Concentration, jhanas et samadhi

• Comment la concentration est liée aux différents royaumes supérieurs
• Samadhi fait référence à la fois aux états méditatifs et à un facteur mental
• L'importance de supprimer les cinq obstacles pour atteindre ces états méditatifs

Nous avons parlé de la trois formations supérieures sous la noble vérité du chemin. Nous avons parlé de la formation supérieure en conduite éthique, et nous allons maintenant commencer la formation supérieure en concentration.

En concentration…. C'est décrit dans le lamrim ici, mais il est également décrit, plus en profondeur, sous le attitude de grande envergure de stabilisation méditative. Ici, nous allons parler de la concentration en tant que jhanas (ou ce qu'on appelle Dyhanas en sanskrit, Jhana est le terme pali, Dyhana est sanskrit, Zen est japonais, chan est chinois). C'est ainsi que ces écoles ont obtenu leur nom.

Ici, "jhana" fait spécifiquement référence aux quatre formes d'absorption du domaine, qui sont des états mentaux que quelqu'un dans le domaine du désir (nous sommes dans le domaine du désir) peut atteindre en développant méditation et samadhi et shamatha.

La concentration comprend également les quatre absorptions du royaume sans forme. Concentration – le terme est samadhi – et ici il fait référence à ces états méditatifs.

Comme indice, le terme "samadhi" ne fait pas toujours référence à ces états méditatifs. Le terme "samadhi" est aussi un facteur mental que nous avons en ce moment qui signifie simplement notre capacité à nous concentrer. Mais notre capacité à nous concentrer ne fait pas référence à ces huit types de samadhi. Donc, juste pour le distinguer. De plus, les mots concentration et samadhi peuvent désigner différents types d'absorptions mentales selon l'objet. Par exemple, lorsque nous parlons de la Bouddha méditant sur l'illumination profonde des innombrables aspects de phénomènes, c'est un type de samadhi en raison des types d'objets sur lesquels il médite. Bien sûr, nous ne savons pas avec quel niveau de samadhi il médite ici, mais l'objet est cela, donc on l'appelle un type de samadhi.

Revenons à parler des jhanas. Pour les actualiser, nous devons supprimer les cinq obstacles. "Réprimer" est une sorte de mauvais mot en psychologie, nous devons donc surmonter cela lorsque nous utilisons le mot "réprimer" ici. Ici, avec ces niveaux de concentration, nous éliminons (ou supprimons) temporairement ces obstacles, mais nous n'en coupons pas la racine. Cependant, en les supprimant temporairement, cela nous permet de accès niveaux de concentration qui sont très paisibles et heureux, et qui peuvent également être utilisés pour concentrer l'esprit en un seul point sur la nature de la réalité, et ainsi couper (plus tard quand il est combiné avec la sagesse) couper les afflictions.

Les cinq obstacles que nous devons éliminer sont désir sensuel, malveillance (ou mauvaise volonté), somnolence et apathie, agitation et remords, et doute.

Pensez, dans votre vie quotidienne, combien de vos pensées sont rattrapées par l'une de ces cinq ?

• À quelle fréquence notre esprit est-il impliqué dans désir sensuel? Qu'est-ce qu'il y a à manger? Il fait trop froid, je veux avoir chaud. Le lit est trop dur, je veux qu'il soit mou. Peu importe.

• Mauvaise volonté. Pourquoi cette personne a-t-elle fait cela ? Ils doivent le faire. Qui se prennent-ils pour me parler ainsi ?

• Maturité et somnolence. Soit s'endormir dans notre méditation, ou l'esprit simplement ennuyeux.

• Agitation et remords. L'esprit est agité par l'inquiétude, l'anxiété, la peur. Ou il est rempli de remords et de culpabilité.

• Puis cinquième, doute. L'esprit a juste doute sur les enseignements, doute au sujet de notre Bouddha potentiel, doute sur le Dharma, ma relation avec le Dharma, ma relation avec mon professeur. Juste beaucoup de doutes.

Tout cela devient un obstacle à la méditation, n'est-ce pas ? Nous le savons par notre propre expérience. Et parfois nous nous asseyons pour méditer et nous ne pouvons même pas voir ces choses comme des obstacles parce que nous sommes tellement habitués à les avoir dans nos esprits que nous pensons qu'elles sont la vérité, et qu'elles sont bonnes, et nous devons les suivre, parce que si nous ne ne les suivez pas, nous allons souffrir. C'est vrai, n'est-ce pas ? N'est-ce pas ainsi que nous pensons ? "Mes doutes sont réels, je dois les suivre." « Mes pensées de méchanceté et de malveillance sont bonnes parce qu'elles vont me défendre contre des gens qui vont profiter de moi. Et mes désirs sensuels sont bons parce que si je ne les ai pas, je vais être misérable. Et mon anxiété est vraie parce que je la ressens si souvent, et je ne sais pas ce que ça va être de ne pas être anxieuse. C'est incroyable, n'est-ce pas ? Il est si difficile pour nous de même reconnaître les obstacles en tant qu'obstacles parce que nous les connaissons si bien. Donc, le simple fait de les reconnaître est un pas dans la bonne direction.

Ce soir, notre devoir est d'observer simplement l'esprit et d'essayer de trouver quand l'esprit est impliqué dans l'un d'entre eux, et de l'étiqueter. Donnez-lui simplement l'étiquette. "Désir sensuel.” Ne vous jugez pas, ne vous critiquez pas, commencez simplement à étiqueter lorsque vous remarquez que vos pensées ou votre état mental vont dans cette direction.