Introduction

• Les trois marmites
• Six reconnaissances
• Trois caractéristiques des enseignements
• Lame Tsongkhapa et les trois principales réalisations

Comment écouter et expliquer les enseignements (download)

Maintenant nous allons commencer un enseignement sur la prière ou les versets appelés La Trois aspects principaux du chemin by Lame Tsongkhapa. C'est un très bon texte pour comprendre l'aperçu général des points importants à méditer afin d'obtenir des réalisations du Dharma. Avant d'entrer dans ce texte en particulier, j'ai pensé à parler un peu de la façon d'étudier et d'écouter les enseignements et comment expliquer le Dharma. Cela peut nous être utile au début afin de préparer notre esprit afin que nous puissions vraiment bénéficier des enseignements.

C'est très bien au début de penser aux bienfaits d'écouter les enseignements pour que nous nous sentions encouragés à le faire. Il y a de nombreux avantages. La première est que si nous voulons méditer alors nous devons être capables de savoir quoi méditer sur. Pour savoir quoi méditer sur, nous devons entendre des enseignements. Si personne ne nous explique comment méditer et nous inventons notre propre chemin, alors nous allons avoir de gros problèmes. Pourquoi? Nous inventons notre propre voie depuis longtemps déjà dans le samsara ! Nous devons apprendre les enseignements afin de savoir comment méditer et comment faire la distinction entre les pensées et les émotions constructives et destructrices. Nous devons entendre des enseignements afin que nous sachions comment contrecarrer nos attitudes perturbatrices et comment augmenter nos bonnes qualités.

Lorsque nous entendons des enseignements, le Dharma que nous entendons devient notre meilleur ami et notre compagnon le plus fiable que personne d'autre ne peut nous enlever. Ici, je pense vraiment à tous les pratiquants, disons en Chine ou au Tibet, qui ont été emprisonnés lors de la prise de pouvoir par les communistes – la Révolution culturelle. Les personnes qui avaient beaucoup entendu parler du Dharma, même en prison, pouvaient continuer à pratiquer. Même s'ils n'avaient pas de textes, même s'il n'y avait rien de bouddhiste autour d'eux, ils pouvaient faire leur pratique parce qu'ils avaient entendu tant d'enseignements. J'admire vraiment cette qualité chez les autres. Nous pouvons y voir comment le Dharma devient vraiment notre ami où que nous soyons, quoi qu'il arrive, que nous soyons heureux ou malheureux. Au moment de la mort, si nous avons beaucoup entendu parler du Dharma, même après notre mort, nous saurons comment travailler avec notre esprit et faire quelque chose de constructif.

Attitude correcte pour écouter les enseignements : les trois pots

Il est important, lorsque nous écoutons le Dharma et lorsque nous l'étudions, de le faire avec la bonne attitude et de manière bénéfique. Ils donnent souvent l'analogie de trois types de pots. Nous ne devrions pas être comme ces trois sortes de pots. Un pot est le pot à l'envers. Un pot est à l'endroit mais il a un trou au fond. L'autre pot est à l'endroit, il n'y a pas de trou au fond, mais il est sale.

Pour expliquer l'analogie : la marmite qui est à l'envers, c'est comme quand on vient écouter les enseignements et qu'on s'endort. Rien n'entre. C'est comme si vous essayez de verser de l'eau dans un pot qui est à l'envers, le pot reste vide. Si nous venons aux enseignements et que nous somnolons, cela n'entre même pas. Si nous venons et que nous sommes super distraits par beaucoup d'idées préconçues ou inquiets, "Comment va le chien?" et, "De quelle couleur ils peignent ça?" et "Il y a eu une tornade dans l'Illinois" - notre esprit est occupé par toutes sortes d'autres choses. Ici aussi les enseignements ne vont même pas à l'intérieur. C'est comme un pot qui est à l'envers. De cette façon, nous manquons vraiment une bonne occasion.

Vient ensuite le pot qui est à l'endroit et qui a le trou au fond. C'est comme lorsque nous venons aux enseignements, nous ne dormons pas, nous sommes éveillés et nous prêtons attention. Mais après, l'esprit est vide. Je pense que cela nous est tous arrivé. Nous allons écouter un enseignement; après, notre ami vient et dit: "Eh bien, de quoi ont-ils parlé dans l'enseignement?" Nous disons, "Ahhhhh, le bouddhisme!" parce que c'est tout ce dont on se souvient. Nous ne pouvons pas nous souvenir de ce que le professeur a dit. Nous ne pouvons pas nous souvenir des points à méditer sur. Dans ce cas, c'est comme un pot qui fuit : nous étions là, nous l'avons entendu, mais l'esprit est comme un tamis et il est passé de part en part.

C'est pourquoi il est bon soit de prendre des notes, soit si vous ne prenez pas de notes, quand vous revenez prendre des notes. Cela nous aide vraiment à mieux nous souvenir des choses. Une façon que j'ai étudiée—et je ne dis pas que tout le monde doit le faire, mais c'est une façon qui m'a aidé—est que j'ai développé un système de sténographie pour les termes couramment utilisés. Ensuite, j'ai essayé autant que possible de prendre des notes mot à mot de ce que disait mon professeur. Je les relisais par la suite, je les lisais et j'essayais de comprendre. De nos jours, tout est enregistré. Quand j'étudiais en Inde, ce n'était pas enregistré. Nous n'avions pas la possibilité de revenir en arrière et d'écouter. C'est vraiment bien de revoir les choses et de prendre des notes afin que nous puissions mettre en évidence les points dans notre esprit à retenir. Cela facilite la tâche lorsque nous nous asseyons pour contempler le Dharma.

Le troisième pot est celui qui est à l'endroit. Il n'est pas cassé et il n'y a pas de trou au fond. Au contraire, tout est plein de saleté et de crasse à l'intérieur. Même si vous versez quelque chose de délicieux à l'intérieur, quelle que soit la chose délicieuse que vous avez, elle est totalement polluée à cause de toute la saleté à l'intérieur. C'est comme si nous étions ici, nous écoutions les enseignements et nous nous souvenons des enseignements, mais notre motivation est totalement polluée. Parfois, vous rencontrerez des gens qui viennent aux enseignements non pas parce qu'ils veulent vraiment apprendre pour changer d'avis, mais parce qu'ils veulent apprendre pour devenir eux-mêmes enseignant. C'est comme, Oh, j'apprendrai et j'obtiendrai cette information, oublie de la pratiquer. Alors je peux aller enseigner aux autres; ils me donneront des choses ou ils penseront que je suis vraiment merveilleux. Ici, notre esprit est pollué par notre motivation. Un autre scénario est que nous venons et écoutons les enseignements juste pour pouvoir critiquer les autres vues; et juste générer de nombreuses opinions et vues nous-mêmes. Ce n'est pas la bonne motivation. La façon dont nous voulons écouter est la suivante : faire attention, avoir la capacité de retenir les enseignements, et puis surtout écouter avec une bonne motivation pour pouvoir utiliser les enseignements pour changer d'avis.

Je suis très méfiant. Je reçois des e-mails de différentes personnes qui veulent savoir où aller étudier. Parfois, les gens diront : « Je veux moi-même devenir enseignant du Dharma, alors dites-moi où aller étudier ou quoi lire. Je suis toujours très méfiant à ce sujet. Bien qu'il soit bon d'enseigner aux autres, je ne pense pas que cela devrait être notre principale motivation pour étudier. Notre principale motivation devrait être de changer d'avis. Ce n'est qu'en changeant notre propre esprit que nous trouverons le bonheur et donnerons un sens à notre vie. Si nous apprenons simplement le Dharma pour pouvoir le répéter aux autres et être célèbres ou gagner notre vie ou quelque chose comme ça, alors nous pourrions tout aussi bien apprendre la chimie ou la physique parce que nous utiliserions cette information de la même manière. Pour apprendre le Dharma, nous voulons vraiment avoir une motivation très différente, alors nous goûtons aux enseignements et cela aide l'esprit.

Six reconnaissances

Ils recommandent également d'écouter les enseignements avec les six reconnaissances. Je trouve ces six très bons pour m'aider à définir mon esprit et à définir ma motivation.

• La première des six reconnaissances est de se voir comme une personne malade.
• La seconde est de voir l'enseignant comme un médecin compétent.
• Le troisième est de voir le Dharma comme le médicament.
• Le quatrième est de pratiquer le Dharma comme moyen de guérir.
• Le cinquième voit le Bouddha comme un être saint dont la médecine du Dharma n'est pas trompeuse.
• Enfin, le sixième est de voir que les méthodes que nous apprenons sont des choses dont nous prions qu'elles existent et s'épanouissent dans le monde.

En les parcourant, en se voyant comme une personne malade, on pourrait penser, Eh bien, je suis en bonne santé. Je suis fort. Je n'ai pas de rhume. Je n'ai pas de cancer. Tout est bon. Mais si nous regardons, notre esprit est assez malade, n'est-ce pas ? Notre esprit est malade de la maladie de l'ignorance, la colèreet l'attachement. Notre corps est malade parce qu'il est sous l'influence de ceux trois attitudes vénéneuses. Nous sommes malades dans le sens où nous sommes sous l'influence de l'ignorance et karma. En raison de leur influence de vie en vie, nous n'avons qu'à prendre une renaissance, après une autre renaissance, après une autre renaissance - sans choix, sans trouver aucune sorte de bonheur durable. Si nous regardons cette situation difficile dans laquelle nous nous trouvons, alors nous voyons en effet que nous sommes malades. Malade dans le sens où notre esprit ne voit pas la réalité : notre esprit est terriblement confus à propos de beaucoup de choses et projette des trucs et se fait bousculer par toutes nos émotions. Pour que le Dharma nous soit bénéfique, nous devons nous considérer comme malades. Si nous pensons que tout est merveilleux dans nos vies, alors nous n'aurons aucune motivation réelle pour entendre les enseignements.

La deuxième reconnaissance est de considérer l'enseignant comme un médecin qualifié. Ici, l'enseignant pourrait faire référence à la personne qui vous enseigne; mais finalement cela revient au Bouddha, qui est notre vrai professeur. La Bouddha pendant que notre professeur diagnostique notre maladie et nous prescrit ensuite le médicament à prendre. De la même manière que lorsque nous sommes malades, nous allons chez un médecin ordinaire : il diagnostique et prescrit. De même ici aussi on se rend compte qu'on est malheureux et on va au Bouddha. Bouddha dit : « Vous souffrez d'une existence cyclique. Voici un médicament : le trois formations supérieures et le développement de Bodhicitta. Si vous pratiquez cela, c'est ainsi que vous pouvez être guéri.

Ce Dharma est le médicament. C'est la troisième reconnaissance. Lorsque nous allons chez le médecin et que nous obtenons des médicaments, nous ne les gardons pas simplement sur l'étagère et regardons tout le temps les étiquettes sur les bouteilles. Nous devons prendre le médicament et le mettre dans notre bouche. De la même manière ici, ce Dharma est le médicament pour guérir. Cela arrêtera notre malheur, arrêtera notre confusion.

La quatrième reconnaissance : nous voyons la pratique du Dharma comme le moyen de guérir. En d'autres termes, comme je viens de le dire, au lieu que le médicament soit conservé sur l'étagère, nous le mettons dans notre bouche. De même, au lieu d'avoir simplement des cahiers pleins de notes et des cassettes pleines d'enseignements, nous rentrons chez nous et contemplons ce que nous entendons.

Mon professeur à Dharamsala, Guéshé Ngawang Dhargye, nous taquinait tellement à ce sujet. Il n'y avait pas de magnétophones à l'époque mais nous avions tous l'habitude de nous asseoir là avec nos petits cahiers indiens et de prendre des notes copieuses. Il a dit : « Oh, tu vas dans ta chambre, tu as tellement d'étagères avec tant de notes. Mais quand vous avez un problème, votre esprit est totalement vide. Vous ne savez pas à quel type de Dharma penser, quel enseignement bouddhiste appliquer pour aider votre esprit. Vous devez vraiment revoir le Dharma et y penser et le pratiquer quand vous avez un problème - pas seulement revenir à nos anciennes façons de voir et de faire les choses quand nous sommes misérables.

Puis la cinquième reconnaissance : voir le Bouddha comme un être saint dont la médecine du Dharma est non trompeuse. Nous faisons confiance au Bouddha comme non trompeur parce qu'il a décrit le chemin exact qu'il a lui-même suivi. La Bouddha n'a pas créé le Dharma, il n'a pas inventé le Dharma—il a juste réalisé ce qui est. Il a réalisé ce qui doit être abandonné et ce qui doit être pratiqué. Il a vu très clairement comment pratiquer ce qui doit être pratiqué, comment abandonner ce qui doit être abandonné, et puis il l'a fait. Grâce à son expérience personnelle, le Bouddha actualisé cela. Par conséquent, nous pouvons faire confiance aux enseignements car il les a prononcés avec une bonne motivation et il les a prononcés à partir de sa propre expérience directe.

Enfin la sixième reconnaissance : nous voulons prier pour que ce Dharma que nous apprenons existe et s'épanouisse pour toujours. C'est une prière importante. Non seulement nous avons accès au Dharma, mais que le Dharma existe et s'épanouit dans notre monde. Je suis très convaincu que c'est ce que nous essayons de faire ici au monastère : mettre en place quelque chose pour que, longtemps après notre départ, il y ait un endroit où les gens puissent venir apprendre, réfléchir et méditer sur le Dharma. Si nous devons traverser des difficultés pour mettre les choses en place, ce n'est pas grave, car notre motivation est quelque chose qui s'inscrit dans la durée. Nous avons dans notre cœur la prière très profonde et aspiration que l' Bouddhales enseignements de prennent racine dans ce pays et qu'ils s'épanouissent dans ce pays pendant de nombreuses générations, longtemps après que nous soyons tous morts. Peut-être renaîtrons-nous et reviendrons ici dans la prochaine vie. Alors tout sera déjà construit. Nous n'aurons pas à nous en soucier autant ! Ensuite, si nous obtenons la clairvoyance, nous pouvons dire : « Oh, ma vie passée a fait ça ! Même si nous ne sommes pas là, il y aura d'autres personnes qui bénéficieront de nos efforts.

Trois caractéristiques distinctives des enseignements

Je voulais également mentionner un peu le type d'enseignement que nous devrions écouter et pratiquer. C'est très important surtout en Amérique où il y a un tel supermarché spirituel. Ils disent que les enseignements que nous devrions écouter et pratiquer devraient avoir trois caractéristiques distinctives :

1. Les enseignements ont été enseignés par les Bouddha.
2. Ils sont exempts de toute erreur.
3. Ils ont été réalisés par les grands maîtres.

Revenons au premier trait distinctif : qu'il a été enseigné par le Bouddha. Pourquoi voulons-nous mettre en pratique les enseignements enseignés par les Bouddha? Comme je viens de le dire, le Bouddha décrit le chemin basé sur sa propre expérience et l'a fait avec une motivation de compassion. Cela ne veut pas dire que tout ce qui est enseigné dans les autres religions est faux. Il y a beaucoup de points dans d'autres religions qui correspondent à ce que Bouddha a dit. Nous devons les respecter et les pratiquer car ce sont les Bouddhamême s'ils sont sortis de la bouche de Jésus, de Muhammad, de Moïse, de Lao Tseu ou de quelqu'un d'autre.

Toutes les grandes religions enseignent la discipline éthique. Ils enseignent tous la gentillesse. Ils enseignent la patience. Bien sûr, tout le monde ne pratique pas cela ; mais tous les bouddhistes ne sont pas non plus des bouddhas. Pourtant, ces enseignements particuliers dans d'autres traditions sont précieux. Si nous les entendons, s'ils nous aident à devenir une meilleure personne, alors nous pouvons les considérer comme les enseignements du Bouddha. Nous pouvons les intégrer à notre pratique. S'il y a quelque chose de contradictoire : comme s'ils enseignent l'existence inhérente ou quelque chose comme ça, alors cette partie que nous n'incorporons pas parce que cela contredit ce que Bouddha a dit. Cela contredit également la raison parce que lorsque nous analysons, nous pouvons prouver que l'existence inhérente n'existe pas du tout.

Vient ensuite la deuxième caractéristique distinctive : la qualité des enseignements est qu'il aurait dû être nettoyé de toute erreur. Ce que cela signifie, c'est que le Bouddha peut avoir enseigné des enseignements purs, mais parfois, au fil des siècles, les choses se sont corrompues. Les choses sont mal interprétées.

Nous avons eu beaucoup de discussions à ce sujet récemment : comment parfois différentes pratiques culturelles se faufilent dans le Dharma. Les gens commencent à dire que ce sont les enseignements des Bouddha quand ils ne le sont pas. Ou les gens laissent de côté des aspects du Dharma qui ne correspondent pas à ce qu'ils pensent personnellement, et ils enseignent cela aux autres. Ou peut-être qu'ils changent ce que le Bouddha dit pour être d'accord avec ses propres opinions. Cela s'est peut-être produit parfois au cours des siècles. Par conséquent, ce dont nous voulons nous assurer, c'est lorsque nous entendons des enseignements, que nous avons entendu des enseignements qui ont été nettoyés de tout cela. En d'autres termes, des enseignements qui, lorsque nous les entendons, nous pouvons les faire remonter aux sutras et aux Bouddha's word-ils sont exempts de tout type d'autres accrétions qui peuvent s'être glissées accidentellement ou délibérément.

La troisième caractéristique distinctive est que ces enseignements auraient dû être réalisés par des maîtres praticiens. Une fois que les enseignements ont été entendus, considérés et médités, ils doivent nous être transmis à travers les différentes générations d'une lignée ininterrompue. Les enseignements n'ont pas seulement été préservés verbalement sous une forme précise, mais les réalisations de ces enseignements ont été préservées. Ils ont été pratiqués par des générations successives de personnes ; et grâce à la propre pratique de ces personnes, ils ont pu établir la validité des enseignements. C'est pourquoi il est si inspirant de voir des exemples modernes de vrais praticiens qui ont transformé leur esprit grâce à la pratique. Alors nous savons que, oui, ces enseignements fonctionnent réellement. Nous voulons pratiquer un enseignement avec ceux trois caractéristiques.

Expliquer et enseigner le Dharma

Maintenant, j'aimerais partager sur la façon d'expliquer le Dharma. Les enseignements nous instruisent non seulement sur la façon d'écouter mais aussi sur la façon d'expliquer le Dharma. Il y a des responsabilités de chacun. De la même manière que nous pensons aux avantages d'entendre le Dharma, nous devons penser aux avantages d'enseigner le Dharma. Je pense que cette partie est incluse parce que tout le monde n'aime pas enseigner. J'ai des amis qui disent : « Je ne veux pas enseigner le Dharma. Je n'aime pas enseigner. Je ne veux pas me tenir debout devant un tas de gens. Ici, penser aux avantages de l'enseignement peut nous encourager un peu à voir la valeur de ce que nous faisons. Ils disent si souvent que le don du Dharma est le don le plus élevé. Je trouve que c'est vraiment vrai parce que quand nous regardons dans notre propre vie, qu'est-ce qui nous a le plus profité ? Je peux dire personnellement que la plus grande gentillesse que j'ai reçue est la gentillesse de mes professeurs qui m'ont enseigné le Dharma parce que le Dharma est la chose la plus précieuse. De même, lorsque nous pouvons partager le Dharma avec d'autres personnes, cela devient quelque chose de très précieux.

Lorsque vous enseignez, vous devez également mettre en pratique ce que vous enseignez. C'est la partie vraiment difficile. Pourquoi? Parce que ce que nous savons intellectuellement est toujours supérieur à ce que nous sommes capables de pratiquer à un moment donné, du moins pour nous, êtres ordinaires. Les êtres réalisés pratiquent tout parfaitement mais le reste d'entre nous échoue beaucoup. L'enseignant a une grande responsabilité d'essayer de mettre en pratique ce que nous enseignons. À cet égard, lorsque vous voyez vos professeurs se tromper, ne blâmez pas le Dharma et ne pensez pas que le Dharma ne fonctionne pas. N'oubliez pas que vos professeurs sont aussi des êtres humains qui essaient tout comme nous essayons. Copiez leurs bons exemples et laissez de côté les mauvais.

Ils recommandent également aux enseignants ce qui suit : tout comme les étudiants doivent vérifier les qualités d'un enseignant, les enseignants doivent vérifier les qualités des étudiants. Il s'agit de s'assurer que les étudiants sont appropriés pour ce qu'ils enseignent. En fait, j'ai trouvé dans la façon dont j'enseigne que différents publics feront ressortir différents types d'enseignements. Il y a quelque chose qui fonctionne.

Comme ce texte que je veux enseigner maintenant, La Trois aspects principaux du chemin: si je l'enseignais à un groupe différent, l'enseignement pourrait être quelque peu différent simplement à cause de qui sont les gens qui écoutent. Nous co-créons tous ces situations à travers la façon dont nous écoutons, si vous le pratiquez ensuite, les questions que vous posez. Nous sommes tous impliqués dans la création de ce qui va arriver.

En résumé, c'est juste un peu sur la façon d'écouter les enseignements, les types d'enseignements à écouter, puis comment enseigner.

Lama Tsongkhapa

Ce texte particulier est de Lame Tsongkhapa qui est parfois appelé Djé Rinpoché. C'était un grand réformateur qui a vécu au Tibet à la fin du XVe-début du XVIe siècle. Il y a des raisons pour lesquelles ses enseignements sont devenus si précieux. Le bouddhisme a été introduit au Tibet à partir du VIIe siècle. Après quelques siècles, il y eut des persécutions au Tibet et certaines lignées furent perdues. (C'était similaire à la façon dont sous la dynastie Tang il y avait la persécution du bouddhisme chinois.) Il y avait une certaine dégénérescence. Parfois, les gens développaient de nombreuses conceptions erronées et de la confusion au sujet des enseignements. Pour cette raison, au XIe siècle, les Tibétains ont amené Atisha au Tibet. Ensuite, beaucoup de gens, comme Marpa le grand traducteur, sont allés en Inde et ont apporté des enseignements au Tibet. Virupa est venu de l'Inde au Tibet et a apporté de nombreuses nouvelles lignées. Ce fut un renouveau du bouddhisme tibétain et s'est produit vers le XIe siècle. Les choses se sont très bien passées pendant un certain temps, puis il y a eu à nouveau certaines confusions. Une chose Lame Tsongkhapa a fait, c'est qu'il a parcouru et étudié les écritures, étudié les commentaires, et il a étudié avec des maîtres de toutes les différentes lignées du Tibet à cette époque. Lame Tsongkhapa n'était pas du tout sectaire. Ses disciples ont tout d'un coup établi une tradition et l'ont appelée Gelupa, mais Lame Tsongkhapa n'était pas un Gelupa. Il n'avait pas l'intention d'établir une tradition. Il a étudié avec tout le monde et il a clarifié de nombreuses idées fausses sur la vacuité. Il a également clarifié le rôle de la moralité et l'importance de la monastique l'ordination était pour la pratique du Dharma.

J'ai eu la chance d'étudier beaucoup de Lame les enseignements de Tsongkhapa et je les trouve très bénéfiques. Je ne suis pas quelqu'un qui dit Lame Tsongkhapa est grand parce qu'il est « ma tradition ». Pas du tout. Car quand j'ai commencé le bouddhisme, je ne savais même pas Lame Tsongkhapa. Je ne connaissais pas toutes ces différentes traditions. Pourtant, je viens de découvrir que lorsque j'étudiais cela, puis lorsque je le pratiquais, cela aidait vraiment mon esprit. Quand il y a confusion, si vous allez dans les enseignements, il clarifie vraiment beaucoup de choses. Les points peuvent devenir très clairs. Je l'ai trouvé très efficace.

Introduction au texte

La Trois aspects principaux du chemin est un texte très court mais avec une très grande signification. Permettez-moi de passer très brièvement en revue les trois aspects principaux. Ensuite, nous pouvons commencer à parcourir le texte verset par verset et à le comprendre vraiment.

Tout d'abord, lorsque le Bouddha a appris qu'il a parcouru l'Inde ancienne, allant d'un endroit à l'autre, donnant des enseignements à toutes sortes de personnes. Certaines personnes à qui il enseignait étaient déjà ses disciples, certaines n'étaient pas bouddhistes, d'autres étaient des personnes atteintes de mauvaises vues. Il a enseigné à de nombreux types de personnes. Certaines personnes étaient très intelligentes, d'autres non. La Bouddha a donné différents enseignements à différentes personnes selon leur propre disposition. Ces enseignements étaient tous consignés dans les sutras. Les sutras transmis de génération en génération, d'abord oralement, puis vers le premier siècle avant JC, ils ont commencé à être écrits.

C'est l'histoire de la façon dont les enseignements ont été transmis. Ils étaient tous réunis dans un grand tout et parfois les gens les lisaient et devenaient très confus. Pourquoi? Parce que le Bouddha enseignait ceci à un endroit, il enseignait cela à un autre, et cela à un autre. Qu'est-ce que vous êtes censé pratiquer en premier ? Qu'êtes-vous censé pratiquer en second lieu ? Quelles sont les choses vraiment importantes que le Bouddha a enseigné? Quelles sont les sous-catégories de ces choses importantes ? Il est très facile de se confondre.

J'ai vraiment vu cela quand je suis allé à Singapour pour enseigner au départ. C'était il y a de nombreuses années. Les gens y avaient de nombreux enseignements bouddhistes différents de différentes lignées. Ils en avaient beaucoup entendu parler, mais ils ne savaient pas comment les mettre ensemble en termes de leur propre pratique du Dharma. Ils ont dit : « Est-ce que je pratique Amitabha, ou est-ce que je pratique vipassana, ou est-ce que je pratique la méditation sur la mort ? Comment puis-je faire cela? Est-ce que je pratique les trois ? Est-ce que je n'en pratique qu'un ? Dans quel ordre est-ce que je les pratique ?

La bonne chose qui s'est produite lorsque les enseignements se sont développés en Inde, en particulier avec Lame Les enseignements d'Atisha : il a écrit un texte appelé le Lamdron ou la Lampe du Chemin. Là Lame Atisha a commencé à systématiser les enseignements. Il a expliqué quels points trouvés dans quels sutras pratiquez-vous en premier, puis lesquels après cela, et encore après cela. Lame Tsongkhapa a systématisé davantage ces enseignements. Cela rend beaucoup plus facile pour les gens de savoir comment pratiquer. Si vous avez la grande vue d'ensemble, disons, des quatre nobles vérités, ou la vue d'ensemble des Trois aspects principaux du chemin, ou la vue d'ensemble du Chemin Graduel vers l'Illumination - si vous avez ce genre de structure dans votre esprit, alors quand vous entendrez un enseignement spécifique, vous saurez où il s'inscrit dans le chemin. Vous saurez comment cela se rapporte aux autres enseignements. Vous saurez quoi pratiquer dans quel ordre. C'est vraiment utile pour nous afin que nous ne soyons pas confus.

Dans ces trois aspects principaux, il y a un ordre dans lequel vous les développez mais nous nous entraînons également dans les trois simultanément. Nous le faisons en mettant l'accent sur le premier au début, puis sur le deuxième, et enfin sur le troisième.

Quels sont ces trois aspects principaux ?

• Le premier s'appelle le détermination à être libre. Il est parfois traduit par renonciation.
• Le second est Bodhicitta ou l'intention altruiste.
• Et le troisième est le sagesse réalisant le vide.

Ce sont les trois réalisations principales que nous voulons acquérir. Si nous regardons tous les enseignements bouddhistes, nous pouvons catégoriser comment ils s'intègrent à ces trois. Nous pouvons également voir comment si vous avez renonciation, il vous aide à générer Bodhicitta, et cela vous aide à générer de la sagesse. Nous pouvons voir comment si nous générons Bodhicitta, ça dépend de renonciationEt comment Bodhicitta peut augmenter notre renonciation. Nous pouvons comprendre comment la sagesse peut rendre notre renonciation et notre Bodhicitta plus forte. Nous pouvons comprendre toutes ces relations et cela aide vraiment dans notre pratique.

Pour un aperçu rapide, lorsque nous parlons de renonciation au sein de l’ détermination à être libre, ce dont nous parlons ici est un esprit qui voit les défauts de l'existence cyclique ou du samsara. L'esprit qui voit très clairement ce qu'est le samsara et dit : « Je veux sortir ! Maintenant, une partie de notre problème, l'un des grands obstacles que nous rencontrons dans notre pratique du Dharma, c'est que lorsque nous regardons notre détermination à être libre n'est pas toujours aussi fort. Souvent, ce qui se passe est : « Oui, je veux être libéré du samsara mais je veux aussi que mon samsara soit vraiment agréable et agréable. Je veux de la bonne nourriture, je veux un lit confortable, je veux avoir des amis, je veux qu'on me parle gentiment. Je veux être respecté. Nous avons toutes ces sortes d'aspirations mondaines qu'une partie de notre esprit pense encore nous apportera le bonheur. Tant que nous sommes accroché sur ces choses mondaines et pensant qu'elles vont nous apporter le bonheur ultime, alors notre détermination à quitter le samsara, à quitter l'existence cyclique, est très faible.

Comprenez-vous ce que je dis? On peut regarder. Si nous sommes en un seul point, j'en ai marre de l'existence cyclique, je veux sortir, alors nous allons être en un seul point, eh bien, de quoi ai-je besoin pour sortir? J'ai besoin de réaliser la vacuité, et j'ai besoin de développer le samadhi, et j'ai besoin de garder mon vœux très bien, et j'ai besoin de développer un peu d'amour et de compassion. Si nous avons une forte détermination à sortir, nous allons avoir une forte détermination à pratiquer. Lorsque nous regardons notre esprit, nous sommes distraits si facilement. C'est comme, oh, c'est tellement agréable, peut-être que j'irai m'allonger sur la plage, faire une pause. J'ai médité si fort, prenons un milk-shake. Regardons un peu la télé. Faisons toutes ces autres choses. D'une manière ou d'une autre, notre énergie pour le Dharma s'affaiblit parce que notre détermination à être libre n'est pas si fort.

Quand nous disons renonciation ce à quoi nous renonçons vraiment, c'est la souffrance. Nous ne renonçons pas au bonheur. Nous renonçons à la souffrance. Beaucoup de gens pensent, "Oh, renonciation signifie que je dois aller vivre dans une grotte comme Milarépa et me brûler le doigt comme le grand maître chinois. C'est renonciation mais, oh, je ne peux pas faire ça ! Ce n'est pas de cela dont nous parlons ! Renonciation signifie renoncer à la souffrance; et nous ne renonçons pas seulement au genre de souffrance "aïe". Le bouddhisme parle de trois types de souffrance (que j'aborderai plus tard). Nous voulons renoncer à ces trois types de souffrance et à leurs causes. Renonciation est vraiment d'avoir de la compassion pour nous-mêmes. Nous voulons nous-mêmes être heureux. Nous voulons nous libérer de la misère.

Bodhicitta, le deuxième aspect principal du chemin, est basé sur renonciation. Renonciation dit: "Je veux être hors de l'existence cyclique" et Bodhicitta dit: "Tout le monde devrait être hors de l'existence cyclique parce que tout le monde est comme moi - vouloir être heureux et ne pas vouloir être malheureux. Je ne peux donc pas simplement travailler pour ma propre libération. Je dois être capable de vraiment tendre la main et d'aider les autres. Mais pour être en mesure d'aider vraiment les autres, j'ai besoin d'être éclairé afin d'avoir toutes les qualités d'un Bouddha.” Nous avons un peu d'amour et de compassion maintenant, nous voulons aider les autres maintenant, mais parfois nous ne savons pas quoi faire. Ou parfois nous essayons d'aider et nous faisons la mauvaise chose. En voyant cela, nous voulons devenir éclairés. Nous voulons développer progressivement le chemin dans notre courant mental afin que notre capacité à agir avec compassion et à agir de manière efficace pour aider les autres augmente. C'est le Bodhicitta.

Le troisième aspect principal est la sagesse réalisant le vide. Ceci est important parce que pour nous libérer réellement de l'existence cyclique, pour purifier notre esprit de toutes les souillures afin que nous puissions devenir un Bouddha nous devons réaliser la vacuité - le manque d'existence inhérente. Tant que notre esprit est confus par la saisie de l'existence inhérente et aussi par l'apparence de l'existence inhérente, tant que notre esprit est obscurci par tout cela, nous ne pourrons pas libérer les autres ni nous libérer nous-mêmes. La sagesse réalisant le vide est la chose réelle qui purifie l'esprit et coupe la racine de la souffrance. C'est pourquoi le sagesse réalisant le vide est important.

Voilà un aperçu rapide des trois aspects principaux. Nous les aborderons plus en profondeur la prochaine fois, mais je voulais voir si vous aviez des questions jusqu'à présent, ou des commentaires, ou quoi que ce soit d'autre.

Public: [inaudible]

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Oui, les trois aspects sont renonciation, Bodhicitta, et le sagesse réalisant le vide. Nous pouvons approfondir ces trois éléments, mais il est bon de penser à la vue d'ensemble : pourquoi chacun d'entre eux est important. Ensuite, cela nous donne de l'énergie pour faire les méditations qui nous amènent à générer ces réalisations.

Public: Donc, les trois principaux, est-ce comme vous le faites renonciation première? Et puis quand tu vas à Bodhicitta, alors vous devez vous référer à renonciation? Mais pour renonciation Pensez-vous à Bodhicitta?

VTC : Ils sont développés dans cet ordre, mais ce n'est pas un ordre strict. En d'autres termes, nous commençons à méditer sur renonciation. Nous avons besoin d'une certaine compréhension de cela pour méditer on Bodhicitta car avec Bodhicitta nous voulons que les autres soient libérés de la souffrance. Avant de pouvoir vouloir que les autres soient libérés de la souffrance, nous devons vouloir que notre moi soit libéré de la souffrance. C'est pourquoi renonciation vient en premier.

Cela ne signifie pas que vous seulement méditer on renonciation et jamais Bodhicitta et jamais de sagesse. Nous faisons les trois. Mais nous soulignons renonciation un peu plus au début. Pourquoi? Parce que plus notre renonciation or détermination à être libre plus il sera facile de générer Bodhicitta et plus nous aurons d'énergie pour méditer sur la vacuité. Si nous n'avons aucune motivation, comme vouloir nous-mêmes sortir de l'existence cyclique ou vouloir que tous les êtres soient heureux et hors de l'existence cyclique, si nous n'avons aucune de ces motivations, alors nous n'avons pas toute énergie à méditer sur le vide. Pourquoi devrions nous méditer sur le vide ? Je veux dire, on ne fait rien sans motivation. Si vous ne voulez pas que vous ou les autres soyez libres, eh bien, pourquoi mettre autant d'énergie à méditer sur le vide, ce qui est difficile. Vous savez, ce n'est pas facile et cela demande beaucoup d'études, et cela demande des efforts. Et puis il faut développer la concentration et travailler avec notre esprit qui est si plein de distractions et qui s'endort toujours et plein de bêtises. Si nous n'avons aucune motivation pour faire quoi que ce soit, nous ne le ferons pas !

Au fur et à mesure que vous comprenez chacun des trois aspects, cela vous aide à comprendre les autres. Alors même si le sagesse réalisant le vide est le troisième, plus nous comprenons cela, alors quand nous méditer on renonciation nous commencerons à voir que la souffrance dont nous voulons être libérés est vide d'existence inhérente. Cela nous donne une tout autre compréhension de la souffrance et un tout autre sentiment sur la détermination à être libre. Ou si nous avons une certaine compréhension de la vacuité, alors quand nous méditer on Bodhicitta nous verrons comment il est possible que les souillures des êtres sensibles soient éliminées de leur esprit. Cela approfondit notre Bodhicitta.

Public: Alors, renonciation vous commencez par développer de la compassion pour vous-même en souhaitant vous libérer de la souffrance ?

VTC : Oui.

Public: Et puis, quand vous avez travaillé là-dessus, vous commencez à développer de la compassion pour les autres ?

VTC : C'est vrai, parce que si nous ne nous souhaitons pas le bien, comment allons-nous souhaiter le bien à quelqu'un ? Je pense que c'est un gros malentendu que parfois les Occidentaux introduisent dans le bouddhisme, c'est qu'ils pensent qu'être vraiment compatissant signifie : « Je ne prends pas soin de moi. Je me néglige et je dois souffrir pour être vraiment compatissant. C'est faux! Le bouddhisme enseigne que nous devons avoir de l'amour et de la compassion pour nous-mêmes. Nous devons prendre soin de nous, mais de manière saine et non dysfonctionnelle. Nous devons nous vouloir heureux mais pas d'une manière égoïste de vouloir mon chocolat mais d'une manière, je veux être heureux parce que je veux être hors de l'existence cyclique. D'accord?

C'est très important et beaucoup de gens en Occident, à cause de notre culture, comprennent mal cela. Les gens ici ont tellement de problèmes avec la haine de soi. Puis ils pensent : « Oh, je dois renoncer à moi-même pour le bien des autres. Je me déteste d'être si égoïste et je suis une personne si méchante parce que je suis égoïste. Ce genre d'attitude devient un gros obstacle sur le chemin.

Nous devons vraiment prendre soin de nous d'une manière saine. Respectons-nous. Respectez notre propre intérêt spirituel. C'est important tu sais. Nous avons une précieuse vie humaine. Nous nous intéressons au Dharma. Nous devons respecter cette partie de nous-mêmes ! Et nourrissez-le et nourrissez-le parce que c'est quelque chose de très précieux.