Les préliminaires

• Générer le trois aspects principaux du chemin
• Relation du chemin à la sagesse et à la méthode
• Mise en place des préliminaires

Trois Aspects Principaux 02: Louange et Versets 1-2 (download)

J'aimerais poursuivre sur l'introduction qui a été donnée la dernière fois. Il y a une petite histoire de deux pratiquants tibétains, l'un nommé Geshe Puchungwa et il a demandé à son disciple Geshe Chengawa, "Préférez-vous être un maître des cinq sciences, avoir une concentration et une clairvoyance parfaites en un seul point, ou préférez-vous être une personne qui n'a pas encore réalisé Lame les enseignements d'Atisha, mais a la ferme reconnaissance de leur vérité ? Geshe Chengawa a répondu : « Je préférerais en fait être la personne qui reconnaît fermement la vérité des enseignements bouddhistes. Pourquoi a-t-il répondu de cette façon alors que l'alternative était d'avoir une connaissance de ces cinq sciences ? Cela signifie comme avoir un doctorat. dans de nombreux sujets, ayant une concentration parfaite en un seul point et ayant la clairvoyance. Dans le monde, ces choses sont vraiment respectées et semblent être des réalisations assez élevées. Pourtant, ici, Guéshé Chengawa dit : « Non, en fait, je préférerais être quelqu'un qui n'a même pas réalisé les enseignements bouddhistes et trois aspects principaux du chemin mais qui a la ferme reconnaissance de leur vérité.

La raison pour laquelle il a répondu de cette façon est la suivante : si nous considérons notre situation dans l'existence cyclique comme étant celle qui va des temps sans commencement jusqu'à maintenant, eh bien, dans les vies antérieures, nous avons tous eu une connaissance parfaite de toutes les sciences. Nous avons tous été extrêmement bien éduqués. Nous avons tous été des gens d'affaires très prospères. Nous avons tous eu une concentration en un seul point et la capacité de rester dans les jhanas pendant des jours et des jours. Nous avons tous eu des pouvoirs de clairvoyance dans le passé. Ceux-ci seuls ne vous libèrent pas de l'existence cyclique. Bien que vous ayez toutes ces qualités lorsque vous mourrez, ces qualités disparaissent; aussi le négatif karma que nous avons accumulé mûrit et nous jette dans des renaissances plutôt désagréables dans le futur. Ces qualités n'ont donc aucun impact durable sur l'esprit.

Alors que, si nous sommes capables de nous entraîner aux enseignements bouddhistes - et en particulier de connaître le chemin progressif vers l'illumination, de connaître les bases et les principes fondamentaux des enseignements bouddhistes - alors même si nous ne les avons pas réalisés, ces graines sont implantées au plus profond de notre esprit. Ce sont ces graines qui conduiront aux réalisations qui nous mèneront finalement à la libération et à l'illumination.

C'est assez important d'y penser. Plusieurs fois, comme quand j'étais à Singapour, tant de gens sont venus et ont dit : « Oh, je veux apprendre à avoir des pouvoirs de clairvoyance. J'avais l'habitude de répondre: «Eh bien, à quoi vous serviront-ils? Alors que faire si vous avez des pouvoirs de clairvoyance. Si vous n'avez pas un bon cœur, les pouvoirs de clairvoyance peuvent en fait faire des dégâts. Si nous sommes pleins d'arrogance, les pouvoirs de clairvoyance nous font simplement générer plus d'attitudes négatives. Alors quel est le but ? C'est vraiment beaucoup mieux d'entraîner notre esprit dans le chemin graduel. C'est ce que nous faisons en étudiant ce texte La Trois aspects principaux du chemin.

Les trois aspects principaux comme motivation

Passons en revue ces trois principes.

1. Le premier est renonciation au sein de l’ détermination à être libre.
2. Le second était Bodhicitta ou l'intention altruiste de devenir éclairé pour le bénéfice des êtres sensibles.
3. La troisième était la vue correcte qui comprend correctement la vacuité - le manque d'existence inhérente.

Maintenant, si nous les avons, cela nous aide vraiment à purifier notre motivation. Avec une motivation pure, alors tout ce que nous faisons dans notre vie devient une partie de notre chemin de pratique. Dans le bouddhisme, notre motivation est le principal facteur déterminant de la valeur de ce que nous faisons, pas l'action et son apparence pour les autres, mais la motivation est la chose la plus importante. Nous pouvons écouter beaucoup d'enseignements bouddhistes. Mais comme je le disais la dernière fois, disons que nous venons avec une motivation que nous voulons juste écouter afin que nous sachions beaucoup de choses afin que nous puissions enseigner aux autres et avoir un bon travail. Eh bien, c'est une motivation mondaine.

Écouter les enseignements ne devient pas vraiment quelque chose de vertueux si nous avons une motivation mondaine. Alors que si nous sommes capables de comprendre et de générer le trois aspects principaux du chemin dans notre esprit, alors automatiquement notre motivation non seulement pour écouter les enseignements mais pour tout ce que nous faisons dans notre vie sera bonne. C'est parce qu'avec renonciation (Ou l' détermination à être libre) nous avons défini le but de notre vie comme étant quelque chose au-delà de "mon bonheur maintenant". Quand nous avons une motivation de mon bonheur maintenant, c'est la même vieille motivation que tout le monde a tout le temps, y compris les chiens et les chats - je veux mon bonheur, mon plaisir, maintenant. Quoi que nous fassions avec cette motivation, cela ne devient pas la cause de la libération, même si l'action elle-même ressemble à une action du Dharma. Alors que si nous sommes capables de cultiver une partie de cela détermination à être libre, alors quoi que nous fassions – même si nous marchons dans la rue avec l'attitude de, je fais cela pour atteindre la libération – alors marcher dans la rue devient la cause de la libération.

De même, si nous sommes capables de générer Bodhicitta (ou l'intention altruiste) qui est le deuxième aspect principal du chemin, alors notre motivation s'en trouve encore plus renforcée. Notre motivation devient alors, je veux devenir un homme pleinement éclairé Bouddha pour être en mesure de bénéficier à tous les êtres le plus efficacement. Si nous avons cette motivation, alors toute action que nous faisons avec cette motivation devient une cause de pleine illumination, même si cette action consiste à laver la vaisselle, passer l'aspirateur, réparer la voiture ou marcher dans la rue. C'est le pouvoir de notre motivation.

C'est pourquoi il est si important de se réveiller le matin pour générer notre motivation pour la journée. Demandez-vous vraiment pourquoi je suis en vie aujourd'hui ? Qu'est-ce qui est important aujourd'hui ? Eh bien, pas le plaisir de cette vie et donc pour cette raison je ne vais pas faire de mal aux autres. Je vais leur faire du bien autant que je peux. Le but à long terme de tout ce que je fais, je veux être l'illumination, pas seulement mon propre petit plaisir.

Si nous générons cette motivation le matin, cela influence ce que nous faisons toute la journée. Cela aide notre esprit à rester positif. Cela nous aide à faire des choix judicieux sur ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire. Tant que cette motivation est active, tout ce que nous faisons devient quelque chose de vertueux et cela conduit finalement à l'illumination.

De même, la vue correcte (le troisième aspect principal du chemin), si nous l'avons dans notre esprit, alors au lieu de voir tout comme solide et existant de manière inhérente, nous sommes capables de voir les choses comme étant comme une illusion. Cela nous aide à ne pas nous attacher à eux ou à ne pas nous mettre en colère lorsque les choses ne se passent pas comme nous le souhaitons. Cette sagesse nous donne le courage de vraiment traverser les Bodhisattva chemin vers l'illumination. C'est ce qui coupe réellement la racine de notre existence cyclique. Donc, si nous avons la bonne vue, cela aide clairement tout ce que nous faisons pendant la journée à devenir quelque chose de vertueux qui nous mène à l'illumination. C'est pourquoi l'apprentissage de ces trois principes est si important et pourquoi Guéshé Chengawa a répondu comme il l'a fait à la question.

Méthode et sagesse

La trois aspects principaux du chemin se rapportent à ce que nous appelons la sagesse et la méthode. C'est quelque chose d'assez important parce que lorsque nous parlons du chemin vers l'illumination, nous disons qu'il a deux branches, la méthode et la sagesse. On dit souvent qu'ils ressemblent aux deux ailes d'un oiseau. Pour voler, un oiseau a besoin de ses deux ailes. On ne va tout simplement pas faire. La méthode est comme la forte motivation qui nous pousse à pratiquer et toutes les activités vertueuses que nous faisons le long du chemin. La sagesse, ou la vue correcte, est l'approfondissement de notre compréhension de la vacuité. Cela conduira éventuellement à l'éradication de l'ignorance qui est la racine de toutes nos souffrances.

Il y a toutes ces corrélations dans le bouddhisme : c'est plutôt sympa. Nous avons la méthode et la sagesse. Parfois, la méthode est identifiée avec le côté droit et la sagesse avec le côté gauche de notre corps. Parfois, la méthode est symbolisée par l'énergie masculine, la sagesse par l'énergie féminine. On parle des deux collections, la collection du mérite et la collection de la sagesse. (Cela vient dans notre prière de dédicace que nous disons après le déjeuner.) La collecte du potentiel positif ou du mérite se fait par la pratique de la méthode. Elle nous conduit au moment de l'illumination à atteindre la forme corps d'un Bouddha; ce sont les corps de manifestation qu'un Bouddha se manifeste au profit des êtres. La vue correcte, le côté sagesse du chemin, nous conduit à la collection de sagesse. Au moment de l'illumination, cette collection de sagesse se transforme en dharmakaya, l'esprit omniscient du Bouddha.

Là, vous voyez que la méthode est corrélée avec la collection de mérite qui est corrélée avec le rupakaya ou les corps de forme d'un Bouddha. La vue ou la sagesse correcte est corrélée à la collection de sagesse, qui est corrélée au dharmakaya, l'esprit omniscient des bouddhas. Cela nous montre que ce que nous pratiquons sur le chemin mène à des résultats spécifiques au moment de l'illumination. Comprenant cela, nous voulons nous assurer que nous pratiquons ces deux ailes, la méthode et la sagesse. Ces vers dans La Trois aspects principaux du chemin contiennent l'essence de toute la pratique de la méthode et de la sagesse.

Comment le vrai renoncement nous aide à développer la bodhicitta

La dernière fois, nous avons parlé un peu de la façon dont chacun des trois se rapporte aux autres et pourquoi ils viennent dans l'ordre où ils le font, bien que l'ordre ne soit pas nécessairement un ordre fixe. Sans pour autant renonciation, sans la détermination d'être libre d'existence cyclique, nous ne pouvons pas générer La grande compassion. Sans pour autant La grande compassion nous ne pouvons pas générer Bodhicitta. C'est un point important parce que je trouve que dans l'enseignement en Occident, beaucoup de gens aiment avoir les enseignements sur l'amour et la compassion. Ils aiment les enseignements sur Bodhicitta. Vous savez, développez la compassion en pensant que tout le monde est gentil. Mais ils n'aiment pas beaucoup les enseignements sur les inconvénients de l'existence cyclique et toutes les souffrances, les problèmes et les difficultés que nous avons dans notre vie.

Les gens disent : « Je ne veux pas penser à ça. Pourquoi devons-nous méditer sur la mort et le fait que je suis toujours insatisfait ? Pourquoi méditer du fait que je n'obtiens pas ce que je veux et que j'ai tous ces problèmes ? Méditer cet esprit est affligé par la colère? Pourquoi dois-je penser à ça ? C'est tellement plus agréable de penser à l'amour et à la compassion. Beaucoup d'occidentaux sautent cette première partie qui mène au détermination à être libre. Ils ont juste méditer sur la compassion qui, dans un sens, est agréable, les méditations compatissantes leur profitent. Mais nous ne pouvons pas réellement générer La grande compassion pour tous les êtres à moins que nous ayons d'abord de la compassion pour nous-mêmes.

Comme je le disais auparavant, cela renonciation, que le détermination à être libre est la compassion pour nous-mêmes. C'est vouloir nous libérer de l'existence cyclique. Afin de vouloir nous libérer de l'existence cyclique, nous devons être capables de regarder très clairement sans se dérober et de voir tous les inconvénients de l'existence cyclique. À moins que nous ne voyions clairement les inconvénients, nous n'aurons aucune énergie pour laisser derrière nous l'existence cyclique. Si nous n'avons pas cette énergie pour laisser derrière nous une existence cyclique, nous n'avons pas vraiment de véritable compassion pour nous-mêmes. Nous ne voulons pas vraiment avoir le bonheur ultime qui se trouve au-delà de l'existence cyclique. Sans pour autant renonciation nous recherchons toujours le bonheur dans l'existence cyclique et ce bonheur est toujours insatisfaisant. Cela nous amène à avoir tellement de frustration et de problèmes.

So renonciationou de la détermination à être libre, tourne notre esprit vers la pratique spirituelle. C'est pourquoi c'est le premier des trois aspects principaux du chemin. Nous devons d'abord tourner notre esprit vers la pratique spirituelle et nous souhaiter vraiment du bien. Puis après on méditer développer Bodhicitta, l'intention altruiste. Nous faisons cela pour que le chemin – nos méditations – devienne la cause de la pleine illumination. Ensuite nous méditer sur la vue correcte parce que la vue correcte, la sagesse, est ce qui va réellement éliminer les deux obscurcissements qui nous empêchent d'être éclairés. C'est pourquoi ils sont dans cet ordre.

Or, il arrive que pour certains disciples aux facultés très pointues, certains d'entre eux génèrent d'abord renonciation et puis ils obtiennent une bonne compréhension de la vacuité et après cela ils réalisent Bodhicitta. Ainsi, pour certaines personnes, les deux derniers peuvent être interchangés. Dans ce cas, leur compréhension de la vacuité les aide à voir qu'il existe en fait un moyen de sortir de l'existence cyclique pour eux-mêmes et pour les autres. Cela améliore leur pratique de l'intention altruiste.

A quoi renonçons-nous ?

Aussi, pour clarifier, quand on parle de renonciation cela ne signifie pas renoncer au plaisir. C'est renoncer à la souffrance et aux causes de la souffrance. C'est très important. J'en ai parlé un peu la dernière fois mais je veux le redire. De nombreuses fois en Occident, lorsque nous entendons renonciation, le premier aspect principal du chemin, les gens pensent : « Oh, je dois abandonner mon travail. Je dois abandonner ma famille. Je dois renoncer au chocolat. Je dois abandonner ma voiture et aller vivre dans une grotte et manger des orties tout le temps et dormir sur le rocher et mourir de froid. Ce n'est pas renonciation. Nous pouvons avoir ce genre de style de vie et avoir encore beaucoup de l'attachement.

Ce à quoi nous renonçons n'est pas le plaisir, nous renonçons à la souffrance. Nous renonçons à toutes les souffrances de l'existence cyclique, pas seulement au genre de souffrance «aïe» - la souffrance douloureuse. La souffrance qui vient parce que notre bonheur ne dure pas parce que les plaisirs que nous avons ne durent pas, nous renonçons à cette souffrance. Nous renonçons à la souffrance qui vient simplement parce que nous avons un corps et l'esprit sous le contrôle des kleshas (les afflictions), et karma. C'est à cela que nous renonçons. Nous renonçons à notre ignorance, la colèreet l'attachement qui causent toutes ces souffrances.

Si tu comprends renonciation de cette façon, vous pouvez vraiment voir comment renonciation signifie prendre soin de nous et avoir de la compassion pour nous-mêmes. Nous voulons nous libérer de toutes ces différentes sortes de souffrances. Nous voulons nous-mêmes avoir un état de bonheur qui est un véritable état de bonheur. Celui qui ne dépend pas de l'extérieur conditions; ça ne s'estompe pas quand le soleil se couche, ou quand le prince charmant tombe de cheval, ou quoi que ce soit.

Texte racine et contours du texte

C'est juste une petite introduction au texte. Je vais commencer à expliquer le texte réel maintenant. Les Tibétains, chaque fois qu'ils enseignent un texte, ils ont toujours le texte racine. Ceci est notre texte racine, celui écrit par Lame Tsongkhapa. Ils ont aussi toujours des contours qui montrent toute la séquence du développement de la pensée du texte. Je vais d'abord vous présenter le plan, puis nous commencerons le texte et verrons comment certains des plans s'y intègrent.

Le texte en général a trois grandes lignes. Le premier est les préliminaires, le second est le principal corps du texte, et le troisième est la conclusion du texte. Vous les trouvez souvent dans les textes tibétains. Vous avez ces trois: les préliminaires, le principal corps, et la conclusion.

I. Les préliminaires

• un. Louange ou hommage
• b. Engagement à composer
• c. Encouragement du lecteur à étudier et à pratiquer

un. Louange ou hommage

Revenons au premier, les préliminaires. Ainsi, les préliminaires eux-mêmes ont trois subdivisions. Et le premier d'entre eux est la louange ou offrant un hommage, le second est le gage ou l'engagement de composer le texte, et le troisième est un encouragement au lecteur à étudier et à pratiquer le texte. Alors l'éloge, la promesse de composer, puis l'encouragement au lecteur : voilà les trois subdivisions des préliminaires.

Examinons maintenant le texte, puis nous pourrons commencer à le parcourir. La première partie du texte dit

Je m'incline devant les vénérables maîtres spirituels.

Cette ligne elle-même est la louange. Si nous prenons le premier plan, la louange, cette partie du texte est : « Je me prosterne devant les vénérables maîtres spirituels. Parlons un peu de cela d'abord.

En nous inclinant, nous montrons notre respect et notre hommage à tous les grands pratiquants qui nous ont précédés, de notre propre enseignant immédiat à la lignée des enseignants jusqu'au Bouddha lui-même.

Le but de se prosterner devant les maîtres spirituels est que lorsque nous commençons quelque chose, nous voulons pouvoir le terminer. Nous ne voulons pas avoir de problèmes en cours de route, d'obstructions pour le terminer. Dans ce cas quand Lame Tsongkhapa écrivait le texte qu'il voulait pouvoir l'écrire et le terminer sans avoir de difficultés en cours de route. Voici ce qui élimine les difficultés : en nous inclinant, en montrant notre respect et notre hommage à tous les grands praticiens qui nous ont précédés, de notre propre enseignant immédiat à la lignée des enseignants jusqu'à la Bouddha lui-même.

Le but de s'incliner était d'éliminer tout obstacle à la composition du texte. La raison pour laquelle ici la prosternation ou l'hommage est offert aux maîtres spirituels est parce que la réalisation de la trois aspects principaux du chemin va dépendre de leur apprentissage de nos maîtres spirituels - ce qui signifie les apprendre de la Bouddha parce que tous ces enseignements remontent au Bouddha. Cet hommage est donc une manière de rendre hommage aux Bouddha lui-même et montrant que les enseignements venaient de lui. Cela montre aussi que nos réalisations de la voie dépendent de notre étude des enseignements du Bouddha et de les apprendre auprès d'enseignants qualifiés.

Si nous faisons l'habituel lamrim ou chemin graduel vers l'illumination, alors voici toute l'explication de :

• comment se rapporter à maître spirituel,
• les qualités d'un bon maître spirituel,
• comment penser à vos maîtres spirituels,
• comment se comporter envers eux,
• les avantages d'avoir une bonne relation; et
• les inconvénients d'en avoir un mauvais.

Nous n'allons pas entrer dans tout cela pour le moment, mais juste pour corréler cela avec le chemin graduel afin que vous sachiez où nous en sommes.

Pour moi le fait que Lame Tsongkhapa au tout début, il s'incline devant les maîtres spirituels, c'est aussi une expression de modestie de sa part. Je veux dire qu'il est lui-même un enseignant hautement réalisé, mais que fait-il ? Il s'incline devant tous ceux qui l'ont précédé. Cela nous donne un très bon exemple. En tant que praticiens spirituels, toujours respecter et s'incliner devant tous ces praticiens qui nous ont précédés et par la gentillesse desquels les enseignements existent encore aujourd'hui. C'est parce qu'ils ont étudié les enseignements, qu'ils les ont pratiqués et qu'ils ont préservé les enseignements qu'ils ont existés pendant ces vingt cinq cents ans. Nous pouvons simplement nous montrer et nous promener et avoir toute cette richesse du Dharma.

Au lieu de voir notre opportunité actuelle comme quelque chose à laquelle nous avons droit parce que nous sommes remplis d'arrogance, ou au lieu de voir notre opportunité actuelle comme quelque chose qui existe de manière inhérente - qu'elle a toujours été là, reconnaissons sa nature dépendante et notre grande fortune. Respectons tous ceux qui remontent à l'époque de Bouddha de la gentillesse et de la sagesse de qui nous dépendons. Pour moi aussi juste en disant au début, "je me prosterne devant les maîtres spirituels" cela me fait penser, eh bien, à quoi cela aurait-il été d'entendre cet enseignement directement du Bouddha? Ce qui est contenu ici est l'essence de ce que Bouddha a enseigné. Comme ce serait merveilleux d'exister à l'époque où un nirmanakaya Bouddha était vraiment vivant et nous pouvions avoir ces enseignements directs.

b. Engagement à composer

La seconde partie de l'ébauche sous les préliminaires était le gage de composer. C'est le premier couplet ici où Lame Tsongkhapa dit :

J'expliquerai de mon mieux l'essence de tous les enseignements du Conquérant, le chemin loué par les Conquérants et leurs enfants spirituels, l'entrée pour les fortunés qui désirent la libération.

Alors ce verset est le gage de composer.

La dernière fois, je disais comment quand le Bouddha enseigné dans l'Inde ancienne, il a donné différents enseignements à différentes personnes. Parce que le Bouddha déplacé d'un endroit à l'autre, ce qu'il enseignait n'était pas toujours dans l'ordre. Il devait enseigner en fonction du niveau et de la disposition des différentes personnes. Ce sont plus tard des praticiens qui ont alors systématisé la Bouddha's enseignements. Une façon de les systématiser a été faite par Lame Atisha, le grand sage indien, qui les a dessinés dans les formes du chemin graduel. Tous les BouddhaLes enseignements de sont contenus dans le Tripitaka-la trois paniers: la vinaya, le sutra et le Abhidharma. Tout le sens dans le Tripitaka peut être trouvé dans le chemin graduel vers l'illumination. C'est l'exposition étape par étape qui Lame Atisha a commencé : nous disant ce qu'il faut pratiquer au début du chemin, ce qu'il faut pratiquer au milieu, ce qu'il faut pratiquer à la fin. L'ensemble du chemin graduel peut être condensé dans le trois aspects principaux du chemin.

Quand vous le regardez de cette façon, alors le trois aspects principaux du chemin est l'essence de tous les vastes enseignements, les 84,000 XNUMX enseignements qui Bouddha Shakyamuni a donné. C'est une très courte prière. Qu'est-ce que c'est? Seulement comme deux pages et demie et ce sont de petites pages. Mais il a un sens très profond. Lorsque Lame Tsongkhapa dit « j'expliquerai et tant bien que mal » là encore, c'est l'expression de sa modestie. Il ne dit pas : "Je vais t'expliquer parce que je suis un grand je-sais-tout !" Il est modeste, "aussi bien que je le peux". En d'autres termes, c'est un sens très profond qui est expliqué ici : il a l'intégralité de tous les Bouddha's enseignements. Tous les points vitaux sont ici condensés et il va vous expliquer tout cela de manière très succincte du mieux qu'il pourra. Il montre donc sa propre humilité.

Il y a une autre façon d'interpréter ce verset où chaque ligne ou chaque phrase est corrélée avec l'un des trois aspects principaux du chemin. Les Tibétains aiment toutes ces différentes corrélations. C'est vraiment bien si vous pensez aux choses de cette façon. Ici, la façon dont cela est expliqué est selon les lignes du texte tibétain, le premier, le deuxième et le troisième. Ici, dans la traduction anglaise, il ne suit pas toujours cette séquence, donc une ligne qui peut venir plus tôt dans le tibétain lorsqu'elle est traduite vient à la fin de la phrase. Mais nous trouverons simplement notre chemin à travers cela.

En tibétain, la première phrase, "l'essence de tous les enseignements du Conquérant" est censée être corrélée avec renonciation, détermination à être libre. Pourquoi est-ce renonciation appelé « l'essence de tous les enseignements du Conquérant » ? L'essence de tous les enseignements du Bouddha conduire à générer le but ultime - le but ultime renonciation— ce qui signifie que Bouddhade la connaissance—dans l'esprit des disciples. Plus communément, renonciation est ce qui nous met sur le chemin de la libération. Nous regardons l'existence cyclique avec un esprit totalement clair et honnête et voyons qu'il est plein de défauts. Il n'y a pas de bonheur, de joie ou de paix durables dans l'existence cyclique. Horrifié à l'idée de rester dans la prison du cycle de difficultés et de souffrances constamment récurrentes sous l'influence de l'ignorance, des afflictions et des karma, nous formons une entreprise détermination à être libre à partir de cela. Cette aspiration car la libération nous inspire à pratiquer la voie et à faire du Dharma une priorité dans nos vies.

La deuxième phrase, "le chemin loué par les Conquérants et leurs enfants spirituels", qui est en corrélation avec le Bodhicitta— l'intention altruiste. Bodhicitta, le chemin vers la pleine illumination, est loué par les Conquérants, c'est-à-dire les Bouddhas. On les appelle les Conquérants parce qu'ils ont conquis toutes les souillures et obscurcissements. Ce chemin est également loué par « leurs enfants spirituels » et ici les enfants spirituels se réfèrent aux bodhisattvas. On les appelle les enfants du Bouddha parce qu'à mesure qu'ils grandissent dans leur réalisation, alors ils deviendront les Bouddha de la même manière que les enfants grandissent et assument plus tard la position de parents et de chefs de famille.

La voie louée par les bouddhas et les bodhisattvas est la Bodhicitta- cette pensée altruiste aimante et compatissante qui se soucie de tous les êtres sensibles plus que nous ne nous soucions de notre propre bonheur égoïste. Vous pouvez voir pourquoi cela Bodhicitta l'intention est ce qui est loué par tous les Conquérants - les Bouddhas et leurs enfants spirituels parce que c'est ce qui nous conduit à la pleine illumination ; et cela Bodhicitta est ce qui devient la cause du bonheur pour tous les êtres sensibles. Lorsque nous avons cet amour et cette compassion pour les êtres sensibles, nous tendons la main vers eux, alors ce que nous faisons leur devient bénéfique. Les actions d'une personne peuvent avoir tant d'effets d'entraînement et tant de bonnes conséquences lorsqu'elles sont motivées par cette intention altruiste. C'est pourquoi c'est la voie qui est louée par les Conquérants et leurs enfants spirituels.

La troisième phrase, "l'entrée pour les chanceux qui désirent la libération" est corrélée avec la vue correcte. Pourquoi la vue correcte est-elle l'entrée pour les chanceux qui désirent la libération ? Eh bien, c'est parce que c'est la vue correcte ou la réalisation de la vacuité qui coupe l'ignorance qui est la racine de l'existence cyclique. Donc cette vue correcte est l'entrée dans la libération parce que c'est ce qui nous libère. Nous sommes appelés les plus chanceux parce que nous avons tous les conditions nécessaires à la pratique et nous avons l'intérêt de la pratique. Ainsi, la vue correcte est l'entrée qui nous conduit, nous les chanceux, à la libération.

C'est intéressant parce que quand vous voyez un texte expliqué comme ça, phrase par phrase, et puis quand vous le lisez, vous pouvez voir que chaque phrase a une signification très profonde. Lorsque vous méditer dessus, vous pouvez simplement le lire, et vous lisez chaque phrase, et vous vous asseyez là et vous réfléchissez à la signification de cette phrase. C'est l'avantage d'avoir un enseignement détaillé sur un texte car alors quand on le voit, on voit que chaque mot est très lourd, chaque phrase a un vrai sens important. Cela rend le texte vivant. De plus, lorsque nous récitons le texte, ce n'est pas seulement : « Bla, bla, bla, bla, bla. Quand est-ce que ça va se terminer ? Mais c'est comme, "Oh, wow. je pourrais m'asseoir et méditer sur ce seul paragraphe pendant une heure ou deux. Ça devient vraiment riche.

En résumé, le premier couplet complet était le gage de composer. Il dit : « tant que je pourrai, je vais composer ce texte du trois aspects principaux du chemin.” Les trois principaux sont

• renonciation: l'essence de tous les enseignements du Conquérant
• l'intention altruiste : la voie prônée par les Conquérants et leurs enfants spirituels, et
• vue correcte : l'entrée pour les chanceux qui désirent la libération.

c. Encouragement du lecteur à étudier et à pratiquer

Le deuxième verset du texte racine va sous cette troisième partie des préliminaires, l'encouragement au lecteur à étudier et à pratiquer le texte. Donc, cette troisième partie du plan, l'encouragement au lecteur, est le deuxième verset complet ici. Ce verset dit

Écoutez avec des esprits clairs, vous les chanceux, qui dirigez vos esprits vers le chemin agréable au Bouddha et s'efforcer de faire bon usage des loisirs et des opportunités sans être attaché aux joies de l'existence cyclique.

Ici Lame Tsongkhapa nous parle. C'est comme s'il était assis là à dire : « OK, les gars. Vous savez, vous les chanceux qui avez orienté votre esprit vers le chemin qui plaira au Bouddha, écoutez avec des esprits clairs. Quand il dit « écoutez avec des esprits clairs », rappelez-vous la dernière fois que nous avons parlé des trois pots défectueux et de les éviter. La marmite à l'envers : donc c'est comme quand on écoute des enseignements et qu'on s'endort, rien ne rentre. La marmite à l'endroit avec le trou au fond : on ne se souvient de rien de ce qui est dit dans les enseignements, tout ressort. Et puis la marmite qui est à l'endroit sans trou mais qui est vraiment sale à l'intérieur : c'est écouter les enseignements avec une mauvaise motivation, avec une motivation mondaine. Quand il dit « écoutez avec des esprits clairs », ce qu'il dit, c'est éviter la faute de ces trois types de pots, l'analogie de ces trois pots.

Lame Tsongkhapa nous recommande également d'écouter les six reconnaissances dont nous avons parlé la dernière fois. Rappelles toi?

1. se voir comme une personne malade dans une existence cyclique
2. voir le Bouddha en tant que médecin suprême
3. voir le Dharma comme le médicament pour guérir notre maladie
4. voir la pratique du Dharma comme la méthode réelle pour le guérir
5. voir le Bouddha en tant que guide et médecin suprême
6. priant pour que ce chemin soit préservé et fleuri.

Lorsque nous écoutons les enseignements avec un esprit clair, cela signifie également ces six reconnaissances.

Si nous avons ces six reconnaissances, alors quand nous en venons aux enseignements, nous sommes tous guillerets. Nous voulons entendre les enseignements et nous comprenons vraiment l'avantage d'entendre les enseignements. Nous sommes vraiment excités à ce sujet. Lorsque nous avons ce genre d'attitude, notre pratique devient pleine d'énergie. Quand nous n'avons pas cette attitude, c'est comme—Oh! Je dois aller écouter les enseignements, j'ai mal aux genoux et c'est tellement ennuyeux, comme ça. Mais si nous comprenons les avantages et les bénéfices des enseignements, alors nous avons vraiment beaucoup de plaisir à écouter.

Ici encore, il existe différentes manières d’expliquer ce verset. Une solution est « vous les chanceux » ; c'est donc nous qui avons le loisir et l'opportunité de pratiquer le Dharma. Cela nous amène au sujet de la précieuse vie humaine que j'expliquerai plus tard. Cela signifie que nous avons une vie avec tous les conditions pouvoir pratiquer. Ainsi, les chanceux qui ont tourné votre esprit vers le Dharma : les "chanceux qui dirigent votre esprit" signifie ceux d'entre nous qui ont tourné leur esprit vers le Dharma. Ici, nous dirigeons nos esprits vers le chemin parce que nous voyons sa valeur, parce que nous voulons sortir de toutes nos souffrances et de leurs causes.

Le dicton à propos de vous "avec des esprits clairs" nous dit comment écouter. Et « le chemin agréable au Bouddha» signifie le chemin infaillible, le chemin entier. Cela nous incite à ne pas simplement écouter une partie du chemin, mais à écouter tout le chemin. Alors "écouter avec des esprits clairs" est sans les défauts des trois pots et avec les six reconnaissances. Les « chanceux qui dirigent votre esprit » sont ceux d'entre nous qui ont tourné leur esprit vers le Dharma. C'est « le chemin agréable au Bouddha» qui est le chemin infaillible, tout le chemin. Et puis « s'efforcer de faire bon usage des loisirs et des opportunités » est notre précieuse vie humaine. « Sans être attaché aux joies de l'existence cyclique » sont ces joies qui nous éloignent de notre pratique du Dharma.

Il y a aussi une autre façon dont les phrases de ce verset sont corrélées avec le trois aspects principaux du chemin. Encore une fois cela va un peu selon la façon dont les lignes sont écrites en tibétain dont la traduction ici est légèrement différente. En tibétain, la phrase « sans être attaché aux joies de l'existence cyclique » est en fait la première ligne du verset. C'est en corrélation avec renonciation. Donc « sans être attaché aux joies de l'existence cyclique » signifie que nous voulons abandonner l'existence cyclique. Pourquoi? Parce que nous voyons que les joies de l'existence cyclique ne sont pas vraiment des joies. Ils sont en fait dans la nature de la souffrance, ils sont dans la nature de dukkha. Nous ne sommes donc pas attachés à ces choses. Nous ne sommes pas distraits par ces choses.

En tibétain, la deuxième phrase est "faites bon usage des loisirs et de la fortune/opportunité". Ce serait la deuxième ligne en tibétain. Ceci est corrélé avec la Bodhicitta ou l'intention altruiste. Ainsi, la meilleure façon de faire bon usage de notre précieuse vie humaine avec ses loisirs et l'opportunité de pratiquer le Dharma est de générer l'intention altruiste.

La troisième ligne en tibétain est "le chemin agréable au Bouddha” et qui est associé à la vue correcte. Et encore, comme dans le verset précédent, ce chemin est "loué par les Conquérants" ou "agréable aux Bouddha" parce que la vue correcte est ce qui coupe réellement la racine de l'existence cyclique. Si c'est un peu déroutant, c'est simplement parce que la traduction ne peut pas aller exactement comme les lignes tibétaines parce que la grammaire tibétaine est à l'opposé de notre grammaire occidentale. Encore une fois, c'est plutôt chouette, vous pouvez voir quand vous lisez le verset que vous avez le trois aspects principaux du chemin.

Faire bon usage de la liberté et des opportunités

Je veux parler un peu ici, et nous y reviendrons davantage dans le verset suivant, à propos de faire bon usage des loisirs et des opportunités. Considérez à quel point il est précieux d'avoir une vie humaine précieuse, un être humain corps avec les capacités mentales et l'environnement qui nous entoure avec les enseignants et les enseignements et les amis du Dharma. Tout cela est conditions qui nous permettent de pratiquer le chemin, d'apprécier vraiment notre vie et d'apprécier notre fortune.

Parfois, nous sommes très myopes et nous regardons simplement les problèmes de notre vie : Oh, j'ai tellement de travail à faire. Oh! Ma relation ne va pas bien. Oh! Cette personne est en colère contre moi. Oh! J'ai perdu mon emploi. Oh! L'économie va mal.

Nous pouvons rester assis et avoir mal au ventre pendant très longtemps. Mais quand nous le faisons, nous perdons notre temps. Alors que lorsque nous reconnaissons vraiment à quel point nous sommes chanceux d'avoir une vie humaine précieuse avec des opportunités de pratiquer, alors les choses que nous considérons habituellement comme des problèmes et des maux de tête cessent d'apparaître à notre esprit comme si importantes. Au lieu de cela, ce qui apparaît à notre esprit, c'est à quel point nous sommes chanceux d'avoir la capacité de pratiquer la voie. C'est beaucoup plus important, beaucoup plus précieux que de résoudre tous nos problèmes mondains. Même si nous résolvons tous nos problèmes du monde demain, nous n'aurons qu'un tout nouveau lot.

Avoir ce sentiment de se réjouir de notre opportunité de pratiquer le Dharma nous sort de la dépression, cela nous donne un sentiment d'espoir et de joie, et un sens et un but dans notre vie. C'est très important d'y penser. Dans le verset suivant, nous parlerons davantage de ce que sont les loisirs et les opportunités ; nous délimiterons ce qu'ils sont plus clairement.

Questions et réponses

Public: Est-ce que le fait d'être hors de l'existence cyclique est en corrélation avec l'absolu et dans l'existence cyclique en corrélation avec le relatif ? Pouvons-nous réellement le faire dans cette vie ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Il existe différentes manières de répondre à cette question. La partie subsidiaire de la question est : « Pouvons-nous réellement le faire dans cette vie ? Oui, Bouddha est très clair à ce sujet. Oui, nous pouvons le faire dans cette vie. Cela pourrait nous prendre plus que cette vie, mais ce n'est pas grave même si cela prend plus de temps car nous allons toujours dans une direction valable. Peu importe le temps que ça prend, ça va. Avec une vie humaine précieuse, nous pouvons le faire dans cette vie si nous avons tout le conditions ensemble.

Maintenant, d'une certaine manière, si vous parlez d'être dans une existence cyclique, vous pourriez dire que c'est le relatif dans le sens où de nombreuses vérités conventionnelles sont associées à l'existence cyclique. Vous pourriez dire qu'être hors de l'existence cyclique ou du nirvana est l'ultime parce que le nirvana est en fait une vérité ultime. Le Nirvana est la vacuité de l'existence inhérente de l'esprit de ceux qui sont libérés de l'existence cyclique.

Ici, permettez-moi de parler un peu de la traduction parce que vous avez utilisé le mot absolu et j'utilisais le mot ultime. C'est l'un de ces mots en pali ou en sanskrit qui n'a pas de très bon équivalent en anglais. La raison pour laquelle je n'utilise pas l'absolu est que nous avons tendance à penser, lorsque nous disons « la vérité absolue », à quelque chose d'indépendant, sans rapport, existant par lui-même. La vacuité n'est ni indépendante ni liée. Le vide n'est pas conditionné. Cela ne change pas. Mais vous avez du vide parce que vous avez des objets qui sont vides. Vous ne pouvez pas avoir de vérités ultimes – la vacuité, sans avoir de vérités conventionnelles – les objets existant de manière conventionnelle. La vacuité n'est pas une sorte de vérité comme là-bas dans un autre domaine. Le vide est ici dans les choses que nous rencontrons chaque jour. Le vide est leur nature ultime.

Nous avons un tableau ici. Avec la table se trouve la vacuité de l'existence inhérente de la table. Ces deux-là n'existent pas indépendamment l'un de l'autre. Ce n'est pas comme le vide, le nature ultime de la table est dans un autre univers ou un autre domaine. C'est juste ici avec la table. Je pense que lorsque nous pensons comme ça, cela rend le vide très immédiat. Cela nous pousse à essayer de voir le vide de tout ce que nous rencontrons dans notre vie à chaque instant.

Public: Est-ce que vous voulez dire quand nous parlions d'ultime ou d'absolu. Parce que le mot absolu revient de temps en temps et un lama était juste en visite et j'avais une certaine confusion sur ce qu'il essayait d'expliquer à propos de l'absolu.

VTC : Comme je l'ai dit, je n'utilise pas le mot absolu parce qu'il nous donne cette fausse notion d'un autre quelque chose. Mais si vous parlez du conventionnel et de l'ultime, ces deux-là existent complètement imbriqués. L'un ne peut exister sans l'autre.

Public: D'accord. Je peux voir ça. Mais qu'en est-il d'être libéré de l'existence cyclique ? Est-ce un état d'esprit différent ou est-ce juste voir clairement ce conventionnel ?

VTC : Non, être libre de l'existence cyclique, l'état d'être libre, arhat, c'est-à-dire un état d'esprit dans lequel toutes les causes de l'existence cyclique ont cessé de telle manière qu'elles ne peuvent plus revenir. Donc, être hors de l'existence cyclique, le nirvana, est en fait la Troisième Noble Vérité. C'est un état d'esprit, ce n'est pas un lieu. Ce n'est pas deux nuages ​​et tournez à gauche. C'est un état d'esprit. Et c'est un état d'esprit provoqué par la réalisation de la vacuité parce que cette réalisation du mode d'existence ultime coupe l'ignorance qui projette de faux modes d'existence sur nous-mêmes et sur tout ce que nous rencontrons.

Quand nous projetons ce faux mode d'existence sur tout, alors nous rendons tout très solide, tout très réel. Alors je suis un vrai me et je veux du vrai bonheur. Et cette chose donne me réal bonheur. Et ce gars se met en travers de my Bonheur. Tout devient très solide. Ensuite, nous nous attachons aux choses extérieures dont nous pensons qu'elles vont nous rendre heureux. Nous nous fâchons contre tout ce qui interfère avec notre bonheur. Nous créons karma par tout ça et puis ça karma nous maintient à vélo dans une existence cyclique encore et encore. Être hors de l'existence cyclique signifie arrêter tout ce cycle dysfonctionnel, le couper.

Public: Qu'est-ce que l'existence cyclique ?

VTC : Il y a différentes manières d'en parler. Une façon est d'avoir un esprit et corps sous l'influence de kleshas (afflictions, ou attitudes perturbatrices et émotions négatives), et karma. Quand ils disent : « Qu'est-ce que l'existence cyclique ? ces agrégats - nos corps et l'esprit, c'est l'existence cyclique. C'est en fait très important parce que nous pensons souvent que l'existence cyclique est l'environnement, comme « Je suis dans une existence cyclique. Je veux sortir de l'existence cyclique. Donc, si je vais de la ville au monastère, je sors de l'existence cyclique. Ou je sors de l'existence cyclique si je vais au nirvana qui est quelque part dans le ciel quelque part. Non ce n'est pas ça. Quand nous pensons comme ça, nous nous accrochons toujours à l'idée de solide me sur la base de cette contamination corps et l'esprit contaminé. Si nous voulons être libérés de l'existence cyclique, cela signifie se débarrasser des cinq agrégats contaminés. Nous le faisons en libérant notre esprit des causes de l'existence cyclique, des afflictions et des karma. Nous libérons notre esprit en réalisant la vacuité, parce que la façon dont la sagesse percevant la vacuité voit les choses est exactement à l'opposé de la façon dont l'ignorance voit les choses. Lorsque nous générons le sagesse réalisant le vide il contredit directement l'ignorance et il est donc capable de la surmonter. Samsara n'est pas notre environnement. Samsara est notre contaminé corps et l'esprit.

Public: Mais ce n'est pas vraiment le corps et l'esprit en soi. C'est la façon dont nous le percevons, non? Donc, si vous pouvez être libre de la conditions ou libre de voir de cette façon tu as toujours le même corps et l'esprit, mais vous en êtes libre.

VTC : Eh bien, c'est une chose intéressante. Cela dépend de quelle école de principes vous parlez. En fait, si nous, disons, percevons la nature vide de notre corps. Disons que vous avez un Bodhisattva sur le chemin de voir qui a une perception directe dans le vide. Ce Bodhisattva à ce moment-là parce qu'ils sont au niveau très élevé, en fait quand ils renaissent ils ont un corps qui ressemble à un corps de chair et d'os, mais ce n'est pas le cas. Ou un arhat qui est dans le nirvana a ce qu'on appelle un corps mental; à corps ce n'est pas fait de chair et de sang comme ça corps.

Donc d'une certaine manière en réponse à votre question : si vous voyez le vide de la corps. Par exemple, comme si vous aviez une personne normale. Comme si j'étais assis ici et que je réalisais le vide. J'ai toujours ma chair et mon sang ordinaires corps. je vais me rapporter à mon corps d'une manière très différente si je me rends compte de son vide. Je ne vais pas être si attaché. Mais si je suis sur le Bodhisattva chemin et après cette prise de conscience je reviens pour continuer à pratiquer, puis avec cette renaissance votre corps peut ressembler à un habitué corps mais ce n'est pas. Ton corps change réellement. Un arhat corps ainsi que Bouddha's corps ne sont pas des corps faits de chair et de sang - c'est selon les principes du Mahayana. Différentes écoles du bouddhisme peuvent avoir des vues de cela. En fait, ils ont définitivement - et non "pourraient" - ils ont certainement des vues de cela.

Public: Mais vous diriez que l'enseignement de base de la vacuité s'applique à toutes les différentes écoles ?

VTC : Plutôt. Il y a quelques différences parce que dans les différents systèmes de principes, il y a différents vues.

Public: Même du vide lui-même ?

VTC : Oui, même du vide lui-même. En fait, je pense que c'est plutôt excitant quand vous avez différents vues de vide parce qu'il vous fait réfléchir davantage. Plus nous pensons profondément, est-ce comme ça? Ou est-ce comme ça? Qu'est-ce que cela signifie vraiment ?, plus nous pensons, plus notre compréhension de la vacuité devient claire. Dans le système tibétain, il existe un système d'enseignement appelé grub mtha - cela signifie des principes philosophiques. Les Tibétains ont décomposé les principes en quatre systèmes et ils ont différentes sous-catégories et tout. Lorsque vous l'étudiez dans le système tibétain, en regardant ces quatre différents vues même du vide lui-même et du chemin et des choses comme ça, cela vous aide vraiment à réfléchir à la façon dont les choses existent. Votre esprit va, Oui, bien oui. C'est comme ça que je vois les choses. Et ça, eh bien, je peux comprendre ça aussi. Mais qu'est-ce qui est vraiment juste ? Et comment les choses existent-elles vraiment ? L'étude de ces quatre systèmes de principes vous aide à arriver progressivement à une vision de plus en plus raffinée de la vacuité.

Public: Et finalement, diriez-vous, vous le ressentez plus que vous n'essayez de le comprendre ?

VTC : Oh oui. Oh oui. Vous visez l'expérience. Mais pour acquérir l'expérience, vous devez la comprendre correctement. Si vous ne le comprenez pas correctement, alors les gens pensent que le vide signifie simplement avoir l'esprit vide, ne penser à rien, et vous pouvez méditer là-dessus pendant des éons et des éons, mais vous n'êtes pas libéré.