Print Friendly, PDF & Email

La première noble vérité : Dukkha

La première noble vérité : Dukkha

Fait partie d'une série d'enseignements basés sur la Le chemin graduel vers l'illumination (Lamrim) donné à Fondation de l'amitié du Dharma à Seattle, Washington, de 1991 à 1994.

Les quatre nobles vérités selon les trois niveaux de pratique

  • Deux niveaux d'obscurcissement
  • La télévision comme exemple de fausse apparence

LR 045 : Quatre nobles vérités 01 (download)

Les six expériences insatisfaisantes de l'existence cyclique en général

  • Réel méditation sur des expériences insatisfaisantes
    • Aucune certitude
    • Aucune satisfaction
    • Devoir abandonner votre corps à plusieurs reprises
    • Devoir renaître dans l'existence cyclique à plusieurs reprises
    • Changer de statut à plusieurs reprises, d'exalté à humble
    • Essentiellement être seul, n'avoir pas d'amis

LR 045 : Quatre nobles vérités 02 (download)

Questions et réponses

  • Mettre les six expériences insatisfaisantes ensemble avec voir nos options dans la vie et prendre de bonnes décisions
  • Comment nos priorités changent si toute notre motivation était d'être libre d'existence cyclique
  • Renaître sous la force de l'ignorance et karma versus renaître sous la force de la compassion

LR 045 : Quatre nobles vérités 03 (download)

Les quatre nobles vérités selon les trois niveaux de pratique

Nous avons parlé des quatre nobles vérités en termes de chemin de la personne de niveau intermédiaire, parce que c'est le niveau auquel les quatre nobles vérités ont été enseignées par le Bouddha dans le premier discours, comment se libérer de l'existence cyclique. Bien que les quatre nobles vérités relèvent techniquement de la pratique commune avec la personne de niveau intermédiaire, elles peuvent également être expliquées en termes de pratiquants de niveau initial et avancé. Nous allons donc comprendre les quatre nobles vérités d'une manière légèrement différente ; Je pense que c'est très intéressant et cela nous aide à voir que le Bouddha enseigné de manière cohérente.

Praticien niveau débutant

Un pratiquant de niveau initial est quelqu'un dont la motivation est une bonne renaissance. Qu'est-ce que la vraie souffrance dans le contexte de ce pratiquant ? La vraie souffrance pour ce pratiquant est d'avoir une vie dénuée de sens et sans direction et d'avoir des renaissances pires. Pour ce pratiquant de niveau, les causes d'une vie dénuée de sens, sans direction et de pires renaissances sont premièrement, ne pas avoir de refuge, et deuxièmement, les dix actions destructrices. Lorsque vous n'avez pas de refuge et que vous êtes confus, vous êtes alors enclin à faire les dix actions destructrices (manque d'éthique de base), qui sont la véritable cause des pires renaissances.

Alors, dans le contexte de ce praticien de niveau initial, quelles sont les cessations ? Qu'est-ce qu'ils veulent arrêter ? Ils veulent arrêter d'avoir une vie sans direction en ayant une vie pleine de sens et ils veulent arrêter d'avoir de mauvaises renaissances en ayant de bonnes renaissances. C'est la véritable cessation et ce qu'ils visent. Le chemin pour y parvenir est d'abord, par se réfugier et deuxièmement, en suivant l'éthique et en abandonnant les dix actions négatives.

C'est ainsi que les quatre nobles vérités peuvent être expliquées en termes de pratiquant de niveau initial : vous avez d'abord la souffrance ; deuxièmement, ses causes ; troisièmement, la cessation ; et quatrièmement, le chemin pour concrétiser cela.

Praticien de niveau intermédiaire

Maintenant, pour le pratiquant de niveau intermédiaire, la vraie souffrance est n'importe quel type de renaissance dans le samsara, n'importe quel type de renaissance dans les six royaumes, et les causes de cette renaissance : les afflictions1 ainsi que karma. La vraie souffrance est donc cette renaissance incontrôlée dans les six royaumes causée par les afflictions et karma. La cessation de cela est le nirvana. La octuple noble chemin est le chemin pour arrêter ces renaissances et arrêter leurs causes. Plus précisément, nous parlons ici de la détermination à être libre qui vous fait pratiquer le octuple noble chemin et par trois formations supérieures.

Donc, encore une fois, il y a cette cohérence de la souffrance ou de l'indésirabilité, les causes de celles-ci, leur cessation et le chemin vers la cessation. N'oubliez pas que chaque fois que je dis « souffrance », cela signifie qu'il n'est pas souhaitable. C'est juste plus simple de dire souffrance.

Praticien de haut niveau

La motivation du praticien de haut niveau est de faire bénéficier les autres en devenant éclairé. Dans ce contexte, qu'est-ce que la vraie souffrance ? La vraie souffrance pour le pratiquant de haut niveau est les problèmes de tout le monde et tout le monde est insatisfaisant conditions. Ce n'est plus seulement une chose de mon insatisfaisant conditions, mon samsara, mon existence cyclique, mais c'est l'existence cyclique de chacun.

La vraie souffrance à ce niveau est aussi la propre limitation du praticien de ne pas être omniscient parce qu'il n'est pas encore un Bouddha. Ils n'ont pas la sagesse, la compassion ou les compétences parfaites pour pouvoir profiter aux autres en raison de l'absence d'un esprit omniscient. Ainsi, leurs véritables souffrances ou expériences indésirables consistent en deux choses : l'existence cyclique de chacun et leurs propres limites à ne pas être omniscients.

La véritable cause de ces expériences indésirables est l'attitude égocentrique, parce que l'attitude égocentrique est ce qui nous empêche de travailler pour le bénéfice des autres et de devenir éclairé. La seule raison de devenir éclairé est de pouvoir faire du bien aux autres, donc l'attitude égocentrique est une cause limitante. Une autre cause est les obscurcissements cognitifs2 sur notre courant mental. Ce sont les taches subtiles laissées par les afflictions. Nous devons éliminer non seulement les afflictions, mais aussi les taches subtiles, ce qu'ils appellent l'apparence de l'existence inhérente, ou l'apparence dualiste subtile, qui est la cause du manque d'omniscience.

La cessation que nous visons ici est la pleine illumination, qui est la cessation de tout l'esprit égoïste, de toutes les limitations et souillures du courant mental, et le développement de toutes les bonnes qualités dans leur pleine mesure. Le chemin pour pratiquer ceci est le Bodhicitta motivation, les six attitudes à long terme des Bodhisattva et la pratique tantrique. Ceux-ci deviennent les vrai chemin que nous pratiquons pour obtenir la cessation, qui élimine la vraie souffrance et les vraies causes.

Vous voyez donc comment ce schéma des quatre choses - les expériences indésirables, les causes des expériences indésirables, la cessation et le chemin vers la cessation - se poursuit du praticien de niveau initial au praticien de niveau moyen et jusqu'au praticien de niveau avancé. . Personnellement, je pense que c'est incroyablement intéressant. Cela vous donne beaucoup à penser et une autre façon de réorganiser le matériel. Apprendre la matière du Dharma, ce n'est pas seulement l'acquérir, mais c'est être capable de regarder la même chose sous de nombreux points de vue différents, car ce faisant, vous obtenez de nouvelles perspectives sur celle-ci. Je trouve que cette façon de penser les quatre nobles vérités vous donne en fait un aperçu complet de l'ensemble lamrim.

Public: Quelles sont les taches subtiles de l'omniscience ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Nous avons deux niveaux d'obscurcissements. Nous avons affligé les obscurcissements3 et nous avons les obscurcissements cognitifs. Les obscurcissements affligés sont ce que nous essayons d'éliminer dans les quatre nobles vérités selon le pratiquant de niveau intermédiaire. Les obscurcissements affligés sont l'ignorance qui s'empare d'une existence vraie ou inhérente, ainsi que toutes les afflictions et toutes les contaminations karma. Si vous pouvez tous les éliminer, vous devenez un arhat. Vous ne renaîtrez plus dans l'existence cyclique. Mais vous avez toujours la tache subtile dans votre esprit, donc le miroir est toujours un peu sale.

Maintenant, pourquoi le miroir est-il toujours sale bien que vous ayez réalisé la vacuité ? On dit que c'est comme quand on fait cuire des oignons dans une marmite. Vous pouvez retirer les oignons, mais l'odeur des oignons est toujours là. De même, vous pouvez supprimer l'ignorance et les afflictions du courant mental, mais il reste encore une tache dans le courant mental. La tache est l'apparence de l'existence vraie ou inhérente. À cause des taches et des souillures sur notre esprit, phénomènes nous apparaissent comme existant réellement ou intrinsèquement. L'ignorance et les afflictions s'emparent alors de cette existence vraie ou inhérente. Il y a donc l'apparence de l'existence inhérente, et puis en plus, il y a notre saisie.

La saisie est plus facile à éliminer que l'apparence. La saisie est éliminée en réalisant la vacuité, en supprimant les obscurcissements affligés et en devenant un arhat. L'apparence de l'existence inhérente est éliminée en nettoyant l'esprit. Cela se produit par répétition méditation sur la vacuité afin que vous n'ayez plus ce voile de l'apparence de la véritable existence.

Lorsque les arhats sont en équilibre méditatif, ils voient le vide et seulement le vide. Il n'y a pas de voile. Il n'y a aucune apparence de véritable existence dans leur méditation sur le vide. Mais, une fois qu'ils ont quitté leur méditation coussin et marchent dans la rue, les choses semblent encore exister réellement. L'arhat ne croit plus à cette apparence, mais les choses apparaissent toujours ainsi. Devenir un Bouddha signifie éliminer cette fausse apparence, éliminer l'apparence d'existence inhérente de sorte que lorsque vous voyez phénomènes, vous les voyez simplement comme apparaissant de manière dépendante. Il n'y a pas de fausse apparence.

La télévision comme exemple de fausse apparence

Lorsque vous regardez la télévision, il semble que les images à la télévision soient réelles, n'est-ce pas ? C'est une fausse apparence. Lorsque vous croyez que ce sont de vraies personnes et que vous commencez à vous impliquer émotionnellement dans tout ce qui se passe dans l'émission télévisée - "Je suis derrière ce personnage et je suis contre ce personnage" - cela revient à saisir l'existence inhérente en raison de nos obscurcissements affligés.

L'arhat est quelqu'un qui arrête de saisir la fausse apparence, mais en post-méditation quand il se promène dans les rues, il éprouve encore la fausse apparence. Les images sur l'écran du téléviseur apparaissent toujours comme de vraies personnes. Mais le Bouddha ne l'éprouverait pas de cette façon. Les images n'apparaîtraient pas au Bouddha comme de vraies personnes. Bouddha reconnaîtrait simplement cela comme la danse des électrons sur l'écran du téléviseur.

[En réponse au public] Éteindre la télé reviendrait à entrer dans votre méditation sur le vide où vous ne percevez que le vide. C'est la différence entre un arhat et un Bouddha. Un arhat, lorsqu'il est en équilibre méditatif, ne peut percevoir phénomènes. Quand ils sortent de leur méditation sur le vide, ils voient relatif phénomènes. Ils font l'expérience d'une apparence d'existence véritable, de sorte qu'ils ne peuvent simultanément percevoir directement la vacuité.

Dans le cas d'un Bouddha, parce qu'il n'y a plus cette apparence de véritable existence pour eux, ils ont la capacité de percevoir le vide et de percevoir l'existant relatif de manière dépendante phénomènes à la fois. Alors qu'avant cela sur le chemin, une fois que vous vous concentrez sur la vacuité, c'est tout ce que vous voyez. Il n'y a aucune apparence d'autre phénomènes à cette conscience.

Public: Qu'est-ce que l'illumination?

VTC : Il y a une définition très simple. L'illumination, c'est quand toutes les choses qui doivent être éliminées ont été éliminées et que toutes les choses qui doivent être développées ont été développées. Toutes les souillures de l'esprit – les obscurcissements affligés et les obscurcissements cognitifs3 – ont été purifiées et éliminées. Toutes les bonnes qualités – confiance, responsabilité, sagesse, compassion, patience, concentration, etc. – toutes ont été développées jusqu'à la perfection la plus complète. En tibétain, le mot pour Bouddha is sangye. « Sang » signifie nettoyer ou purifier, « gye » signifie développer ou évoluer. Donc, juste dans ces deux syllabes, vous pouvez voir la définition de ce qu'est un Bouddha est et voir que c'est quelque chose à attendre avec impatience.

1b. Méditation réelle sur les expériences insatisfaisantes

Si vous regardez votre lamrim aperçu sous "B. Entraîner l'esprit sur les étapes de la voie qui sont communes à une personne de niveau intermédiaire », nous en avons parlé, « 1a. La Bouddhapour énoncer la vérité de la souffrance comme la première des quatre nobles vérités » et maintenant nous passons à « 1b. Réel méditation sur des expériences insatisfaisantes.

Penser à la souffrance de l'existence cyclique en général : les six expériences insatisfaisantes

Nous allons maintenant beaucoup parler d'expériences indésirables. Il est très important que vous ayez une bonne attitude lorsque vous étudiez cela et que vous réalisiez que le Bouddha a tout appris sur les expériences indésirables afin que nous puissions réaliser où nous en sommes et ainsi développer une volonté de nous libérer. Lorsque vous commencez à méditer sur ces expériences indésirables, ne soyez pas déprimé. Ne vous asseyez pas là et pensez, "Oh il y a la souffrance de ceci, l'insatisfaction de cela, la misère et toutes ces autres choses." Ne soyez pas déprimé par cela. Essayez de voir cela comme un moyen de développer la capacité de regarder notre expérience avec des yeux clairs et ouverts et de reconnaître que nous avons le potentiel de la changer et d'avoir une meilleure existence.

Alors ne vous laissez pas déprimer par toutes ces choses, même si cela donne un peu à réfléchir ; c'est certainement dégrisant. Mais nous devons nous dégriser parce que nous avons fondamentalement sauté dans la vie en profitant du manège et en passant un bon moment. C'est comme si nous voulions passer un bon moment, mais nous voulions aussi avoir un peu de pratique du Dharma là-dedans pour avoir de la chance, ou nous voulons être plus équilibrés, ou nous pensons qu'un peu de pratique du Dharma ajoute du piquant ou quelque chose comme ça. . Mais une fois que nous commençons à regarder cela plus sérieusement, nous commençons à comprendre que ce que nous pensions être amusant et des jeux est en fait plutôt désagréable et insatisfaisant par rapport à ce que nous pourrions réellement être. Donc, c'est définitivement une sorte de réflexion méditation cela nous fait couper beaucoup de nos fantasmes et beaucoup de nos rêveries.

Je pense que pour moi personnellement, cela a apporté une quantité incroyable d'honnêteté. En admettant tous ces aspects indésirables de mon existence, je peux au moins être honnête maintenant. Je n'ai pas besoin de traverser la vie comme si tout allait bien. Je peux juste dire: "Regardez, c'est ce qui se passe." C'est comme surmonter le déni. Pour ceux d'entre vous qui connaissent la thérapie, le déni est l'une de nos choses préférées. "Faisons semblant qu'il n'existe pas et alors peut-être qu'il n'existera pas."

Nous allons maintenant examiner les différents types d'expériences insatisfaisantes. Nous allons d'abord penser aux expériences insatisfaisantes de l'existence cyclique en général, puis nous réfléchirons aux expériences insatisfaisantes des domaines spécifiques de l'existence. Nous allons être très minutieux ici.

  1. Aucune certitude

    Quand nous pensons aux expériences insatisfaisantes de l'existence cyclique en général, la première est qu'il n'y a aucune certitude sur quoi que ce soit. Il n'est pas possible d'atteindre un stade où nous avons la sécurité. Nous recherchons toujours la sécurité dans notre travail, dans nos relations, dans notre santé, dans tout. Nous voulons qu'il soit sécurisé et immuable. Mais la nature même de la vie est que cela ne fonctionne pas de cette façon. Il n'y a aucune certitude en quoi que ce soit parce que tout change constamment.

    1. Aucune certitude sur notre santé

      Notre santé change constamment; il n'y a aucune certitude dans notre santé. Nous travaillons si dur pour être en bonne santé que si nous pensions : « Maintenant, je suis en bonne santé et je peux mettre ça en veilleuse et aller faire des choses amusantes. » Mais nous ne sommes jamais dans l'état de santé parfaite où nous avons quelque sécurité en elle. Cet état est inexistant.

    2. Aucune sécurité financière

      C'est la même chose avec la sécurité financière. Nous travaillons si dur pour obtenir la sécurité financière. Qui a la sécurité financière ? Même si vous avez des milliards de dollars, est-ce sûr ? Ce n'est pas. Vous pouvez avoir des milliards de dollars aujourd'hui et rien demain. Cela est arrivé à beaucoup de gens. La bourse baisse. Des gens sont arrêtés pour des transactions frauduleuses. Quelqu'un déchire son matelas et vole le million de dollars [rires]. Il n'y a aucune certitude que l'un d'entre eux va durer.

    3. Aucune certitude dans les relations

      Il n'y a pas non plus de certitude dans les relations. Vous m'avez probablement déjà entendu parler de cela auparavant, mais je trouve tellement intéressant en Amérique la façon dont nous voulons clarifier nos relations. Nous voulons des certitudes et disons des choses comme : « Allons-nous ou n'allons-nous pas avoir cette relation ? Est-ce que des gens vous ont déjà dit ça ? Ou vous dites à d'autres personnes : « Écoutez, il y a deux choix, oui et non. Si c'est «non», mettons cela au clair et oublions-le. Je ne vais plus te parler. Si c'est "oui", alors nous avons un contrat, vous remplirez votre part et je remplirai la mienne et c'est tout, nous vivrons heureux pour toujours [rires].

      Mais il n'y a aucune certitude là-dedans. Que voulez-vous dire par nous pouvons décider comment notre relation va être? Voulez-vous dire que nous allons décider et que ce sera comme ça pour toujours, que ce sera toujours de la même manière et complètement certain et prévisible ? Ça ne marche pas comme ça. Nous sommes constamment en relation avec les gens. Les relations changent constamment. Vous pourriez prendre beaucoup de décisions sur la façon dont cette relation va se dérouler, mais cela ne veut pas dire que ce sera comme ça. Cela ne veut pas dire que vous n'avez aucun contrôle dessus. Tout change tout le temps.

      Une partie de notre esprit pense : « Mettons cela au clair dans la relation et nous allons régler cela. Je vais affronter qui que ce soit dans mon passé et nous allons régler cela une fois pour toutes, mettre les choses au clair et mettre notre relation en perspective. Alors je vais vivre ma vie. Je ne connais personne qui ait pu le faire. Les relations changent toujours, changent, changent. Ils sont bons parfois et moins bons à d'autres moments. Vous n'en avez pas toujours le contrôle; c'est complètement incertain.

  2. La nature de l'existence est l'incertitude

    Ce que nous voulons dire ici, c'est que tout est changeant et incertain. Notre santé, nos finances,
    relations - tout est insatisfaisant. Regarder cela devient une raison de vouloir s'en libérer.

    Que tout soit incertain est la nature même de notre existence. Je pense qu'il est si précieux de penser à cela et de vraiment imprégner notre esprit de l'incertitude des choses, pas dans le sens de nous rendre inquiets, nerveux et mal à l'aise - parce que c'est regarder l'incertitude d'un point de vue affligé1 - mais dans le sens de simplement reconnaître le caractère changeant et d'avoir ensuite une attitude flexible. Ensuite, l'esprit peut être flexible et nous pouvons suivre le courant et rouler avec les coups. Mais notre esprit veut de la sécurité, de la certitude. Il aime mettre les choses en catégories. Il veut tout arranger, tout redresser et mettre un arc dessus puis le pousser dans un coin. Cela ne fonctionne tout simplement pas comme ça.

    Si nous pouvons regarder cela et reconnaître que le changement fait partie de la vie, alors nous pouvons nous détendre dans le changement au lieu de le combattre. L'appréhension, la peur et l'anxiété sont dans la lutte contre la réalité du changement. Si nous acceptons pleinement que le changement n'est que le fondement sur lequel toute notre vie est construite, nous pouvons être un peu plus détendus à ce sujet et en même temps reconnaître que nous pouvons nous libérer de cet état insatisfaisant. Cela donne vraiment à réfléchir méditer sur.

    Regardez les gens dans les pays déchirés par la guerre. Parlez de l'incertitude. La façon dont la vie des gens était avant la guerre et la façon dont elle est pendant la guerre est un changement complet et total. Vous regardez la Seconde Guerre mondiale et la vie des gens à l'époque – d'un jour à l'autre, tout a complètement changé. La famille, les finances, l'environnement, la santé, tout a changé. Reconnaissez que cela est entièrement dans le domaine du possible dans notre propre vie. Même si les choses peuvent sembler cohérentes, en réalité, elles changent tout le temps. De plus, nous n'avons pas une si grande capacité à contrôler et à prévoir tous ces changements, car ils sont en grande partie le résultat de notre passé. karma.

  3. Aucune satisfaction

    Le deuxième aspect de la souffrance de l'existence cyclique en général est qu'il n'y a pas de satisfaction. "I Can't Get No Satisfaction" a chanté Mick Jagger. Il savait de quoi il parlait [rires]. Peut-être qu'il n'a pas tout à fait compris ce qu'il disait, mais c'est quand même vrai. Si vous regardez tout ce que nous faisons et toutes les activités dans lesquelles nous nous engageons, nous essayons d'y trouver satisfaction, mais nous ne pouvons pas. C'est comme s'il n'y avait aucune satisfaction durable dans tout ce que nous faisons.

    Lorsque j'ai rencontré le Dharma pour la première fois, c'est l'une des choses qui m'a convaincu que le Bouddha savait de quoi il parlait. Quand j'ai regardé ma vie, même si je pensais que tout allait plutôt bien, que j'allais bien et que je regardais de haut en bas, j'étais en fait totalement insatisfait. Tout dans ma vie n'a fait qu'engendrer de plus en plus d'insatisfaction. Quand j'étais vraiment honnête et capable de regarder cela dans ma vie, je pensais: "Bouddha sait quelque chose sur moi que je ne sais pas. Ce type sait de quoi il parle. »

    1. La recherche constante du plaisir

      C'est comme si nous étions dans une recherche constante de plaisir et nous n'avons jamais de satisfaction. C'est là que la pratique de la pleine conscience est si importante. Nous devenons conscients de toute l'insatisfaction et de la saisie continue et insatisfaite que nous avons à partir du moment où nous nous réveillons le matin. Nous sommes insatisfaits parce que nous n'avons pas pu dormir assez longtemps. Nous ne sommes pas satisfaits car le réveil ne sonne pas bien. Nous sommes insatisfaits parce que le café est trop chaud, trop sucré, ou qu'il refroidit, ou qu'il se termine et que nous en voulons plus, et donc il continue tout au long de la journée. C'est comme tout ce que nous faisons en quête de satisfaction, n'apporte aucune satisfaction durable.

    2. Aucune satisfaction dans les plaisirs des sens

      C'est ainsi avec tous les plaisirs des sens. Vous pourriez avoir du plaisir à aller dans une galerie d'art ou à écouter un bon concert, mais au final vous êtes insatisfait. Soit le concert a duré trop longtemps et vous avez hâte de partir, soit il n'a pas duré assez longtemps et vous en redemandez. Même si cela a duré juste le temps qu'il fallait, au bout d'un moment, vous vous ennuyez à nouveau et vous en avez besoin de plus pour vous sentir satisfait.

      Il en est de même pour tous les repas que nous avons pris : avons-nous jamais été satisfaits ? Si vous aviez été rassasié, vous n'auriez plus eu à manger. Mais nous mangeons et sommes rassasiés, puis nous sommes insatisfaits plus tard et nous avons besoin de manger à nouveau. Regardez n'importe quel type de plaisir sensoriel - la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût, le toucher - a-t-il apporté une satisfaction durable ? Quand vous faites l'amour et que vous avez un orgasme, cela vous apporte-t-il une satisfaction durable ? Si c'est le cas, pourquoi devez-vous continuer à le faire ? Tout ce que nous faisons et qui nous procure du plaisir en soi n'apporte pas de satisfaction durable. Nous devrons le refaire. Il va falloir faire plus d'efforts pour avoir du plaisir et donc on a cette insatisfaction constante tout le temps.

    3. Aucune satisfaction dans les pièces jointes

      L'insatisfaction est une grande fonction de l'attachement— plus nous sommes attachés, plus nous sommes insatisfaits. Nous pouvons voir comment l'attachement est la cause d'expériences insatisfaisantes et pourquoi l'attachement doit être éliminé. Cela engendre simplement une insatisfaction constante tout le temps. Nous sommes mécontents de nous-mêmes. Nous ne sommes pas assez bons. Nous ne sommes pas assez ceci, ou assez cela. Nous sommes mécontents des autres. Nous aimerions qu'ils soient un peu plus ceci, ou un peu moins cela. Nous sommes mécontents du gouvernement. Nous sommes mécontents de tout !

      Quand on le regarde, rien n'est parfait. Nous voulons que les choses soient différentes et nous sommes malheureux et mécontents. Nous vivons dans une situation d'insatisfaction constante, avec un esprit qui recherche constamment la satisfaction, ne l'obtenant jamais et utilisant la mauvaise méthode pour essayer de l'obtenir. C'est la tragédie du samsara. Nous sommes ici, des êtres sensibles voulant être heureux et essayant si désespérément d'être heureux, mais parce que nous n'avons pas la bonne méthode pour obtenir le bonheur, nous sommes perpétuellement insatisfaits. Nous pensons que la méthode passe par des objets sensoriels, des choses externes, des personnes externes, quelque chose ou autre externe et nous continuons à rechercher le bonheur de cette façon. Même si nous voulons tous le bonheur, la méthode que nous utilisons pour l'obtenir est incorrecte. C'est la tragédie. C'est le samsara.

      [Enseignements perdus à cause du changement de bande.]

      …comment je suis toujours insatisfait, comment mon l'attachement engendre mon mécontentement. Nous pouvons donc le regarder de cette façon. Nous pouvons le regarder plus du Bodhisattva comment c'est le sort de tous les êtres sensibles. C'est la tragédie du samsara. C'est pourquoi devenir un Bouddha est si important, afin que nous puissions surmonter cela en nous-mêmes et chez les autres.

      Nous pouvons le considérer en termes de refuge, parce qu'une fois que nous reconnaissons la gentillesse du Bouddha en nous pointant du doigt toute cette dynamique dysfonctionnelle, puis cet incroyable sentiment de confiance dans le Bouddha arrive. La Bouddha a pu dire : « Écoute, tu es constamment insatisfait. Cela est dû à l'attachement et voici ce que vous faites pour vous en débarrasser l'attachement. Voici ce que vous faites pour vous débarrasser de l'ignorance. Lorsque nous comprenons cela, même lorsque nous le comprenons juste un peu intellectuellement, une foi incroyable vient dans le Bouddha. Nous voyons Bouddhala sagesse et Bouddhala gentillesse de tourner la roue du Dharma et nous enseigner.

  4. Devoir abandonner son corps à plusieurs reprises

    Ensuite, la troisième expérience insatisfaisante dans l'existence cyclique est que nous devons abandonner notre corps encore et encore, devoir mourir encore et encore. Si nous regardons tous nos vies, nous savons que notre mort est définitive. Ce n'est pas la première chose que nous voulons faire aujourd'hui et ce n'est pas quelque chose que nous attendons avec impatience. Si nous pensons à quel point l'idée de se séparer de ce corps est maintenant, imaginez faire cela encore et encore et encore depuis des temps sans commencement.

    Imaginez tout ce processus de quitter le corps, les circonstances du vieillissement, tomber malade, mourir et toutes les circonstances qui mènent à la mort et à quel point c'est désagréable. Alors rappelez-vous que ce n'est pas seulement dans cette vie que cela se produit. Cela s'est produit des millions et des millions et des milliards de fois avant nous et c'est insatisfaisant. Si nous avions le choix, nous préférerions ne pas mourir. Nous préférerions ne pas être dans cette position d'avoir à mourir. Mais voyez-vous, tant que nous sommes sous l'emprise de l'ignorance, la colère ainsi que l'attachement, nous n'avons pas le choix en la matière. Nous ne voulons peut-être pas mourir, mais nous ne pouvons rien y faire tant que notre esprit est ignorant. C'est donc toute la raison d'acquérir la sagesse, toute la raison d'éliminer la saisie de la véritable existence.

  5. Devoir renaître dans l'existence cyclique à plusieurs reprises

    Non seulement mourir encore et encore est un frein, mais la prochaine expérience insatisfaisante du samsara renaît encore et encore. Nous ne pouvons pas dire que la mort est mauvaise mais que la naissance est grande, car si vous n'avez pas la mort, vous n'avez pas la naissance. C'est une chose vraiment intéressante dans notre société que nous célébrons la naissance mais que nous pleurons la mort. En fait, ils vont tous les deux ensemble car dès que vous naissez, vous allez mourir et dès que vous mourrez, vous allez renaître. Alors pourquoi célébrons-nous l'un et pleurons-nous l'autre ?

    Nous pourrions célébrer quand les gens meurent, car alors ils renaîtront. Nous pourrions faire le deuil quand les gens naissent, parce qu'alors ils vont mourir. Ou nous pourrions regarder le tout et dire que tout ça pue! C'est ce que nous essayons d'atteindre, le détermination à être libre d'existence cyclique. Au lieu de simplement pleurer la mort, reconnaissons que la naissance n'est pas non plus une grande expérience à vivre.

    L'expérience de l'utérus et la naissance selon les Écritures

    Dans les Écritures, ils expliquent en détail à quel point cela est insatisfaisant. C'est assez intéressant parce que c'est très différent de beaucoup de théories modernes. De nombreuses théories modernes disent qu'être dans l'utérus est réconfortant et sûr et c'est pourquoi les gens se recroquevillent en position fœtale - ils veulent être de retour dans l'utérus où ils se sentent en sécurité.

    Dans les Écritures, il est dit qu'être dans l'utérus est assez inconfortable parce que lorsque votre mère mange de la nourriture très épicée, vous vous sentez mal à l'aise en tant que bébé mais ne comprenez pas ce qui se passe. Quand ta mère fait du jogging, tu es rebondi [rires]. L'utérus est un peu claustrophobe - vous êtes enfermé et il n'y a pas d'espace pour bouger. Vous donnez des coups de pied et ainsi de suite, mais vous ne comprenez pas vraiment ce qui se passe, donc toute l'expérience d'être dans l'utérus est assez inconfortable. Vous ne savez pas que vous êtes dans l'utérus. Vous faites juste toutes ces expériences et ne savez pas comment les comprendre.

    Puis, à un moment donné, vous êtes expulsée de tout cet environnement fermé lorsque la mère commence à avoir des douleurs de travail et que les muscles commencent à exercer une pression sur le bébé. Ils disent que c'est assez douloureux pour le bébé. L'ouverture de l'utérus est assez petite et la tête du bébé est assez grande et sortir par cette ouverture étroite, disent-ils, c'est comme être écrasé entre deux montagnes. Il y a un sentiment d'être froissé. Ensuite, vous sortez dans le monde et il fait froid et il y a de l'air et alors que font-ils ? Ils te donnent des coups sur les fesses, te retournent et te mettent des gouttes dans les yeux. Ils disent donc que tout le processus de naissance lui-même et tout le processus d'être dans l'utérus est assez inconfortable, assez douloureux et assez déroutant.

    Habituellement, nous ne nous souvenons pas de cette fois, mais j'ai un ami qui se souvient d'avoir été dans l'utérus parce que sa mère a glissé à un moment donné, est tombée dans des escaliers et il se souvient avoir ressenti la chute. Donc je suppose que certaines personnes ont un souvenir de cette époque. Parfois, les gens pensent : « Oh, si seulement je pouvais être à nouveau dans l'utérus et redevenir un bébé ; un bébé est insouciant et ne s'inquiète pas du fisc. Réalisez que ce n'est pas du plaisir et des jeux dans l'utérus. Ce n'est pas quelque chose à laquelle revenir qui nous donnera une sécurité durable. Être dans l'utérus est assez douloureux et déroutant.

  6. Changer de statut à plusieurs reprises, d'exalté à humble

    La prochaine expérience insatisfaisante est un changement de statut. Nous changeons constamment de statut. Nous passons de riches et célèbres à pauvres et ignobles. Nous passons d'un emploi de qualité à vivre dans la rue. Nous passons d'être respectés et loués à être dépréciés. Nous passons de la naissance dans les royaumes divins avec des plaisirs incroyables à la naissance dans les royaumes infernaux. Ensuite, nous retournons dans les royaumes divins. Notre statut est en constante évolution. Ils disent que nous passons de la consommation de nectar dans les royaumes divins à la consommation de fer fondu dans les royaumes infernaux. Maintenant, c'est un changement de régime [rires] ! C'est un manque de statut, un statut changeant, un manque de sécurité, un manque d'établissement et un manque de quelque chose à quoi s'accrocher.

    Regardez votre propre vie et comment vous avez changé de statut. Regardez comment vous avez changé de statut aux yeux d'une personne. Une personne vous aime une année, ne peut pas vous supporter l'année suivante, puis vous aime à nouveau l'année suivante et ne peut pas vous supporter l'année suivante. Nous pouvons être riches une année, puis pauvres l'année suivante, puis riches à nouveau, puis pauvres à nouveau. Nous sommes célèbres une année et considérés comme des déchets l'année suivante. C'est ce qu'est le samsara et ce n'est pas seulement notre propre expérience, c'est l'expérience de tous les êtres.

    Je pense que c'est important de méditer sur, de le voir dans notre propre vie et de reconnaître que c'est ce que tout le monde vit aussi parce que c'est la base pour gagner la compassion. quand nous méditer sur cela en termes de nous-mêmes, nous gagnons le détermination à être libre. quand nous méditer sur le fait que tout le monde a exactement la même expérience, alors nous acquérons une profonde compassion.

  7. Essentiellement être seul, n'avoir pas d'amis

    La dernière expérience insatisfaisante est que nous sommes continuellement seuls et qu'aucun ami ne peut intervenir, nous protéger et traverser toutes ces choses avec nous.

    Quand nous naissons, nous naissons seuls. Quand tu es malade, tu es malade seul. Vous pourriez dire : « Oh, je ne suis pas malade seul, je suis dans cet hôpital avec 500 autres personnes malades. Mais vous vivez votre propre souffrance seul. Nous n'avons pas d'amis dans le sens où personne d'autre ne peut venir nous enlever une partie de nos souffrances. Nous pouvons avoir beaucoup d'amis, pour ainsi dire, mais personne ne peut supprimer notre souffrance de naissance ; personne ne peut enlever notre souffrance quand nous sommes malades ; personne ne peut supprimer notre souffrance lorsque nous sommes déprimés. Quand nous naissons, nous naissons seuls ; quand on meurt, on meurt seul. Ce n'est que l'état d'existence. Il n'y a pas de quoi devenir émotionnellement frénétique parce que c'est juste la réalité et la façon dont les choses sont, mais c'est quelque chose à reconnaître et à prendre la décision de nous libérer en générant de la sagesse. Lorsque nous reconnaissons que c'est aussi la situation de tout le monde, nous gagnons en compassion.

Ces six expériences insatisfaisantes de l'existence cyclique en général sont assez importantes à vivre à plusieurs reprises et il est important de nous les rappeler souvent. Je pense que cela agit comme une très bonne mesure contre-active lorsque nos esprits deviennent volages et excités et que nous voulons simplement parler de quelque chose. Tu méditer sur ces six et l'esprit s'installe en quelque sorte. C'est un très bon antidote à un esprit rapide, excité et distrait. Comme je l'ai déjà dit, ne soyez pas déprimé quand vous y pensez, mais reconnaissez simplement que c'est la réalité de l'existence cyclique. C'est ce que nous vivons sous l'influence de la colère, l'attachement et l'ignorance. Mais il est aussi possible de s'en libérer. C'est pourquoi le Bouddha enseigné à ce sujet, afin que nous puissions en être libérés.

Questions et réponses

Public: Comprendre ces six expériences insatisfaisantes et le fait qu'elles imprègnent la nature de notre existence - comment associer cela à la vision de nos options dans la vie et à la prise de bonnes décisions ?

VTC : Eh bien, c'est là que nous devons rendre notre motivation dans la vie vraiment, vraiment claire. Parce que si nous comprenons très bien ces six et que nous avons la ferme décision de nous libérer de l'existence cyclique, alors toutes les décisions que nous prendrons dans la vie seront basées sur la façon dont cette décision peut m'aider à me libérer de l'existence cyclique. À l'heure actuelle, la plupart de nos décisions sont basées sur la façon dont la décision peut nous aider à obtenir le plus de bonheur dans l'existence cyclique.

C'est comme si nous considérions toujours l'existence cyclique comme quelque chose de merveilleux et de désirable et essayions de prendre de bonnes décisions qui nous apporteront beaucoup de bonheur dans l'existence cyclique. Cette attitude, en soi, est ce qui nous maintient dans une existence cyclique. C'est parce que si nous recherchons toujours le bonheur dans l'existence cyclique, nous ne pratiquons pas le Dharma et ensuite nous créons des actions négatives, nous nous laissons distraire et ainsi de suite. Donc, en déplaçant notre base de prise de décision sur la façon dont nous pouvons devenir un Bouddha et l'utiliser comme critère d'évaluation des options dans notre vie va changer radicalement les choses. Cela ne signifie pas que nous devons ignorer le bonheur dans cette vie. Mais cela signifie que nous devons abandonner envie pour ça. Vous pouvez encore vous retrouver avec beaucoup de bonheur dans cette vie, mais vous n'êtes pas assis là envie pour ça tout le temps.

Même si nous nous appelons pratiquants du Dharma, un grand nombre de nos décisions sont basées sur la manière dont nous pouvons avoir le plus de bonheur dans une existence cyclique. Nous ne pensons pas à des vies futures et nous nous abstenons d'actions négatives. Nous pensons juste, "Comment puis-je avoir plus de bonheur en ce moment?" Nous ne voulons même pas le bonheur différé des vies futures. Nous voulons juste notre bonheur maintenant.

Je pense que c'était Maslow, ou l'un des autres psychologues célèbres qui a dit qu'un signe de maturité est de pouvoir retarder la gratification. Quand nous parlons de l'époque où nous étions bébés, à l'âge adulte maintenant, oui, nous pouvons retarder notre gratification. Mais en parlant de nous-mêmes par rapport à quelqu'un qui est réellement entré dans le chemin, nous ne retardons en rien notre gratification. Nous voulons que la gratification soit très rapide et la majeure partie de notre vie est axée sur cela, et c'est ce qui nous maintient liés dans toute la situation de l'existence cyclique.

Public: Si toute votre motivation était d'être libéré de l'existence cyclique, le samsara, alors beaucoup de choses n'auraient pas d'importance. Peu importe le travail que vous avez, ou si vous avez un travail ou non. Il semble que vous passeriez tout votre temps à pratiquer le Dharma.

VTC : Ce serait bien de ne pas avoir à se soucier de votre travail, n'est-ce pas ? Ce serait bien d'avoir un esprit qui n'était pas complètement bloqué par le type de travail que vous avez, un esprit qui était capable de travailler à ce travail si vous en aviez besoin et capable de travailler à ce travail si vous en aviez besoin cela et ne pas s'impliquer dans la question : « Est-ce que je gagne une certaine somme d'argent ? Suis-je assez respecté ? Suis-je ceci et suis-je cela ? Mais prendre un travail comme un simple travail et si vous avez besoin d'argent, vous y travaillez, et c'est tout. L'esprit est complètement paisible à ce sujet. Ne serait-ce pas agréable [rires] ? Vous n'avez pas l'air convaincu [rires] !

Si nous y réfléchissions, beaucoup de choses qui nous préoccupent tant, ne serait-il pas merveilleux de ne pas s'en soucier ? Faire le détermination à être libre c'est décider de ne pas s'inquiéter de choses qui ne valent pas la peine de s'inquiéter. Au lieu de se préoccuper de quelque chose qui vaut la peine d'être préoccupé.

[En réponse au public] Le désir d'être heureux est quelque chose d'inné en nous. C'est ça accroché sur et envie pour le bonheur des choses extérieures qui est la cause de beaucoup de malheur. Ainsi, lorsque nous disons : « Que tous les êtres aient le bonheur et ses causes », l'une des causes du bonheur est la non-l'attachement. À un niveau superficiel, lorsque vous dites : « Que tous les êtres aient le bonheur », vous pensez peut-être « Que tout le monde ait de la pizza, du gâteau au chocolat et de la soupe gratuite. Mais quand vous le regardez différemment, vous verrez que cela n'apporte pas un bonheur durable. Ainsi, lorsque vous dites : « Que tous les êtres aient le bonheur », vous voulez vraiment qu'ils aient le bonheur qui est libre de penser que des choses comme l'argent et le gâteau au chocolat sont importantes, parce que leur esprit sera tellement plus heureux quand ils pourront diriger leur vie. énergie vers le bonheur du Dharma plutôt que de rester coincé dans une assiette de spaghettis [rires].

Public: Y a-t-il des êtres qui ne sont pas des bouddhas qui peuvent réaliser le bonheur sans envie?

VTC : Oui, certains des bodhisattvas de haut niveau et des arhats peuvent le faire. Je pense que lorsque vous entrez dans le chemin soit en ayant la spontanéité détermination à être libre ou spontané Bodhicitta, rien qu'en ayant ça (spontané détermination à être libre ou spontané Bodhicitta), vous commencez à ressentir beaucoup plus de bonheur. Peut-être que vous n'obtenez pas le bonheur parfait, mais vous obtenez beaucoup plus de bonheur. Parce que nous réalisons que tant de bêtises qui nous rendent confus et misérables ne sont tout simplement pas importantes. Et ce ne sont pas des raisins aigres, "Eh bien, je ne veux pas ce gros travail de toute façon." Ce n'est pas comme abandonner le samsara parce que vous ne pouvez pas y trouver le bonheur de toute façon parce que d'une manière ou d'une autre vous êtes déficient. C'est plutôt reconnaître que tout le samsara est fou et qui veut y rester ?! C'est aussi basé sur la reconnaissance que nous avons le potentiel d'être libérés. Qu'être confus n'est pas une qualité innée ni une partie inhérente de nous-mêmes. C'est peut-être quelque chose que nous avons été pendant très longtemps, mais ce n'est pas notre nature inhérente.

Public: Il semble que vous disiez que si vous pouvez accepter la tristesse de l'existence cyclique, cela vous rend heureux ?

VTC : Cela ne vous rend pas heureux comme nous sommes heureux en tant que pratiquants du Dharma, mais cela vous rend beaucoup plus paisible. Accepter la tragédie de l'existence cyclique ne signifie pas que vous l'acceptez et que vous ne faites rien à ce sujet. Cela signifie que vous êtes prêt à accepter que c'est ainsi que les choses sont au lieu d'être impliqué dans tout le processus de déni.

Si vous n'acceptez pas cela, c'est comme si vous regardiez quelque chose dans votre vie et que vous essayiez constamment d'en tirer le bonheur, mais que vous n'y parveniez jamais. C'est comme se cogner la tête contre le mur parce que vous continuez à essayer d'obtenir le bonheur de cette seule chose, mais le bonheur ne vient jamais. Pour certaines personnes, la chose dont ils essaient d'obtenir le bonheur est la nourriture, pour certains c'est le sexe, pour d'autres ce peut être leur relation avec leurs parents ou leur travail. Tout le monde a son propre truc et ils reviennent sans cesse à ce truc, le rejouant encore et encore, essayant d'en tirer le bonheur.

Ce serait un grand soulagement d'enfin monter sur scène et de dire : « En fait, ce truc ne va jamais me rendre heureux donc je vais arrêter de me cogner la tête contre le mur et je vais faire autre chose. Je vais arrêter de laisser cette chose me piéger. Je pense que cela apporte une énorme liberté. Vous finissez par accepter la réalité et réalisez : « C'est ce que c'est. Je vais arrêter de lutter contre la réalité. En renonçant à saisir le bonheur à travers cette chose, vous seriez probablement beaucoup plus satisfait. Comme je l'ai déjà dit, ce ne sont pas des raisins aigres, car s'il s'agit de raisins aigres, votre motivation n'était pas claire. Il s'agit plutôt d'ouvrir les yeux et de dire : « C'est stupide ! Je n'ai vraiment pas besoin de continuer à faire ça. C'est vraiment inutile. »

Public: Des êtres comme les bodhisattvas de haut niveau qui prennent volontairement une renaissance pour aider les autres, reçoivent-ils tout le reste du paquet avec (pas de certitude, pas de satisfaction, devoir abandonner votre corps à plusieurs reprises, avoir à renaître dans l'existence cyclique à plusieurs reprises, changer de statut à plusieurs reprises, essentiellement être seul) ?

VTC : Ces six choses décrivent l'existence cyclique qui renaît sous la force de l'ignorance et karma. Lorsque vous êtes un haut niveau Bodhisattva, vous renaîtrez sous la force de la compassion, pas de l'ignorance. Quand vous avancez encore plus loin, quand vous arrivez à ce qu'on appelle la huitième étape de la bodhisattva, alors il ne reste plus d'ignorance dans le Bodhisattva's mindstream du tout. Ensuite, il renaît purement par la force de vos prières et de votre compassion. Donc un Bodhisattva ne vivent pas ces choses de la même manière que nous parce que les facteurs de causalité ne sont pas présents dans leur esprit.

Mais la chose à propos d'un Bodhisattva est-ce que quand un Bodhisattva dit: "Je suis prêt à expérimenter tout cela pour le bénéfice des autres", d'une manière ou d'une autre, en étant totalement et complètement disposé à expérimenter la souffrance, ils ne l'expérimentent pas. Mais vous ne pouvez pas dire : « Je dois être prêt à faire l'expérience de cela pour ne pas en faire l'expérience. Vous devez être vraiment disposé à en faire l'expérience, puis, d'une manière ou d'une autre, par la force de votre compassion, par la force de votre bien karma, par la force de la sagesse que vous générez au niveau supérieur, tous ces différents niveaux de souffrance se dissipent au fur et à mesure que vous progressez sur le chemin.

[En réponse au public] Nous associons la compassion au fait d'être nous-mêmes déprimés et misérables. Ce qui se passe, c'est que nous méditer sur la souffrance des autres, nous ressentons ce sentiment de tristesse, puis nous restons coincés dedans, nous sentant impuissants et sans espoir. Ce n'est pas ce qu'un Bodhisattva Est-ce que. UNE Bodhisattva voit une souffrance et sait qu'en réalité, la souffrance est totalement inutile et est entièrement créée par l'esprit. Donc pour un Bodhisattva, ils le regardent et ils pensent quelque chose comme : « Cela n'a pas à arriver. Il peut être changé. Ces personnes peuvent être libérées de cette souffrance.

Alors le Bodhisattva a un look vraiment optimiste. Ils font complètement face à la souffrance, mais ils savent qu'elle n'a pas à être là. C'est ce qui leur donne le courage de traîner et d'aider parce qu'ils ne sont pas submergés par le simple fait de se sentir désespérés, impuissants et tendus. Ils ne sont pas distraits en se coinçant. je pense qu'un Bodhisattva est à la fois l'optimiste perpétuel et le réaliste perpétuel. Nous pensons généralement que le réalisme signifie être pessimiste, mais d'un point de vue bouddhiste, ce n'est pas du tout le cas.

Public: Tous les grands maîtres pour lesquels nous prions vraiment pour qu'ils renaissent, ne devrions-nous pas simplement les laisser récolter les fruits de leur pratique et se détendre un moment ?

VTC : C'est une façon de voir les choses. Mais une autre façon de voir les choses est qu'ils sont liés par la compassion. Il y a une prière à propos de Chenrezig et elle parle de Chenrezig lié par la compassion. Pour moi, cette image d'être lié par la compassion est très puissante. Nous ne parlons pas d'être lié par l'attachement, accrochéou envie. Nous parlons d'être liés par la compassion. Donc, ce que nous faisons, c'est reconnaître que la présence de ces êtres est essentielle pour notre propre pratique ainsi que pour le bonheur des autres êtres. Nous avons besoin de ces personnes et c'est pourquoi nous leur demandons de revenir. Je pense que votre façon de voir les choses est que nous leur demandons une faveur incroyable, mais je pense que reconnaître cela nous rend plus reconnaissants de ce qu'ils font pour nous. Cela nous fait mieux pratiquer les enseignements parce que nous avons vraiment un sens de leur bienveillance.

Asseyons-nous tranquillement.


  1. Remarque : « Afflictions » est la traduction que le Vénérable Chodron utilise désormais à la place de « attitudes dérangeantes ». 

  2. Remarque : « Obscurcissements cognitifs » est la traduction que le Vénérable Chodron utilise désormais à la place de « Obscurcissements vers l'omniscience ». 

  3. Remarque : "Occultations affligées" est la traduction que le Vénérable Chodron utilise désormais à la place de "obscurcissements illusoires". 

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.