La vie sans sila est comme une voiture sans freins

LE SUJET DE Sila, ou conduite vertueuse et belle, est un domaine très délicat que les gens comprennent souvent mal. C'est donc un domaine où nous pouvons bénéficier de conseils et d'instructions - une certaine compréhension de la meilleure façon de nous comporter dans la manière dont nous nous rapportons, à la fois à notre propre vie et aux autres.

Souvent, nous sommes attirés par le Bouddha'est l'enseignement parce qu'il va droit au cœur même de notre expérience. J'ai certainement été attiré par sa nature ultime et incisive – en particulier, les enseignements sur la vacuité. Cela semblait être l'un des aspects les plus importants des enseignements – c'est-à-dire ce qui se rapporte à la réalité transcendante et ultime.

Dans la culture occidentale, nous avons tendance à ne pas vouloir nous contenter du second choix. Nous voulons viser le sommet et nous pouvons tendre vers le même genre d'attitude dans notre approche de la vie religieuse. Pourquoi s'embêter avec les enseignements provisoires, les trucs de la maternelle, alors que nous pouvons rechercher l'illumination simplement en utilisant ces puissantes idées sur l'altruisme et la vacuité, ou sur l'essentiel. Bouddha nature de tous les êtres ? Vous rencontrez cela dans différentes traditions bouddhistes, en particulier le bouddhisme zen et le bouddhisme tibétain. Cet aspect de l'enseignement, que tous les êtres sont des bouddhas et que tout est parfait tel qu'il est, a été souligné dans les premières années du bouddhisme en Occident. « Nous devons simplement nous éveiller à la perfection qui comprend tout ce qui nous entoure. Et une fois que nous avons cette prise de conscience, nous pouvons agir de la manière qui nous plaît. Si nous sommes tous des bouddhas, alors nous agissons comme des bouddhas et tout ce qu'un Bouddha dit et fait est parfait. Ainsi, l'enseignement était souvent interprété de manière à justifier tout type d'activité. Avec le back-up d'Ultimate Truth, tout est parfait. Donc, peu importe ce que je fais ou à quoi ça ressemble pour vous, ou pour la police, tout est parfait.

À un niveau ultime, c'est vrai. Mais cette vérité est quelque chose qui a causé beaucoup de confusion dans le monde bouddhiste. Même s'il s'agit d'un aspect très attrayant, puissant et libérateur de la Bouddha's enseignement, il peut être très mal compris. Je me souviens qu'il y a des années, on m'a donné un livre intitulé «Je suis cela» de Nisargadatta Maharaj. Lire ce livre, c'est comme écouter Dieu parler - quelque chose de puissant. Dans un passage, quelqu'un a interrogé Nisargadatta sur sa propre formation spirituelle. Il faisait très rarement référence à un quelconque type d'entraînement, mais uniquement à l'acte d'être éveillé. Il a dit que si vous vous réveillez juste à la réalité de ce que vous êtes, alors tout va bien. L'interrogateur a persisté et a fini par dire : "Le professeur m'a dit : 'Tu es la Réalité Ultime - ne doute mes mots.'" Le commentaire de Nisargadatta est alors quelque chose comme : "Alors, j'ai juste agi en conséquence." Fin du sujet ! Je me souviens avoir pensé : « C'est ça !? C'est tout ce qu'on peut en dire? Peut-être que lui, en tant que personne spéciale, était la réalité ultime, mais qu'en est-il de nous tous ? C'était tellement brut et direct, mais, finalement, quelque chose dans mon cœur a dit : « Oui, c'est vrai – pour tout le monde. C'est tout ce qu'on peut en dire."

Mais ensuite, nous avons tendance à découvrir que ce qui a pu être une idée valable, après un certain temps, devient simplement un souvenir de quelque chose que nous croyons avoir accompli. Nous le considérons comme une sorte de carte de crédit sur laquelle nous pouvons continuer à dépenser et ne jamais payer la facture, car il n'y a personne à qui l'envoyer. C'est comme si vous receviez votre compte de Visa et que vous le lui retourniez en disant : « Il n'y a personne ici. Personne ne possède réellement cette carte. Voici donc votre facture retournée. Si vous faisiez cela, vous recevriez bientôt la visite de quelqu'un en uniforme !

Cette interprétation a été un phénomène courant en Occident, causant beaucoup de détresse : les gens ont pris une grande expérience mystique, ou la ratification par une autorité spirituelle (comme être nommé héritier du Dharma) ou une approbation par un enseignant de grande réputation, comme une indication de leur illumination. J'ai entendu des gens dire : "Vous ne comprenez pas ce que je fais parce que je suis éveillé et pas vous". Par conséquent, vous ne pouvez pas comprendre les motifs de mes actions. Vous ne devriez pas remettre en question ce que je fais. Tout peut être justifié par ce point de vente.

Dans l'histoire chrétienne, quelque chose de très similaire à cela était connu sous le nom d'« hérésie antinomienne » (littéralement, cela signifie « exempté de la loi »). Il y avait un groupe de premiers chrétiens qui croyaient que tout ce qui était fait au nom du Christ était un acte pur. Ils ont causé beaucoup de problèmes et ont finalement été écrasés par l'église. Je trouve intéressant de voir que la même dynamique s'est produite il y a si longtemps (et s'est produite à quelques reprises depuis lors dans le monde chrétien). Les individus pensant que, s'ils ont une sorte de référence ou d'autorité derrière eux, comme Jésus ou un grand Guru ou Roshi, qui dit : « D'accord, vous l'avez. Bravo, je suis juste derrière toi. Vous êtes le propriétaire de la lignée. Ce n'est pas toi qui joue, c'est juste le Bouddha nature en vous" - en prenant cela pour acquis, nous ne reconnaissons pas nécessairement nos propres actions, désirs, opinions et opinions motivés par l'ego. vues. Ou nous les justifions comme étant 'Dormir Bouddha' ou 'En colère Bouddha' ou ' Lubrique Bouddha' et s'écarte de plus en plus du chemin. Et généralement, nous constatons que nous avons emmené un certain nombre de personnes avec nous.

Je suis sûr que beaucoup d'entre vous sont conscients de la détresse causée dans les cercles bouddhistes ces dernières années autour de ce point et de ce malentendu. Comme je l'ai dit, ce point de vue ultime est valable. Il a sa propre vérité - que les qualités du bien et du mal ne sont que des vérités relatives. Quelque part dans "Hamlet" de Shakespeare, il est dit : "Il n'y a rien de bon ou de mauvais, mais la pensée le rend tel". C'est certainement vrai du point de vue ultime, mais d'un point de vue relatif, il y a définitivement du bon et du mauvais, du bien et du mal. Il y a la belle conduite et celle qui est laide. Donc, nous ne devons pas seulement prendre les choses du point de vue ultime, mais aussi utiliser un peu de bon sens ; non seulement opérer à partir de l'idéalisme, mais aussi regarder la vie en termes de réalisme et de sens pratique.

Il est souligné à maintes reprises dans les enseignements bouddhistes classiques qu'une profonde perspicacité ne nie pas la nécessité de se comporter avec respect et prudence envers les autres, envers les choses de la terre et envers les conventions sociales. L'un des disciples d'un Maître du Tch'an méditation me disait que, même si son professeur est spirituellement très accompli, il donne très rarement des conférences sur la vacuité. Ceci en dépit du fait qu'il est parfaitement capable de le faire. Dans la plupart de ses discours sur le Dharma, il enseigne comment faire le bien et garder le Préceptes. Quel que soit son public, il a tendance à souligner la nécessité d'un sens profond de l'intégrité morale.

Ce moine m'a également raconté une histoire intéressante sur leurs débuts, dans les années XNUMX, lorsque leur monastère était situé dans une ancienne usine de matelas dans le quartier Mission de San Francisco. À cette époque, parmi toutes les autres sommités de San Francisco, il y avait un personnage appelé Sufi Sam. Il était l'un des psychédéliques gurus du temps. Sufi Sam était un homme assez riche qui tenait des portes ouvertes et offrait gratuitement des psychédéliques et de l'alcool à tous ceux qui voulaient venir rejoindre la fête, c'est-à-dire faire partie de son groupe et/ou se joindre à la liberté spirituelle générale. Il a attiré pas mal de gens et en a même aidé un bon nombre. Il était vraiment du genre à faire ce que vous voulez faire, à être ce que vous voulez être, d'après ce que je comprends. Et il a enseigné que nous sommes tous Dieu/Bouddha/Le grand quoi que ce soit - quel que soit le nom que vous lui donniez.

Selon l'histoire, un jour, Sufi Sam est tombé dans les escaliers et est mort. Le lendemain, une vingtaine de ses disciples – des personnages colorés aux yeux légèrement étoilés et aux cheveux longs – se sont présentés à ce chinois très strict. méditation monastère. Ils ont expliqué que la nuit précédente, après la mort de Sufi Sam, huit d'entre eux avaient tous fait le même rêve. Dans leurs rêves, Sufi Sam est apparu en disant: «Vous devriez aller voir Maître Hua et vous devriez prend refuge avec lui. Ne continue pas comme je t'ai enseigné. Allez avec lui et arrangez votre numéro. Il était intéressant que, venant d'une approche très libérale et ouverte, Sufi Sam dise (quoique dans des circonstances légèrement exotiques - de l'autre côté) que ce que ses disciples devraient faire, c'est apprendre à se contenir et à se retenir et à guider leur vie. d'une manière plus saine.

Quand Ajahn Chah est venu en Occident, il a remarqué que de nombreuses personnes posaient des questions sur l'altruisme, la vacuité et la réalité ultime. Pourtant, il pouvait voir comment les gens étaient, comment ils fonctionnaient, et il a commencé à insister sur le fait de garder Préceptes – il a essayé de ramener les gens sur terre. Il a vu que ce dont nous n'avions pas besoin était plus d'un passeport pour ignorer les réalités pratiques de la vie humaine en nous éloignant dans un domaine pseudo-transcendantal, faisant de cela notre objectif tout en négligeant le monde de vérité relative.

La raison pour laquelle le Bouddha mettre beaucoup l'accent sur Préceptes, et aussi pourquoi les enseignants bouddhistes plus orthodoxes les insistent dans d'autres groupes en Occident, c'est précisément à cause de la douleur et des difficultés causées lorsque nous ne respectons pas une sorte de système de guidage. Vous pouvez comparer le non-respect d'une discipline morale à la conduite d'une voiture sans freins. (C'est un symbole très approprié pour San Francisco - vous avez des collines assez impressionnantes ici !) Si vous imaginez à quoi ressemblerait la conduite d'une voiture sans freins ici, il ne faut pas grand-chose pour reconnaître que vous pourriez vraiment accumuler sérieusement.

Donc, c'est à cela que servent les aspects de maîtrise de soi et d'autodiscipline dans la formation bouddhiste - s'assurer simplement que les freins de votre voiture fonctionnent. Avoir une voiture qui peut accélérer et se déplacer rapidement, c'est bien, mais si vous n'avez pas de freins, quand la route tourne, vous aurez des ennuis. Lorsque nous atteignons un stop ou un carrefour, nous devons pouvoir nous arrêter. La vie n'est pas faite que de routes vides et de feux verts ; autre circulation, feux rouges et ainsi de suite abondent.

Ce que vous trouvez dans le Bouddhal'approche de Silas, ou la vertu, c'est que ce n'est pas une imposition à la vie - comme s'il pensait : « Toutes les religions consistent à dire aux gens qu'ils ne peuvent pas s'amuser, alors je suppose que la mienne devra être ainsi aussi. Son approche n'était ni un effort pour mettre un frein à tout ce que les gens trouvent agréable, ni une imposition gratuite de règles aux gens. Mais mon expérience (et ce qui m'a initialement attiré vers l'Enseignement) était qu'il s'agissait d'un simple effort pour identifier les domaines de la vie où nous nous attirons le plus facilement des ennuis, où la vie est la plus karmiquement chargée ; il s'agit donc plutôt de signaler les points dangereux et de nous encourager à faire attention. La Bouddha ne disait pas que quelque chose est intrinsèquement mauvais ou mauvais, mais que si nous ne développons pas une sorte de sensibilité à ces domaines difficiles de nos vies, si nous ne recherchons pas les points chauds et les problèmes, c'est comme conduire avec votre les yeux fermés, ou comme conduire sans freiner. "Ça va aller pendant un moment, mon ami, mais ne t'attends pas à ce que je sois là pour ramasser les morceaux quand tu entres en collision avec quelque chose."

Regarder les cinq Préceptes pour les laïcs bouddhistes, ils sont très bien présentés dans cet esprit. Ils sont là comme des lignes directrices pour nous aider, non comme la voix du Seigneur qui nous est tombée dessus. Ainsi, les gens s'inquiètent souvent du type de norme à suivre, de la stricte application de la Préceptes. Cela dépend bien sûr de chacun. La Bouddha les ont présentées de manière assez formalisée pour qu'il y ait une norme claire, mais nous pouvons les appliquer à des niveaux différents. Dans différentes cultures, ce qui est considéré comme bien et mal varie quelque peu.

La première précepte n'est pas de prendre la vie d'une créature vivante. Cela vient d'un respect fondamental de la vie et concerne le contrôle de l'agressivité. S'il est pris très scrupuleusement, alors nous évitons toute prise de vie inutile - même les plus petits insectes, moustiques ou pucerons qui font des choses terribles à nos roses. La précepte est là pour nous faire réfléchir à ce qui est le plus important pour nous. "Mes roses sont-elles plus importantes, ou est-ce la vie de cette créature ?"

J'avais une fois une plante en pot, un chrysanthème. Au début, il avait l'air vital et sain avec beaucoup de fleurs, je suppose parce qu'il avait été bourré de produits chimiques dans le magasin de fleurs. Ensuite, bien sûr, il s'est un peu épuisé. Comme vous le savez peut-être, lorsqu'une fleur s'affaiblit, les mouches vertes la reniflent de l'autre côté du jardin. Au bout d'un moment, cette pauvre plante s'est couverte de pucerons. Je me demandais quoi faire à ce sujet. Tout d'abord, j'ai enlevé les mouches vertes avec une plume et je les ai emmenées dehors. Cela a été assez laborieux car ils se multiplient à un rythme alarmant. Finalement, j'ai regardé ma plante et j'ai dit : « Je ne garderai plus de plante. Je vais le considérer comme un élevage de mouches vertes. Je vais juste garder les mouches vertes pour animaux de compagnie à la place !" (Est-ce que l'un d'entre vous a déjà lu le poème d'ee Cummings sur la ferme de vers de son oncle Sol?) Je ne suggère pas nécessairement que c'est l'approche qu'il faut adopter. Mais, certainement, nous pouvons mettre fin à beaucoup de souffrances en changeant notre attitude vis-à-vis de ce que nous attendons ou voulons de la vie.

Le week-end dernier, nous étions à la Fondation Ojai pour un méditation jour, mais nous n'étions pas autorisés à utiliser l'un de leurs bâtiments. Il semblait qu'ils avaient eu des problèmes avec les autorités de planification, nous avons donc dû organiser toutes nos séances à l'extérieur. Dans cette région de l'État, il y a une mouche piqueuse très puissante. Nous pouvions sentir ces petites mouches se poser sur nous alors que nous essayions de méditer. C'était très bon pour la concentration car nous avons senti ces petites bestioles atterrir et enfoncer leurs mâchoires. Tout naturellement, la première réaction est : « Ces mouches obstruent mon méditation pratique, ils ne devraient pas être ici. Mais ensuite j'ai réalisé que je commençais juste à m'énerver contre eux pour m'avoir mordu. De leur point de vue, nous sommes venus nous asseoir sur leur colline, une source de nourriture cinq étoiles, rayonnant de chaleur et de toutes sortes d'odeurs intéressantes. Alors ils pensent: «Eh bien, whoopee. Drive-in, burgers gratuits. Si nous le changeons simplement et considérons à la place - "Je ne suis pas ici pour méditer, je viens juste nourrir quelques mouches. J'ai une journée de nourrissage des mouches. Bien sûr, si je vais nourrir de telles mouches, ça va faire un peu mal. C'est juste une partie de l'accord. En changeant d'avis, nous pouvons nous rapporter au monde entier d'une manière très différente.

Je viens d'utiliser ces exemples pour que nous puissions voir comment travailler avec le préceptes et les utiliser pour nous aider à vivre d'une manière beaucoup plus désintéressée. Mais le préceptes ne se rapportent pas seulement aux choses extérieures, elles se rapportent également au monde intérieur. Nous essayons de nous abstenir de tuer quoi que ce soit dans l'esprit, comme vouloir tuer notre égoïsme, la colère ou la jalousie. Nous essayons plutôt de développer un esprit capable de travailler, de s'adapter et de gérer les choses d'une manière non compétitive et non conflictuelle. Nous apprenons à travailler avec les différents aspects de l'esprit plutôt que de les attaquer et de les agresser.

La deuxième précepte concerne l'acquisition ou la cupidité, le désir de posséder des choses. Le texte de la précepte est : « Je m'engage à m'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné. » Ce qui signifie que nous devons apprendre à ne vivre que de ce qui nous arrive, à vivre sans prendre plus que ce dont nous avons besoin de la vie. Donc, cela signifie non seulement s'abstenir de voler des biens ou de l'argent ou de frauder les gens, mais aussi développer un sentiment de satisfaction avec ce que nous avons, apprendre à ne pas courir après les choses juste pour l'acquisition. Dans cette culture, il s'agit d'un principe hautement rebelle : la plupart d'entre nous ici ce soir ne sont pas déterminés à devenir millionnaires d'ici la fin de l'année, mais néanmoins, toute l'éthique du "plus c'est mieux" s'insinue facilement en nous. Même si nous sommes bien au-dessus de vouloir des voitures de luxe ou beaucoup d'argent, nous pouvons toujours vouloir beaucoup d'acquisitions spirituelles - états d'esprit sublimes, beaux Bouddha des images ou de merveilleux livres spirituels. Il y a souvent de l'avidité pour des expériences significatives ; nous pouvons finir par les utiliser uniquement pour acquérir la réputation d'avoir une grande sagesse, ou pour gonfler notre ego ou pour impressionner nos amis. Alors la seconde précepte nous aide à nous prémunir contre la cupidité de toutes sortes et l'accumulation pour elle-même.

Le troisième précepte est probablement la plus délicate. J'ai entendu dire comment, quand Ajahn Chah est venu aux États-Unis en 1979, il enseignait à l'IMS et donnait une conférence sur la préceptes à un public d'environ 100 personnes qui étaient en retraite à l'époque. Quand il est arrivé au troisième précepte, qui traite de la sexualité et du bon usage des comportements sexuels, il a continué pendant une vingtaine de minutes sans laisser le temps à l'interprète d'intervenir. Il s'est vraiment mis dans la foulée ! C'était toute une tâche de tout transmettre en anglais, mais on pouvait voir que c'était évidemment quelque chose qui devait être expliqué en détail. C'est un domaine qui est très personnel pour les gens et il est difficile d'avoir une norme objective pour cela – en particulier dans la société d'aujourd'hui où de nombreuses frontières traditionnelles ont radicalement changé.

J'ai beaucoup réfléchi à cette question parce que les gens l'ont posée à maintes reprises au fil des ans. Utiliser une norme classique - par exemple dire que les gens ne devraient pas avoir de relations sexuelles avant le mariage - est si complètement en décalage avec la façon dont la vie est dans le monde occidental de nos jours que si je faisais la promotion d'une telle norme, il y aurait probablement, et rapidement, un groupe beaucoup plus petit de personnes qui ont donné du crédit aux choses que j'ai dites ! Même l'idée qu'une relation devrait être entre un homme et une femme est une grande présomption de nos jours. Parce qu'être en couple d'un homme avec un autre homme ou d'une femme avec une autre femme est assez courant – surtout dans cette ville ! Il faut donc avoir une sorte de norme objective, selon laquelle la sexualité n'est pas seulement utilisée comme une distraction, à des fins égoïstes, ou simplement pour maximiser le plaisir pour soi-même, mais bien plus avec une qualité de responsabilité et d'engagement. Une norme que je pourrais suggérer (et c'est juste pour tout le monde à considérer…) est de s'abstenir d'avoir des relations sexuelles avec quelqu'un avec qui vous ne seriez pas prêt à passer le reste de votre vie. Pas l'intention de le faire, juste prêt à le faire. Ce n'est qu'une suggestion – je ne veux donner à personne une insuffisance cardiaque.

Maintenant, cela peut sembler être un peu un chèque pour quelqu'un qui a été célibataire pendant les quinze dernières années pour vous mettre une telle chose. Cependant, même si j'étais assez libertin dans mes manières, c'est en fait la norme selon laquelle je vivais avant d'être un moine; et c'était avant même que je sois bouddhiste. J'ai parfois glissé (!), en particulier si j'étais extrêmement ivre, mais je dois dire que j'ai trouvé que c'était une norme très utile à considérer : "Eh bien, serais-je prêt à passer le reste de ma vie avec cette personne ?" Si la réponse était "Non", j'ai trouvé qu'il était bien préférable de se baser sur l'amitié et d'éviter d'entrer dans le domaine de l'engagement sexuel.

Ce n'est qu'une norme à considérer; cela peut sembler quelque peu extrême, mais cela implique l'utilisation de l'énergie sexuelle et la nature sexuelle de notre corps, avec un sens des responsabilités. Ainsi, le sexe n'est pas seulement utilisé pour la recherche du plaisir et ainsi de suite, mais est un moyen de nous lier à une autre personne d'une manière qui est saine, solidaire et bénéfique pour les deux parties. L'aspect interne de cette norme est que nous n'essayons pas seulement de maximiser le principe de plaisir en général ; au lieu de cela, nous penchons davantage vers un sens des responsabilités, de prendre soin de tout ce qui est mental et physique plutôt que d'utiliser simplement différents types de plaisir pour nous distraire de l'ennui ou pour détourner notre esprit de choses plus douloureuses.

Le quatrième précepte est sur le "bon discours". Dans certains des Bouddhales descriptions des Cinq Préceptes, il a passé plus de temps dessus précepte qu'il ne l'a fait sur les quatre autres préceptes mettre ensemble. C'était assez frappant pour moi quand je l'ai découvert pour la première fois, parce que ce qu'il m'a dit, c'est que la parole est notre principal domaine de contact avec les autres, c'est la façon dont nous communiquons avec les autres le plus immédiatement, le plus directement et le plus souvent ; c'est aussi le domaine d'activité le plus chargé. Qui nous pensons être et comment nous nous présentons aux autres est largement représenté par quoi et comment nous parlons. Alors le Bouddha encouragé beaucoup de soin et de sensibilité dans notre utilisation de celui-ci.

La précepte du « bon discours » n'est pas seulement une question de ne pas mentir, c'est aussi de ne pas commérer, de ne pas médire, de ne pas parler des gens dans leur dos et de ne pas utiliser un discours abusif ou vulgaire. De cette façon, nous faisons attention et ne laissons pas ces tendances de l'esprit se répandre dans une situation plus karmiquement chargée. Nous ne faisons pas naître ces choses avec insouciance. En appliquant la sensibilité dans la façon dont nous interagissons avec les autres, nous protégeons ces tendances malsaines de l'esprit et nous nous empêchons de les rejeter sur d'autres personnes. Nous ne sommes pas en relation avec les autres de manière malhonnête, ou de manière égoïste, malveillante, agressive ou abusive. Ces tendances de l'esprit sont contrôlées à la porte de l'esprit et ne se répandent pas dans le monde.

Le dernier précepte est de s'abstenir de s'enivrer. S'abstenir de boire et de se droguer, ce qui rend l'esprit insouciant. L'interprétation populaire de ceci est que cela signifie seulement ne pas se saouler. Mais le libellé est assez clair : cela signifie qu'il faut éviter complètement ce qui nous rend insouciants. Encore une fois, je dois répéter que ce type de normes n'est pas absolu; cependant, c'est le modèle établi par le Bouddha, et il l'a fait pour une raison. La façon habituelle de penser est la suivante : « Eh bien… un verre de vin de temps en temps pendant le dîner… il n'est pas civilisé de dire « non ». Des gens vous sortent et veulent vous faire passer une agréable soirée et puis vous allez les vexer en refusant leur offre d'un verre de Chablis. On peut sentir qu'il est tout à fait déraisonnable de refuser de l'alcool, ou de ne pas s'en « autoriser » une goutte de temps en temps… ou quelques champignons….

Mais c'est une norme que nous créons pour nous-mêmes parce que nous voyons que, si nous sommes insouciants et insouciants avec la vie, alors nous causons inévitablement des problèmes pour nous-mêmes et pour les autres. Si nous sommes plus attentifs, nous sommes beaucoup moins susceptibles de causer le même genre de problèmes. C'est une simple équation – quand nous sommes attentifs, nous ne souffrons pas. Il peut y avoir de la douleur ou des difficultés, mais il n'y a pas d'angoisse. Plus nous sommes insouciants et insouciants, plus nous générons d'angoisse et de difficultés. C'est une relation très directe. Si nous obscurcissons délibérément l'esprit et que nos qualités naturelles de retenue sont écrasées, nous pourrions nous sentir bien sur le moment, mais je suis sûr que tout le monde sait bien ce que l'on ressent plus tard lorsque nous réalisons comment nous avons parlé, le choses que nous avons faites et les choses que nous avons mises au monde dans ces états moins protégés. Encore une fois, je ne veux pas présenter cela comme une dénigrement moraliste, j'attire simplement l'attention sur cela afin que nous puissions remarquer ce que nous faisons lorsque l'esprit est distrait, confus ou modifié de cette manière.

Lors de la cérémonie officielle de prise des Refuges et Préceptes il y a un petit chant que la personne qui donne le préceptes récite. Ça dit, "Sila est le véhicule du bonheur; Silas est le véhicule de la bonne fortune; Silas est le véhicule de la libération - laissez donc Silas être purifié.

Selon le Bouddha, tout le processus de libération commence nécessairement par une retenue morale - un respect pour la façon dont nous agissons, parlons et communiquons les uns avec les autres. Nous pourrions avoir l'impression que suivre nos sentiments, nos peurs et nos désirs – agir de manière libre et sans inhibition – est une action juste dans le sens où nous « honorons » ces sentiments. Cependant, cette retenue et cette inhibition peuvent être un sens très sage du bien et du mal, et c'est ce que Bouddha appelé hiri-ottapa et il l'a décrit comme "le principe de garde et de protection du monde" - lokapala. C'est ce simple sentiment de 'C'est la bonne chose à faire, c'est bien, c'est noble' ou 'C'est mal, c'est ignoble.' Agir avec modération et prudence, en gardant le préceptes, n'est pas quelque chose qui est intrinsèquement bon - il n'y a rien de tel. Mais ce qu'il fait, c'est libérer l'esprit d'avoir à se souvenir et à vivre à travers les réverbérations de l'action karmique malsaine. Si nous sommes méchants, cruels et égoïstes, nous devons nous en souvenir. Ce n'est donc pas que la « bonté » soit quelque chose d'absolu ; plus précisément, c'est que si nous nous comportons d'une manière bonne et saine, cela laisse l'esprit plus clair et plus paisible que si nous nous comportons de manière égoïste, cupide ou cruelle, ce qui laisse l'esprit dans un état turbulent. C'est une relation très simple.

Nous pouvons donc voir que, juste en gardant le Silas, en observant le préceptes, l'esprit est naturellement libéré du remords. Il n'y a rien d'horrible que nous ayons fait que nous devions justifier ou nous rappeler. Lorsque l'esprit est libre de remords, nous ressentons un contentement naturel, un sentiment de joie qui atténue l'autocritique et la dépression. (Il s'agit peut-être d'une approche révolutionnaire du traitement psychothérapeutique d'une image de soi négative.) Dans le même ordre d'idées, parallèlement à cette qualité de bonheur, la corps et l'esprit devient détendu et à l'aise avec la vie. Nous ne sommes pas obligés d'être tendus et agités. Quand il y a ce genre de bien-être physique et mental, alors nous commençons vraiment à apprécier la façon dont nous sommes et la façon dont la vie est. L'esprit est ouvert et beaucoup plus lumineux.

Si l'esprit est satisfait et joyeux de l'ici et maintenant, alors nous constatons qu'il est beaucoup plus facile de développer méditation. Si cet « endroit » est agréable et confortable, nous n'allons pas vouloir être dans le passé ou dans le futur ou ailleurs tout le temps. Si San Francisco est une bonne ville et que vous appréciez votre vie ici, vous ne vous sentez pas obligé de déménager en Oregon, en Angleterre ou dans le sud de la France. Ce principe fonctionne de la même manière avec le mental.

C'est pourquoi, si jamais nous voulons développer la concentration ou de bons états de méditation, alors nous nous comportons de manière très sobre et prudente. Lors des retraites, nous avons une routine et une discipline stricte afin de ne pas nous remplir l'esprit de choses dont nous devons nous souvenir, ce qui causerait des perturbations. L'environnement est soigneusement contrôlé pour ne pas créer ce genre d'effet. De la même manière, si toute notre vie est guidée par Silas, alors nous fournissons constamment une qualité de joie et de contentement ici et maintenant.

Avec le développement du samadhi - plus l'esprit est stable, stable et ouvert à l'ici et maintenant - les qualités de perspicacité et de compréhension apparaissent naturellement. Plus nous regardons clairement où nous en sommes et ce qui est devant nous, plus nous sommes capables de discerner les modèles qui sont là – la façon dont la vie fonctionne et fonctionne. Et cette qualité de « connaissance et vision de la façon dont les choses sont » entraîne alors une vision profonde de la vraie nature de la réalité. La tendance à rejeter ou à saisir les choses est alors affaiblie - comme nous voyons dans la nature transitoire des choses, nous n'essayons plus de posséder le beau ou de fuir le douloureux - au lieu de cela, nous l'expérimentons directement comme un flux de différents aspects de la nature.

Plus l'esprit est vide et serein dans son attitude face aux va-et-vient des changements du monde sensoriel, plus le cœur est à l'aise avec la vie. Il y a une réalisation de la liberté innée et naturelle de l'esprit - il n'y a pas d'obstacles à la paix et à la luminosité naturelles de l'esprit. La nature pure et originelle de l'esprit devient alors l'expérience permanente, et c'est ce que nous entendons par « illumination » ou « libération ». Rien n'est gagné, c'est simplement la découverte de ce qui a toujours été là mais qui était resté caché.

Ces étapes se produisent toutes comme un processus d'évolution, une étape se succédant naturellement à une autre. Tout comme nous passons des bébés aux nourrissons, aux enfants, aux adolescents, puis à l'âge adulte et à la vieillesse - de même, si nous commençons par Silas, alors ces autres étapes du processus se produiront d'elles-mêmes dans le temps. C'est la base, la condition sine qua non de la vie spirituelle – on ne peut pas devenir adulte sans avoir d'abord été enfant. S'il n'y a pas cette base, alors, pour autant que je sache, nous empêchons sérieusement tout ce processus d'évolution de se produire. Nous nous empêchons de réaliser le merveilleux potentiel que nous avons en tant qu'êtres humains.

© 2011 Publications Amaravati et utilisé ici avec autorisation écrite. "La vie sans Sila est comme une voiture sans freins » est extrait de Pluie silencieuse par Ajahn Amaro.