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Créer des expériences positives pour nous-mêmes et pour les autres

Créer des expériences positives pour nous-mêmes et pour les autres

Dans le cadre d'une série de conférences données lors de l'assemblée annuelle Semaine des jeunes adultes programme à Sravasti Abbey dès 2007.

Actions et résultats

  • L'approche bouddhiste de la pratique spirituelle
  • Créer notre expérience à travers les afflictions et karma
  • Bénéficier les autres en développant nos qualités et capacités vertueuses

Pratique du dharma dans le bouddhisme (download)

Questions et réponses

  • Actions dont nous sommes responsables
  • Individuel versus collectif karma
  • Générer du positif karma en étant blessé

Pratique du Dharma dans le bouddhisme Q&A (download)

Nous disons que dharma, le mot dharma, a de très nombreuses significations différentes. Une signification est « le chemin », c'est-à-dire les consciences qui réalisent la réalité et aussi les cessations de la souffrance. Une autre signification du dharma est l'enseignement que le Bouddha a donné. Une autre signification du dharma est juste phénomènes. Cela signifie différentes choses dans différentes situations. Quand nous disons "pratiquer le Dharma", nous parlons de pratiquer le Bouddhaafin de transformer notre propre esprit et d'actualiser le chemin vers l'illumination et les cessations de dukkha ou de la souffrance.

Pratiquer le Dharma est quelque chose que nous faisons en tant qu'individu dans une communauté. C'est fait individuellement dans le sens où personne d'autre ne peut le faire pour nous. Vous pouvez engager quelqu'un pour nettoyer votre maison, vous pouvez engager quelqu'un pour réparer votre voiture, mais vous ne pouvez pas engager quelqu'un pour transformer votre propre esprit. Vous ne pouvez pas embaucher quelqu'un pour dormir pour vous, ou quelqu'un pour manger pour vous. Cela ne fonctionne pas. Vous n'obtenez pas le même résultat. Donc la pratique du Dharma doit être faite par soi-même, personne d'autre ne peut le faire pour nous. Donc, de cette façon, nous sommes vraiment les créateurs de notre propre expérience. Nous créons notre bonheur. Nous créons notre souffrance. C'est nous qui en sommes responsables.

When the Bouddha a enseigné le Dharma, il l'a donné comme une suggestion. Il ne l'a pas dit, "Tu dois faire ça, sinon !" La Bouddha n'a rien créé. Il vient de décrire. Il a décrit l'évolution de la misère, et il a décrit le chemin pour arrêter cela, et il a décrit le chemin pour développer nos bonnes qualités. La Bouddha n'a pas créé le chemin, il n'a pas créé l'existence cyclique, ou ce que nous appelons le samsara. Il a simplement décrit, et il a décrit à partir de sa propre expérience. Ce n'était pas quelque chose d'intellectuel. C'était quelque chose qu'il avait réellement réalisé et fait pour lui-même, donc cela en fait un chemin assez précieux de cette façon, parce que c'est quelque chose qui a fait ses preuves, que le Bouddha lui-même l'a expérimenté, puis il l'a enseigné à ses disciples, et ils l'ont expérimenté. Les enseignements ont traversé les âges et de nombreuses personnes les ont effectivement actualisés. Ce n'est pas intellectuel et il ne s'agit pas d'apprendre beaucoup de choses, il ne s'agit pas de connaître de grands mots et concepts. Il s'agit de vraiment changer notre propre cœur et notre esprit.

Maintenant, changer notre cœur et notre esprit implique d'abord un certain apprentissage. Nous devons apprendre ce que Bouddha décrit. Si nous essayons de créer notre propre chemin vers l'illumination, alors nous obtiendrons simplement plus de ce que nous avons vécu depuis des temps sans commencement. Nous avons essayé d'être heureux, et de trouver un moyen d'être heureux, depuis des temps sans commencement, et nous sommes toujours là, n'est-ce pas ? Nous avons essayé ceci, et nous avons essayé cela, et nous avons fait toutes sortes de choses. Faire simplement confiance à nos propres préférences et opinions sur ce qu'il faut pratiquer n'est pas si fiable, car si nous ne savons rien, alors nous faisons simplement ceci et cela sous l'influence de nos opinions ignorantes.

Donc apprendre le Dharma est vraiment important. C'est la première étape. Nous l'appelons apprendre ou cela se traduit souvent par écouter, je pense, parce que la tradition était très orale dans le passé. Écouter, lire, apprendre, étudier, quelque chose pour que vous obteniez les outils et ensuite vous devez y penser, pour que vous ne les obteniez pas simplement et que vous disiez : « Je crois, j'ai compris ». Parce que souvent nous pensons avoir compris, mais ce n'est pas le cas, et ce n'est que lorsque nous y réfléchissons un peu plus ou que nous en parlons avec des amis, ou un certain nombre de choses comme ça, que nous réalisons, eh bien, j'ai quelque chose, mais c'est encore comme de la bouillie dans mon esprit. Tout ce processus de réflexion sur les enseignements est très important.

La troisième étape, c'est quand on y a pensé et qu'on les comprend correctement, puis qu'on les met en pratique, qu'on les pratique dans notre vie quotidienne, qu'on fait un méditation pratique, en intégrant vraiment notre esprit aux enseignements, ou les enseignements à notre esprit, peu importe la façon dont vous voulez le dire. Vous entendez souvent parler de ces trois choses : la sagesse de l'ouïe, de la pensée et de la méditation. C'est de cela que nous parlons. En fait, vous faites les trois ensemble dans votre pratique. Vous apprenez, vous réfléchissez, vous méditez. Ils vont tous ensemble, bien qu'à un moment ou à un autre, vous puissiez mettre l'accent sur une facette plus que sur l'autre.

C'est un peu une approche. Une autre chose importante à mentionner à propos de l'approche est que vous êtes libre de penser à tout, et en fait, vous devriez penser à tout ce qui est dit. Ne vous contentez pas de dire "Oh, Bouddha l'a dit, ou mon professeur l'a dit, donc je crois. Vous devriez le prendre et y réfléchir. Pas tellement d'y penser avec un esprit sceptique qui essaie de faire des trous dedans, parce que ce n'est pas un état d'esprit utile, mais d'y penser dans le sens de le prendre vraiment à cœur. Cela a-t-il un sens logique, et décrit-il ma vie, et si je le pratique, comment cela me change-t-il ? Vraiment travailler avec vous-même. Parce que je pense que si nous entendons juste quelque chose et disons « je crois », cela n'a pas vraiment été compris, et je pense que c'est pourquoi souvent les gens dont les croyances sont basées sur la foi, il leur est très difficile d'avoir des conversations avec d'autres personnes qui ont des opinions différentes, parce qu'ils n'ont pas réfléchi à leurs croyances, donc ce n'est pas clair dans leur esprit et ils sont ébranlés quand les gens mettent une autre opinion là-dedans, ou un autre point de vue là-dedans. Tout ce processus de réflexion nous aide à gagner en clarté. Et encore une fois, ce n'est pas de la pensée intellectuelle, c'est de l'appliquer à notre propre expérience. Bien que parfois nous fassions une réflexion intellectuelle.

Ce que nous appelons je, nous parlons toujours de je, n'est-ce pas ? I. « Je veux ceci, je ne veux pas cela. J'aime ceci, je n'aime pas cela. Je veux être heureux. Je ne veux pas souffrir. Je suis ceci et une telle personne. Je fais ceci et cela. La plupart de nos pensées tournent autour de moi, n'est-ce pas ? Moi. Nous avons toujours cette pensée, moi, tout le temps. Mais à quoi est-ce que nous pensons ? Quand nous enquêtons, quand nous cherchons ce que je suis, nous voyons qu'il y a un corps. On sent le corps, on voit qu'il y a un corps. Il y a un esprit, l'esprit n'étant que la capacité manifeste de refléter des objets, de s'y engager. Il y a un corps et il y a un esprit, mais il est très difficile de trouver une personne qui est séparée de la corps et l'esprit. Quelque chose qui est vraiment nous là-dedans. Il y a une personne, mais c'est une personne qui est simplement étiquetée en fonction de la corps et l'esprit. Il y a donc un corps et un esprit et ils ont une certaine relation. C'est ce que nous appelons être vivant. Quand le corps et l'esprit ont cette relation, alors nous disons qu'il y a une personne là-bas. Et si c'est nous, nous l'étiquetons I. Si c'est quelqu'un d'autre, nous vous étiquetons vous ou lui ou elle ou cela ou eux, ou quelque chose comme ça.

La personne réelle existe en étant étiquetée en dépendance de la corps et l'esprit, mais ce n'est pas la même chose que le corps et l'esprit, et ce n'est pas différent de la corps et l'esprit. Intrinsèquement identique ou intrinsèquement différent. C'est dépendant de la corps et l'esprit. Nous avons beaucoup étudié notre corps à l'école, et nous étudions beaucoup nos corps dans nos activités parascolaires aussi, une grande partie de notre vie tourne autour de notre corpsL’ corps est fait d'atomes et de molécules, vous pouvez le toucher et le voir, le sentir, le goûter, le sentir, l'entendre quand il fait différentes choses.

Nous avons une certaine conscience de notre corps, et vous pouvez obtenir de nombreuses subventions du gouvernement et de fondations privées pour étudier le corpsL’ corps comprend le cerveau. Le cerveau est un organe physique. Mais l'esprit est quelque chose de différent, et nous ne comprenons pas tout à fait ce qu'est l'esprit. L'esprit n'est pas le même que le cerveau. Vous pouvez avoir un cours d'anatomie et sortir le cerveau et le mettre sur la table et le disséquer, le mesurer et le peser, et faire toutes ces expériences dessus. L'esprit n'est pas le cerveau. Le cerveau n'est qu'un morceau de matière composé d'atomes et de molécules, pas l'esprit.

L'esprit est, comme je l'ai déjà dit, la capacité de nettoyer, la capacité de refléter des objets et d'être conscient ou de s'engager avec des objets. C'est la chose qui fait un corps en un être vivant. S'il n'y a que le corps, on ne dit pas qu'il y a une personne. Nous ne disons pas je. Nous disons que c'est un corps. Et si vous avez vu des cadavres, est-ce que l'un d'entre vous a vu des cadavres ? Alors tu sais qu'il y a quelque chose de différent entre un mort corps et un live corps. Quelle est la différence? Le mort corpsne bouge pas, mais avez-vous eu l'impression qu'il y a quelque chose avec un être humain vivant qui n'est pas là avec un mort ? Ce qui est là avec un être vivant, c'est l'esprit. Quand l'esprit et le corps sont liés ensemble, nous appelons cela être vivant et nous disons qu'il y a une personne là-bas. Je suis là, ou tu es là. Quand le corps et l'esprit séparé, c'est juste ce que nous appelons la mort, c'est tout ce que la mort est, juste le corps et l'esprit se sépare, et nous ne disons plus que la personne est là.

De ces deux choses qui composent la personne, la corps a son propre continuum. Ça devient un cadavre, ça se recycle dans la nature. Hier, nous sommes montés et nous avons commencé notre cimetière pour animaux de compagnie, et nous avons enterré le chat de Tracy et nous avons enterré les cendres de Yeshe, et nous avons enterré une petite souris. Les corps sont là, et les corps vont être recyclés dans la nature. Mais le mental, parce qu'il n'est pas physique, n'est pas enterré. Le flux mental continue, cette chose claire et cognitive. Selon nos actions ou nos karma, en fonction de nos pensées et de nos intentions, l'esprit est influencé pour en prendre une corps ou un autre corps dans une vie future.

Tout ce processus de l'esprit prenant un autre corps est sous l'influence de nos propres pensées. Pas des pensées dans le sens où je choisis de prendre ça corps, ce n'est pas qu'il y ait un esprit désincarné quelque part là-haut dans le ciel qui regarde en bas et dit : « Qui dois-je choisir pour être maman et papa cette vie ? Ce n'est pas du tout ce genre de processus pour nous, êtres confus, mais c'est plus que, comme je le disais, nous sommes des êtres conditionnés, donc notre esprit est conditionné par des événements antérieurs, et par lui-même et sa propre façon de penser antérieure.

Tout ce conditionnement vient de l'intérieur et de l'extérieur, alors nous agissons sous l'influence de notre conditionnement, et nos actions constituent davantage de conditionnement. Nous faisons des actions, et les actions donnent des résultats. Les résultats ne viennent pas immédiatement après que nous les ayons faits. Certains résultats le font, mais pas tous les résultats. Vous allez à l'école longtemps avant que le résultat de l'obtention du diplôme n'arrive. Certains résultats ne viennent pas immédiatement; ils viennent au bout d'un moment. Donc de même avec karma, non pas que les résultats karmiques ne viennent pas nécessairement immédiatement - ils peuvent aussi venir après un certain temps. Nous agissons, et cela laisse une trace d'énergie dans notre flux mental, et puis cela conditions nous. Cela nous influence, ce qui nous attire, comment nous pensons, le genre de personne que nous sommes, quelles sont nos habitudes mentales, le genre de vie qui nous attire en tant que renaissance. Tout cela est très influencé par ce qui se passe dans notre esprit, parce que notre esprit influence nos actions, et nos actions laissent ces latences karmiques, ou graines karmiques.

Le point ici est que tout se résume à l'esprit. Cela dépend de notre façon de penser, de ce que nous ressentons, de nos intentions et de nos motivations. Dans la société, notre système éducatif régulier et notre éducation ne se concentrent pas beaucoup sur notre esprit ou notre cœur. C'est le même mot pour l'esprit et le cœur dans la façon de parler bouddhiste. Dans la vie occidentale, il y a l'esprit ici dans la tête et le cœur ici dans la poitrine, et il y a un mur de briques qui les sépare. Mais d'un point de vue bouddhiste, l'esprit et le cœur sont la même chose, la partie de nous qui connaît, ressent et expérimente. Dans notre société, dans notre système éducatif, dans nos familles, les gens ne parlent pas beaucoup de l'esprit. Ils parlent beaucoup de corps, et on parle beaucoup du monde extérieur, et depuis qu'on est gamin, on est formé à l'examen du monde extérieur, n'est-ce pas ? Nous apprenons les couleurs, les formes, les tailles, les atomes et les molécules, et comment ils s'emboîtent, et comment fonctionne l'électricité, et comment fonctionne la chimie, et le fonctionnement biologique, et le génie mécanique. Et nous apprenons comment les autres agissent. Nous étudions comment les gens agissent, et nous étudions comment ils parlent, et nous étudions toujours le monde extérieur en dehors de nous-mêmes. Rien dans notre système éducatif ne nous apprend vraiment à nous comprendre. Nous recevons beaucoup d'éducation sur des choses extérieures à nous-mêmes, mais très peu d'éducation sur ce qui se passe à l'intérieur. Et pourtant, ce qui se passe ici à l'intérieur est la principale chose qui nous conditionne, qui fait que les choses se passent comme elles se passent.

Il est donc important que nous commencions à comprendre ce qui se passe à l'intérieur de notre cœur et de notre esprit. Que sont-ils? Comment fonctionnent-ils ? Quel genre de schémas habituels existent dans notre cœur et notre esprit dont nous opérons sous l'influence sans même en être conscients. Parce que la pratique du Dharma consiste à changer notre propre cœur et notre propre esprit. Il ne s'agit pas d'examiner le monde, car le point de vue est que nous sommes interdépendants et que nous nous influons les uns les autres, et ce que nous faisons influence et peut affecter d'autres personnes.

Étant donné que, si nous voulons avoir une bonne influence sur le monde extérieur et les êtres qui s'y trouvent, nous devons d'abord prendre soin de notre monde intérieur. Parce que si notre monde intérieur est en désordre, et que nos pensées, nos intentions et nos émotions sont partout, alors c'est comme ça que nous allons influencer l'environnement et tout le monde avec nos pensées, nos intentions et nos motivations qui s'envolent. le mur tout le temps. Lorsque nous nous soucions des autres êtres vivants, nous devons nous soucier de nous-mêmes, car nous nous soucions de la façon dont nous les influençons.

Nous voulons apprendre sur nous-mêmes et comprendre notre propre cœur et notre esprit et purifier les choses qui ne sont pas propices au bonheur, développer les qualités, les capacités et les graines de notre propre esprit qui sont propices au bonheur, puis partager cela avec les autres. à travers qui nous sommes et comment nous sommes dans le monde. Si nous voulons vraiment être altruistes et profiter aux autres, ce qui est vraiment la voie à suivre, nous voulons augmenter nos propres capacités. Sinon, c'est comme quelqu'un qui ne voit pas diriger d'autres qui sont aussi malvoyants, n'est-ce pas ?

Ce à quoi nous arrivons ici, c'est que nous voulons faire profiter les autres. Pour profiter aux autres, nous devons nous profiter nous-mêmes. Et si nous voulons nous faire du bien et vivre dans un endroit heureux, nous devons prendre soin des autres. L'auto-bénéfice et l'autre-bénéfice ne sont pas des dichotomies. Nous nous sentons souvent comme ça dans le monde. Si je l'ai, ils ne le feront pas. S'ils l'ont, je ne l'ai pas. Mais en fait, si vous le regardez du point de vue spirituel, nous nous influons les uns les autres, donc le bonheur ou la misère des autres m'influence. Mon bonheur et ma misère influencent les autres, alors je veux me ressaisir pour pouvoir contribuer au bien-être des autres. En me souciant du bien-être des autres, c'est l'une des façons dont je me ressaisis.

Se soucier du bien-être des autres ne signifie pas que nous sommes responsables de tout ce qu'ils ressentent. Nous influençons donc les gens, mais nous ne sommes pas responsables de tout ce qu'ils ressentent. De la même manière que les autres ne sont pas responsables de tout ce que nous ressentons : nous sommes responsables de ce que nous ressentons. Nous disons souvent: "Oh, cette personne m'a rendu fou." Comme si mon la colère était dû à eux et à mon la colère est dû à ce qu'ils ont fait. Ils ont fait x, y et z, et ils m'ont rendu fou. Cette façon de parler fait de nous une victime. Ils m'ont rendu fou. En d'autres termes, je n'ai aucun pouvoir sur ce que je ressens, car ils ont le pouvoir de me rendre fou ou de me rendre heureux. Voyez-vous comment cette façon de parler fait de nous une victime ? C'est en fait assez inexact parce que les autres ne nous font pas ressentir d'une manière ou d'une autre. Les gens peuvent dire des mots différents ou faire des actions différentes, mais la question est toujours : pourquoi est-ce que je me mets en colère parce qu'ils ont dit ces mots ou fait ces actions ? Parce que quelqu'un d'autre entendra les mêmes mots et verra les mêmes actions, et il ne se fâchera pas. En fait, quelqu'un d'autre pourrait être vraiment heureux. Quelqu'un ici fait ceci et cela, une personne est heureuse, une personne est malheureuse. Pouvez-vous dire que votre comportement m'a rendu heureux, votre comportement m'a rendu malheureux ?

Si cela était dû uniquement au comportement de la personne, alors tout le monde devrait avoir la même réaction. Mais nous savons clairement de nos vies que tout le monde n'a pas la même réaction. Les autres ne nous font pas ressentir cela, ils ne nous font pas ressentir cela. C'est nous qui ressentons quelque chose en réponse à ce qu'ils font, mais nous avons toujours le choix en fonction de ce que nous ressentons. C'est juste que nous ne réalisons généralement pas que nous avons le choix. Et alors pourquoi ne réalisons-nous pas que nous avons le choix ? Parce que nous sommes conditionnés à réagir de la même manière encore et encore et encore. Quelqu'un m'appelle un nom, je me mets en colère, c'est comme un bouton poussoir. Quelqu'un me critique, je m'énerve. Encore une fois, appuyez sur le bouton. Comme si je n'avais pas le choix de ce que je ressens. Comme si d'autres personnes m'opéraient par des ficelles. Mais ce n'est pas ça. Ce n'est pas ça. Pourquoi est-ce que je me fâche ? A cause de la façon dont je vois la situation. A cause de ma façon habituelle d'interpréter les choses. À cause de mon propre schéma émotionnel habituel. Ce n'est pas l'autre personne qui me rend heureux, et ce n'est pas l'autre personne qui me rend malheureux. Les origines, les origines profondes, sont en moi, dans mon propre esprit.

De même, quand il s'agit d'autres personnes, nous ne sommes pas responsables de ce qu'ils ressentent. Nous sommes responsables de ce que nous faisons et de ce que nous disons. Nous sommes responsables de nos motivations, mais comment ils interprètent ce que nous avons dit ou fait, nous ne pouvons pas contrôler. Avez-vous déjà eu cette expérience où vous agissez avec une intention vraiment bienveillante, et quelqu'un l'interprète complètement mal et se fâche contre vous ? Oui? Les avons-nous bouleversés ? Non, nous ne les avons pas contrariés. Nous avions une bonne intention. C'est leur esprit qui a mal interprété ce que nous faisions. C'est pourquoi je dis que nous ne sommes pas responsables de ce qu'ils ressentent. Nous sommes responsables de ce que nous faisons. Si je faisais semblant d'être gentil, mais qu'en réalité, au fond de moi, je savais que je disais quelque chose qui leur faisait mal, j'en suis responsable. Si je rationalise, en disant : "Oh, je fais ça juste pour être gentil", mais à l'intérieur, c'est comme... J'ai une autre petite motivation là-dedans, je suis responsable de mes motivations, et si je parle durement ou faire quelque chose de méchant à cause de ces motivations, j'en suis responsable. Ce sont mes actions, et je dois les corriger. Mais si je fais quelque chose avec bon cœur et que quelqu'un l'interprète mal, je suis responsable de l'action que j'ai faite avec bon cœur. je cumule ça karma, mais ce qu'ils ressentent en réponse, je ne leur ai pas fait ressentir cela.

De même, lorsque d'autres personnes sont satisfaites de ce que nous avons fait, les avons-nous rendus heureux ? En tant que petits enfants, c'est le conditionnement que nous recevons, "Tu m'as rendu si heureux quand tu as fait ça." N'est-ce pas ce que nous avons appris ? Si tu réussis bien à l'école, peu importe, nos parents avaient chacun un programme différent. Un parent veut que tu fasses du bien à l'école, un autre veut que tu sois bon en sport, un autre veut que tu sois beau, un autre veut que tu apprennes à peindre, et un autre veut que tu apprennes à faire de la musique, etc. en tant qu'enfants, nous faisons juste des choses, et puis les gens sont heureux à cause d'eux. Ils disent: "Oh, tu m'as rendu si heureux." Et puis nous pensons: "Oh, je les ai rendus si heureux."

Nos actions peuvent les influencer, mais nous ne contrôlons pas ce qu'ils pensent, n'est-ce pas ? Parce que nous savons aussi très bien - nous avons appris à cet âge comment rendre les gens heureux afin d'obtenir quelque chose pour nous-mêmes. Droit? Nous savons comment faire cela, n'est-ce pas ? Nous pouvons l'admettre, nous sommes de bons amis! Nous savons manipuler les situations. Je sais comment rendre quelqu'un heureux pour qu'il me donne ce que je veux. Est-ce que je les rends vraiment heureux ? Ils peuvent dire : « Oh, tu me rends heureux. Mais est-ce que je les rends vraiment heureux ? Que se passe-t-il dans ma tête ? Quelle est ma motivation ? Est-ce que je me soucie vraiment de leur bonheur ? Pas beaucoup! Je veux juste qu'ils soient heureux parce qu'alors je peux en tirer quelque chose. Ça s'appelle de la manipulation. Nous le faisons tout le temps.

Nous avons appris que parfois nous pouvons avoir une motivation vraiment pourrie, une motivation terriblement égocentrique, mais nous pouvons bien paraître à l'extérieur. Nous savons comment faire cela, n'est-ce pas ? Nous savons comment plaire aux gens et faire ce qu'ils veulent à l'extérieur, même si notre cœur n'y est pas, même s'il y a peut-être une motivation très égoïste. Nous pensons : « Je les rends heureux » ou ils pensent : « Tu me rends heureux ». Mais en fait, nous ne le sommes pas.

Je pense qu'il est vraiment important dans tout cela de différencier quelle est notre responsabilité et quelles sont les responsabilités des autres. Parce que quand on confond ces deux là, alors les choses se compliquent vraiment. Ma responsabilité est ma corps, la parole et l'esprit. Ma responsabilité est ma motivation. Ma responsabilité est de savoir comment j'interprète les actions des autres. Leur responsabilité est leur corps, la parole et l'esprit. Leur responsabilité est de savoir comment ils interprètent les actions des autres. Il faut réfléchir à cela, pour vraiment créer des exemples dans votre vie sur la façon dont cela fonctionne.

Nous sommes interdépendants et nous nous influons donc les uns les autres, même si parfois au début, il est difficile de déterminer quelle est la responsabilité de qui. Quand il y a une situation heureuse, tout le monde est responsable. Quand il y a une situation malheureuse, généralement tout le monde y contribue. Et donc ça demande un peu de réflexion. Vous pourriez passer du temps à réfléchir à différentes situations de votre vie : ce qui m'appartient et ce qui appartient à quelqu'un d'autre.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.