Inconvénients de ne pas penser à la mort

Inconvénients de ne pas se souvenir de la mort

• Résumé de la session précédente
• Se souvenir de la mort pour motiver notre pratique
• Six inconvénients de ne pas se souvenir de la mort

LR 016 : Inconvénients de ne pas penser à la mort (download)

Vue d'ensemble : Huit préoccupations mondaines

• Pratique mélangée à des activités mondaines
• Les huit préoccupations mondaines

LR 016 : Huit préoccupations mondaines, partie 1 (download)

Les deux premières paires de huit préoccupations mondaines

• Biens matériels
• Louange et blâme

LR 016 : Huit préoccupations mondaines, partie 2 (download)

Les deux dernières paires de huit préoccupations mondaines

• Réputation
• Plaisir des sens
• Avis

LR 016 : Huit préoccupations mondaines, partie 3 (download)

Questions et réponses

• Acquérir une bonne réputation pour servir les autres
• En utilisant méditation pour vérifier notre motivation
• Faire face à la critique
• Non-l'attachement à l'argent

LR 016 : Questions et réponses (download)

Résumé de la session précédente

Dans la session précédente, nous avons parlé du caractère précieux de notre vie humaine. Nous avons parlé de la façon de donner un sens à notre vie en termes de recherche d'objectifs temporels comme mourir paisiblement et avoir une bonne renaissance, et d'objectifs ultimes tels que la libération et l'illumination. Nous avons également parlé de la façon de donner du sens à nos vies d'instant en instant en transformant toutes les actions que nous faisons pour nous aider à générer de l'amour et de la compassion. Et nous avons parlé de la rareté de cette vie. Il est difficile d'obtenir une vie humaine précieuse parce qu'il est difficile d'en créer les causes. C'est rare parce qu'il y a si peu d'êtres humains par rapport aux autres formes d'êtres. À travers l'analogie de la tortue, nous pouvons également voir à quel point il est difficile d'obtenir une précieuse renaissance humaine.

Voir la rareté d'une précieuse vie humaine et les choses incroyables que nous pouvons en faire nous persuadent de prendre l'essence de notre vie. Et le chemin pour prendre l'essentiel de notre vie se divise en trois grands niveaux.

Le premier niveau est le chemin qui est en commun avec une personne du niveau de motivation le plus bas ou de la motivation initiale. Cette personne est quelqu'un qui cherche une mort heureuse et une bonne renaissance. Ils veulent être libres de toute confusion au moment de la mort. Ils veulent être libérés d'une renaissance douloureuse. Ils veulent une bonne renaissance. Pour y parvenir, ils pratiquent l'éthique.

Le deuxième niveau est celui en commun avec une personne du niveau intermédiaire de motivation où l'on cherche à se libérer de toutes les confusions d'une quelconque renaissance. Nous voulons descendre de la grande roue. Nous voulons atteindre la libération, alors nous générons le détermination à être libre de toute notre confusion. Pour y parvenir, nous pratiquons la trois formations supérieures— éthique, concentration et sagesse.

Le plus haut niveau de motivation est développé progressivement à travers les deux niveaux précédents, mais nous devrions l'avoir à l'esprit comme objectif final même lorsque nous sommes sur les deux premiers niveaux de motivation. Nous avons toujours le aspiration pour arriver à la dernière, qui est le désir de libérer les autres de toute leur confusion. Tous les êtres sensibles sont piégés dans ce yo-yo de l'existence. Une personne de ce niveau de motivation veut atteindre la pleine illumination afin d'avoir toutes les capacités et tous les talents nécessaires pour aider les autres à se libérer de ce piège le plus efficacement possible. La méthode pour ce faire est la pratique des six attitudes à long terme puis la voie tantrique. C'est donc ce que nous avons fait lors de la dernière session. J'espère que les gens y ont pensé depuis lors… s'il vous plaît….

Se souvenir de la mort pour motiver notre pratique

Nous allons revenir au niveau initial de la pratique, cette motivation initiale, et approfondir cela. Le premier sujet est le souvenir de la mort. Et puis nous parlerons d'un autre de nos sujets de prédilection : les royaumes inférieurs. En y pensant, cela nous rend plus soucieux de mourir et de renaître. Cela nous incitera à prendre des guides. Nous avons ensuite prend refuge dans l' Triple Gemme comme un guide pour nous aider à traverser tout ce gâchis. L'orientation générale de la Triple Gemme dès le départ est d'environ karma. Ce sont les quatre principaux sujets de ce niveau initial de motivation - la mort et les royaumes inférieurs pour activer notre intérêt à faire quelque chose, et se réfugier et observer karma pour nous aider à résoudre le problème. J'essaie de vous donner la portée générale, puis de la réduire lentement afin que vous sachiez où nous en sommes et comment les sujets s'imbriquent. Cela vous aidera à mieux comprendre les choses.

Quand on commence à parler de la mort, la première chose dont on parle, ce sont les inconvénients de ne pas y penser et les avantages d'y penser. Vous pouvez maintenant deviner pourquoi nous commençons par les inconvénients de ne pas penser à la mort et les avantages d'y penser. C'est parce que notre réaction habituelle est : « La mort ? Je ne veux pas y penser ! N'est-ce pas? C'est la chose dont nous avons le moins envie de parler ou de penser dans nos vies, et pourtant c'est la seule chose que nous ferons définitivement. La seule chose que nous devons traverser est celle que nous voulons le moins affronter.

Le fonctionnement de notre esprit est très intéressant, n'est-ce pas ? Nous voulons ignorer la réalité. Mais en ne faisant pas face à la mort et en faisant face à notre propre mortalité, nous créons la peur dans notre propre esprit. Nous alimentons cette peur. C'est comme le petit enfant qui a peur qu'il y ait un éléphant dans la pièce. Plutôt que d'allumer la lumière pour vérifier et voir s'il y a un éléphant, ils s'assoient simplement à la porte et gémissent et pleurent. C'est ainsi que notre société gère souvent la mort. Plutôt que de l'enlever et de l'examiner – « Faisons la lumière là-dessus, regardons-le, regardons ce qui se passe ici » – nous gardons tout cela dans le noir et en restons terrifiés.

Nous faisons de la mort une chose très effrayante en refusant d'y penser. Mais la mort n'a pas besoin d'être une chose terrifiante. C'est pourquoi il est très important de réfléchir aux inconvénients de ne pas y penser et aux avantages d'y penser. Nous pensons toujours que si nous pensons à la mort, cela peut arriver. Eh bien, même si nous n'y pensons pas, cela arrivera quand même.

Je me souviens - et je suppose que vous avez tous vécu des expériences similaires - que lorsque j'étais enfant et que nous passions devant un cimetière, j'ai demandé : « Maman, papa, qu'est-ce que c'est ? » Et ils ont dit: "Qu'est-ce que c'est?" [rires] Et quand vous les convainquez enfin qu'il y a quelque chose d'inhabituel là-bas, ils disent : « C'est là que les gens sont quand ils meurent. "Eh bien, qu'est-ce qui meurt?" "Oh, nous devons tourner à droite ici..." [rires] Le mieux qu'on puisse en tirer, c'est que les gens s'endorment longtemps.

Depuis que nous sommes enfants, nous avons définitivement l'idée que la mort est quelque chose que vous ne demandez pas ou auquel vous ne pensez pas. Il reste assis là et crée beaucoup d'anxiété et de tension. Dans notre société, même lorsque nous le regardons, nous essayons de le dissimuler. Nous embaumons les gens pour les rendre beaux quand ils sont morts, pour que nous n'ayons même pas à penser qu'ils sont morts. Nous pouvons en fait penser qu'ils dorment longtemps parce qu'ils sont si beaux.

Je me souviens de la mort de la mère d'un de mes amis. Elle avait la maladie de Hodgkin et elle était donc vraiment épuisée quand elle est finalement morte. Ils l'ont embaumée et tout. Puis, quand les gens sont montés pour voir le corps ils ont dit: "Je ne l'ai pas vue aussi belle depuis longtemps." Je ne pouvais pas y croire ! C'est ainsi que nous traitons la mort. Les gens sont très inquiets à ce sujet. Ils font de bons plans, comme qui sera leur maquilleur quand ils seront morts. Ils veulent être beaux dans leur cercueil. C'est juste révélateur de toute notre fermeture d'esprit envers la question de la mort. C'est aussi révélateur de toute l'anxiété qui en découle.

Vous regardez les cimetières. Je ne me souviens même pas être passé devant un cimetière à Seattle - vous les avez très bien cachés ici. À Los Angeles, ce qu'ils font, c'est en faire des parcs commémoratifs. Forest Lawn a maintenant un musée d'art au cimetière avec des copies de la Pieta et toutes ces œuvres d'art très célèbres, donc le dimanche après-midi, maman et papa et les enfants peuvent aller au cimetière et regarder les œuvres d'art. Juste bloquer complètement la mort à nouveau. Vous allez voir les œuvres d'art dans le musée.

Je me souviens avoir lu un article de journal il y a quelques années. Il y avait un homme dont la mère était mourante. Il n'avait pas assez d'argent pour la congeler entièrement, alors ils ont seulement gelé sa tête, avec l'idée que vous pouvez décongeler sa tête plus tard, l'attacher à une autre corps et elle pourra revenir à la vie. Eh bien, la difficulté était qu'ils l'ont fait, mais ils ont ensuite perdu la tête. C'est tellement incroyable ! C'est juste une indication de la mesure dans laquelle nous nions la mort. Pourtant, la mort est un processus naturel qui arrive à tout le monde.

La façon Dharma de penser à la mort est de l'affronter honnêtement. Au lieu de laisser la peur de la mort s'envenimer dans le placard, nous allons la sortir et la regarder. Ce ne sera probablement pas aussi mauvais que vous le pensez, une fois que vous l'aurez sorti et que vous l'aurez regardé. Le but de cela est de nous mettre en contact avec la réalité. En faisant cela, cela nous donne plus d'énergie pour faire notre pratique du Dharma. Comprendre la mort nous donne un cadre pour regarder notre vie et l'apprécier et profiter pleinement des opportunités que nous avons dans cette vie.

Je vais vous donner un exemple simple tiré de ma propre expérience. Une fois, j'étudiais un texte en Inde. Il comportait huit chapitres, dont un bon nombre traitent de l'impermanence. Chaque après-midi, Guéshé-la nous enseignait la mort et l'impermanence et nous passions beaucoup de temps sur ce texte. Guéshé-la parlait de la mort pendant deux heures. J'écoutais la mort pendant deux heures, je retournais dans ma chambre et méditer dessus. Je vous le dis, ces mois où nous faisions cela, mon esprit était si paisible et calme. C'était tout simplement incroyable. Pourquoi? Parce que lorsque nous nous souvenons de notre propre mortalité, cela nous aide à comprendre ce qui est important dans notre vie et ce qui ne l'est pas.

C'est un très bon critère à prendre lorsque nous sommes confus. Vous savez comment nous sommes parfois confus et anxieux et nous ne savons pas quoi faire. Si nous pensons simplement : "Eh bien, au moment où je meurs et que je quitte cette vie et que je passe à ma prochaine renaissance, en y repensant, quelle aurait été la meilleure chose à faire ?"

C'est particulièrement utile lorsque quelqu'un vous embête et que vous êtes en colère contre lui. Vous pensez : « Eh bien, quand je mourrai et que je repenserai à ça, est-ce que je veux penser à la façon dont je me suis tellement mis en colère et irrité par ce que cette personne a fait ? Est-ce vraiment important pour moi au moment de ma mort ? Ou est-ce que cette petite insulte (ou quoi que ce soit) est vraiment une chose triviale ? Pourquoi y mettre tant d'énergie mentale si, au moment de la mort, cela n'aura aucune pertinence pour moi ? »

De même, avec toutes les choses qui nous préoccupent tant, si nous pensons : « Eh bien, au moment de la mort, est-ce que tout ce souci va me faire du bien ? Et puis on voit vraiment : « Non ! Qui a besoin de ce souci ? Qui a besoin d'être si préoccupé par toutes ces choses ? »

Donc, vous voyez, quand nous pensons à notre vie du point de vue de la mort, toutes les choses qui nous rendent habituellement si anxieux cessent d'être importantes. Alors automatiquement notre esprit devient plus paisible. C'est donc l'une des façons dont nous pouvons utiliser la mort pour enrichir la qualité de notre vie. C'est tout le but pourquoi le Bouddha parlé de la mort, de l'éphémère et de l'impermanence.

Six inconvénients de ne pas se souvenir de la mort

Nous allons aborder les six inconvénients de ne pas se souvenir de la mort. C'est une section très intéressante.

1. Si nous ne pensons pas à la mort, nous ne nous souvenons pas du Dharma

   Le premier inconvénient est que nous ne nous souvenons pas du Dharma. En d'autres termes, nous ne sommes pas conscients du Dharma si nous ne pensons pas à la mort. Nous pouvons le constater par nous-mêmes. Quand nous ne nous souvenons pas de notre propre mort, qui a besoin du Dharma ? Sortons et passons un bon moment ! Droit?

   Regardez comment la plupart de notre société vit. Personne ne pense à la mort. Les gens prétendent que ça n'existe pas. Le but de la vie devient d'avoir autant de plaisir que possible. Les gens courent d'un plaisir à l'autre dans leur tentative d'être heureux.

   Maintenant, en ce qui nous concerne personnellement, quand nous ne pensons pas à la mort, nous ne pensons pas du tout au Dharma. Nous sommes trop occupés à courir partout à la recherche de nos plaisirs mondains, de notre bonheur en ce moment. Parfois, les gens viennent me voir et me disent : « Tu sais, je n'arrive tout simplement pas à m'asseoir sur le méditation coussin » ou « Ma pratique du Dharma ne se passe pas bien. Eh bien, une des raisons est que nous ne pensons pas au fait que nous allons quitter cette vie. Sans penser à ce fait, nous ne pensons pas à la nécessité du Dharma, alors bien sûr nous ne nous asseyons pas et ne pratiquons pas.

2. Même si nous sommes conscients du Dharma, nous ne le pratiquerons pas

   Le deuxième inconvénient est que même si nous nous souvenons du Dharma, nous ne le pratiquons pas si nous ne pensons pas à la mort. Nous tergiversons. Nous connaissons très bien cet esprit : « Oh, je ferai le Dharma plus tard. Je dois penser à ma carrière. Je dois penser à mes enfants. Je dois gagner une certaine somme d'argent et avoir de l'argent à la banque pour mes vieux jours. J'ai toutes ces autres choses à faire, donc le Dharma viendra plus tard. "D'abord, je veux faire avancer ma carrière, ma famille et tout le reste. Puis, quand je serai vieux et que je n'aurai rien à faire, je pratiquerai le Dharma. Ou "Gee, je ne sais pas. Je n'ai pas envie de faire quoi que ce soit. Je le ferai la prochaine fois. Je n'ai pas envie d'aller aux enseignements. J'irai aux enseignements la prochaine fois. Je ne veux pas aller à cette retraite. J'irai à la prochaine retraite.

   C'est l'esprit mañana. Mañana, mañana…. Je le ferais plus tard. C'est ainsi que nous agissons très souvent dans notre pratique du Dharma. Après que je sois assis ici et que je t'ai tant harcelé et harcelé pour que tu fasses ta pratique, tu as finalement dit: "Eh bien, OK, j'essaierai de me lever demain matin." Et puis le réveil sonne le matin et vous pensez : "Oh, je vais juste me rendormir, je ferai mon entraînement le soir."

   Alors on ne fait que tergiverser. Nous ne ressentons aucune urgence dans notre pratique. C'est parce que nous ne nous souvenons pas de notre propre fugacité. On ne se souvient pas que notre vie se termine et qu'une fois ce temps sous le pont, comme l'eau sous le pont, ce n'est plus. Donc, pour ceux d'entre vous qui ont ce genre d'esprit de procrastination, et que vous trouvez cela dérangeant, l'un des antidotes est de passer plus de temps à penser à l'éphémère. Il vous revigore à pratiquer.

3. Même si nous pratiquons, nous ne le faisons pas purement

   Le prochain inconvénient est que même si nous pratiquons, nous ne le faisons pas uniquement parce que notre esprit est concerné par les choses du monde. Je ne fais que mentionner celui-ci en ce moment. Je vais passer en revue les six inconvénients, puis revenir et expliquer celui-ci en profondeur.

4. Même si nous nous souvenons du Dharma, nous ne le pratiquons pas systématiquement

   Le quatrième inconvénient est que même si nous nous souvenons du Dharma, nous perdrons la détermination de le pratiquer sérieusement à tout moment. Notre pratique manque d'intensité, de force et de cohérence.

   Cela explique pourquoi nous rationalisons autant : « Eh bien, j'ai médité hier et je ne veux vraiment pas trop me forcer. Je pense que ce matin je vais y aller doucement. Cela explique pourquoi nous avons cet esprit intermittent à propos du Dharma. On va le faire pendant un moment et puis on s'emballe et on commence à faire autre chose, et on perd tout intérêt. Puis on y revient et on s'en désintéresse à nouveau.

   Vous pouvez parfois avoir l'impression d'être arrivé quelque part dans votre pratique, mais vous ne pouvez jamais aller au-delà. C'est généralement parce que nous ne pratiquons pas régulièrement. Nous repartons, repartons. Parce que nous ne pensons pas à la mort, nous ne faisons rien tous les jours.

   Même si nous nous asseyons pour pratiquer, nous n'avons pas beaucoup de « punch » dans notre pratique. C'est plus comme, "Eh bien, je vais dire ces prières parce que je dois les dire et les faire." Mais dire les prières comme ça vaut mieux que de ne pas les dire du tout. Je ne dis pas de ne pas les dire si vous ne les faites pas parfaitement. Dites-les, mais si nous avons parfois l'impression de ne pas être complètement honnêtes lorsque nous faisons toutes les prières, c'est souvent parce que nous n'avons pas vraiment suffisamment réfléchi à notre propre mortalité, donc nous n'avons pas cela " oomph » ​​et cet intérêt que la pensée de la mort donne à notre pratique.

   Un autre scénario courant est que nous nous asseyons, nous commençons à méditer, nous faisons les prières, mais nous disons : « Oh, j'ai mal aux genoux ; Mon dos me fait mal; eh bien, je vais me lever et aller regarder la télé à la place. Nous nous rendons au coussin mais nous ne pouvons pas y rester. Encore une fois, cela arrive parce que nous ne pensons pas à la mort. Si nous pensons à la mort, ce genre de pensées ne nous tourmentera pas autant.

5. En ne nous souvenant pas de la mort, nous nous impliquons dans de nombreuses actions négatives

   Un autre inconvénient de ne pas se souvenir de la mort est que nous nous impliquons vraiment dans des actions négatives. C'est parce que si nous ne pensons pas à la mort et aux vies futures, nous ne penserons pas aux causes que nous créons par les actions que nous faisons maintenant. Nous avons tendance à agir de la manière qui nous semble la meilleure à court terme, sans penser aux conséquences à long terme. Alors, s'il est commode de mentir, on ment parce qu'on ne pense pas à la mort, on ne pense pas à karma, nous ne pensons pas aux problèmes que mentir maintenant nous apportera à l'avenir. Et puis, bien sûr, lorsque nous nous impliquons davantage dans des actions négatives, notre esprit devient plus obscur, il devient plus difficile de pratiquer et nous devenons plus confus. Cela devient un cercle vicieux.

6. Au moment de la mort, on meurt avec beaucoup de regret

   Un autre inconvénient est que lorsque nous arrivons au moment de la mort, nous mourons avec beaucoup de regret. Vous passez toute votre vie à faire tout ce que vous faites pour obtenir le bonheur. Lorsque vous mourrez, vous repensez à votre vie et vous demandez : « Qu'ai-je fait ? En quoi ma vie a-t-elle eu un sens ? Disons que vous mourez d'un cancer ou d'une maladie cardiaque. Vous regardez en arrière sur votre vie, voyez comment vous l'avez passée. "Eh bien, je l'ai passé à faire de grands airs fantaisistes pour faire croire aux gens que je suis important. Je l'ai passé à courir, faire du sport, pour obtenir plus de trophées afin que je puisse croire que je vaux la peine. Je l'ai dépensé en mentant pour obtenir plus d'argent et pour dissimuler toutes les choses sournoises que j'ai faites. "J'ai passé toute ma vie à me mettre en colère contre les gens, j'ai gardé rancune et je n'ai pas parlé aux gens depuis des années et des années."

   Je pense que ça doit être incroyablement douloureux d'en arriver là. L'esprit devient si serré. Il y a très peu de temps pour le détendre et le rendre paisible avant de mourir. Je pense que ça doit être terrifiant d'en arriver là. Je pense qu'en se souvenant de la mort et en la gardant toujours à l'esprit, cela nous fait garder une ardoise très claire. Si nous nous souvenons de la mort, nous nous souvenons qu'elle peut survenir à tout moment. Ensuite, nous voudrons mettre de l'ordre dans notre vie affective. Nous ne voulons pas avoir toutes ces relations « dégueulasses » avec rancune, agressivité et rancune. Nous ne voulons pas avoir tous les remords, les regrets et la culpabilité. Si nous maintenons une conscience de la mort, nous pouvons nettoyer une grande partie de ce bagage émotionnel avec lequel nous restons souvent assis pendant des décennies dans notre vie et qui conduit à tant de confusion à la mort. Cela rend également nos vies plus paisibles maintenant.

Élaboration du troisième inconvénient : notre pratique se mélange aux choses du monde

Revenons maintenant à l'inconvénient de ne pas se souvenir de la mort : même si nous pratiquons, nous ne le ferons pas purement. Cela signifie que si nous ne pensons pas à la mort, alors même si nous pratiquons le Dharma, notre pratique devient très mêlée aux choses du monde.

Par exemple, nous pratiquons le Dharma parce que nous voulons être célèbres. Peut-être que vous ne voulez pas que votre nom figure dans le Seattle Times mais vous voulez que tout le monde regarde et dise : « Wow ! Cette personne est un si bon méditant. Ils ont tellement reculé et sont assis dans une position parfaite, immobiles. Nous obtenons un grand frisson d'ego à partir de cela.

Ou nous pratiquons le Dharma parce que nous voulons des présents, nous voulons avoir une bonne réputation, nous voulons que les gens nous admirent et pensent que nous sommes spéciaux. Notre esprit s'embrouille dans toutes sortes de motivations très malsaines au nom de la pratique du Dharma.

Nous pouvons voir cela si souvent. Une fois que nous sommes entrés dans le Dharma, nous prenons nos voyages habituels et les pratiquons dans les cercles du Dharma au lieu de simplement dans notre bureau. Ainsi, au lieu de rivaliser avec nos collègues pour une promotion, nous rivalisons avec les autres étudiants du Dharma - qui peuvent rester assis le plus longtemps, qui peuvent parler à Sa Sainteté en premier, qui peuvent être la personne "in" du groupe du Dharma et avoir le plus Puissance. On devient jaloux l'un de l'autre. Nous générons beaucoup de l'attachement: « Je veux un grand autel de fantaisie ! Voici mes livres sur le Dharma. Voici une liste de toutes les initiations que j'ai prises et de toutes les grandes Lamas Je sais." Notre l'attachement, notre désir d'être spécial, d'être renommé, revient partout sur la scène du Dharma.

Notre la colère vient aussi. Nous nous fâchons contre nos frères et sœurs du Dharma : « Oh, ce type est juste en quête de pouvoir ! Ce type est vraiment en voyage de contrôle ! » [grogner, grogner] Nous nous asseyons et nous nous disputons et nous battons. Vous allez à n'importe quelle réunion d'un centre du Dharma et vous verrez. Je plaisante, la moitié. [rire]

Cela se produit parce que nous essayons de pratiquer le Dharma mais nous ne le faisons pas purement. Nos motivations mondaines se mélangent parce que nous ne pensons pas à notre propre mortalité. Nous perdons la pureté de notre pratique.

Plus précisément, il y a huit préoccupations mondaines qui nous distraient vraiment de notre pratique. Ces huit préoccupations matérielles sont la ligne de démarcation entre ce qui est une action matérielle et ce qui est une action du Dharma. C'est un point incroyablement important. L'action du Dharma ne consiste pas à dire des prières et à avoir l'air saint et tout ce genre de choses. L'action du Dharma est ce que fait notre esprit, que notre esprit soit libre ou non de ces huit préoccupations mondaines. Il y a une histoire que j'aime que les Tibétains racontent à cet égard.

Les Tibétains ont de nombreux stupas et monuments reliques, et tout le monde se promène autour de ces monuments reliques. Grand-père et grand-mère font leur promenade quotidienne autour des monuments reliques et chantent : «Om Mani Padme Hum, Om Mani Padme Hum….” Ensuite, ils se parlent et ils bavardent sur les voisins. Puis ils vont: "Om Mani Padme Hum, Om Mani Padme Hum….” Et puis ils bavardent un peu plus et ils chantent encore un peu »Om Mani Padme Hum's.

Il y a un homme qui a décidé qu'il allait pratiquer le Dharma. Alors il a commencé à faire des circumambulations. Son professeur est passé et a dit : "Oh, c'est très bien que tu fasses le tour du stupa mais ce serait mieux si vous pratiquiez le Dharma.

Alors il s'est dit : « Je vais me prosterner devant le stupa.” Le lendemain, il était dehors en train de se prosterner. Il se prosternait de haut en bas et de haut en bas, transpirant abondamment. Puis son professeur est venu et il a dit : « Oh, c'est très bien que vous vous prosterniez, mais ce sera mieux si vous pratiquez le Dharma.

Hmmm? Alors, il s'est dit : "Eh bien, d'accord, je vais essayer autre chose." Le lendemain, il était là-bas en train de lire son texte sur le Dharma. Les Tibétains le font à haute voix lorsqu'ils lisent leur texte du Dharma, alors il le récitait à haute voix et pensait qu'il faisait quelque chose de saint. Encore une fois, son professeur est venu et a dit: "Oh, c'est très bien que vous lisiez les Sutras, mais ce serait mieux si vous pratiquiez le Dharma."

À ce moment-là, le gars était à bout de souffle. « Est-ce que je ne pratique pas le Dharma ? Je faisais le tour. Je me prosternais. je lis le Bouddhales mots. Que veux-tu dire par 'pratiquer le Dharma' ? Et son professeur a dit : « Transforme ton esprit.

En d'autres termes, ce ne sont pas les choses extérieures. C'est l'esprit, l'état mental qui fait les choses extérieures qui détermine si on pratique le Dharma. Nous ne pouvons jamais juger si une action est Dharma ou non Dharma à partir de l'action elle-même. Nous devons regarder l'esprit qui le fait.

C'est pourquoi le bouddhisme insiste sans cesse sur la motivation. De cette façon, nous supprimons toute l'hypocrisie. Si nous ne sommes pas conscients de notre motivation et que nous pensons qu'être religieux signifie faire toutes ces choses extérieures, alors nous sommes vraiment perdus. Nous faisons peut-être autre chose à l'extérieur, mais si nous avons le même vieil esprit, nous ne nous transformons toujours pas.

C'est un point très important à regarder. Être toujours très attentif et se questionner : « Pourquoi est-ce que je pratique ? Pourquoi est-ce que je fais cela?" Comme je l'ai dit, nous apportons tellement de nos anciens modèles de comportement dans le Dharma. Si nous ne sommes pas conscients de notre motivation, tout revient : « Je fais toutes ces excellentes études parce que je veux être un universitaire très célèbre. je fais tout ça méditation parce que je veux pouvoir m'asseoir à l'avant de la salle et que tout le monde me regarde, me loue et pense que je suis saint. Je fais tout ce service dans la communauté du Dharma et dans les hospices et les banques alimentaires parce que je veux l'approbation. Je veux que les gens pensent que je suis bon. Je veux des éloges. C'est pourquoi nous ne pouvons pas regarder ce que nous faisons de l'extérieur. Nous devons regarder l'esprit interne qui le fait.

Je me souviens qu'une fois j'ai fait Nyung Ne et j'ai pensé que le simple fait de faire la pratique de Nyung Ne n'était pas nécessairement une activité du Dharma, parce que quelqu'un pouvait faire Nyung Ne pour éviter de faire tout le travail au monastère. Je vivais dans un monastère au Népal à cette époque. Pour avoir de la nourriture, c'était toute une journée pour aller faire les courses. Il fallait descendre à pied, prendre un minibus, se frayer un chemin à travers les vaches et les ordures à Katmandou, faire ses courses, les ramener dans le minibus où l'on s'entasse comme des sardines, et remonter la colline pendant 45 minutes. Si vous voulez éviter de faire ce genre de travail pour le monastère, faites Nyung Ne. Donc je pensais que pour certaines personnes, faire Nyung Ne pourrait être une évasion incroyable du travail.

Pour d'autres personnes, ne pas faire Nyung Ne pourrait être une échappatoire incroyable à la pratique du Dharma : « Quoi ?! Passer une journée entière sans manger ? Pas question que je fasse ça ! Faites toutes ces prosternations. Soyez tellement épuisé. Euh, euh, je pourrais être fatigué. Je ferais mieux de faire tout mon travail et mes corvées au monastère. Je laisserai tous ces autres gens faire Nyung Ne.

Donc faire Nyung Ne ou ne pas le faire, n'est pas la question. C'est pourquoi quelqu'un le fait ou ne le fait pas, parce que ça peut être une excuse pour le faire, et ça peut aussi être une excuse pour ne pas le faire. Nous ne savons pas ce que pense quelqu'un d'autre, mais nous pouvons regarder notre propre esprit. Et c'est vraiment ce qui est le plus important. Toujours se demander : « Pourquoi est-ce que je fais ce que je fais ? Qu'est-ce que je cherche vraiment à tirer de ce que je fais ? » C'est ce qui différencie une action du Dharma d'une action matérielle.

Une action mondaine est une action motivée par le souci du bonheur de cette vie : « Mon bonheur maintenant. Mon plaisir maintenant. Le bonheur de cette vie. C'est une motivation mondaine.

Maintenant, nous pourrions dire : « Qu'est-ce qui ne va pas avec une motivation mondaine ? Eh bien, rien de particulièrement mal à cela, mais avoir une motivation mondaine n'est pas une caractéristique particulièrement humaine. Les animaux se soucient aussi de "Mon bonheur maintenant". Les animaux recherchent aussi leur nourriture, leur abri et leur bonheur. Si nous passons toute notre vie en tant qu'êtres humains à rechercher le bonheur de cette vie, sans penser au-delà de notre propre bien-être, nous pensons en fait de manière très similaire aux animaux. Bien sûr, nous pourrions penser aux voitures, aux steaks de surlonge et aux magnétoscopes, tandis que les animaux ne pensent qu'à un bon os de chien et à un morceau de carton pour dormir. L'objet est différent, mais ce n'est pas important ; l'attitude est très similaire. La plupart des gens et la plupart des animaux veulent "Mon bonheur maintenant, mon plaisir maintenant". Et donc avoir cette attitude d'être concerné par notre propre gain et confort mondains n'est pas une attitude typiquement humaine.

Huit préoccupations mondaines

Les huit préoccupations mondaines se réfèrent à notre attitude d'être attaché au bonheur de cette vie. Plus précisément, il existe huit façons dont le l'attachement au bonheur de cette vie se manifeste. C'est un très bon cadre pour regarder notre propre vie et nos motivations, pour vérifier constamment pourquoi nous faisons les choses, et si l'une de ces huit préoccupations mondaines y est impliquée.

Quand Lame Zopa Rinpoché, un de mes professeurs, parle des huit préoccupations mondaines, il continuera encore et encore, jour après jour. Parce qu'ils sont vraiment importants. Il y a quatre paires et chaque paire implique un l'attachement et une aversion pour une chose spécifique. Elles sont:

1. L'attachement à recevoir des biens matériels et aversion à ne pas recevoir de biens matériels ou à perdre ce que nous avons.

2. L'attachement à la louange et l'aversion au blâme.

3. L'attachement d'avoir une bonne réputation et l'aversion d'en avoir une mauvaise.

4. L'attachement aux plaisirs qui passent par nos cinq sens et à l'aversion pour les choses désagréables que nous ressentons par nos cinq sens.

Revenons en arrière et examinons-les plus en profondeur. Pendant que vous faites cela, réfléchissez dans le cadre de ces questions—lesquelles avons-nous? Y a-t-il des avantages ? Y a-t-il des inconvénients ? Quels sont les inconvénients et que pouvons-nous y faire ?

Attachement à recevoir des choses matérielles; aversion à ne pas recevoir de choses matérielles ou à perdre ce que nous avons

La première préoccupation du monde est l'attachement aux choses matérielles. Nous aimons posséder des choses. Nous voulons des choses matérielles. Nous voulons plus de choses. Peu importe le nombre de vêtements que nous avons, nous sortons toujours et achetons plus de vêtements. Peu importe le nombre de chaussures que nous avons, nous sortirions et en achèterions plus. Nous avons une maison mais nous voulons en acheter une autre. Ou nous voulons partir en vacances. Donc, nous sommes très attachés à gagner de l'argent et à obtenir des choses matérielles.

Les choses matérielles, en elles-mêmes, ne sont pas le problème. Il n'y a rien de mal à avoir des choses matérielles. C'est l'esprit de l'attachement pour eux, l'esprit de accroché ce n'est pas souhaitable. "Je dois avoir ces choses pour être heureux." "Je dois avoir ces choses pour me considérer comme valable ou comme ayant réussi." Ou "Je dois avoir ces choses pour pouvoir faire face au monde et me présenter au monde." Ou "Je dois avoir ces choses juste pour me sentir heureux."

Nous voulons toujours plus et nous voulons toujours mieux, peu importe combien nous avons. Notre économie est construite autour de ce premier Dharma mondain. Nous sommes encouragés à l'avoir avec la publicité. Nous sommes encouragés à vouloir et à implorer et à nous attacher aux choses. Nous avons tous des choses différentes auxquelles nous sommes attachés. Notre esprit peut s'attacher à tout et n'importe quoi. Vous lui en donnez l'occasion, il s'en tiendra à quelque chose.

L'autre préoccupation matérielle dans la première paire est l'aversion à se séparer des choses matérielles ou l'aversion à ne pas obtenir les choses. Nous sommes encouragés à être très avare. Nous ne voulons pas donner nos affaires ou les partager avec d'autres, étant très proches de nos affaires.

Vous savez ce que c'est parfois quand nous essayons de nous débarrasser de certaines choses. C'est si douloureux de nous séparer de nos biens. C'est comme arracher des dents. Regardez comme il est difficile pour nous de donner des choses, de jeter des choses. On a l'impression de perdre quelque chose. Même simplement donner un dollar à un organisme de bienfaisance, c'est comme : "Si je le donne, je ne l'aurai pas." Nous devenons très serrés et cela crée tellement d'anxiété en nous.

Nous avons également une aversion à ne pas obtenir les choses. Pensez au nombre de personnes contre lesquelles vous allez vous fâcher si elles ne vous offrent pas de cadeaux de Noël. Certaines personnes sont très contrariées : "Un tel ne m'a pas envoyé de carte de Noël !" "Untel ne m'a pas donné de cadeau de Noël !" "Mon mari / ma femme a oublié l'anniversaire ! Il ne m'a pas fait de cadeau ! C'est terrible!" Donc, nous sommes très contrariés lorsque nous n'obtenons rien — nous n'obtenons pas d'augmentation, nous n'obtenons pas d'argent supplémentaire, l'économie va mal et notre argent ne vaut pas autant. Certaines personnes se suicident même lorsque la bourse baisse. C'est à cause de ça accroché aux choses matérielles et l'aversion à ne pas les avoir.

[En réponse au public] Vous demandez si le l'attachement et l'aversion sont dues à la culture ? Eh bien, le Bouddha a donné ces enseignements il y a deux mille cinq cents ans dans l'Inde ancienne, il n'y a donc pas que la société. On ne peut pas s'en sortir aussi facilement en blâmant la société. Certes, notre société développe et aggrave cette tendance, mais cette chose fondamentale est présente dans toutes les sociétés. C'est le mental.

La société est le reflet de nos différents esprits, mais le problème fondamental est dans l'esprit parce que si c'est juste la société, alors vous pourriez dire : « Eh bien, ces pays du tiers monde, ils n'ont pas le l'attachement aux choses matérielles et l'aversion à ne pas l'obtenir. Je vous dis qu'ils ont tout autant l'attachement. Mais ils sont attachés à des choses différentes. Ils ne sont pas attachés aux steaks de surlonge; ils sont attachés à un bol de riz. Ils ne sont pas attachés à une nouvelle Mercedes ; ils sont attachés à un lopin de terre ou à un char à bœufs. Ce n'est pas tellement l'objet; c'est l'esprit qui reste bloqué sur l'objet. Comme je l'ai dit, on peut s'attacher à n'importe quoi.

Bien que notre culture encourage définitivement cela, nous ne pouvons pas blâmer la culture. Si nous disons : « Eh bien, je ne suis attaché que parce que la société le dit », c'est donner notre responsabilité à quelqu'un d'autre. Nous n'avons pas à être attachés. La société peut vous dire d'acheter un certain savon à lessive, mais cela ne signifie pas que vous devez le faire pour réussir. Vous avez encore le choix. Le fait est que nous avons le choix de ce que nous apprécions dans notre vie.

Si nous n'exerçons pas notre choix et sommes tellement submergés par la pression des pairs, les publicités et la pression de la société, alors en fait nous sommes très impliqués dans un autre Dharma mondain, qui est l'attachement avoir une bonne réputation. "J'ai besoin de toutes ces choses matérielles pour que les gens aient une bonne opinion de moi." "J'ai besoin de ces choses pour m'intégrer. Sinon, je vais être ostracisé, ou sinon les gens pourraient penser que je suis un sale type." Encore une fois, c'est juste notre esprit qui s'emmêle tellement envie pour les choses matérielles, pour les louanges, pour la réputation et pour le plaisir des sens que parfois nous ne pouvons pas voir notre chemin. Mais ce n'est pas la faute de la société. Nous n'avons pas à penser de cette façon simplement parce que la société le fait.

Notre l'attachement aux choses matérielles et l'aversion à ne pas avoir de choses matérielles créent une énorme confusion dans nos vies. Ne vous méprenez pas, cela ne signifie pas que nous devons maintenant donner tous nos biens matériels. Le problème n'est pas avec les choses matérielles. L'arbre de Noël est juste assis ici; ce n'est pas un problème. Si j'y suis attaché, mon l'attachement c'est le problème. Le billet de cent dollars n'est pas le problème. Mon l'attachement c'est le problème. Ainsi, vous pouvez être complètement fauché, n'avoir aucun bien matériel mais avoir beaucoup de l'attachement pour eux. Vous pouvez être très riche, avoir beaucoup de choses mais n'avoir rien l'attachement pour eux. Tout dépend de votre esprit.

Comment est notre esprit, se reflète dans la façon dont nous nous rapportons aux choses matérielles. Si nous avons beaucoup de choses et que nous les conservons, il y a beaucoup de l'attachement. Si nous avons beaucoup de choses et que nous les donnons, alors il n'y a rien de mal à avoir beaucoup de choses, car il n'y a pas l'attachement dans l'esprit. Cela ne veut pas dire que nous devons tous devenir des ascètes. C'est assez extrême.

Je me souviens d'une fois où je vivais au Népal. C'est après l'un des cours où Lame Zopa Rinpoché n'arrêtait pas de parler des huit dharmas mondains. Puis l'un des moines pensa : « Je suis tellement attaché à mon lit », alors il sortit le lit de sa chambre et dormit sur une natte sur le sol en pierre. Lame Yeshe entra et demanda : « Où est ton lit ? La moine a dit: "Je l'ai donné." Lame Yeshe a dit: "Qu'est-ce que tu es? Vous faites une sorte de voyage à Milarépa ou quelque chose comme ça ? Va te chercher un lit ! Ne soyez pas extrême.

Donc, l'idée n'est pas de tout dévoiler et de faire semblant d'être Milarépa. Le lit n'est pas le problème. La maison n'est pas le problème. Milarépa mangeait des orties. On peut aussi manger des orties mais on peut y être très attaché. Peu importe que vous mangiez des orties ou que vous mangiez une pizza. Le problème est le l'attachement. C'est ce que nous devons examiner.

D'un autre côté, il y a des choses qui nous posent beaucoup de problèmes parce qu'on y est tellement attaché. Vous savez comme nous aimons garder de petits souvenirs de ceci et de cela. Je me souviens quand j'étais enfant, j'ai gardé ma brosse à dents de quand j'avais 4 ans. Toutes les choses sentimentales. Tous les bibelots et objets de famille. Nous pouvons être attachés à n'importe quel type de bric-à-brac que nous voulons. Cet esprit de accroché ainsi que l'attachement- c'est la difficulté.

Nous offrons souvent des cadeaux à d'autres personnes avec une motivation très impure, par exemple, vous offrir un cadeau pour que vous m'aimiez. Je t'offre un cadeau pour que chaque fois que tu l'utilises, tu penses à moi. Je te donne ça pour que tu penses à quel point je suis généreuse. Chaque fois que vous offrez un cadeau à votre professeur spirituel, vous devez être vraiment conscient de la raison pour laquelle vous le donnez. C'est un défi de leur donner avec une pure motivation. Lame Zopa Rinpoché est vraiment génial. Avec Rinpoché, presque tout ce qu'il obtient, il se retourne et le donne. Vous allez à votre rendez-vous avec Rinpoché et vous lui donnez quelque chose. La personne suivante entre et le sort, car Rinpoché l'a donné.

Je me souviens d'une fois où j'ai passé des semaines à lui faire des couvertures de livres pour ses textes tibétains. J'ai du brocard. Il n'y a pas de machine à coudre, j'ai donc cousu et cousu à la main ces belles couvertures de livres. J'étais tellement fier de moi. Lors de mon rendez-vous avec Rinpoché, je suis entré et je lui ai donné le jeu de couvertures de livres. Après cela, un Guéshé est venu pour une visite. Rinpoché donna les couvertures des livres au guéshé qui sortit avec eux. Je devais vraiment vérifier: "Eh bien, pourquoi ai-je donné ça?" Très souvent même quand on offre des cadeaux aux gens, ce n'est pas avec une motivation tout à fait pure. Par conséquent, lorsque nous donnons quelque chose à quelqu'un et qu'il le donne, nous sommes très offensés. N'est-ce pas incroyable ? Comme s'ils ne nous appréciaient pas parce qu'ils ont donné cette chose. Si nous l'avons vraiment donné, il ne nous appartient plus. Il appartient à l'autre personne. Ils peuvent faire ce qu'ils veulent. Nous devons donc vraiment vérifier notre motivation à donner.

Attachement à la louange; aversion pour le blâme

La prochaine préoccupation mondaine est l'attachement Prier. C'est l'esprit qui aime s'entendre complimenter. "Tu as l'air en forme. Tu es si jolie. Vous avez une si belle silhouette. Vous êtes si beau. Tu es si talentueux. Tu es si sensible. Tu es si gentil. Tu es si brillant. Tu es vraiment créatif. Quelle que soit la chose à laquelle nous voulons nous identifier, nous l'aimons quand les autres le reconnaissent. Nous nous nourrissons des belles paroles sur nous-mêmes. Si nous ne recevons pas assez d'éloges, nous manipulons les choses de certaines manières pour nous assurer d'obtenir les éloges que nous voulons entendre. Comme nous dirons: "Gee, j'ai vraiment foiré sur ce travail." Indice, indice : tu es censé me dire que c'est vraiment bon. Ou "J'ai vraiment l'impression d'avoir l'air terrible aujourd'hui." Indice : tu es censé me complimenter. On va faire ce genre de choses, se critiquer pour essayer de faire dire à quelqu'un d'autre : "Non, non, non, tu n'es pas comme ça..."

Ou parfois, surtout avec des gens dont nous sommes très proches, s'ils ne nous félicitent pas assez ou ne nous disent pas assez de mots gentils et doux, nous nous fâchons contre eux. Et on devient exigeant avec eux : « Tu ne m'as pas dit que tu m'aimais cette semaine ! Tu me dois des 'je t'aime'. » Nous nous attachons beaucoup à ce genre d'éloges. Et puis nous manipulons les choses pour obtenir les beaux mots doux dont nous rêvons.

A l'inverse, nous avons une très forte phobie de toute forme de critique. "Critique? Moi? Est-ce que vous plaisantez? Je suis parfait. La critique appartient à l'autre ! Quand les gens nous parlent de nos erreurs, même si c'est une erreur que nous avons réellement commise, nous nous fâchons contre eux. Même si nous avons fait l'erreur, l'autre personne est mauvaise et a tort parce qu'elle l'a vu. Nous nous fâchons contre eux. Ou nous nous fâchons contre les gens parce qu'ils pensaient à tort que nous avions fait une erreur. Nous sommes si sensibles. Nous ne voulons pas entendre un seul petit mot qui pourrait indiquer que nous ne sommes pas un cadeau de Dieu au monde.

Vous pouvez voir dans nos relations interpersonnelles à quel point les relations deviennent compliquées à cause de notre envie pour les mots doux, les éloges, les compliments et les encouragements et notre aversion à entendre tout type de mots désagréables, les commentaires que nous ne voulons pas entendre, les reproches et les critiques. Nous pouvons faire tant d'exemples dans notre vie et voir à quel point nous nous heurtons à des problèmes à cause d'eux. Quelqu'un nous critique, puis nous nous fâchons et nous lui parlons durement. Ou nous allons diviser leur relation avec quelqu'un d'autre. Nous les disons du mal à quelqu'un d'autre, pour les séparer. Ou nous inventons des mensonges juste pour nous venger de cette personne qui nous a fait du mal. Nous nous asseyons et bavardons pendant des heures et des heures sur tous ces gens horribles qui ne voient pas à quel point nous sommes merveilleux. Nous devenons tellement confus et créons tellement de choses négatives karma à cause de cela très fort l'attachement à la louange et l'aversion au blâme.

Apprendre à s'évaluer

Je pense que la vraie chose sous-jacente sur laquelle cela repose est que nous n'avons pas la capacité de nous évaluer. Nous ne regardons pas notre propre comportement et ne nous évaluons pas avec un esprit clair. En conséquence, nous devenons tellement attachés à entendre de belles paroles sur nous-mêmes. Si nous ne nous évaluons pas avec un esprit clair et ne voyons pas quelles sont nos bonnes qualités et ce que nous devons améliorer, alors nous traversons généralement la vie avec le sentiment : "Je ne vaux pas vraiment la peine." Nous avons une faible estime de soi. Parce que nous ne croyons pas en nous-mêmes, parce que nous ne pouvons pas regarder notre propre comportement et notre propre esprit et reconnaître quels sont nos propres talents, nous avons besoin des louanges et des mots gentils des autres pour renforcer notre propre confiance. Nous avons besoin que d'autres personnes nous disent ce que sont ces choses. Nous pensons que si d'autres personnes nous disent que nous avons ces qualités, alors nous devons les avoir et nous devons être de bonnes personnes.

A l'inverse, s'ils nous disent qu'on a raté quelque chose, qu'on est affreux, alors on doit vraiment être affreux. Nous croyons complètement ce que les autres disent de nous. C'est pourquoi nous devenons tellement en colère quand ils nous disent des choses désagréables. Si nous ne croyions pas vraiment ce qu'ils disaient de nous, pourquoi se mettre en colère contre eux ? Si nous avions la capacité de nous évaluer correctement, alors pourquoi se mettre en colère si quelqu'un d'autre voit un défaut que nous savons que nous avons ? Nous savons que nous l'avons, qu'y a-t-il de mal à admettre que nous l'avons ? Tout le monde le voit. C'est comme si quelqu'un vous disait que vous avez un nez sur le visage. C'est là. Tout le monde le voit. "Oui, j'ai fait cette erreur." Pourquoi s'énerver quand les autres le disent ? Nous devenons tellement en colère parce que nous ne faisons pas ce genre d'évaluation interne pour examiner nos propres faiblesses.

De même, si quelqu'un nous reproche quelque chose que nous n'avons pas fait ou exagère ce que nous avons fait, nous devenons contrariés et agressifs. Pourquoi s'énerver si nous ne l'avons pas fait ? Encore une fois, si nous étions capables de nous regarder et que nous connaissions notre propre réalité, si quelqu'un nous accuse de quelque chose qui n'est pas notre problème, alors pourquoi s'en inquiéter ? Nous nous fâchons uniquement parce que nous sommes attachés à ce que disent les autres, nous sommes attachés à ce qu'ils pensent. C'est seulement parce que nous sommes déconnectés de nous-mêmes que nous donnons tout ce pouvoir à la parole des autres.

Quel est donc le véritable antidote à la l'attachement à louer et l'aversion à blâmer? Ce que je recommande, c'est le soir méditation, regardez la journée et voyez ce qui s'est bien passé et ce qui doit être amélioré. Regardez nos propres vies d'une manière très honnête sans être trop critique, sans notre esprit de jugement « je suis une ordure » ​​et sans notre esprit fier et arrogant. Mais regardez : « Qu'est-ce qui s'est bien passé aujourd'hui ? Qu'est-ce que j'ai bien fait ? Et s'en réjouir. Pas pour être fier, mais pour se réjouir et reconnaître que la qualité est là.

A l'inverse, quand on s'est trompé, reconnaissons-le. Ce n'est pas si grave. Ce n'est pas une telle catastrophe. Il peut être purifié. Il peut être modifié d'une manière ou d'une autre. Si nous faisons cela, alors nous n'allons pas donner le pouvoir de notre respect de soi et de notre confiance en soi à d'autres personnes. On va le garder pour nous car on va pouvoir se regarder avec justesse. Cela résoudrait tout un tas de problèmes. Si nous nous fions constamment à ce que les autres disent de nous et pensons que c'est vrai, nous allons devenir terriblement confus.

Je ne sais pas pour vous, mais j'ai eu quelques incidents très clairs dans ma vie où, en très peu de temps, j'ai reçu des commentaires complètement opposés de différentes personnes. Et si je croyais tout ce que les deux personnes m'ont dit, je ne saurais plus qui j'étais. Je me souviens qu'une fois, une personne est venue vers moi et m'a dit : « Tu es une religieuse horrible. Vous gardez votre vœux vraiment lâche et laxiste et vous laissez tout aller. Tu es un très mauvais exemple. Et puis juste quinze minutes plus tard, quelqu'un d'autre est venu et a dit : « Tu es si strict. Pourquoi ne te détends-tu pas ? Tu es tellement tendu à propos de chaque petit détail de ton vœux, ça me rend dingue.

Si je devais croire complètement tout ce que quelqu'un d'autre a dit, je serais totalement confus. Mais j'étais si heureux que cet incident se soit produit, car il m'a montré à quel point les opinions des autres sur moi ne sont que cela - des opinions. Que je sois trop strict, que je sois trop lâche, moi seul peux le déterminer. Si nous ne nous regardons pas et ne nous évaluons pas, il n'y a aucun moyen d'être en contact. Et puis nous aurons tout cela l'attachement et l'aversion, selon ce que disent les autres.

Mais si nous pouvons nous regarder, alors si quelqu'un arrive et nous dit que nous avons fait cette erreur, nous pouvons vérifier et dire : « Vous avez raison, je l'ai fait. Merci d'avoir fait remarquer cela." Et nous n'avons pas l'impression de perdre le territoire de notre ego parce que nous admettons nos erreurs. Et si nous faisions une erreur ? Tant que nous avons le Bouddha nature, en dessous, nous avons cette base très solide pour la confiance. Alors qu'y a-t-il de mal à admettre nos erreurs ?

C'est quelque chose que nous devons faire en profondeur méditation sur, les gens. Et nous devons le faire à plusieurs reprises, car celui de la louange et du blâme est très profondément enraciné.

Attachement à avoir une bonne réputation; aversion d'en avoir un mauvais

La prochaine paire est l'attachement à la réputation et l'aversion pour une mauvaise. Cette paire est légèrement différente de la louange et du blâme. La louange et le blâme se réfèrent aux mots agréables, agréables à l'ego et agréables qui nous sont dits directement. La réputation fait référence à l'opinion qu'un grand nombre de personnes ont de nous. Par exemple, quel que soit le domaine de travail dans lequel nous nous trouvons, nous voulons que tout le monde dans notre domaine pense que nous sommes bons. Nous voulons être reconnus comme compétents, fiables, talentueux et merveilleux. Quoi qu'il en soit, notre carrière, nos passe-temps, nous sommes tous attachés à avoir une bonne réputation dans ce domaine. Une personne veut avoir une réputation de bon guitariste. Une autre personne comme un bon skieur. Une autre personne comme un bon constructeur de clôtures.

Encore une fois, le problème ne réside pas dans la réputation, mais dans notre l'attachement à la réputation. Nous voulons que tout le monde dans ce grand groupe sache à quel point nous sommes bons. Nous voulons avoir une bonne réputation dans notre famille. Nous voulons que la famille sache que nous réussissons. Nous voulons faire nos preuves auprès de la famille. On peut aussi avoir un tel l'attachement dans un groupe du Dharma - nous voulons que tout le monde dans le groupe pense que nous sommes merveilleux. "Je veux être connu comme le meilleur professeur de Dharma, alors assurez-vous de le dire à tout le monde!"

À l'inverse, à chaque fois que nous entendons qu'un groupe de personnes parlent dans notre dos et répandent de mauvaises rumeurs sur nous, nous devenons complètement fous : « Ma réputation ! Ils me critiquent tous ! Personne ne me respectera. Personne ne m'écoutera. Personne ne viendra me voir pour affaires. Que va-t-il m'arriver ? Vous pouvez voir le genre d'agitation qui l'attachement à la réputation crée dans notre vie. Cela explique aussi pourquoi lorsque nous entrons dans une pièce, nous avons beaucoup de mal à écouter les autres ; nous sommes trop occupés à leur présenter l'image que nous voulons qu'ils aient de nous.

Nous avons cette image que nous voulons créer aux yeux du public. Lorsque nous allons rencontrer des étrangers, nous sortons notre carte de visite : « Je suis directeur de ceci, président de ceci, dirigez cela, dah, dah, dah. Et je fais ces passe-temps. Surtout quand nous rencontrons de nouvelles personnes, nous essayons presque de nous emballer et de nous vendre. Voici ma personnalité. Voici comment tu es censé penser de moi. Tu ne m'aimes pas ? Nous sommes très attachés à ce genre de réputation. Si la personne est complètement blasée par toutes nos grandes qualités, nous nous sentons très offensés. S'ils nous interrompent ou s'ennuient de notre exposé, nous nous sentons très offensés. Et nous sommes complètement indifférents à ce qu'ils ont à dire. Nous ne pouvons pas les écouter; nous sommes trop occupés à créer notre propre bonne réputation.

Attachement aux plaisirs sensuels; aversion pour les choses désagréables

Le dernier ensemble est l'attachement aux plaisirs de nos sens et à l'aversion pour les choses désagréables. C'est l'attachement à tout type de plaisir qui vient à nos sens.

Par exemple avec le fait de voir, on veut toujours voir de belles choses. Nous voulons avoir de belles peintures dans notre maison. Nous voulons avoir une belle maison. Quand on part en vacances, on a envie de séjourner dans un bel endroit. Nous voulons avoir des vêtements avec de belles couleurs. Nous voulons avoir une voiture avec une belle couleur. Nous ne voulons pas voir de choses moches. Nous sommes très contrariés quand nous devons voir des choses laides. Nous passons donc tout notre temps à essayer de voir de belles choses et à éviter toutes les choses laides que nous ne voulons pas voir.

Ensuite, nous sommes attachés aux sons. Nous voulons entendre de la belle musique. Nous voulons entendre beaucoup de belle musique. De beaux sons. Tout ce qui est beau à l'oreille. Nous ne voulons rien entendre d'horrible à l'oreille, comme le crissement des freins, ou des clous sur le tableau noir, ou les nouvelles à 6 heures. Encore une fois, nous passons notre temps à courir, à essayer d'obtenir de beaux sons et à essayer de nous éloigner des plus moches.

Odeurs. Nous voulons sentir de belles choses – du parfum, de la bonne nourriture ou tout ce que vous voulez sentir. Nous ne voulons pas sentir les mauvaises choses. Nous avons des vaporisateurs.

On veut manger de belles choses. Nous sommes très attachés à la nourriture. C'est l'un de nos grands. Je me souviens d'avoir été très haut dans l'Himalaya à Lawudo, à 14,000 XNUMX pieds, et cet Italien parlait de pizza. Il n'y avait que des pommes de terre et des tsampas et il rêvait de pizza !

Vous êtes-vous déjà demandé combien de temps nous passons à parler de nourriture ? C'est vraiment indicatif de la quantité de l'attachement nous avons pour cela. On parle de toutes les bonnes adresses pour manger. On parle de bonnes recettes et de ce qu'on a mangé à certains endroits. On parle de ce qu'on veut manger. Nous sortons dans un restaurant et passons une demi-heure à discuter de tout sur le menu afin de nous assurer que nous choisissons la meilleure nourriture de tout le menu. Et puis, bien sûr, quand ça arrive et que ce n'est pas aussi bon que nous le voulions, nous sommes très contrariés. "Serveur, serveur, venez ici, venez ici!" Nous parlons à haute voix et tout le monde dans le restaurant se retourne pour nous regarder. « C'est trop cuit ! Ce n'est pas ce que c'est censé être ! Et nous devenons très offensifs. "Reprends-le! Fais-moi autre chose !

Ou quelqu'un ou qui que ce soit avec qui nous vivons nous a préparé le dîner. "Quoi? Encore ce truc ! Pourquoi ne cuisineriez-vous pas autre chose, Mabel ? [rires] Nous sommes tellement attachés à la nourriture. Tout le temps. Nous mangeons et ensuite nous voulons aller manger de la glace et du chocolat ou quoi que ce soit auquel nous sommes attachés. Nous sommes tellement attachés aux bonnes choses à manger. Et nous avons tellement d'aversion à manger de mauvaises choses.

Quand vous allez en Inde, ces attachements deviennent très, très clairs. Au lieu de belles rues propres, il y a des rues sales et il y a des mendiants. Il y a de la pollution dans l'air et l'odeur du pipi et des excréments dans les rues. Votre chambre d'hôtel est dans cette couleur de peinture terne, verte et craquelée. Tout est vieux, pourri et en train de s'effondrer. Vous ne pouvez pas obtenir la bonne nourriture que vous voulez. Les gens paniquent vraiment quand ils vont en Inde, et ils reviennent en courant en Amérique et vont directement chez McDonald's ! Notre l'attachement devient vraiment évident. Nous devenons incroyablement hostiles et anxieux lorsque nous n'avons pas les plaisirs sensoriels que nous aimons, les choses auxquelles nous sommes attachés et les choses auxquelles nous nous accrochons.

Nous voulons de belles touches douces. Nous voulons avoir de belles choses à toucher. Nous voulons avoir suffisamment chaud. Nous ne voulons pas avoir froid mais nous voulons être suffisamment cool ; nous ne voulons pas avoir chaud. Tant de temps est passé juste pour s'assurer que notre corps fait l'expérience de tout ce qu'il y a de plus merveilleux. Vous vous amusez dans ce bain à remous ou dans ce sauna, ou dans une piscine. Nous passons notre précieuse vie humaine que nous pouvons utiliser pour atteindre la libération et l'illumination, à courir après les plaisirs des sens.

Inconvénients de huit préoccupations mondaines

L'un des principaux inconvénients de ces huit préoccupations mondaines est que nous perdons totalement notre temps. Nous pouvons utiliser cette vie pour entrer en contact avec nos Bouddha potentiel et le faire grandir. Nous pouvons l'utiliser pour développer notre paix intérieure, notre bienveillance, notre ouverture, notre réceptivité et notre compassion. Au lieu d'utiliser notre temps pour développer ces qualités, nous l'utilisons pour obtenir des choses matérielles. Nous l'utilisons pour nous assurer que nous recevons suffisamment d'éloges, protéger notre réputation, rechercher de bonnes choses à manger, à voir ou à entendre. Nous perdons complètement notre temps.

De plus, en recherchant toutes ces choses que nous aimons, ou en fuyant les choses que nous n'aimons pas, nous créons beaucoup de karma. Si vous regardez les raisons de faire les dix actions destructrices, elles se rapportent toutes à ces huit préoccupations mondaines. Pourquoi volons-nous des choses ? À cause de l'attachement à des choses matérielles ou l'attachement à la réputation. Pourquoi y a-t-il un comportement sexuel imprudent ? L'attachement à la sensation tactile. Ou l'attachement à la réputation, l'attachement Prier. Pourquoi prononçons-nous des mots durs ? Parce que quelqu'un a offensé notre réputation ou quelqu'un ne nous a pas donné le matériel dont nous avons besoin ou quelqu'un nous a volé ou quelqu'un ne nous apprécie pas. Ou quelqu'un a brûlé la nourriture.

Les inconvénients du point de vue du Dharma à s'engager dans les huit préoccupations mondaines deviennent très clairs. Non seulement ils nous rendent très confus et malheureux cette vie, mais ils nous font créer le négatif karma se retrouver avec plus de problèmes dans nos vies futures. De plus, ils nous empêchent complètement d'utiliser notre beau potentiel humain intérieur et notre beauté. Par conséquent, la ligne de démarcation entre une action mondaine et une action du Dharma est de savoir si une action est faite motivée par l'un de ces huit dharmas mondains ou huit préoccupations mondaines ou non.

Examen du discours

Nous avons fait toute cette discussion sous le thème de penser à la mort parce qu'en pensant à la mort, cela nous donnera une façon de regarder notre propre vie afin que nous puissions vivre plus paisiblement maintenant, préparer nos vies futures et réaliser notre propre potentiel. Si nous ne pensons pas à la mort, nous ne penserons pas au Dharma, donc nous ne penserons pas à utiliser notre potentiel ou à planifier des vies futures ou à faire quoi que ce soit de spirituel. Si nous ne pensons pas à la mort, alors même si nous pensons au Dharma, nous avons la mentalité mañana : nous tergiversons, nous reportons notre pratique du Dharma. Ou même si nous nous souvenons du Dharma, nous ne le faisons pas uniquement parce que notre esprit se confond avec les huit préoccupations mondaines. Par exemple, nous commençons à être généreux afin d'obtenir une bonne réputation.

Si nous ne pensons pas à la mort, alors même si nous pratiquons le Dharma, notre pratique n'est pas cohérente ; ce n'est pas intense; ce n'est pas énergique. Nous repartons, repartons. Toutes nos excuses et rationalisations nous submergent et nous créons beaucoup de choses négatives karma en agissant de manière destructrice. Et puis au moment de la mort, on aura beaucoup de regrets quand on repensera à toute notre vie et qu'on se demandera : « Quel était le sens de ma vie ? Quel était le but ? Qu'est-ce que j'ai que je peux emporter avec moi ? »

Que nous ayons beaucoup de regrets ou non au moment de la mort dépend de la façon dont nous avons agi durant notre vie : si nous avons été très impliqués surtout avec l'attachement au bonheur de cette vie, recherchant les choses matérielles, les louanges, la réputation, les plaisirs des sens ; si nous avons passé tout notre temps à essayer d'éviter de perdre nos biens matériels, d'être critiqués, d'avoir une mauvaise réputation ou de vivre quelque chose de désagréable sensuellement. Tant qu'on passe notre temps comme ça, alors au moment de mourir, on va avoir beaucoup de regrets, car qu'avons-nous fait de notre potentiel humain ? Rien. Nous avons peut-être eu ou non tous les plaisirs que nous voulions, mais ils sont de toute façon terminés. Quand nous mourons, tous les plaisirs des huit soucis mondains, tous les plaisirs des bonheurs que nous obtenons dans cette vie sont tous comme le rêve de la nuit dernière.

Lorsque vous vous réveillez ce matin, peu importe ce dont vous avez rêvé la nuit dernière, car c'est fini. De même, nous aurions pu être complètement obsédés par quelqu'un me critiquant hier : « Comment peuvent-ils me faire ça ? Nous sommes tellement en colère à cause de cette critique. Ou vous avez peut-être été tellement fasciné quand quelqu'un a dit: "Je t'aime" et "Tu es si belle" et "Tu es si talentueux et créatif". Mais aujourd'hui, tout ce qui s'était passé hier a disparu. Ils n'existent plus. Le plaisir, la douleur et l'aversion, c'est comme du sable qui tombe entre vos doigts. Il n'y a rien à montrer pour cela à la fin de la journée. Pourquoi être si contrarié, anxieux et névrosé par tous ces attachements et ces aversions ? Mieux vaut utiliser notre énergie pour transformer notre esprit, c'est-à-dire pratiquer le Dharma.

Questions et réponses

Acquérir une bonne réputation pour servir les autres

[En réponse au public] Vous dites que pour être un Bodhisattva, pour bien pratiquer et servir les autres, il est avantageux que les autres aient une bonne opinion de vous et pensent que vous êtes fiable et digne de confiance. Vous ne pouvez pas vraiment aider les autres s'ils ne vous font pas confiance. Ou ce sera plus difficile.

C'est très vrai. Mais il y a une différence entre avoir une bonne réputation et être attaché à en avoir une. Il y a une différence entre avoir une mauvaise réputation et trouver très désagréable d'en avoir une. Le fait est que nous voulons bien agir. Nous voulons bien agir avant tout pour nous-mêmes karma. Deuxièmement, si vous pratiquez le Bodhisattva chemin, si vous vous souciez sincèrement des autres, vous voulez certainement qu'ils aient une bonne opinion de vous, non pas parce que vous êtes attaché à ce qu'ils aient une bonne opinion de vous, mais parce que cela les aide s'ils le font. Tout dépend donc entièrement de votre motivation. Vous pouvez avoir une bonne réputation et chercher à agir de manière à ce que les autres aient une bonne opinion de vous, mais pas parce que vous y êtes attaché.

Utiliser la méditation pour vérifier notre motivation

[En réponse au public] Notre méditation C'est le moment où nous pouvons braquer le miroir et nous demander pourquoi nous faisons ce que nous faisons. Parfois, ce n'est peut-être pas clair. Parfois, nous constaterons que notre motivation est mitigée. Nous aurons une bonne motivation et une moche en même temps. Ou nous alternerons entre le bon et le mauvais. Il est bénéfique de s'en apercevoir et d'essayer ensuite d'appliquer les techniques pour se libérer de la mauvaise motivation et développer celle qui est bénéfique. Et parfois, nous ne pourrons même pas examiner notre propre comportement et connaître notre motivation avant des années plus tard. Parfois, nous faisons quelque chose en pensant que nous le faisons pour une certaine raison, mais l'année suivante, nous y repensons et disons : « Je me trompais vraiment sur les yeux. » Mais ça va. Nous n'avons pas besoin de nous rabaisser quand cela arrive. Mais il est bon de continuer à faire briller ce miroir.

Importance de réfléchir continuellement à la mort

[En réponse au public] Ce que vous dites, c'est que vous êtes très conscient de la mort en ce moment où un cher membre de la famille a failli mourir. Cela vous a vraiment aidé à vous connecter beaucoup plus à cette personne, à toute votre famille, à votre vie. Mais lorsque la crise s'atténue, votre conscience diminue également et vous reprenez en quelque sorte vos vieilles habitudes.

L'antidote à cela est de réfléchir continuellement sur l'éphémère et la mort. On va entrer dans la mort en 9 points méditation, ce qui est un très bon moyen de maintenir ce sentiment vif du caractère précieux de notre vie.

Faire face à la critique

[En réponse au public] C'est ce que je pense. Il sera utile d'enseigner aux enfants, dès leur plus jeune âge, et aux adultes aussi, qu'à chaque fois que nous sommes critiqués, arrêtons-nous et réfléchissons à notre propre comportement - l'ai-je fait ? Si je l'ai fait, peut-être que je dois dire : « Oui, je l'ai fait », mais est-ce si horrible que je l'aie fait ?

Par exemple, ma ponctuation est terrible, mais cela signifie-t-il que je suis une personne horrible ? Juste parce que ma ponctuation est terrible, cela signifie-t-il que je suis un écrivain sans espoir ? Non, cela signifie simplement que je dois faire plus de travail sur ma ponctuation. Vous voyez, ce que nous avons tendance à faire, c'est que lorsque nous recevons autant de critiques, nous les généralisons et commençons à nous raconter une toute autre histoire, et créons toute une identité sur la base de cette quantité de critiques.

Je pense que c'est vraiment là qu'intervient la capacité d'évaluer les choses de manière réaliste. Donc, notre ponctuation est terrible, donc notre structure de phrase est terrible, donc nos essais sont tous marqués d'un stylo rouge - vous auriez dû voir ce que Steve a fait pour Esprit ouvert, esprit clair: il y avait plus d'encre rouge que d'encre noire sur le papier quand ça a été fait — mais est-ce que ça veut dire que je suis un piètre écrivain ? Cela signifie-t-il que nous sommes des gens horribles ? Cela signifie-t-il que nous sommes au-delà de tout espoir ? Cela signifie-t-il que nous sommes un échec et que notre famille ne sera jamais satisfaite de nous et que nous ne pouvons rien faire de bien et que nous sommes une catastrophe totale et qu'il n'y a aucune base pour le respect de soi, simplement parce que notre ponctuation est erronée ?

Parfois, quand les gens font des critiques, ils le font avec tout ce truc en plus, mais faut-il y croire ?

1. Importance de traiter les critiques en interne : écoutez, apprenez des critiques valables et rejetez les critiques inutiles

   Il y a deux choses qui se passent : premièrement, il faut savoir quoi faire des critiques en interne ; alors nous devons savoir comment traiter avec la personne qui critique de l'extérieur. Vous avez besoin de ces deux facteurs, car si vous ne gérez pas l'effet de la critique en interne, mais essayez simplement d'arrêter la personne qui vous critique, vous continuez à croire ce qu'elle dit. Vous l'intériorisez toujours, seulement vous laissez tout votre la colère sur eux, ou ailleurs : "C'est la faute du monde, c'est la faute de tous ces gens, parce qu'ils me critiquent !" Le vrai problème est que je crois ce qu'ils disent. Donc, le plus important est d'abord, nous devons travailler avec cette partie de nous qui nous déteste. Et puis nous devons réfléchir à la façon de traiter avec l'autre personne qui fait ce qu'elle fait. Mais si nous ne regardons pas cette partie de nous-mêmes qui s'en prend à nous-mêmes, alors même si l'autre personne arrête de nous critiquer, nous prendrons le relais.

   Ce n'est pas une question de "Est-ce que j'intériorise la critique ou est-ce que je la jette?" C'est « Regardons les informations que la personne partage. Voyons s'il y a quelque chose que je peux en apprendre. Supposons que quelqu'un me dise que je suis une nonne complètement horrible, que je garde mon vœux mal et que je suis un très mauvais exemple. Je vais regarder mon propre comportement. Je vais parcourir ma liste de vœux et je pense: «Eh bien, je les garde modérément bien. Pas parfaitement. Mais je me débrouille bien dans les limites. Il y a place à l'amélioration mais je ne suis pas une catastrophe totale. C'est ce qui est important, pas ce que cette personne dit de moi.

   Nous devons nous évaluer. Si cette critique peut nous être utile, si elle décrit quelque chose que nous faisons, alors utilisons-la pour nous améliorer. Si cela ne nous aide pas du tout, alors nous n'avons pas besoin de le prendre à cœur. Nous pouvons simplement le laisser en passant. Mais vous ne pouvez pas faire cela à moins que vous regardiez d'abord et voyez si ce qu'ils ont dit est pertinent. Si nous rejetons simplement toute critique, alors nous sommes tombés dans cette aversion pour le blâme, l'aversion pour la critique, et nous devenons complètement fermés d'esprit. Ensuite, personne ne peut nous donner de commentaires négatifs, car nous sommes si sensibles et facilement offensés. Et nous n'écoutons personne.

   C'est très intéressant. Je trouve que lorsque les gens commencent à me critiquer, ma réaction instantanée est "Ugh!" Et puis je me suis dit : « OK, je vais m'asseoir ici et les écouter. Je vais ouvrir la porte et les laisser critiquer. Qu'ils me donnent des informations. Ils pourraient me dire quelque chose d'intéressant et qui m'est utile. Ils me parlent aussi beaucoup d'eux-mêmes et de leur façon de voir les choses. Cela m'aidera à savoir comment mieux me comporter avec eux. C'est donc ce que j'essaie de faire.

   Notre réaction habituelle lorsque nous entendons des critiques est de nous détourner ou de la renvoyer à l'autre personne, de crier, de la fermer. Nous ferons tout sauf l'entendre. Je trouve que c'est plus facile si je dis simplement : « Eh bien, je vais juste essayer d'écouter et de voir s'il y a quelque chose que je peux apprendre ici. Même s'il n'y a rien que je puisse apprendre ici, cette personne est un autre être vivant et ce qu'elle dit me donne des informations sur le problème qu'elle a en ce moment, ce que je dois prendre en considération.

   Quelqu'un pourrait me reprocher d'avoir gâché quelque chose. Ou ils peuvent me blâmer parce qu'ils pensent que je suis arrogant et fier. Je pourrais regarder et dire : « Eh bien, je n'ai pas raté cela et je n'ai pas vraiment l'impression d'être arrogant et fier, mais je dois quand même prêter attention à cette personne qui se sent arrogante et fière. . Comment puis-je parler à cette personne pour l'aider à comprendre qu'elle regardait peut-être cette situation et l'interprétait de cette façon, alors qu'en fait je voulais dire autre chose. Alors, ça vaut quand même la peine d'écouter parce que si notre relation avec cette personne est importante, ce qu'elle dit est quelque chose qu'on écoute. Cela ne signifie pas que nous devons tout croire.

2. Aversion pour la critique et attachement à la louange : les deux faces d'une médaille

   La critique de quelqu'un d'autre ne peut pas vous blesser. Leurs critiques ne sont que des mots. Notre intériorisation de la critique, notre croyance en elle, est ce qui nous nuit. Plus nous sommes sensibles à la critique, plus nous sommes attachés aux louanges. Donc, [se référant à l'exemple du public de personnes qui croient facilement tout ce que quelqu'un leur dit de négatif et passent des heures à l'examiner] ces gens qui intériorisent toutes ces mauvaises choses qu'ils reçoivent, quand la personne qui les a critiqués auparavant arrive et dit , "Oh mon Dieu, tu es si ravissante ce soir!" alors ils sont sur Cloud Nine ! Ces deux contraires—l'attachement et l'aversion — vont beaucoup ensemble. Vous ne pouvez pas dire : « Débarrassons-nous de l'aversion pour la critique, mais accrochez-vous à la l'attachement Prier." Tant que vous en avez un, vous aurez l'autre.

3. Entrer en contact avec notre dignité humaine

   [En réponse à la question sur les femmes battues et les efforts pour renforcer leur confiance en soi—est-ce l'attachement féliciter si elle écoute des mots comme "nous vous considérons important et vous méritez mieux que d'être battue" et elle dit, "Oui, je suis une bonne personne, et je mérite mieux...."]

   je ne pense pas que ce soit l'attachement Prier. Si elle commence à penser : « Je suis une bonne personne. Je mérite mieux. Pour qui ces gens se prennent-ils ? » alors elle va juste sur un autre extrême. Mais si elle regarde, et qu'elle entre en contact avec sa dignité humaine fondamentale et dit : « Oui, je suis un être humain comme tous les autres êtres humains. Je n'ai pas besoin de m'en vouloir et je n'ai pas besoin de laisser les autres me battre parce que je m'en veux à moi-même », c'est positif.

   Il ne s'agit donc pas seulement d'arrêter la personne qui bat la femme, mais aussi de la faire cesser de se détester en même temps. Développer un sentiment équilibré de confiance en soi, c'est de cela qu'il s'agit. Pour obtenir ce sentiment équilibré de confiance en soi, vous devez vous débarrasser de la l'attachement à la louange et à l'aversion pour le blâme, pensant : « Je suis un être humain précieux. Je suis en vie. J'ai le Bouddha la nature. J'ai des qualités intérieures. J'ai une précieuse vie humaine. J'ai les bases pour avoir une vie heureuse et faire quelque chose d'utile pour la société. C'est tout à fait en phase avec la réalité. Dire : « Je suis merveilleux. Je suis fantastique. Je dois avoir le meilleur de tout. Je dois être traité comme un roi. Tout le monde doit m'apprécier et me dire à quel point je suis merveilleux. Ce genre d'attitude est un poison.

   Avoir la dignité humaine est très important. Être attaché à un sens exagéré de qui nous sommes est un poison. Mais vous voyez, nous n'obtiendrons pas la dignité de la société. Nous devons l'obtenir d'ici. Parce que si nous continuons à nous tourner vers les autres pour notre dignité, nous abandonnons notre pouvoir. Et nous n'allons pas l'obtenir. Car avouons-le, si nous ne croyons pas en nous-mêmes, le monde entier pourrait nous louer et nous dire à quel point nous sommes merveilleux, et nous continuerons à nous battre. Ce n'est donc pas la société... bien sûr, nous sommes influencés par la société. Mais ce que je dis, c'est que si nous voulons faire quelque chose de notre vie, nous devons en assumer la responsabilité.

   Ce n'est pas une chose facile. Cela nécessite des années de dépassement et de rupture des vieux schémas de pensée habituels, car nous sommes tous très bien entraînés à nous battre. Mais la façon de changer cette habitude n'est pas d'obtenir des éloges de l'extérieur et de s'y attacher. La façon de changer cette habitude est de regarder à l'intérieur et d'entrer en contact avec ce sens très valable de la dignité humaine. Ce sens immuable de la dignité humaine qui est là parce que nous sommes un être vivant.

4. nous évaluer; avoir un sentiment de confiance en soi équilibré et fiable

   C'est une chose de regarder dans notre propre esprit et d'être sensible : quelle est notre attitude vis-à-vis de nous-mêmes ? Avons-nous une confiance en soi équilibrée et fiable qui ne sera pas perturbée par les critiques des autres ? Ou avons-nous un sens peu fiable de la confiance en soi qui est basé sur l'attachement aux belles paroles que les gens nous disent, et par conséquent sur le fait d'être submergé lorsque nous sommes blâmés pour quelque chose ? C'est pourquoi je reviens sans cesse à cela—que nous devons être capables de nous regarder et de nous connaître, et de pouvoir nous évaluer. Si nous faisons cela, alors nous pouvons écouter tous les commentaires que nous recevons des autres, nous pouvons écouter les éloges et nous pouvons vérifier : « Est-ce que ces éloges s'appliquent à moi ? Est-ce que j'ai ces qualités ? Et, "Oh oui, j'ai ces qualités, je vais m'en réjouir." C'est très bien. C'est très différent de s'attacher aux louanges et de se sentir si bien parce que j'ai ces qualités.

5. Des moyens de développer notre sens inné de la dignité humaine.

   [En réponse au public] Il y a plusieurs façons de procéder. Une façon est, au début quand nous prend refuge et générer l'intention altruiste, nous visualisons le Bouddha, qui est le reflet de Bouddha nous allons devenir, venir au-dessus de notre tête et se dissoudre dans la lumière. Cette lumière coule en nous et nous sentons que notre esprit a fusionné avec le Bouddhal'esprit. Nous pouvons nous asseoir là avec cette lumière dans notre cœur et essayer de ressentir : « L'avenir Bouddha Je vais devenir, je vais amener ça dans le présent maintenant, et être ça. Laissez-moi ressentir cette bonté de cœur pour les autres. Vous vous concentrez sur cette lumière dans votre cœur. Vous abandonnez toutes vos notions de qui vous êtes - je suis ceci, je suis cela, je ne peux pas faire ceci, je ne peux pas faire cela, je suis si horrible, je suis si merveilleux. Alors votre esprit de sagesse apparaît sous la forme physique du Bouddha les corps de lumière, et pensant que votre bonté de cœur dans sa forme pleinement mûrie, vous rayonnez cette lumière vers tous les êtres vivants. Je pense que ce genre de visualisation et méditation est un moyen incroyable d'entrer en contact avec : « Hey ! En fait, je peux ressentir ça. Et il y a quelque chose de bien chez moi.

   Une autre façon, je pense, consiste simplement à s'asseoir et à réfléchir à ce Bouddha signifie la nature. Il y a un chapitre dans Esprit ouvert, esprit clair à propos de ça. Réfléchissez à ce que signifie avoir le potentiel de devenir un Bouddha. Qu'est-ce que cela signifie? Quelle est cette nature claire et consciente de mon esprit ? Quelles sont ces bonnes qualités que j'ai? Nous ne sommes pas complètement horribles. Nous avons beaucoup de bonnes qualités à l'intérieur. Nous pouvons regarder à l'intérieur, les remarquer et les choisir. Ils ne sont peut-être que si gros en ce moment, mais le fait est que chaque fois que vous avez une pousse, la pousse a le potentiel de devenir un arbre. Nous n'avons pas besoin de déposer la pousse parce que c'est une pousse. Nous devons regarder la pousse et dire : « Wow ! Tu peux devenir un arbre. Nous pouvons donc regarder nos propres qualités maintenant et dire : « Wow ! Voir! Bien sûr, je pourrais me mettre en colère et faire exploser mon haut et ma mauvaise gueule d'autres personnes, mais je peux aussi parler gentiment aux gens et j'ai une sorte de bon cœur, et si je mets l'accent sur cela et que j'arrête de me battre alors beaucoup, cela pourrait en fait croître.

6. Apprendre à ne pas se laisser piéger par notre image négative de nous-mêmes

   Le côté sagesse de nous reconnaît que la terrible image que nous avons de nous-mêmes est une hallucination. À travers le processus de toute notre conceptualisation, nous nous sommes mis dans cette toute petite pièce et nous nous sentons piégés par le monde. Mais c'est en fait notre image de nous-mêmes qui nous a piégés, alors nous devrions dire : « Ceci n'est qu'une image. Je n'ai pas besoin de m'accrocher à ça. D'accord, j'ai gâché quelque chose quand j'étais enfant, et je me suis fait gronder. Mais j'ai quarante ans maintenant et je n'ai pas besoin d'agir comme un enfant de trois ans. Je ne suis pas un enfant de trois ans. Je n'ai pas besoin de m'accrocher à ce qui s'est passé. Que ce soit arrivé quand vous aviez trois ans, vingt-trois ans, quarante-trois ou quatre-vingt-trois ans, vous n'avez pas besoin de vous accrocher à cela, parce que c'était un événement dans toute votre vie, et ce n'est pas le caractère déterminant de qui tu es. Mais nous mettons simplement en évidence certaines choses, puis les coulons dans le béton mental, puis luttons contre les murs que nous avons érigés autour de nous. Reconnaissez que nous n'avons pas besoin de faire cela. Lorsque vous commencez à voir venir cet esprit de jugement : « Pourquoi ne pouvez-vous pas faire cela correctement ? Pourquoi ne pouvez-vous pas le faire correctement ? Pourquoi ne fais-tu pas ça ? Vous devriez faire ceci. Tu devrais faire ça. Quelqu'un d'autre fait ça. Pourquoi ne peux-tu pas être comme eux ? Ou quand tu fais la respiration méditation et l'esprit dit : « Pourquoi n'arrives-tu pas à mieux te concentrer ? Pourquoi ne pouvez-vous pas… » Regardez-le simplement et dites : « Taisez-vous. Ou regardez-le simplement et dites : « Ça bavarde, mais je n'ai pas besoin d'y croire. Je n'ai pas besoin de penser comme ça. Cette pensée n'est pas moi. C'est juste une pensée qui me passe par la tête. Ce n'est pas moi. Ce n'est même pas réaliste. Apprenez à identifier lesquels de nos pensées et sentiments sont basés sur la réalité et lesquels sont basés sur des hallucinations.

   Eh bien, la pensée est une chose existante, mais l'objet de la pensée, ce que la pensée pense, n'est pas nécessairement réaliste. Je peux penser aux éléphants violets. Ma pensée sur les éléphants violets existe ; les éléphants violets ne le font pas.

Non-attachement à l'argent

[En réponse au public] Eh bien, si vous prenez l'exemple, disons, de quelqu'un qui s'entraîne à être un Bodhisattva. Ils ont peut-être hérité de cinq millions de dollars, mais cela ne veut pas dire que dès la semaine prochaine, ils vont donner les cinq millions. Ils voudront peut-être passer un peu de temps et vérifier la meilleure façon de le donner pour qu'il devienne bénéfique pour d'autres personnes. Ils voudront peut-être prendre une partie de cet argent et l'investir, et utiliser les intérêts pour soutenir un centre du Dharma. Ils peuvent prendre une autre somme d'argent et la donner pour créer un refuge pour les sans-abri, ou la donner à un foyer pour enfants, ou quelque chose comme ça. Ce n'est pas parce que vous n'y êtes pas attaché que vous vous en débarrassez d'un coup. Ou que vous le jetez imprudemment.

Méditez sur les problèmes

Il y a beaucoup à penser. Asseyons-nous tranquillement pendant quelques minutes. J'encourage vraiment les gens à penser à ces choses le matin ou le soir méditation. Mettez une note sur votre réveil qui dit: "Méditer. »