Imaginant ta mort

• Deux niveaux de renonciation
• Antidote à la accroché de cette vie
• Méditer sur la mort

Verset 4 : Imaginant ta mort (download)

Nous avons parlé de la trois aspects principaux du chemin. Que sont-ils? Premier?

Public: Renonciation.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Deuxième?

Public: Bodhicitta.

VTC : Le troisième?

Public: Vue correcte.

VTC : Bon.

Nous avons exploré le premier sur renonciation, Également appelé le détermination à être libre de l'existence cyclique. Nous avons parlé des trois premiers versets et nous en sommes au verset quatre - où nous sommes restés longtemps car la première phrase du verset quatre est très riche :

En contemplant les loisirs et les dotations si difficiles à trouver et le caractère éphémère de votre vie renversez le accroché à cette vie. En contemplant à plusieurs reprises les effets infaillibles de karma et les misères de l'existence cyclique, renversent accroché aux vies futures.

Ce verset parle des deux niveaux de renonciation qui s'opposent aux deux niveaux de accroché. L'un est à la accroché à cette vie. La deuxième est à la accroché de vies futures - à accroché à tout type de bonheur dans l'existence cyclique. Nous parlons du premier depuis un certain temps; ce l'attachement au bonheur de cette vie tourbillonne autour des huit préoccupations mondaines.

Souvenez-vous de ces chers huit préoccupations mondaines que nous vivons au quotidien ? Nous avons l'attachement à recevoir de l'argent et des biens matériels, aversion à ne pas les obtenir ou à les détruire. Nous sommes ravis lorsque nous sommes félicités et que nous avons l'approbation et des mots agréables à l'ego, puis nous nous sentons bouleversés et déprimés lorsque nous sommes blâmés, critiqués ou désapprouvés. Puis se sentir ravi quand on a une bonne réputation et une bonne image, et très mécontent quand on en a de mauvaises. Et puis se sentir ravi de tous nos plaisirs sensuels ; nous venons de prendre un bon déjeuner, de la glace au chocolat (Miam !) et de bons sons et odeurs, un lit confortable pour s'allonger - tout cela ; et ensuite le malheur quand nous ne les recevons pas.

Juste pour clarifier, il n'y a rien de mal avec le bonheur. Il n'y a rien de mal avec le plaisir. Ce qui crée la difficulté pour nous, c'est quand nous nous attachons à ces choses. Comme des êtres ordinaires bien souvent entre la sensation de plaisir et la suite accroché à elle, il y a à peine un espace. Le sentiment heureux vient et "Boing!" On s'accroche. Donc, ce que nous essayons de faire, c'est d'avoir un peu d'espace entre ceux-ci. Nous ressentons la sensation agréable, elle est là, mais nous n'avons pas à nous y accrocher, à la rechercher et à en faire le but de notre vie. Si vous faites les quatre pleines consciences, lorsque vous faites la pleine conscience des sentiments, vous essayez d'être conscient de vos sentiments. Et conscient sans les faire générer la suite accroché ou l'aversion subséquente que nous avons souvent pour les sentiments négatifs.

Prendre cette méditation à cœur

Dans cette première phrase, il parlait des "loisirs et des dotations si difficiles à trouver". Les contempler est un moyen qui nous aide à valoriser notre vie et à rechercher un but et un sens plus élevés en plus des huit préoccupations mondaines. Puis le deuxième antidote au accroché de cette vie était de contempler le caractère éphémère de votre vie, c'est-à-dire l'impermanence et la mort. La dernière fois que nous nous sommes rencontrés, nous avons parlé de l'impermanence et de la mort. Nous avons traversé la mort en neuf points méditation. Quelqu'un l'a-t-il fait depuis ? Quel genre d'expérience avez-vous eu?

Public: J'ai rêvé que j'étais mordu par un serpent et que j'étais en train de mourir. Mais je ne sais pas si c'était lié au méditation. Je n'en ai pas eu d'effets profonds, essayant de passer au travers et de m'en faire comprendre l'importance.

VTC : C'est un très précieux méditation. Parfois, lorsque nous commençons à le faire, cela semble très intellectuel. Nous parcourons les neuf points, "Oui, la mort est définitive, quoi d'autre est nouveau?" Et le moment de la mort est indéfini, "Oui, je le sais déjà." Et au moment de la mort, rien n'a d'importance sauf le Dharma, "Oui, oui, oui. Où est ma glace au chocolat ? Au début, cela semble plutôt intellectuel. Mais quand nous passons vraiment du temps à réfléchir sur ces points et surtout à les appliquer à ceux qui nous sont chers et à nous-mêmes : vraiment penser à notre propre mort et à ce que ça va être de mourir ; et imaginer la mort de ceux qui nous sont chers ; et en réfléchissant que dans certainement pas plus de cent ans, aucun d'entre nous dans cette salle ne sera en vie. Tu sais? Lorsque nous réfléchissons à ces choses à plusieurs reprises, cela a vraiment un fort impact sur notre vie.

Vous avez exprimé l'intérêt d'aller voir des cadavres, des cadavres à l'hôpital. Pourquoi faisons-nous cela? Eh bien, parce que parfois la mort nous semble être une chose très intellectuelle : ça arrive aux autres, ça n'arrive pas en ce moment. Mais quand nous voyons un cadavre, cela nous fait vraiment réfléchir : « Eh bien, attendez une minute. Il y avait quelque chose là-bas qui n'est pas là maintenant. Et voyant le corps déclin et "Cela va m'arriver." Que va-t-il se passer quand ça m'arrivera ? Vais-je vraiment pouvoir m'en occuper ? Vais-je pouvoir mourir paisiblement ? Et que se passe-t-il après que je m'en sépare corps? Une grande partie de notre sécurité est axée sur ce corps-tout notre sentiment de sécurité d'avoir une identité d'ego.

Cette idée de qui I un m. Qui I suis et comment les gens devraient traiter me. Que I avoir dû. Quoi my place dans le monde est. Une grande partie de cela est centrée sur notre corps.

Quand on n'aura plus ça corps, qui allons-nous penser que nous sommes? Quand on n'aura plus ça corps, alors nous n'allons plus être dans cet environnement. L'environnement nous aide aussi à nous conditionner et à nous donner un sentiment d'identité. Je suis une nonne qui vit dans un monastère. Voici le monastère, voici les autres moines. Voici mon corps portant des robes. C'est ma couleur de peau. C'est mon ethnie. C'est ma religion. Tant d'identité juste autour de notre corps et son environnement - et quand cela disparaîtra alors qui dans le monde serons-nous ?

Tout comme le corps a une continuité après la mort, la conscience a une continuité après la mort. La corps ne disparaît pas après la mort. Il a une continuité et il se décompose. De même, la conscience ne s'arrête pas seulement après la mort. Il a une continuité. Alors que va-t-il arriver à notre conscience ? Si vous avez le sens de la renaissance, ou même si vous n'en avez pas, eh bien, qu'arrive-t-il à ma conscience après cette vie quand elle n'est plus associée à cela ? corps? Si vous avez un sentiment de renaissance, demandez-vous : « Comment vais-je gérer le fait de renaître ailleurs ? » – où je n'ai pas ce sentiment. corps et cette identité actuelle de l'ego sur laquelle se rabattre ?

Réfléchir à l'impermanence et à la mort est très précieux pour aider à surmonter les conceptions rigides de qui nous sommes.

C'était vraiment intéressant pour moi de déménager de Seattle à ici. J'ai observé à quel point ma perception de moi était devenue incertaine parce que mon environnement avait changé. J'avais choisi le changement, c'était planifié et tout. Pourtant, même lorsque cela se produit, c'était comme: «Attendez une minute. Je ne sais pas comment je me situe ici. Je ne connais pas les règles. » Imaginez maintenant que tout d'un coup nous nous retrouvons dans une autre renaissance et voici ce nouveau corps. Vous ne savez pas comment cela fonctionne, vous n'avez aucune capacité. Pensez aux nourrissons. Ils n'ont aucune capacité à penser : « Oh, il y a ma mère et mon père, et bien sûr ils vont s'occuper de moi. Ils ne savent rien. Vous pouvez comprendre pourquoi les bébés pleurent beaucoup, toute cette incertitude parce qu'il n'y a aucun moyen pour eux de comprendre ce qu'est la vie.

Ensuite, bien sûr, une fois que nous commençons à comprendre ce qu'est la vie, nous développons toutes ces conceptions rigides de "qui je suis" et "comment les autres devraient être envers moi". Cela crée beaucoup de souffrance. Mais réfléchir à l'impermanence et à la mort est vraiment très précieux.

Le choc de la mort

On est toujours tellement surpris quand quelqu'un meurt. Cela vient toujours comme un tel choc: «Oh, je viens de voir cette personne. Maintenant, ils sont morts. Un de mes chats, celui de Seattle, est mort ce week-end. Ce n'était pas prévu. Je n'avais pas ça dans mon agenda. Et ce n'était qu'un chat. Je ne devrais pas dire juste un chat car de son point de vue c'était le centre de l'univers.

Il y a beaucoup de gens qui vont mourir d'ici l'heure où nous allons nous coucher ce soir. La plupart d'entre eux pensent qu'ils ne vont pas mourir. Comme je le disais la dernière fois, même les gens à l'hôpital n'ont pas l'impression qu'ils vont mourir aujourd'hui. Les gens qui vont avoir des crises cardiaques d'ici dix heures ce soir, ils ne le savent pas. Les gens qui vont mourir d'anévrismes cérébraux, ils n'en ont aucune idée. Nous continuons notre petit bonhomme de chemin en ayant le sentiment que nous allons vivre éternellement et sans vraiment prendre soin de notre karma, ne prenant pas soin de nos esprits. Et puis tout d'un coup, bang ! La mort est là.

C'était très touchant pour moi quand j'étais au Guatemala il y a quelques mois. Une femme est venue me voir. Son mari ou son petit ami, je ne sais plus lequel, vivait dans un autre pays. Il est venu au Guatemala pour la voir et il venait d'arriver. Ses bagages avaient été volés, ce qui arrive souvent dans ce pays. Quand il est finalement arrivé chez elle, il était un peu contrarié que ses bagages aient été volés. Elle s'est irritée contre lui parce qu'elle était contrariée par le vol de ses bagages parce qu'elle l'avait averti que des gens volaient des bagages. Elle lui avait dit de ne pas prendre les transports en commun et il l'a fait quand même et c'est comme ça qu'il s'est fait voler. Alors il était en colère, et puis elle était en colère contre lui. Ils étaient jeunes, ce n'est pas qu'ils étaient vieux. Puis il a eu un anévrisme cérébral. Au milieu de la querelle, la dernière chose qu'il lui a dite a été: "J'ai l'impression que tu me repousses." Et puis il a eu un anévrisme cérébral. Ce soir-là, il était dans le coma et quelques jours plus tard, il était mort.

Elle est venue me voir parce qu'elle était tellement torturée parce que la dernière chose qu'il lui avait dite était : « J'ai l'impression que tu me repousses. Ils venaient d'avoir cette querelle. Je pensais à lui mourant dans cet état mental et à elle face à sa mort et à son état mental. Tout cela se produit parce que nous avons l'impression que nous allons vivre éternellement. Ils ont estimé qu'ils avaient le luxe de pouvoir se mettre en colère l'un contre l'autre et de s'en sortir matin— une autre fois, plus tard. Mais cela ne s'est pas produit. En pensant maintenant au nombre de fois où cela se produit dans la vie des gens, ce sentiment que nous allons durer éternellement. Pourtant ça n'arrive pas.

Garder le contrôle de nos vies

Nous devons être prêts à mourir sur un claquement de doigt. Sommes-nous prêts? Les choses de notre vie sont-elles vraiment réglées ? Avons-nous un sentiment de paix dans nos vies, de sorte que si nous devions mourir rapidement, nous nous sentirions bien ?

Je me souviens d'être allé à un atelier avec une amie à moi qui est infirmière en soins palliatifs. C'était un atelier de Stephen Levine ; vous avez peut-être été à certains d'entre eux. C'est tellement intéressant. Il est très bon avec le travail qu'il fait. Il a un microphone qui va dans le public et les gens racontent leurs histoires. Tant de gens racontaient des histoires sur la mort de leurs proches et à quel point ils les aimaient - et ils n'étaient pas en mesure de dire à leurs proches qu'ils les aimaient. Ou comment ils s'étaient disputés avec un parent il y a des années et des années et ne s'étaient jamais réconciliés – et puis ce parent était mort. Combien de douleur et de souffrance ils ont endurées à cause de cela.

Assis là à écouter ces gens raconter leurs histoires, il y avait tellement de souffrance. Je pensais : « Ils parlent à une salle pleine de 500 personnes, mais ces 500 personnes ne sont pas les personnes à qui ils devaient parler. La personne à qui ils devaient parler était la seule personne décédée. Pourtant, à cause de l'arrogance ou de la haine ou quoi que ce soit, ils n'ont jamais parlé à cette personne. Ainsi, ils se sentent juste dans les airs et non résolus à propos de tant de problèmes.

Ce genre de choses arrive parce que les gens ne pensent pas à l'impermanence et à la mort. Nous ne gardons pas le contrôle de notre vie. Nous ne nettoyons pas les choses. Comme lorsque vous renversez du lait sur le sol, vous le nettoyez immédiatement. Lorsque nous renversons du lait dans nos vies avec diverses choses, pour essayer de les purifier d'une manière ou de les résoudre d'une manière ou d'une autre, car la mort peut vraiment survenir à tout moment. Comment allons-nous nous sentir si nous devons mourir rapidement ? Ou l'autre personne dont nous nous soucions meurt rapidement avant que ces choses ne soient dites. C'est donc une sorte de souffrance dans cette vie qui vient du fait de ne pas se souvenir de la mort.

Si vous pensez à la karma que nous créons en étant attachés, en colère, rancuniers et rancuniers - toute cette souffrance à laquelle nous nous sommes préparés. C'est créé par notre l'attachement et ces attitudes négatives. Ces attitudes négatives surviennent parce que nous ne nous sommes pas souvenus de l'impermanence et de la mort et nous pensons que nous allons vivre éternellement. Si nous nous souvenons de la mort, alors à quoi bon être en colère contre quelqu'un ? Si nous nous souvenons de la mort, à quoi bon être attaché à quelque chose ? Vous pouvez voir pourquoi le souvenir de la mort agit comme un antidote incroyable contre les états d'esprit souillés. Cela nous empêche alors de créer du négatif karma et nous encourage à créer de bonnes karma. Alors au moment où nous mourons, nous n'avons aucun regret. Nous pouvons faire cette transition pacifiquement. Donc c'est vraiment quelque chose à penser. Rappelez-vous de nombreux exemples de personnes que nous connaissons qui sont décédées ou des histoires de personnes sur des personnes décédées. Pensez-y, réfléchissez-y, réfléchissez à ce que les gens ont vécu. La méditation de la mort en neuf points nous aide à ce que.

Imaginant notre propre mort

Il y a un autre méditation qui nous aide à nous souvenir de l'impermanence et de la mort. Il s'agit d'imaginer notre propre mort. Bien sûr, ce n'est qu'une imagination, et chaque fois que vous faites le méditation vous pouvez le modifier légèrement. Ce que vous faites, c'est que vous pouvez vous entraîner à mourir dans toutes sortes de situations et voir ce que vous ressentez. C'est une médiation très utile à faire. Lorsque nous commençons, il y a différentes façons de commencer. Une façon consiste simplement à penser à un problème de santé que vous avez eu ou simplement à ne pas vous sentir bien. Imaginez que vous alliez chez le médecin et que le médecin effectue des tests. Ensuite, imaginez que vous allez chercher vos résultats de test et que le médecin a un certain regard sur son visage - vous savez que ce n'est pas une bonne nouvelle. Prenez le cancer par exemple, nous connaissons tellement de personnes qui ont reçu un diagnostic de cancer et de personnes qui en sont décédées. Comment nous sentirions-nous si nous recevions un diagnostic de cancer ?

La partie intellectuelle de notre esprit pourrait dire : « Oh, je me sens bien. Oui, je suis prêt à mourir. Je vais juste mourir gracieusement et dire au revoir à tout. C'est bon." Si vous y réfléchissez vraiment, je ne sais pas - je ne pense pas que je me sentirais si bien d'aller d'aujourd'hui à demain chez le médecin et d'avoir un diagnostic de cancer. Et surtout, ce serait difficile si on me disait que c'est un type de cancer très très virulent, ou qui est très avancé. À Abhayagiri Monastère leur voisin avait un diagnostic de cancer et dans un mois, elle était morte. C'était quelqu'un qui était en bonne santé avant. Alors ce genre de choses, ça arrive. Elle connaissait le Dharma et tout, mais vous savez, un mois et au revoir.

Pensez vraiment, si j'avais un diagnostic de cancer, comment ma vie changerait-elle ? Que penserais-je de ma vie ? Qu'est-ce qui serait important pour moi si je savais que j'avais une maladie vraiment grave ? Considérez cela - comment est-ce que je me sentirais vraiment ? Et à qui voudrais-je le dire ? Je dis cela parce qu'une fois que vous avez un diagnostic de cancer, ce n'est tout simplement pas ma vie. Je dois informer d'autres personnes. Ensuite, lorsque les gens entendent un diagnostic de cancer, tout le monde commence à vous donner son remède. Tout le monde commence à vous dire quoi faire et comment vivre votre vie. Certaines personnes pleurent et il faut alors s'en occuper. Certaines personnes vous disent : « Oh, ne vous inquiétez pas. Vous guérirez. Ce qui se passe, c'est que vous obtenez tout le monde Namtok. Namtok désigne des idées préconçues ou des superstitions.

Ici, vous essayez de digérer le fait que vous avez une maladie en phase terminale. Puis tout d'un coup ta mère panique et ton père panique. Votre ami vous dit : « Oh, tu vas guérir. Aucun problème." Quelqu'un d'autre vous dit d'aller au Mexique parce qu'il y a un guérisseur spécial. Quelqu'un d'autre te dit d'aller faire de la chimio. Quelqu'un d'autre dit : « Non, fais juste une longue retraite. Quelqu'un d'autre vous dit de faire puja. Quelqu'un d'autre dit : « Faites de la radiologie. Quelqu'un d'autre dit : « N'écoutez pas le médecin de toute façon, ils diagnostiquent mal les gens. Allez chercher un deuxième avis.

Ici, vous êtes assis au milieu de cela, essayant de gérer vos propres émotions. Pendant ce temps, tout le monde projette tout cela sur vous. Si vous ne leur dites rien et qu'ils le découvrent, qu'allez-vous faire ? Cela devient vraiment délicat, alors réfléchissez vraiment à cela.

Public: J'ai aussi entendu beaucoup de gens disparaître. Ils ont peur du cancer. Ils ne savent pas comment s'occuper de vous qui avez un cancer alors ils disparaissent. Le premier groupe nie le cancer en essayant de prétendre qu'il va disparaître avec ce guérisseur spécial au Mexique. Mais beaucoup de gens le nient en vous évitant simplement. Je connais des gens qui ont le plus souffert. Ils voulaient des amis. Ils acceptaient leur propre mort et ils voulaient des amis. Et ces amis étaient partis parce que leurs amis ne pouvaient pas accepter ce qui se passait.

VTC : Beaucoup de souffrance là-dedans.

Public: J'ai eu une difficulté similaire à celle que vous décrivez, comme avoir un parent qui a été diagnostiqué. Ce n'est pas nécessairement terminal; et vous avez des idées et des pensées que vous souhaitez proposer. Mais alors vous anticipez déjà que ce ne sera pas très bien accueilli. Vous voulez être utile avec ce que vous pourriez avoir à offrir, mais vous finissez par vous retirer complètement. C'est parce que vous ne voulez pas être rejeté, mais ce que vous voulez essayer de faire pour aider.

VTC : Des choses très drôles peuvent se passer entre les gens à ce moment-là parce qu'il leur est difficile de parler honnêtement. Cela arrive très souvent. Qu'est-ce que ça fait? Dans ton méditation faire ces scènes.

J'ai souvent pensé : « Comment diable pourrais-je dire ça à mes parents ? Aussi loin que je me souvienne, ma mère a toujours dit : « La chose la plus horrible à laquelle je puisse penser, c'est que l'un de vous, les enfants, meure. Comment diable pouvez-vous dire à votre mère que vous avez une maladie en phase terminale si vous entendez cela depuis que vous êtes enfant ? Ensuite, vous êtes mis dans une position où vous devez parler à vos parents : « Oh, je vais bien, tout va bien ! » Quand vous tombez vraiment malade et qu'ils paniquent, alors vous avez tout ce genre de choses.

Dans votre méditation vous y pensez, "Suis-je équipé pour faire face à cela?" Les trucs interpersonnels plus comment est-ce que je me sens en train de mourir ? Me voici (quel que soit votre âge) et j'ai ce plan pour ma vie. Même si ce n'est pas clairement énoncé, j'ai toujours ce sentiment de "Je veux toujours faire ceci, et je veux toujours faire cela, et il est temps de faire ceci, et il est temps de faire cela." Nous vivons nos vies avec un sens du temps et un avenir et des idées sur la façon dont nous voulons passer cet avenir. Puis tout d'un coup, il ne semble plus y avoir d'avenir là-bas. Comment ressentons-nous alors nos vies lorsque nous devons abandonner toutes nos idées sur ce que nous voulons faire dans le futur ?

Souvent, lorsque nous écrivons à nos amis, sur quoi écrivons-nous ? "Je vais faire ceci, je vais faire cela." Même parmi les religieuses, et parfois nous sommes les pires : « Je vais ici pour cet enseignement. Je vais y faire une retraite de trois mois. Je vais ici pour rencontrer mon professeur. Je voyage." On s'écrit et on a toutes sortes de visions sur les voyages qu'on va faire, les endroits où on va aller, les enseignements qu'on va entendre, les retraites qu'on va faire. Comment cela va-t-il se passer quand tout d'un coup, c'est fini, plus rien de tout cela ? Tout ce à quoi nous devons faire face, c'est maintenant — et peut-être six mois si nous avons de la chance, et peut-être pas six mois. Comment pensons-nous à nous-mêmes quand nous devons couper ce sentiment d'avoir un avenir ?

Que ressentirons-nous à l'idée de mourir alors que notre potentiel n'a pas été réalisé ? Cela soulève toutes sortes de questions sur la façon dont nous nous acceptons nous-mêmes - parce que nous sommes des pratiquants du Dharma et que nous avons ce aspiration pour l'illumination. Pourtant, nous sommes là où nous en sommes. Nous ne pouvons pas prétendre que nous sommes plus avancés sur le chemin que nous ne le sommes. Mais comment allons-nous nous sentir ? Quand il y a ce sentiment d'avenir, nous pensons : « Eh bien, je peux progresser sur le chemin. Plus tard dans ma vie, je pourrai peut-être développer certaines réalisations ou gagner plus de concentration ou faire plus purification. J'ai cette vie devant moi pour faire ça. Et puis, tout d'un coup, vous avez un diagnostic terminal et : « Eh bien, je n'ai pas ce temps-là. Qu'est ce que je vais faire? Qu'est-ce qui est vraiment important ? Comment vais-je vivre le reste du temps dont je dispose ? Comment ai-je passé le temps que j'ai vécu jusqu'à présent ? Suis-je capable d'accepter le niveau auquel je suis sur le chemin en ce moment même si j'aimerais être plus avancé parce que je sais que je vais mourir dans six mois ? »

Comprenez-vous ce que je dis? Surtout cette chose d'accepter où nous en sommes en ce moment ? Parce que quand on pensait qu'on avait une longue vie devant nous, eh bien il y a beaucoup de temps pour acquérir lentement ces réalisations. Et maintenant nous avons réalisé, "Non, il n'y a pas beaucoup de temps."

Les réalisations ne vont pas se réaliser rapidement. Il y a peut-être une chance que si je m'entraîne dur, je puisse vraiment arriver quelque part. Mais il y a de bonnes chances, parce que nous ne pouvons pas pousser notre pratique, nous ne pouvons pas nous forcer à avoir des réalisations. Alors il y a de fortes chances que je meure sans ces réalisations. Comment est-ce que je me sens à ce sujet ?

Qu'est-ce que j'ai fait jusqu'à présent ? Et puis en repensant à toute notre vie et à toutes les questions sur la façon dont nous avons vécu jusqu'à présent, et comment nous avons vraiment utilisé notre précieuse vie humaine. C'est une excellente occasion pour nous de commencer à nous culpabiliser. Alors, regardons nos états mentaux habituels de la façon dont nous nous blâmons de ne pas faire un meilleur usage de nos vies. Pouvons-nous vraiment accepter où nous en sommes maintenant, ou est-ce que nous nous culpabilisons maintenant quand nous sommes vivants et nous culpabilisons ? Et si nous recevons un diagnostic terminal, allons-nous seulement faire cela plus - perdre plus de temps ? Ou y a-t-il un moyen d'accepter où nous en sommes en ce moment ? Existe-t-il un moyen de continuer à pratiquer avec une attitude pleine d'espoir et d'enthousiasme ? mais aussi très accepter ce que nous sommes exactement capables de faire et de ne pas faire ?

Je me souviens qu'un de vos amis, peut-être du Reiki, est décédé. Voulez-vous raconter cette histoire ?

Public: Mon amie avait 50 ans et elle a développé un cancer du foie et un cancer du pancréas. Elle est venue à Seattle et cinq d'entre nous ont pris soin d'elle dans les dernières semaines de sa vie. Elle était mince comme un crayon, mais elle n'arrêtait pas de dire: "Vous savez, je ne peux vraiment pas dire si je vais vivre ou mourir." Jusqu'à la fin, elle a dit: "Je pensais que je saurais si j'allais mourir, mais je ne peux vraiment pas le dire." Cela m'a vraiment impressionné. Elle avait une relation très périphérique avec Kalou Rinpoché, elle a donc été exposée au Dharma. Une chose qu'elle m'a dite un soir et qui m'a vraiment touché, c'est ceci. Elle a dit: "Vous savez, j'ai couru pendant les vingt dernières années en enseignant le Reiki - et la seule chose qui m'apporte du réconfort en ce moment est le Dharma." Cela m'a vraiment impressionné. C'était juste avant que je parte pour trois mois vajrasattva battre en retraite. J'ai passé beaucoup de temps pendant cette retraite à penser à la mort et à l'impermanence. Je la remercie vraiment car son exemple m'a beaucoup appris. Sa vie et comment elle a vécu sa vie jusqu'à la fin et sa mort a vraiment eu un impact sur moi.

VTC : Surtout quand vous voyez des gens avoir ce genre de regret à la fin de leur vie, "Et j'ai couru partout et j'ai enseigné le Reiki et je n'ai pas prêté attention au Dharma."

Public: Je suis sûr que ça l'a aidée. Je pense que c'était une façon vertueuse pour elle de passer sa vie. Mais ce dans quoi elle a vraiment trouvé du réconfort, c'était le Dharma, car là, elle a été exposée à travailler avec l'esprit.

VTC : Pensez à cela et pensez aux personnes que nous connaissons qui sont mortes et aux états mentaux dans lesquels elles sont mortes. Je me souviens avoir lu le livre de Palden Gyatso - c'était l'un des moines bouddhistes qui a été emprisonné pendant de nombreuses années. Il a raconté cette histoire d'avoir vu un moine, qui était très érudit, je pense même qu'il était un guéshé, qui avait étudié et connaissait très bien intellectuellement le Dharma. Mais lorsque les communistes chinois le menaçaient de mort, il leur fit trois prosternations et se mit à pleurer et à supplier pour sa vie. Palden Lhamo a dit : « Waouh ! Voilà quelqu'un qui aurait dû intérioriser le Dharma. Il le savait certainement. Mais il ne l'avait pas intériorisé. Il ne s'était pas vraiment entraîné – le résultat étant qu'au moment de la mort il paniquait comme ça. La lecture de cette histoire a eu un grand impact sur moi, c'est bien de penser à ces différentes situations.

Aussi, ce que je fais quand je suis en retraite, parce que j'ai enfin le temps de le faire, c'est que je fais une liste de toutes les personnes que je connais qui sont mortes. Je le fais parce qu'il ne semble pas que vous viviez comme si vous connaissiez beaucoup de gens qui sont morts. Quand je commence à faire une liste, c'est incroyable. Beaucoup de mes amis du Dharma sont morts. Les gens avec qui vous pratiquez le Dharma et vous pensez : « Amis du Dharma, ils vont vivre plus longtemps. Mais ils ne le font pas.

Lors de mon premier cours de Dharma auquel je suis allée, je me suis assise à côté d'une jeune femme nommée Teresa. Nous avions à peu près le même âge, au début de la vingtaine. Notre cours de Dharma était en Californie. Elle était déjà allée au monastère de Kopan et elle allait y retourner. Elle m'a dit: "Quand nous arriverons à Katmandou, je t'emmènerai dîner ou manger une tarte à Katmandou." Pie était très précieux à Katmandou - "Alors je vais vous sortir." Nous avions hâte de nous revoir à Kopan.

Je suis arrivé à Kopan et le cours a commencé. Nous allions tous les deux pour le méditation cours. Teresa n'est pas venue – et elle n'est pas venue, et elle n'est pas venue. Nous avons commencé à nous inquiéter de ce qui lui arrivait. Quelques semaines plus tard, nous l'avons découvert. Nous avons appris plus tard qu'en Thaïlande, il y avait eu un tueur en série — je pense quelqu'un de France qui avait assassiné un certain nombre de personnes. Teresa était l'une de ses victimes. Elle avait fait une escale à Bangkok en se rendant à Kopan, était allée à une fête et avait rencontré ce type. Il l'a invitée à sortir le lendemain. Il a empoisonné sa nourriture au restaurant. Ils l'ont trouvée corps dans un canal de Bangkok. C'est le genre de chose qui est écrite dans Newsweek. Ils ont récemment laissé sortir ce type de prison il y a quelques années aussi. Vous y pensez. Cela n'était pas censé arriver à quelqu'un au début de la vingtaine qui partait pour un méditation bien sûr, qui était mon ami, que j'allais rencontrer. Et, waouh ! Elle est partie. C'était une si grande impression pour moi.

Au cours au Népal, je me suis assis à côté d'un Italien, Stefano. Je ne pense pas que vous l'ayez déjà rencontré, vous pourriez entendre parler de lui un jour. Il venait juste de se droguer à l'époque; et il était vraiment dans les drogues très dures. Je me souviens qu'il pouvait à peine rester assis. Mais il a suivi le cours et s'est débarrassé de la drogue. Il a fini par ordonner après quelques années. Puis il a fini par donner son vœux retour, et je l'ai vu à Singapour quand j'y étais. Nous avons déjeuné avec mon professeur. La prochaine chose que j'ai entendue - ils l'avaient trouvé en Espagne. Il était mort d'une overdose. Il s'est tiré dessus et est mort d'une overdose. Je pourrais vous raconter d'autres histoires de personnes que j'ai rencontrées – des jeunes que vous rencontrez sur le chemin du Dharma et qui meurent de toutes sortes de choses. Bien sûr, rien de tout cela n'était prévu.

La chose est de penser dans notre propre esprit si cela devait m'arriver : « Suis-je prêt à mourir et à tout abandonner ? Ou est-ce que je ressens dans ma vie qu'il y a beaucoup de choses dont je dois m'occuper ? Les gens dont je me soucie, leur ai-je dit que je me souciais d'eux ? Les personnes à qui j'ai fait du mal, leur ai-je présenté des excuses ? Les gens qui m'ont fait du mal, leur ai-je pardonné ? Suis-je toujours rancunier pour des choses faites il y a longtemps ? Juste vraiment regarder notre propre esprit et se sentir en paix à l'idée de quitter cette vie. Ou y a-t-il des choses dont nous nous sentons coupables d'une manière ou d'une autre? La culpabilité n'est certainement pas un état mental vertueux. Avons-nous été capables de résoudre les problèmes pour lesquels nous nous sentons coupables et d'abandonner la culpabilité elle-même ? Faisons quelque chose de notre culpabilité pour qu'au moment de la mort nous ne nous torturions pas avec cette émotion inutile. Se sentir coupable et se culpabiliser, ce n'est pas un état d'esprit vertueux. Mais nous en sommes si souvent la proie et c'est très habituel. Pouvons-nous en faire quelque chose ?

Dans ce nouvel article concernant notre nouveau projet méditation d'imaginer notre mort, nous pensons à ces choses. Vous obtenez le diagnostic et à qui allez-vous parler? A qui vas-tu le dire ? Comment allez-vous gérer les choses qui se passent ?

Comment allons-nous ressentir la perte de notre force corporelle et la perte de notre fonction corporelle ? Une fois quand tu fais le méditation vous pensez : « J'ai reçu un diagnostic de cancer, il va donc y avoir un peu de temps ici pour mourir. Mais comment vais-je me sentir quand j'arriverai au point où je ne pourrai plus marcher ? Parce que nous sommes des gens très indépendants, n'est-ce pas ? Nous aimons gérer nos propres vies, nous aimons prendre soin de nous. Il y a ce sentiment, "Nous avons un corps et nous contrôlons notre corps et nous pouvons le gérer. Eh bien, comment allons-nous nous sentir quand nous ne pourrons pas faire ça ? Allons-nous être en mesure d'accepter l'aide des autres avec grâce ? Si nous arrivons au point où nous faisons pipi et caca dans une couche, allons-nous nous sentir bien si nos amis ou nos proches changent notre couche ? Allons-nous pouvoir être gentils avec ces gens? Allons-nous nous sentir humiliés ? Allons-nous être en colère parce que notre corps perd de l'énergie et nous pensons que c'est injuste ?

J'y pense souvent, surtout aux sportifs, des gens très attachés à leur force physique. Puis quand ils vieillissent et que leur corps ne fonctionne pas ? Cela doit être très difficile parce qu'une grande partie de l'identité de l'ego est : « Je suis indépendant, je suis un bon athlète, je peux contrôler ma vie. » Alors vous êtes là et vous ne pouvez pas. Je me souviens d'un jeune homme dont j'aidais à prendre soin alors qu'il était mourant. Il était en train de mourir à la maison et il ne pouvait même pas marcher jusqu'à la salle de bain, sa famille devait le porter. Il était grand et ses sœurs devaient le porter à la salle de bain, le déshabiller pour qu'il puisse faire pipi et caca, puis le ramener au lit. Comment vous sentez-vous? Comment allez-vous vous sentir quand cela arrivera ? Ou quand d'autres personnes doivent nous laver ? Nous ne pouvons même pas nous baigner. Ou nous ne pouvons pas parler? Nous avons des idées ou des pensées, mais nous n'avons pas l'énergie pour parler ou notre voix ne fonctionnera pas. Comment allons-nous nous sentir à ce sujet, notre corps nous abandonnant et perdant nos forces ?

Ce qui est encore plus effrayant, c'est comment allons-nous nous sentir quand notre esprit devient confus ? Pensez aux moments où nous sommes malades dans cette vie - nous avons juste un rhume. Est-il facile de pratiquer le Dharma lorsque nous avons un rhume ? Petit rhume de cerveau : "Oh, je ne peux pas pratiquer le Dharma parce que je ne peux pas penser correctement." Ou on attrape la grippe. Vous savez quand vous attrapez la grippe, comment votre esprit devient un peu bizarre ? Ou comme quand vous vous endormez, comment parfois votre esprit devient bizarre ? Qu'allons-nous faire pendant que nous mourons et que nous prenons différents médicaments ? Ou même si nous ne prenons pas de médicaments, juste le cours de la détérioration de notre corps et notre esprit commence à s'embrouiller ? Nous ne pouvons pas distinguer une chose d'une autre. Nous ne pouvons pas nous exprimer. Qu'allons-nous faire alors ? Allons-nous bien, sachant que nos esprits sont confus? Allons-nous même pouvoir prend refuge à ce moment?

Public: Souvent, nous sommes humiliés par cette pensée parce que je pense : « Je serai prêt à mourir. Mais ensuite, j'essaie de faire une pratique chaque matin dès que je me réveille, de réciter même mentalement la prière du refuge. Pas même après la deuxième fois, si je le fais trois fois ; la deuxième fois, tout d'un coup, mon esprit s'était déjà égaré ailleurs. Je n'ai même pas pu terminer trois couplets.

VTC : Oui c'est ça. C'est très humiliant n'est-ce pas ?


Public: Rien qu'en pensant au fait d'être en train de mourir de façon délirante - jusqu'à quel point vais-je essayer de me rappeler ces choses ?

VTC : Exactement! Serons-nous capables de concentrer notre esprit lorsque nous mourrons ? Et d'autant plus que le corpsperd de l'énergie, et les différents éléments du corps sont absorbants et cela affecte l'état mental. Allons-nous pouvoir pratiquer à ce moment-là ? Une personne de Seattle vient de m'écrire, elle a eu un accident de voiture. Elle n'a pas vu venir l'accident car elle lisait à ce moment-là. Elle a dit que sa première réaction quand les choses se sont brisées a été: "Oh, bip, bip, bip, bip." Elle est juste devenue vraiment folle et elle a commencé à jurer. Cela l'a vraiment secouée parce qu'elle a dit: "Wow, que se passe-t-il si j'ai un accident et que je meurs, ou même si je n'ai pas d'accident, si mon esprit s'énerve si vite comme ça." Elle est devenue assez nerveuse à ce sujet. C'est une chose à laquelle il faut réfléchir et s'imaginer vraiment dans ces situations et voir.

Il y a quelques points à faire méditation. La première est que nous pourrions réaliser que le sentiment d'un grand moi, qui est en charge et peut tout gérer, est une illusion totale. Lorsque nous commençons à vérifier et à être vraiment honnêtes à ce sujet, nous commençons à voir : « Non, je ne vais pas pouvoir gérer ça. Ensuite, utilisez cette expérience d'humilité en disant : « Mais je veux être capable de le gérer - et la façon de pouvoir le gérer est de pratiquer le Dharma en ce moment. Utilisez cela comme quelque chose pour nous encourager et nous pousser à pratiquer. Ainsi, aux moments où nous devenons paresseux et nous disons : « Ahh, je le ferai plus tard », encore et encore. Pouvoir réfléchir à cela et dire : « Non, je dois vraiment m'entraîner maintenant parce que je ne sais pas quand la mort va arriver. Nous utilisons donc cette expérience d'humilité, encore une fois, non pas pour nous sentir mal dans notre peau, mais pour nous encourager à vraiment utiliser notre potentiel.

Une deuxième chose lorsque nous faisons cela méditation se produit lorsque nous réalisons peut-être que nous n'allons pas être totalement ensemble lorsque nous mourrons. Alors commencez à penser : « Eh bien, comment pourrais-je penser ? Ou comment pourrais-je m'entraîner quand cela se produit ? » Imaginez divers scénarios et sortez les enseignements du Dharma que nous avons eus jusqu'à présent et essayez-les. Imaginez : « Que se passerait-il si je changeais d'avis pour penser comme ça dans cette situation ?

Par exemple, et ce n'était pas dans un méditation, c'est une histoire vraie mais ça sert le propos. Je menais une retraite et je parlais de ça méditation d'imaginer notre mort. Une femme a levé la main et a dit : « Eh bien, c'est un peu ce qui m'est arrivé car je ne me sentais pas bien. Je suis entré et ils ont fait des tests et le médecin est venu et m'a dit que j'avais une chose en phase terminale. J'ai vraiment commencé à paniquer à ce sujet. Elle était jeune, elle avait la vingtaine. Et elle a dit: «Alors j'ai pensé: 'Que ferait Sa Sainteté le Dalaï-Lama fais? Dans cette situation, que ferait Sa Sainteté ? » Ce qui lui est venu à l'esprit, c'est : « Sois juste gentille. Puis elle a dit : « D'accord, tu sais, si je dois traverser cette maladie et ceci et cela, je dois juste être gentille. Soyez gentil avec ma famille, soyez gentil avec le personnel de l'hôpital, soyez gentil avec les infirmières, les techniciens et les médecins. Sois juste gentil au lieu d'entrer dans ma propre peur égocentrique et mes propres voyages. Une fois qu'elle a pensé à « Sois juste gentille », et que son attention s'est concentrée sur les autres, elle a dit que son esprit était devenu paisible. C'est ainsi qu'elle s'y est prise. Il s'est avéré que c'était un mauvais diagnostic, mais cela l'a vraiment effrayée et elle a appris quelque chose de très important.

De même, lorsque nous faisons cela méditation et nous imaginons notre mort - nous regardons très honnêtement. Nous examinons le genre d'émotions qui nous viennent à l'esprit lorsque nous entendons parler de notre décès, ou entendons parler de notre diagnostic, ou lorsque notre corpsest en train de perdre ses forces, ou lorsque nous approchons vraiment de la mort. Imaginez que vous êtes proche de la mort et que nous entendons tout le monde parler dans la chambre d'hôpital : "Oh, regardez-la, elle a l'air d'avoir du mal à lâcher prise." Et vous dites: "Non, je ne le suis pas !!" Mais vous ne pouvez pas leur dire qu'ils ont tort.

Pensez à ce genre de choses et demandez-vous : « Comment vais-je m'entraîner ? Comment vais-je pratiquer quand j'entends des gens chuchoter dans la chambre d'hôpital et qu'ils disent quelque chose sur moi qui n'est pas vrai, mais je ne peux pas m'exprimer. Ou, « Comment vais-je m'entraîner ? Je suis ici. je peux sentir mon corps perdre de l'énergie. Les gens doivent m'aider à prendre soin de base corps fonctions et je me sens vraiment mal à l'aise avec cela. Que dois-je pratiquer pour changer d'avis afin que je puisse permettre que cela se produise avec élégance ? Comment puis-je pratiquer maintenant pour ne pas me sentir honteux ou mal à l'aise ou impuissant ou sans espoir ? Comment puis-je permettre à d'autres personnes de prendre soin de moi d'une manière gracieuse afin qu'elles se sentent à l'aise et que je me sente à l'aise ?

Ou considérez : « Comment puis-je gérer non seulement mes peurs de mourir, mais aussi les peurs de mes parents de mourir, ou les peurs de mes amis de mourir ? » Ou : « Comment vais-je me sentir si tout d'un coup mes amis s'en vont parce qu'ils ne peuvent pas le supporter ? Tous ces gens que je pensais être de très bons amis m'évitent tout d'un coup. Ou, "Comment vais-je me sentir si je veux juste un peu de temps pour être seul et que tous ces gens viennent me voir avec toute leur conversation triviale. Comment vais-je gérer ça ? Pensez aux remèdes du Dharma. Observez votre propre esprit.

Comment allons-nous nous sentir dans cette situation où les gens parlent de choses insignifiantes autour de nous ? Nous pourrions nous sentir en colère. Eh bien, comment vais-je gérer mon la colère quand ça arrive ? Utilisez ceci méditation comme une façon d'essayer d'imaginer et d'être honnête sur les éventuelles attitudes et émotions internes qui pourraient survenir. Ensuite, appliquez le Dharma pour les manipuler. L'avantage de faire cela est que nous recevons alors une formation et de la pratique. Lorsque le moment est venu de mourir, nous avons alors une pratique sur laquelle nous appuyer.

Public: Qu'est-ce que tu penses? Nous entendons ces histoires de grands pratiquants qui meurent avec grâce et méditer et des choses dans le genre. Le fait qu'ils soient capables de mourir et que leurs facultés mentales soient suffisamment intactes pour faire ces choses, est-ce le résultat de la pratique ? Si quelqu'un est en train de mourir et que son esprit est tellement obscur qu'il ne peut pas pratiquer, est-ce que c'est simplement karma? La maladie est un karma. Le type de maladie en est le résultat. Tout le reste est lié… [inaudible]

VTC : La maladie et le genre de choses qui nous viennent à l'esprit sont définitivement conditionnés phénomènes. Karma y joue certainement un rôle. En ce qui concerne les pratiquants qui ont l'esprit clair, je pense que c'est définitivement le résultat de leur bonne pratique et d'un certain niveau de concentration. C'est aussi probablement le résultat d'assez de bonnes karma pour que leur esprit ne se détériore pas non plus au moment de leur mort. Maintenant, d'autres personnes peuvent avoir l'esprit très clair lorsqu'elles sont en bonne santé, mais lorsque leur corps Tombe malade? Il est très naturel que lorsque le corpsest malade, l'esprit ne pense tout simplement pas si clairement. C'est un phénomène naturel. Karma joue probablement un élément là-dedans, mais aussi juste la relation physique entre corps et l'esprit le fait.

Public: Au cours des deux dernières années de la vie d'Ajahn Buddhadasa, il a eu un certain nombre d'attaques. Certains d'entre eux étaient mineurs. Mais au cours des six derniers mois environ, il est décédé à la fin du mois de mai et il a eu un accident vasculaire cérébral vers janvier ou février, qui était assez lourd. Pendant tout ce temps, il était toujours capable d'être alerte. Sa capacité à parler a été altérée pendant un certain temps, mais sa récupération pour son âge a été trois à quatre fois plus rapide que la plupart des gens. À la fin de sa vie, le médecin a estimé qu'il avait perdu environ 40 % de son néocortex à cause d'un accident vasculaire cérébral. Il pouvait encore donner Dharma parle et était assez lucide. Il a perdu un peu de son vocabulaire et des parties de sa mémoire. C'est comme s'il allait se faire renverser et sa capacité à rebondir était assez impressionnante. Et il a fait des choses comme après le seul accident vasculaire cérébral majeur qu'il a eu moine il suffit de lire toutes les bases Dharma livres que les jeunes moines thaïlandais lisent et mémorisent. Il a remémoré ce truc à l'âge de 83 ans. Après avoir traversé cela, il a eu ce moine relu certains de ses propres livres et au moins 500 pages de transcriptions de conférences. On pouvait voir des impacts et une capacité de rebond qui était impressionnante.

VTC : Cela ressemble aussi à une sorte d'acceptation de soi, où il ne pestait pas et n'était pas bouleversé et en colère contre ce qui lui arrivait.

Public: Avant cela, il avait eu des crises cardiaques et sa santé était mauvaise depuis environ le milieu de la soixantaine. Bien qu'il soit impossible de voir à l'intérieur, il semble avoir accepté la mort. Il pouvait en plaisanter et ce n'était pas une sorte de plaisanterie nerveuse. C'était une sorte d'humour ouvert. Comme s'il avait eu du diabète pendant une semaine, c'était intéressant. Sa glycémie a dépassé l'échelle et une semaine ou deux plus tard, ce n'était pas grave. Il souriait et faisait de petits commentaires. Mais pour en revenir au fait, ses capacités de concentration étaient assez fortes. Il avait mis en place une très bonne pratique de pleine conscience afin que ce genre d'élan de pleine conscience et de vigilance semble se poursuivre, puis la capacité de se concentrer. Il pouvait utiliser les ressources qui lui restaient au mieux de ses capacités, même si le corps était clairement en train de s'effondrer.

VTC : Et le manque de découragement sur sa condition physique…

Public: Il avait longtemps ressenti depuis le Bouddha était mort à 80 ans, il n'avait aucune raison de vivre au-delà de 80 ans. À certains égards, ce fut un soulagement. Il pensait sérieusement que c'était un peu embarrassant de survivre à la Bouddha.

VTC : Passez quelques minutes à faire quelques méditation maintenant.