Méditations sur l'impermanence et la mort

Impermanence grossière et impermanence subtile

• BouddhaLe premier et le dernier sujet d'enseignement de était l'impermanence
• Définitions de l'impermanence grossière et subtile
• Saisir l'impermanence conduit à l'attachement, suivie de douleur, la colère
• Comprendre l'impermanence conduit à comprendre la vacuité

LR 019 : Impermanence grossière et impermanence subtile (download)

Avantages et façons de méditer sur la mort

• Imaginer notre propre mort et celle de nos proches
• Penser à la mort nous motive à réparer les relations et à pardonner
• Avec de la préparation, nous pouvons aider les autres au moment de la mort

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Différentes expériences de mort de deux étudiants

• Premier étudiant :
• Faire face à la mort comme une occasion de pratiquer
• Se libérer de l'attachement farcir
• Deuxième étudiant :
• Trop occupé pour se préparer à la mort
• Refus de refuge

LR 019 : Différentes expériences de mort de deux étudiants et état d'esprit d'un troisième étudiant (download)

Questions et réponses

• Le sens de éternel, permanent, impermanent
• Impermanence et vacuité

LR 019 : Questions et réponses (download)

Lors de la dernière session, nous avons parlé de la fugacité de la vie. La fugacité ou l'impermanence était Bouddhapremier enseignement et aussi son dernier. Après avoir atteint l'illumination, il est allé à Sarnath et a enseigné à ses cinq amis. La première chose qu'il leur a enseignée était l'impermanence ou la fugacité, le fait que tout change d'instant en instant, le fait que rien ne reste stable. Et il a démontré cela comme son dernier enseignement en quittant lui-même son corps, montrant que même le Bouddha est impermanent.

Différence entre éternel et permanent; non éternel et impermanent

Nous devons être clairs ici sur la différence entre éternel et permanent, et non éternel et impermanent, car les mots "permanent" et "impermanent" en anglais sont un peu différents de la façon dont nous les utilisons dans le bouddhisme. Comme je les utilise, le mot "éternel" signifie qu'il dure pour toujours sans fin. Ainsi, par exemple, notre flux mental est un phénomène éternel. Cela continue sans fin. Quelque chose qui n'est pas éternel est comme ce morceau de papier parce qu'il peut disparaître.

Quelque chose peut être éternel et aussi impermanent. "Impermanent" signifie "changer d'instant en instant", donc quelque chose comme notre flux mental est éternel, il dure pour toujours, mais il est aussi impermanent car il change d'instant en instant. Regardez simplement votre propre esprit, il change d'instant en instant. Notre corps ainsi que tout ce qui nous entoure.

"Permanent" dans la langue bouddhiste signifie quelque chose qui ne changerait pas d'un instant à l'autre. Un exemple de ceci serait la vacuité de l'existence inhérente. Puisque la vacuité est un manque d'existence indépendante, et quelque chose qui en manque ne peut pas changer, il est donc permanent.

Impermanence grossière et subtile

Dans l'impermanence, nous pouvons parler d'impermanence grossière et d'impermanence subtile. L'impermanence grossière, c'est comme quand les choses se cassent - je laisse tomber ce verre et il se brise. C'est de l'impermanence grossière – nous pouvons le voir de nos yeux. Nous pouvons voir quelque chose changer avec nos yeux. Ou la plante pousse du printemps à l'été, c'est de l'impermanence grossière. La plante étant cette grande et puis cette énorme.

L'impermanence subtile est, par exemple, lorsque les scientifiques parlent du mouvement des électrons autour du noyau. Dans tous les atomes et molécules, tout bouge et change tout le temps, et pourtant nous ne pouvons pas le voir.

L'impermanence grossière est évidemment plus facile à réaliser et à comprendre que l'impermanence subtile, car nous pouvons la voir. Mais même pour l'impermanence grossière, nous avons un énorme blocage mental contre cela. Vous pouvez voir à quel point nous saisissons même la permanence grossière des choses parce que nous paniquons quand les choses changent. Lorsque vous avez une antiquité et qu'elle se casse, ou que vous avez une assiette et que votre enfant la fait tomber de la table, c'est comme : « Attendez ! Ce n'est pas censé arriver. Il n'est pas dans la nature de cette antiquité de casser. Pourquoi est-ce que ça casse ?" Nous ne pouvons même pas accepter cette grossière impermanence !

Ou quand on se regarde dans le miroir et qu'on voit plus de cheveux gris et plus de rides, on est choqué ! Ce n'est pas censé arriver, cela arrive à d'autres personnes ! Même ce genre d'impermanence grossière, notre esprit est tellement obscurci par l'ignorance que nous le rejetons et nous luttons contre cela. Sans parler de l'impermanence subtile et du simple fait que rien ne reste le même d'un instant à l'autre. Il n'y a rien à retenir lorsque nous regardons au niveau subtil.

L'ignorance de notre flux mental obscurcit à la fois les niveaux grossiers et subtils de l'impermanence, et nous avons beaucoup de compréhension pour que les choses soient permanentes. Bien sûr, intellectuellement, nous disons : « Oui ! Oui! Tout le monde meurt et mes antiquités se cassent et la voiture se casse… » Nous disons tout cela intellectuellement mais c'est intellectuel. Nous pouvons dire quelle est notre véritable saisie—nous ne pouvons tout simplement pas l'accepter quand cela se produit. Cela montre qu'il y a une grande différence entre savoir intellectuellement quelque chose et l'intégrer réellement dans nos vies pour que cela devienne notre façon d'être en relation avec le monde. Cela montre que savoir intellectuellement quelque chose ne suffit pas à résoudre nos problèmes. Nous devons le mettre dans notre cœur.

But de la méditation sur l'impermanence

1. Apporter la compréhension intellectuelle de l'impermanence dans notre cœur

Le but de faire ça méditation sur l'impermanence ou la fugacité est telle que, du moins lorsque nous parlons d'impermanence grossière, nous apportons notre compréhension intellectuelle dans notre cœur. Et de même avec l'impermanence subtile. Je pense que nous pouvons tous comprendre intellectuellement le mouvement des électrons et des choses comme ça, mais dans nos cœurs, nous ne le faisons certainement pas. Le but de ceci méditation est de clarifier notre esprit afin que nous percevions les choses avec plus de précision. Si nous percevons les choses avec plus de précision, nous allons avoir moins de problèmes dans nos vies que si nous les percevons de manière inexacte.

2. Accessoire de coupe

Saisir la permanence est l'une des choses sous-jacentes qui provoque la génération de l'attachement. Si nous saisissons dans nos cœurs que les choses sont permanentes et immuables, alors elles semblent vraiment là et il est très facile de s'y attacher.

Par exemple, une relation. Saisir la permanence est ce que nous faisons avec les relations. Si nous avons une relation avec quelqu'un, il y aurait une partie dans notre esprit qui dirait : « Ça y est. Cela dure pour toujours. Ou "Cette personne dure pour toujours." Dans nos cœurs, c'est ce que nous ressentons. On s'y attache beaucoup. Parce que c'est permanent, donc je peux m'y accrocher. Cela nous donne l'illusion qu'il s'agit de quelque chose de stable et de sûr sur lequel nous pouvons compter car il sera toujours là, il ne changera jamais. C'est ainsi qu'il apparaît à notre esprit affligé [Note : « affligé » est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de « trompé »]. Et donc on s'y attache. On s'y accroche.

Et puis une fois que nous avons ceci l'attachement, c'est ce qui nous prépare à tant de déception et de douleur parce que la chose que nous pensons être permanente et immuable, change en fait d'instant en instant. Et à un moment donné, cette grossière impermanence devient évidente pour nous, puis nous disons : « Quoi ? Ce n'est pas censé arriver. Cette personne que j'aime n'est pas censée mourir. La relation n'est pas censée se terminer. Oui, oui, je connais intellectuellement l'impermanence mais croyez-moi, ce n'est vraiment pas censé arriver !

Vous voyez comment cette saisie de la permanence provoque la l'attachement puis parce que le l'attachement n'est pas en phase avec la réalité, lorsque la réalité devient évidente, en d'autres termes, lorsque la nature impermanente de l'objet ou de la personne est évidente, alors nous éprouvons beaucoup de douleur. Alors que si nous pouvons nous débarrasser de la l'attachement, nous pouvons toujours nous rapporter à la personne ou à l'objet, mais quand cela change, nous ne paniquerons pas parce que nous n'avons pas été accroché dessus comme étant permanent et toujours là. Vous pouvez donc voir que cela méditation sur l'impermanence nous aide à couper le l'attachement.

3. Couper la colère

Aussi, si vous méditer sur l'impermanence, il va vous aider à couper le la colère parce que souvent, quand la chose à laquelle on est attaché se termine, on se fâche ! Donc, vous voyez, si nous pouvons nous débarrasser de la l'attachement, nous nous débarrassons également de la la colère, comme nous nous fâchons proportionnellement à la quantité de l'attachement nous avons pour quelque chose. Ils vont très bien ensemble.

Il est donc très utile de se rappeler, par exemple, chaque fois que nous éprouvons de la douleur ou du plaisir, que c'est impermanent. Surtout le plaisir, il est très important de se rappeler qu'à un moment donné, ce plaisir se termine et le bonheur que nous éprouvons serait comme le bonheur que nous éprouvons dans le rêve de la nuit dernière. Vous avez peut-être fait un très beau rêve la nuit dernière, mais lorsque vous vous êtes réveillé, le rêve avait disparu.

De même, tout type de plaisir que nous éprouvons dans nos vies, d'un autre point de vue temporel, ne sera pas là. Ça va être fini et le bonheur est comme le rêve de la nuit dernière. Ce n'est tout simplement plus là. Donc, si vous pensez au bonheur que vous avez vécu en tant qu'enfant, ou même au bonheur d'adolescent, le bonheur que vous avez vécu la nuit dernière, rien de tout cela n'existe et ne se produit en ce moment - c'est comme le rêve de la nuit dernière. Si nous pouvons nous souvenir que pendant que nous éprouvons du plaisir, nous ne nous accrocherons pas au plaisir. Nous pouvons encore ressentir le plaisir et en profiter, mais nous ne nous y accrochons pas.

De même, lorsque nous éprouvons de la douleur, nous pouvons nous rappeler qu'elle a aussi la nature d'être transitoire, d'apparaître et de cesser, d'apparaître et de cesser. Alors aussi notre esprit ne deviendra pas si tendu et énervé. Très souvent, lorsque nous sommes déprimés ou lorsque nous traversons une crise, nous avons l'impression : « Cela dure pour toujours ! Mon problème ne changera jamais. Cela ne va jamais disparaître et nous sommes coincés là en plein milieu. Mais si nous pouvons nous rappeler que c'est aussi quelque chose qui vient à l'existence en raison de causes et conditions, donc sa nature même est qu'il change, il ne va pas durer éternellement, alors il nous aide à nous détendre. Nous n'avons pas tellement d'aversion pour cela.

C'est pourquoi, par exemple, dans le Vipassana Type de méditation comme enseigné dans la tradition Theravada, disons que lorsque votre genou vous fait mal et que votre dos vous fait mal ou quoi que ce soit, vous vous concentrez sur cette zone et vous observez la sensation de douleur et vous voyez qu'elle change ! Ce n'est pas la même douleur à chaque instant, elle change. Et cela vous donne une certaine sensation d'espace pour que vous commenciez à réaliser aussi que les problèmes ne sont pas si concrets.

4. Comprendre le vide

La compréhension de l'impermanence nous aide aussi beaucoup à comprendre la vacuité. C'est le préalable pour comprendre le vide. Plus nous voyons que les choses sont changeantes, plus nous pouvons facilement comprendre que, par conséquent, il n'y a pas d'essence solide à l'intérieur à laquelle s'accrocher.

Comment méditer sur l'impermanence grossière et subtile

Passer du temps à réfléchir à la fois à l'impermanence subtile et à l'impermanence grossière est très utile.

Pour une impermanence subtile, vous pouvez simplement penser aux électrons en mouvement et aux moments de l'esprit (claquement de doigts). Pensez simplement au temps et à la façon dont les moments sont comme ça (claquement de doigts), ils sont là et ils sont partis ! Vous obtenez un sentiment d'impermanence subtile.

Quand vous pensez à l'impermanence grossière, c'est là que cela méditation sur la mort entre en jeu. Parce que nous contemplons vraiment à la fois l'impermanence grossière de notre corps et nos vies. Donc ça méditation sur la mort est vraiment un très grand facteur de motivation qui nous aide à gagner de l'énergie pour pratiquer car cela nous pose cette question : quel est le sens de la vie si à la fin nous mourons ? Qu'est-ce qui a vraiment de la valeur dans notre vie si à la fin nous laissons derrière nous nos corps, notre richesse et nos amis et parents? Si rien de tout cela ne vient avec nous, alors qu'est-ce qui a de la valeur dans nos vies ? Cela nous aide à mettre en perspective la façon dont nous voulons vivre nos vies, afin que nos vies deviennent très significatives, que nos objectifs soient clairs et que nous puissions diriger notre énergie très facilement.

Avantages et façons de méditer sur la mort

1. Méditation de la mort en neuf points

Nous avons traversé la mort en neuf points méditation dernière fois:

• Comprendre comment la mort est définitive, c'est certain, ça arrive à tout le monde, c'est quelque chose qui approche constamment.
• Comment l'heure de la mort est incertaine. Il n'y a pas de durée de vie fixe dans notre monde. Nous serons toujours en train de faire quelque chose quand nous mourrons, donc nous ne pouvons pas nous excuser en disant : « Je suis occupé. Je ne peux pas mourir maintenant. Revenez plus tard!" [rire].
• Comment au moment de la mort ce qui est vraiment important est la pratique du Dharma. En d'autres termes, nos propres attitudes mentales, comment nous avons été capables de transformer notre esprit en une nature d'amour bienveillant et de sagesse. C'est vraiment précieux quand on meurt. Les empreintes karmiques - les empreintes de toutes les actions constructives que nous avons faites - sont également très importantes lorsque nous mourons. Ce sont les choses qui influenceraient ce qui nous arrive à la mort, pendant l'étape intermédiaire et après.

2. Imaginez la mort des autres

Une autre façon d' méditer sur la mort, c'est imaginer notre propre mort. C'est très bénéfique méditation. Si vous avez du mal à imaginer votre propre mort, vous pourriez même commencer à penser à la mort de personnes auxquelles vous tenez beaucoup. Ce n'est pas morbide. Nous ne souhaitons pas la mort de ces personnes, mais nous essayons d'être réalistes. Surtout avec ces gens auxquels nous sommes très attachés, je pense qu'il est vraiment utile pour notre esprit de reconnaître qu'ils vont mourir et de les imaginer en train de mourir et de les imaginer morts. Parce qu'à un moment ou à un autre, ils le seront et si nous y avons réfléchi à l'avance et examiné nos réactions émotionnelles et travaillé sur certaines d'entre elles l'attachement des problèmes ou de la jalousie ou la colère, alors quand la personne mourra, nous pourrons nous en occuper.

Surtout lorsque nous entretenons des relations très étroites avec des gens et que nous pensons au fait qu'ils pourraient mourir ou que nous pourrions mourir, cela pourrait également nous aider à établir des relations avec cette personne d'une manière beaucoup plus saine, en reconnaissant que certains des jeux et astuces que nous entrer ne vaut vraiment pas la peine. Ils sont une perte de temps. Cela pourrait donc nous aider à nous ouvrir réellement aux gens et à dire ce que nous voulons dire avec notre cœur. Et cela pourrait aussi nous aider à reconnaître à quel point il est important de pardonner aux personnes qui nous ont fait du mal, car un jour nous allons mourir et nous ne voulons pas mourir avec tout ça la colère. Cela peut également nous aider à reconnaître la nécessité de nous excuser auprès de certaines des personnes que nous avons blessées ou de pardonner à quelqu'un qui nous a présenté des excuses. Penser à leur mort ou à notre mort peut vraiment nous aider à surmonter l'orgueil qui empêche de s'excuser et de pardonner.

Donc, imaginer notre mort ou la mort des autres nous aide à garder nos relations avec les gens très propres. Nous n'avons pas tendance à stocker toutes sortes d'émotions tordues parce que nous voyons que n'importe lequel d'entre nous peut mourir à tout moment, alors à quoi bon avoir tout cet entrepôt d'émotions confuses et conflictuelles et de communication mélangée ?

Et considérez que si nous ne mourons pas en premier, nous serons là quand les personnes qui nous sont chères mourront. Si nous pouvons être préparés mentalement à cela, nous serons alors en mesure de les aider lorsqu'ils seront en train de mourir. Si nous ne sommes pas mentalement préparés à leur mort, alors quand ils mourront, nous allons paniquer et nous allons être celui à leur chevet en pleurant et en disant : « Je ne peux pas vivre sans toi. Ne meurs pas ! Comme je le disais la dernière fois, quand on est mourant, la dernière chose qu'on veut, c'est avoir quelqu'un autour de notre lit qui pleure. À moins que nous n'obtenions une certaine stabilité mentale à propos de la mort des personnes dont nous sommes proches, nous allons agir comme ça lorsqu'elles mourront. Et si nous le faisons, cela va être complètement contre-productif parce que si c'est quelqu'un qui nous tient à cœur, nous voulons pouvoir l'aider quand il meurt, pas le gêner.

Si nous pouvons penser à la mort des autres pour stabiliser nos propres émotions, abandonnons certaines des l'attachement et par accrochéou de la la colère et le ressentiment, alors quand cette personne est mourante, nous pouvons vraiment être avec elle. Nous ne serons pas tous empêtrés dans notre propre méli-mélo émotionnel et nous pourrons voir où ils en sont et les aider dans le processus de la mort. Et quand ils mourront, nous serons dans un certain état d'esprit pour faire des prières pour eux et aussi être en mesure d'aider toutes les autres personnes autour qui s'effondrent. Donc, dans cette optique, je pense qu'il est utile de penser aux personnes dont nous sommes sur le point de mourir ou de mourir.

3. Imaginez notre propre mort

Il est également important de penser à nous-mêmes et d'imaginer notre propre mort car elle va arriver. Et si c'est quelque chose auquel nous avons pensé et que nous avons répété dans notre esprit, ce sera beaucoup plus facile que si nous y allions à froid. Cela ne veut pas dire que nous allons nécessairement mourir de la même manière que nous l'imaginons dans notre méditation, mais juste le fait de l'imaginer dans notre méditation nous aidera à nous préparer et cela nous aidera également à réduire beaucoup de l'attachement dans nos vies. En coupant l'attachement, en fait cela nous laisse plus ouverts pour profiter de nos vies. Lorsque nous sommes attachés, nous avons beaucoup peur de perdre ce à quoi nous sommes attachés. Si on coupe le l'attachement, on peut toujours être avec la personne, être toujours avec l'objet mais il n'y a pas accroché peur qu'il disparaisse, parce que nous reconnaissons qu'il va disparaître. Notre esprit est détendu à ce sujet et notre esprit accepte cela.

Comment méditer sur sa propre mort

En imaginant notre propre mort, nous pouvons faire ceci méditation plusieurs fois avec des scénarios différents. Vous pouvez, par exemple, vous imaginer avoir un cancer. Entendre que nous avons un cancer, puis commencer à penser à « Eh bien, si je sais que je vais mourir, que dois-je nettoyer dans ma vie ? Quelles émotions est-ce que je veux travailler? Quelles relations est-ce que je veux éclaircir ? Quels biens est-ce que je veux donner ? » Cela nous aiderait à commencer à relâcher la saisie de toutes ces choses.

Donc dans votre méditation, vous pouvez imaginer mourir d'un cancer et aller jusqu'au jour même de votre mort et imaginer votre corps perdre de la force. Ou vous pouvez imaginer votre corps perdre de la force tout au long du processus. Mais surtout vers la fin, quand vous perdez des forces et que vous ne pouvez pas sortir du lit, pensez vraiment : « Y a-t-il quelque chose dans ma vie pour lequel j'ai des remords ? Si vous jouez cette vidéo maintenant - "Je vais bientôt mourir, pourquoi ai-je des remords ?" - puis après la fin de la méditation session ou même dans le méditation session, nous pouvons commencer à faire quelque chose pour contrecarrer les remords et les regrets. Nous avons de l'énergie pour faire purification pratiques, par exemple. Ou nous obtenons de l'énergie pour pardonner à quelqu'un ou pour nous excuser. Ou nous obtenons de l'énergie pour donner des choses dont nous n'avons absolument pas besoin et imaginons quand vous mourrez, donner les choses dont vous avez besoin maintenant.

Nous avons tellement de richesses en Amérique, mais encore moins donner les choses dont nous avons besoin, nous ne pouvons même pas donner les choses dont nous n'avons pas besoin. Notre maison est bourrée de bric-à-brac et pourtant nous ne pouvons pas nous résoudre à en donner ! Alors ce genre de méditation va au moins nous faire avancer et donner les choses dont nous n'avons pas besoin, puis au moins imaginer donner les choses dont nous avons besoin.

Expérience de mort différente de deux étudiants; état d'esprit d'un troisième étudiant

Premier étudiant

J'avais un étudiant à Singapour. Je l'ai rencontré parce que nous avions un ami commun. Je l'ai rencontré parce qu'il était mourant. Il avait un cancer. Il avait trente et un ans et était titulaire d'un baccalauréat de l'Université nationale de Singapour. Il venait d'être accepté dans une université américaine pour faire son doctorat. programme. Il allait partir à l'université quand il s'est rendu compte qu'il avait un cancer. Il a dû annuler le voyage et a dû subir les différents traitements.

Mon ami m'a emmené le voir et nous en avons parlé. Il était plus dans la phase de déni à ce moment-là, puis plus tard, il s'est mis vraiment en colère, bouleversé et suicidaire. Il disait juste : « Ma vie est complètement inutile. Je suis là, je ne peux rien faire. Il y a tous ces gens qui travaillent et je ne peux rien faire du tout. Je devrais juste me suicider.

J'ai dit : « Tout d'abord, cela ne résout pas le problème. Deuxièmement, du point de vue bouddhiste, d'une certaine manière, vous pouvez donner à votre vie beaucoup plus de sens que tous ces gens qui courent dans la ville. Parce que toutes les personnes qui ont « réussi » dans le monde courent partout pour gagner tout cet argent, elles le font avec la motivation de l'attachement. Juste courir partout en remplissant leur vie de distraction. Mais vous, même si vous êtes malade, vous avez la chance de pratiquer le Dharma parce que vous pouvez simplement vous allonger sur ce lit et rendre votre esprit vertueux et créer un mérite incroyable et transformer votre esprit.

Lentement, nous avons surmonté la dépression et le truc suicidaire. Je l'admirais vraiment. Je pense que sa mort a été l'une des choses les plus précieuses que quelqu'un ait jamais partagées avec moi. Ce fut une expérience incroyable. À un moment donné, il a été très clair sur sa mort. Ses livres étaient son bien le plus précieux étant donné qu'il était intellectuel. Lorsqu'il s'est rendu compte qu'il était mourant, il a commencé à donner ses livres car il reconnaissait que sa générosité créerait beaucoup de mérite, rendrait les autres heureux et le libérerait également de la l'attachement.

Un dimanche après-midi, il nous a tous réunis. Il vivait avec sa sœur. Il a appelé sa sœur, son beau-frère et moi et notre ami ensemble, et aussi le croque-mort parce qu'il voulait parler de ses funérailles. Nous nous sommes assis et nous avons discuté de ce qui allait se passer à ses funérailles. Il a été très clair. Il a dit à sa famille : « Si tu vas pleurer quand je vais mourir, tu le fais dans le salon. Je ne veux pas que tu deviennes hystérique dans ma chambre. Il était vraiment direct avec eux, il était incroyable.

Nous avions tout prévu et je savais qu'ils m'appelleraient quand cela se produirait, je viendrais aussi vite que possible et je lui donnerais des pilules bénies et lui réciterais des mantras. Nous avions tout prévu. Avec le croque-mort, on a parlé des funérailles, du genre de cercueil, il voulait des choses bouddhistes ici et pas des choses taoïstes, il voulait des prières dites par des personnes différentes. Et à un moment donné, il était si mignon. Il voulait que notre groupe du Dharma vienne faire Chenrezig mantra autour de lui, et il a dit: "Alors vous vous tiendrez tous autour de moi et je pourrai simplement m'allonger et profiter de l'entendre." [rires] C'est vraiment incroyable.

Ensuite, bien sûr, il y a eu une fausse alerte. Je me souviens que j'allais enseigner et tout d'un coup le téléphone a sonné et sa sœur a dit qu'il était mourant. Alors je me suis excusé de l'enseignement et je suis allé là-bas. Nous lui avons donné les pilules. je disais mantra et la famille se tenait à l'arrière, toute nerveuse. Ils ne pleuraient pas. Nous allions et nous avons mis le Prajnaparamita texte sur sa couronne. Cela a duré un moment, puis il a dit: "Je veux me lever." Il n'est donc pas mort cette nuit-là, mais il pouvait à peine bouger. Il n'avait que la peau sur les os.

Je lui rendais visite tous les jours. Certains jours, il était conscient et certains jours, il était à peine conscient parce qu'à ce moment-là, il prenait de la morphine liquide pour la douleur. Puis un jour que je suis allé chez lui pour lui rendre visite et que j'ai trouvé la porte fermée, j'ai dit à mon ami Jan qui m'avait conduit là-haut : « Jan, allons à l'hôpital. Je ne sais pas pourquoi cette porte est verrouillée mais elle ne devrait pas être verrouillée et je suppose qu'il était allé à l'hôpital. Et bien sûr, il s'était réveillé ce matin-là et avait dit à sa sœur: "Emmène-moi à l'hôpital sinon je vais mourir aujourd'hui." C'était intéressant, même avec tant de préparation et de discussions sur sa mort, à la toute fin il avait peur, il ne voulait pas mourir.

Ils l'ont emmené à l'hôpital et ils l'ont mis sous perfusion. Je suis entré dans la chambre d'hôpital et le médecin était penché sur son lit et Mai Heng (c'était son nom) disait (faiblement) : « Ne me confondez pas. Ne me confondez pas. J'ai tout de suite compris ce qui se passait, car Singapour regorge de chrétiens bien intentionnés qui veulent convertir les gens. Je savais que c'était ce qui se passait. Alors que je m'approchais du lit et que le médecin me voyait, il a simplement dit à Mai Heng : « Vous êtes une personne intelligente. Tu décides." Et puis le médecin est parti. J'ai dû passer du temps à calmer Mai Heng. Il était bouleversé, alors nous avons parlé. Et puis je suis allé parler au médecin. [rire]

Je m'étonne moi-même parfois. Je ne suis pas comme ça très souvent. J'avais un ton de voix très calme et paisible mais je le regardais droit dans les yeux. Je lui ai dit que son rôle était de s'occuper du patient corps et nous ne parlions pas de religion ici, nous parlions du bénéfice du patient et le moment de la mort n'était pas le moment de convertir qui que ce soit. Quoi qu'il en soit, c'est un aparté.

Je suis retourné voir Mai Heng à ce moment-là, qui s'étouffait dans son lit et avait de grandes difficultés à respirer. Il a appelé sa sœur et je n'ai pas pu entendre ce qu'il a dit à sa sœur. Sa sœur m'a dit plus tard, et ce fut la dernière chose que Mai Heng a dite, qu'il lui a rappelé de donner tout son argent restant. Je pensais que c'était tellement incroyable. Sa dernière pensée était simplement : "Donne ce que j'ai aux autres pour qu'ils puissent en bénéficier."

Puis sa respiration est devenue plus courte et il a cessé de respirer et je suis resté un moment et j'ai mis la pilule sur sa tête. Comme je te l'ai dit la dernière fois, il y a ces pilules qu'on peut broyer et mettre avec du miel ou du yaourt, et mettre la pilule sur sa tête. Nous avions tout prévu, nous nous attendions à ce qu'il meure dans sa maison. Comme il n'y avait ni miel ni yaourt à l'hôpital, nous avons utilisé la barre Mars que Jan avait. [Rires] Vous faites avec ce que vous avez. Nous avons mis ça sur sa couronne et nous avons dit quelques mantra. Et parce que c'était un hôpital, j'ai essayé de chasser le docteur aussi longtemps que j'ai pu. J'ai expliqué au médecin. Mais finalement, le médecin a dû venir alors il l'a déclaré mort, puis les croque-morts sont venus.

Et puis les funérailles. Dans la culture chinoise, ils apportent généralement le corps domicile. Il vivait dans l'un de ces grands immeubles d'appartements, alors ils ont eu les funérailles en bas. C'est incroyable dans les funérailles chinoises. Ils font venir toutes les familles. La corps reste assis là pendant deux ou trois jours et toutes les familles viennent et les gens jouent mahjong, ils traînent et parlent et ils mangent. C'est incroyable. Certaines personnes sont vraiment assises là, essayant de travailler émotionnellement à travers ce qui se passe. Et puis d'autres personnes sont juste un peu là, c'est tellement incroyable… Nous sommes tellement ignorants que même face à la mort, nous bloquons le fait que nous allons mourir. Si tous ces gens qui viennent à l'enterrement se rendent compte qu'ils vont un jour aussi être couchés dans le cercueil, alors à quoi bon traîner en jouant mahjong?

Quoi qu'il en soit, je passais alors beaucoup de temps avec la famille. Il avait une sœur qui était chrétienne. Nous avons parlé un peu. Ensuite, notre groupe du Dharma est venu plusieurs fois et nous nous sommes tous tenus là et nous avons fait le Chenrezig mantra et la pratique était très, très puissante. Au bout de quelques jours, ils prirent le corps au crématorium. Singapour est une si petite île qu'il n'y a pas de place pour un enterrement. Alors le corps a été incinéré et puis tu reviens quelques heures plus tard et tu fouilles les os avec des baguettes, pour sortir les gros morceaux d'os et ensuite les mettre dans des urnes. C'est une chose incroyable de fouiller dans les os de votre ami. Je veux dire que ça ramène vraiment à la maison, "Oui! C'est l'impermanence. Cette personne n'est plus là. Parce que vous ramassez les restes de leurs os calcinés et de leurs dentiers et quoi que ce soit. C'est assez puissant. Quoi qu'il en soit, comme je l'ai dit, je pense que c'est l'une des expériences les plus précieuses que j'ai vécues avec un autre être humain, car nous avons pu être assez directs et honnêtes l'un envers l'autre.

Deuxième étudiant

Au même moment, il y avait un autre de mes étudiants qui était en train de mourir, également un jeune homme. Il avait vingt-cinq ans et avait une tumeur au cerveau. Sa famille faisait exactement le contraire : un déni total depuis le début. La famille ne lui a pas dit qu'il avait un cancer; seulement qu'il avait une tumeur. Ils ne pouvaient pas lui prononcer le mot « cancer ».

Alors qu'il était encore en bonne santé, j'avais écrit à mon professeur pour obtenir des pratiques du Dharma car il existe des pratiques du Dharma très, très puissantes qui peuvent aider à guérir les personnes très malades, même atteintes du cancer. J'ai obtenu la pratique pour lui et lui ai demandé de venir pour que je puisse la lui enseigner, mais il était trop occupé. Un jour où nous prenions les huit préceptes on Bouddha, son entreprise partait également en sortie et il est allé en sortie avec sa compagnie, car il a dit que ses collègues seraient très contrariés s'il n'y allait pas.

Il était tellement pris par son sentiment de devoir être un bon travailleur et d'avoir une bonne réputation. La raison pour laquelle il ne pouvait pas venir apprendre les pratiques était qu'il faisait des heures supplémentaires dans son travail. Même s'il avait subi une intervention chirurgicale pour cette tumeur, lorsqu'il est retourné au travail, il était un bourreau de travail et il a continué à le faire. Donc c'était très difficile parce qu'ici, même s'il y a une méthode pour l'aider pendant qu'il se remet de l'opération, tant qu'il y a encore une chance, il n'a même pas le temps de prendre les huit préceptes qui sont si incroyablement vertueux pendant vingt-quatre heures. Il n'avait pas le temps. C'était une personne incroyablement gentille. Vous ne pouvez pas le croire, il est si gentil et doux. Il s'est mis en quatre pour m'aider avec beaucoup, beaucoup de choses. Une fois, je partais pour l'Inde et il a dû conduire et obtenir toutes ces choses, il était incroyablement gentil. Juste incroyable. Pour aider, il ferait tout son possible. Faire la pratique du Dharma, non.

Et il y a une pratique dans le bouddhisme de libérer les animaux parce qu'ils disent que si nous pouvons prolonger la vie des autres, alors cela crée karmiquement la cause de la prolongation de notre propre vie. Bien sûr, si je lui demandais d'aller libérer des animaux, il ne le ferait pas, il n'avait pas le temps. Si je lui disais d'aller le faire pour son propre bénéfice, il dirait : « Je n'ai pas le temps. Alors j'ai dû dire : « Je veux libérer des animaux, tu m'aideras ? Puis il l'a fait. C'est incroyable, tu sais ! Ainsi, à plusieurs reprises, nous descendions au marché. Nous achetions différents animaux, insectes et poissons et nous allions les libérer dans des étangs et des parcs et nous faisions des prières et disions des mantras. Je devais le faire de cette façon pour lui faire faire un peu de pratique. Parce que sinon il ne le ferait pas.

Puis, à un moment donné, il a commencé à se sentir très étourdi et les maux de tête revenaient et il a dû arrêter de travailler. Il m'a dit : « Ah ! Eh bien, je ne peux pas travailler maintenant, peut-être que j'irai en Malaisie en vacances. Je n'ai pas encore pu le faire. J'étais assis là à penser : « Tu n'es pas en état d'aller en Malaisie ! Il perdait le contact avec ce qui se passait. La tumeur au cerveau n'a fait qu'empirer et il a été hospitalisé pendant quelques semaines. J'irais le voir. C'était tellement touchant. Tout son visage était enflé, il ne pouvait pas se lever ou quoi que ce soit. Je venais faire des mantras et ensuite parler avec lui. Il n'avait pas beaucoup de contrôle sur ses mains. Mais il serait en quelque sorte allongé là et quand je commencerais à faire les mantras, il ferait un peu comme ça [rendre hommage avec ses mains]. Ça m'a presque fait pleurer.

Cela a duré un moment et puis un jour il est mort. Avant sa mort, alors que son esprit était encore clair (avant qu'il ne soit hospitalisé), j'ai dit à la famille : « Nous devons lui dire qu'il va mourir. Il faut lui dire que le cancer est là et que ça n'a pas l'air trop beau, il y a toujours une chance de guérison mais ça n'a pas l'air trop bon. La famille a dit : « Non. Le médecin a dit qu'il ne fallait pas lui dire. Ce qu'ils voulaient vraiment dire, c'était : « Nous ne pouvons pas y faire face. Il n'a donc jamais eu l'occasion de régler ses affaires. Et je ne pouvais pas aller au-delà de ce que les parents voulaient. À la fin, juste avant sa mort, au moment où son esprit était vraiment parti, sa mère est venue et m'a dit : « Nous aurions dû lui dire. Mais à ce moment-là, ça ne servait à rien. Ainsi, nous voyons comment différentes personnes réagissent à la mort et comment la mort devient une expérience très différente selon que l'on est prêt à y faire face et à le reconnaître ou non.

Troisième étudiant

Et en même temps que tout cela se passait, il y avait un jeune homme qui faisait partie de la société bouddhiste à l'université. Nous étions devenus de très bons amis et il parlait de se réfugier et voulait que je fasse la cérémonie du refuge. J'ai expliqué que lorsque nous prend refuge, on prend automatiquement le précepte ne pas tuer car tout le fondement du bouddhisme est la non-violence. Il y a réfléchi et il est revenu et a dit : « Non. Je ne peux pas faire ça parce qu'il y a des cafards qui entrent dans notre cuisine et ma mère sera très contrariée si je ne les tue pas.

C'était tellement incroyable pour moi parce qu'ici, nous avons deux autres jeunes hommes qui meurent à cause de karma, ce qui a probablement quelque chose à voir avec le fait de tuer ou de blesser ou de torturer le corps d'autrui, et de ressentir le résultat karmique de la souffrance de leurs propres vies antérieures. Et voici quelqu'un d'autre qui est en bonne santé maintenant, qui a la possibilité de prendre le précepte d'abandonner cette action négative et il ne peut pas. Mentalement son esprit ne le laissera pas faire car il se sent obligé de tuer les cafards. Ce sont les couches d'ignorance sur les esprits des êtres sensibles. En pensant à tout cela et en essayant d'imaginer leur expérience comme étant la nôtre et en voyant comment nous allons réagir, je pense que cela peut vraiment nous aider dans notre propre méditation sur la mort et notre propre réflexion sur la meilleure façon d'utiliser notre vie.

Prenons un peu de temps maintenant et faisons quelques méditation sur ce. Passons 10 à 15 minutes à faire ça méditation d'envisager notre propre mort. Si vous voulez simplement passer un peu de temps à réfléchir aux histoires que je vous ai racontées, vous pouvez le faire, puis passer à imaginer le scénario de votre propre mort, ce que vous ressentez, comment réagissent les personnes dont vous êtes proche, comment votre votre propre esprit réagit, vérifiez le genre de travail ou de choses que vous aimeriez éclaircir avant de mourir, afin que nous puissions commencer à nous préparer. D'ACCORD? Est-ce clair, sur ce qu'il faut faire?

[Méditation.]

Questions et réponses

Éternel et permanent

[En réponse au public :] La question porte sur « éternel » et « permanent ». Une fois qu'on est devenu un Bouddha, qui est éternel, on est toujours un Bouddha, vous ne revenez jamais à ne pas être un Bouddha. Mais notre esprit est toujours impermanent, notre esprit change d'instant en instant. Le caractère vide du Bouddhal'esprit, le manque d'existence inhérente de la BouddhaL'esprit de est permanent et est aussi éternel.

Corps du Bouddha – permanent/impermanent/éternel/non éternel

[En réponse au public :] Lorsque nous parlons de la Bouddha, on parle parfois des différents organes du Bouddha. Cela ne signifie pas des corps physiques de la Bouddha. Quand on parle de la BouddhaC'est la conscience de la sagesse, c'est ce qu'on appelle la sagesse Dharmakaya—l'esprit plein de compassion et de sagesse. Cet esprit est éternellement un Bouddha à partir du moment où cette personne atteint l'illumination. Dès lors, cette personne est éternellement un Bouddha. Mais son courant mental change d'instant en instant. C'est parce qu'un Bouddha perçoit des choses différentes à chaque instant, donc bien sûr le courant mental qui les perçoit est impermanent, changeant d'instant en instant. C'est ce qu'ils appellent la sagesse Dharmakaya.

Parfois on parle de la nature Dharmakaya, la nature corps des Bouddha. Cela fait référence à l'absence d'existence inhérente de la Bouddhal'esprit. C'est un phénomène permanent. Cela ne change pas. Il n'existe pas et ne disparaît pas et ne change pas d'instant en instant.

Les différents corps de manifestation du Bouddha sont également impermanents. Les corps, soit ce qu'ils appellent la jouissance corps ou l'émanation corps, sont les différentes formes physiques sous lesquelles un Bouddha peut apparaître dans. L'émanation corps en particulier n'est pas éternel. Par exemple, si nous regardons le Bouddha, du point de vue qu'il avait été éclairé avant de manifester l'apparition de Śākyamuni il y a vingt-cinq cents ans, que corps des Bouddha apparaissant comme ce personnage historique, n'est pas éternel. Et aussi le corps changé d'instant en instant, et donc il est impermanent.

Types de nature de bouddha – permanente/impermanente

[En réponse au public :] Il existe deux types de Bouddha la nature. Un type est permanent. Un type est impermanent. La nature vide de notre propre esprit est permanente ; la nature claire et connaissante de notre esprit est impermanente. La nature claire et connaissante est simplement notre capacité à percevoir les objets - pour que les objets surgissent et pour que nous nous y engageons - la chose qui fait que ce processus se produit. C'est impermanent, parce que chaque moment de l'esprit est clair et conscient et pourtant chaque moment est différent du moment précédent.

Comprendre l'impermanence conduit à comprendre la vacuité

[En réponse au public :] Le vide signifie l'absence de quelque chose de solide, existant et indépendant. Actuellement, c'est ainsi que tout nous apparaît. Comme s'il y avait une chose vraiment solide qui est "moi" et il y a un vrai quelque chose de solide ici qui est la montre, et il y a un vrai quelque chose de solide ici qui est du verre, qui est complètement indépendant de tout le reste. En fait, rien n'existe en tant qu'entités solides et indépendantes. C'est ce que nous entendons par existence inhérente - des entités solides et indépendantes qui existent en elles-mêmes, complètement indépendantes de l'influence de toute autre chose. C'est ainsi que les choses nous apparaissent. C'est comme ça qu'on les saisit pour exister mais c'est une complète hallucination à laquelle on s'accroche.

Maintenant, si nous comprenons l'impermanence, alors nous commençons à comprendre que tout change d'instant en instant. Donc, si nous commençons à regarder une chose et que nous reconnaissons que cette chose est composée de tous ces atomes et molécules avec les électrons qui tournent, alors nous commençons à avoir ce sentiment : « Attendez ! Peut-être qu'il n'y a rien de solide ici à saisir comme existant en soi, car ce sont juste toutes ces parties qui sont ensemble, et toutes ces parties changent. Cela nous aide donc à avoir un certain sens de l'insubstantialité. Donc, si nous restons un peu assis et réfléchissons à cela pendant un moment en termes de notre corps, le fait que vous avez toutes ces particules qui tourbillonnent, donnant l'illusion de quelque chose de solide, mais c'est en fait juste un peu de substance matérielle et beaucoup d'espace. Ensuite, nous en venons aussi à avoir un sentiment différent sur notre corps. On dirait qu'il n'y a plus cette chose faite de plomb.

Dédions-nous. Fais-le s'il te plaît méditation à la maison.