Méditation de la mort en neuf points

• Révision des trois principes du chemin
• Les huit préoccupations mondaines
• Raisons à envisager à la mort
• Comment méditer à la mort

Trois Aspects Principaux 06 : Verset 4 : La mort en neuf points méditation (download)

Dans le texte sur les trois principes du chemin dont nous parlions :

1. renonciation au sein de l’ détermination à être libre de l'existence cyclique
2. la compassion aimante et la pensée de Bodhicitta, l'intention altruiste
3. et par sagesse réalisant le vide

Renoncer à s'accrocher au bonheur de cette vie est la première étape pour générer la détermination d'être libre.

Puis en parlant du premier, le détermination à être libre, nous sommes allés jusqu'au verset un, deux, trois, quatre. Au verset quatre la première phrase, « En contemplant les loisirs et les dotations », que je traduis aussi par libertés et fortunes, « si difficiles à trouver et le caractère éphémère de votre vie, renversez le accroché à cette vie. Cela parle de la façon de développer le détermination à être libre-la première étape étant d'abandonner accroché simplement le bonheur de cette vie. Lorsque nous sommes totalement en train de bourdonner autour du bonheur de notre vie actuelle, c'est un énorme obstacle pour aller quelque part spirituellement. La deuxième phrase, "En contemplant à plusieurs reprises les effets infaillibles de karma et les misères de l'existence cyclique, renversent accroché aux vies futures. » Cela parle de la façon d'arrêter envie pour de bonnes renaissances dans l'existence cyclique et générer le désir d'être totalement libre.

Nous en sommes toujours à la première phrase - parler de la façon d'abandonner l'obsession des attractions et des plaisirs de cette vie. Cela devient un énorme obstacle pour la pratique spirituelle car cela prend beaucoup de temps. Nous courons après et courons partout à la recherche de plaisir partout où nous pouvons l'obtenir. Au cours de la recherche du plaisir, nous créons beaucoup d'actions négatives. Ceux-ci laissent des empreintes karmiques négatives sur notre esprit qui entraînent des résultats de souffrance. Donc, alors que nous courons, courons, cherchons notre propre plaisir, nous créons en fait beaucoup de causes de souffrance pour nous-mêmes.

En recherchant simplement le bonheur de cette vie, c'est ce qui motive les gens à tuer, à voler, à avoir un comportement sexuel imprudent, à mentir, à utiliser leur discours de manière disharmonieuse, à commérer, à utiliser des mots durs, tout ça. La motivation derrière cela est mon bonheur maintenant. C'est la motivation fondamentale avec laquelle nous vivons notre vie à présent - mon bonheur maintenant. Et si cela peut être maintenant, en ce moment même, d'accord ! Eh bien, dans au moins cinq minutes, et le plus longtemps que j'attendrai, c'est ma vieillesse. Nous allons donc nous préparer à la vieillesse même si nous ne sommes même pas sûrs de vivre aussi longtemps. Nous sommes juste totalement impliqués dans le bonheur de cette vie. Nous ne pensons pas au-delà de cette vie, comme ce qui se passe après notre mort ? Où renaît-on ? Nous ne pensons pas à un but plus élevé dans la vie parce que nous courons simplement à la recherche de tous nos propres petits frissons d'ego. Nous l'obscurcissons dans toutes sortes d'autres choses. Mais c'est ce à quoi cela se résume, du moins quand je regarde mon propre esprit. Peut-être que vous êtes mieux lotis que moi, mais c'est une description de moi.

Les huit préoccupations mondaines

Nous parlions de la huit préoccupations mondaines comme étant l'incarnation du bonheur pour cette vie. Ces huit étant en quatre paires : premier l'attachement à l'argent et aux biens, et le mécontentement de ne pas les avoir ou de les perdre. La seconde est d'être ravi et heureux lorsque nous sommes loués et approuvés, et d'être malheureux lorsque les gens nous critiquent, nous blâment ou nous désapprouvent. Le troisième est de vouloir une bonne réputation et une bonne image devant les autres, et de ne pas en vouloir une négative. Le quatrième est de vouloir le plaisir des sens : voir de bonnes choses, entendre de beaux sons, sentir, goûter, toucher, toutes ces choses, et ne pas vouloir de mauvaises expériences sensuelles. Et donc, chercher simplement ceux-là – chercher à obtenir les quatre de ces paires et éviter les quatre autres – est ce à quoi se résume la recherche du bonheur de cette vie. C'est ainsi que la plupart d'entre nous vivons notre vie. Nous créons beaucoup d'actions négatives dans le processus et faisons beaucoup de misère pour nous-mêmes et pour les autres.

En tant qu'antidotes à cela, en tant que moyens de s'y opposer et de générer le détermination à être libre, nous avons d'abord pensé à nos loisirs et à nos dotations, ou traduites en libertés et fortunes, d'une précieuse vie humaine. (Je suis juste en train de revoir ce dont nous avons parlé ces dernières semaines.) En particulier, avec notre précieuse vie humaine qui apprend à reconnaître ses qualités ; puis voyant son but et sa signification; et puis voir combien c'est rare et difficile à atteindre. Puis la deuxième partie de cela, comme le dit la première phrase du quatrième verset : la première partie contenait les loisirs et les dotations de notre précieuse vie humaine, et la deuxième partie contenait la nature éphémère de notre vie. Dans le lamrim c'est le méditation sur l'impermanence et la mort.

C'est ce dont je veux parler dans cette conférence : l'impermanence et la mort, et comment nous les utilisons pour renforcer notre pratique spirituelle. C'est un sujet très important. Ils disent que si vous ne vous souvenez pas de l'impermanence et de la mort le matin, vous perdez la matinée. Si vous ne vous en souvenez pas à midi, vous perdez l'après-midi. Si vous ne vous en souvenez pas le soir, alors vous perdez la soirée. C'est donc un sujet très important.

Ce sujet est la première chose que Bouddha enseigné après son illumination. Lorsqu'il a enseigné les Quatre Nobles Vérités, l'impermanence et la mort sont le premier sujet sous cela. C'est aussi le dernier sujet qu'il a enseigné. Il a illustré cela par son parinirvana - en mourant aussi et en abandonnant ce corps. Maintenant, la mort et l'impermanence sont des choses auxquelles les gens en général dans la société n'aiment pas penser et dont ils n'aiment pas parler. Nous pensons que si nous pensons à la mort, cela pourrait arriver; et si nous n'y pensons pas et n'en parlons pas, cela pourrait ne pas arriver, n'est-ce pas ? Nous traversons donc la vie sans y penser ni en parler, sans nous y préparer, mais c'est la seule chose qui est certaine d'arriver.

Je me souviens que, quand j'étais petit, sur l'autoroute près de chez nous, se trouvait le Forest Lawn Memorial Park. Ils ne pouvaient pas appeler ça un cimetière parce que cela parle trop de la mort, alors c'est un parc commémoratif. Je me souviens que, quand j'étais petit, je passais devant et demandais à ma mère et à mon père: "Eh bien, qu'est-ce qui se passe là-bas?" "Eh bien, c'est là que se trouvent les morts." "Eh bien, qu'est-ce que la mort?" "Euh, les gens dorment longtemps." J'ai eu la nette impression que je n'étais pas censé poser plus de questions. On ne parle pas de la mort parce que c'est trop effrayant et c'est trop mystérieux. C'est trop inconnu donc on va juste prétendre que ça n'existe pas. Pourtant, notre vie est encadrée par notre propre mortalité, n'est-ce pas ?

Nous avons un calendrier plein d'activités, « Jeudi je dois faire ceci et vendredi je fais cela et samedi je fais ceci, j'ai tellement de choses dans ma vie et je suis tellement stressé. Tellement de choses à faire." Mais si vous regardez cela, nous n'avons rien à faire de ces choses sur notre calendrier. Aucune d'entre elles n'est une chose que nous devons faire. La seule chose que nous ayons à faire est de mourir. C'est la seule chose qui soit certaine dans notre vie, c'est qu'un jour elle se termine. Tout ce que nous disons que nous devons faire, ce n'est pas correct. Nous n'avons pas à le faire; nous choisissons de le faire.

C'est vraiment important parce que dans nos vies si souvent, « Oh, je suis tellement désolé. Je ne peux pas pratiquer le Dharma. Je dois aller au récital de mon enfant. "Oh je suis désolé. Je ne peux pas aller à cette retraite. Je dois faire des heures supplémentaires. Nous n'avons rien à faire de tout cela. Je pense que nous devrions être honnêtes et dire : « Je choisis d'aller au récital de mon enfant ». "Je choisis de faire des heures supplémentaires." "Je choisis de dépenser mon argent pour ceci et non pour cela." C'est beaucoup plus honnête que de dire que je dois le faire, ce qui n'est pas vraiment vrai.

Six inconvénients de ne pas envisager la mort

La méditation sur l'impermanence et la mort a de nombreux avantages si nous le faisons ; et cela a de nombreux inconvénients si nous ne le faisons pas. Permettez-moi de parler un peu de ceux-ci, car il est important de comprendre pourquoi nous faisons cela méditation.

Il y a six inconvénients si nous ne nous souvenons pas de l'impermanence et de la mort. La première est que nous ne nous souvenons pas de pratiquer le Dharma ou d'en être conscients. On s'espace juste, on s'implique totalement dans nos vies.

Deuxièmement, si nous nous souvenons du Dharma, nous ne pratiquerons pas et nous tergiverserons. C'est ce que j'appelle le matin mentalité : « Je vais faire ma pratique spirituelle matin , aujourd'hui je suis trop occupé. Donc ça devient matin'd tout le chemin jusqu'à ce que nous mourions et aucune pratique n'est faite.

Le troisième inconvénient est que même si nous pratiquons, nous ne le ferons pas purement. Nous pourrions essayer de pratiquer, mais parce que nous ne nous souvenons pas de l'impermanence et de la mort, notre esprit a toujours une motivation pour les plaisirs de cette vie : « J'irai au cours de Dharma si c'est amusant, si c'est intéressant, si je peux être proche au professeur et obtenir des coups émotionnels, si je peux obtenir un peu de prestige en y allant, si je peux être célèbre en apprenant le Dharma. Notre pratique devient impure si nous ne purifions pas vraiment notre motivation en nous souvenant de l'impermanence et de la mort.

Le quatrième inconvénient est que nous ne pratiquons pas sérieusement à tout moment. Autrement dit, notre pratique manquera d'intensité. Nous pouvons pratiquer avec une bonne motivation, mais nous la perdons au bout d'un moment et notre pratique n'est pas intense. Nous voyons cela tout le temps. C'est l'histoire de notre pratique, n'est-ce pas ? On s'y met vraiment, puis au bout d'un moment ça devient démodé et ennuyeux. Nous le faisons comme une routine mais ce n'est plus vital dans nos esprits.

Le cinquième inconvénient est que nous créons beaucoup d'effets négatifs karma qui nous empêchera d'obtenir la libération. Comme je le disais, quand nous recherchons simplement le bonheur de cette vie, parce que nous ne pensons pas à la mortalité et karma et ce qui vient après, alors nous ne faisons pas attention à nos actions. Nous faisons toutes sortes d'actions contraires à l'éthique pour obtenir les plaisirs de cette vie, ou pour exercer des représailles lorsque quelqu'un nous fait du mal dans cette vie. Et donc nous créons beaucoup de négatif karma qui fait souffrir.

Le sixième inconvénient est que nous mourrons à regret. Pourquoi mourons-nous avec regret? C'est parce que nous avons gâché notre vie. Nous ne l'avons pas utilisé pour transformer notre esprit, et au lieu de cela, nous avons juste accumulé beaucoup d'empreintes karmiques négatives. Ainsi, lorsque le moment de la mort arrive, nous mourons avec regret - ce qui, à mon avis, doit être la façon la plus horrible de mourir. Depuis que je suis enfant, j'ai toujours eu le sentiment : "Je ne veux pas mourir avec regret." Parce que mourir avec une douleur physique est une chose. Mais mourir et regarder notre vie en arrière et penser : « J'ai perdu mon temps. Ou, "J'ai utilisé mon énergie de manière nuisible. J'ai fait du mal à d'autres personnes et je n'ai pas réparé ça. Je pense que ce serait si douloureux; pire que la douleur physique est de mourir avec ce genre de regret. Tout cela vient du fait de ne pas penser à la mortalité. En ne pensant pas à la mortalité, nous nous impliquons dans toutes nos préoccupations mondaines égoïstes.

Six avantages de contempler la mort

Les avantages : il y a six avantages à se souvenir de la mort et de l'impermanence. La première est que nous agirons de manière significative et que nous voudrons pratiquer le Dharma. Lorsque nous nous souvenons de la mort, cela nous fait penser : « Quelles sont mes priorités dans la vie ? » Cela nous amène à donner un sens à notre vie et à pratiquer.

Deuxièmement, nos actions positives seront puissantes et efficaces car elles ne seront pas contaminées par des motivations cachées pour cette vie. Nous créerons de puissantes actions positives qui bénéficieront réellement à nous-mêmes et aux autres.

Troisièmement, se souvenir de l'impermanence et de la mort est important au début de notre pratique. En d'autres termes, il nous propulse sur le chemin. Lorsque nous pensons à notre mortalité, cela nous fait réfléchir sur toute notre vie. Nous considérons : « J'ai vécu jusqu'à présent et quand je mourrai, qu'est-ce que je vais devoir emporter avec moi ? Quel a été le sens de ma vie ? Cette réflexion nous pousse à donner un sens à notre vie. Cela nous fait avancer sur le chemin.

Quatrièmement, c'est important au milieu de la pratique. C'est parce que se souvenir de l'impermanence et de la mort nous aide à persévérer pendant que nous pratiquons. Parfois, nous traversons différentes difficultés et épreuves sur le chemin, tout n'est pas toujours agréable. Nous pratiquons le Dharma et les gens continuent de nous critiquer, de nous blâmer, de parler dans notre dos et de trahir notre confiance—toutes sortes de choses. Dans ces moments-là, nous pourrions vouloir abandonner nos poursuites spirituelles parce que nous sommes dans la misère. Mais si nous nous souvenons de l'impermanence de la mort et du but de notre vie, alors nous n'abandonnons pas au milieu de la pratique. Nous réalisons que ces difficultés sont en fait des choses que nous pouvons endurer, qu'elles ne vont pas nous vaincre.

Cinquièmement, se souvenir de l'impermanence et de la mort est important à la fin de la pratique car cela nous permet de rester concentrés sur les objectifs bénéfiques. Vers la fin de la pratique, nous avons vraiment de la sagesse, de la compassion et des compétences. En nous souvenant de la nature changeante des choses et de notre propre mortalité, nous nous sentons vraiment stimulés pour utiliser les compétences que nous avons au profit de tous les êtres.

Le sixième avantage est que nous mourons avec un esprit heureux. Pour cette raison, ils disent que si nous nous souvenons de l'impermanence et de la mort de notre vivant, puis que nous pratiquons bien, lorsque nous mourons, nous ne mourons pas avec regret. On meurt même de bonheur. Ils disent surtout pour les grands pratiquants, quand ils meurent, que la mort est tellement amusante pour eux que c'est comme aller en pique-nique. Cela nous semble incroyable mais j'ai vu des gens avoir des morts assez incroyables.

Une histoire sur la mort d'un moine

Je vais juste vous raconter une histoire. J'ai beaucoup d'histoires sur la mort mais celle-ci m'a vraiment marqué. Quand je vivais en Inde, le Centre de retraite Tushita où je vivais était sur une colline. Juste en dessous du centre de retraite, il y avait une rangée de maisons en terre et en briques. Environ six chambres en fait, juste des chambres simples de boue et de briques où vivaient des moines tibétains. Il y en avait un très vieux moine qui boitillait avec une canne. Un jour, il semble qu'il soit tombé juste à l'extérieur de sa hutte. Les autres moines qui vivaient dans les autres pièces étaient partis faire une puja, un service religieux ailleurs. Ils ne l'ont pas vu et une femme occidentale qui montait la colline vers le centre occidental, Tushita, l'a vu là. Elle a couru vers nous et elle a dit: "Hé, il y a ça moine et il est tombé et il ne peut pas se relever et quelqu'un a-t-il des compétences médicales ? » Nous étions quelques-uns là-bas; il y avait une femme australienne qui était infirmière. Et donc elle et moi et une nonne tibétaine sommes allés là-bas. Ce pauvre moine gisait étendu. Nous l'avons mis sur le lit dans sa chambre et il a commencé à faire une hémorragie.

Pendant ce temps, ses amis tibétains étaient revenus, les moines étaient revenus. Ils étaient juste très calmes à propos de tout cela. Ils ont mis une bâche en plastique sous lui parce qu'il saignait beaucoup. Ils ont simplement dit : « D'accord, nous allons faire notre pratique spirituelle – on dirait qu'il est en train de mourir. Nous allons commencer à faire les prières et tout pour lui. Mais les Occidentaux au centre de retraite, un homme en a entendu parler et a dit : « Oh, je veux dire, nous ne pouvons pas le laisser mourir. La mort est importante. Alors il est monté dans la jeep. Il a pris la jeep jusqu'en bas de la colline parce que l'hôpital était assez loin. Il a eu le docteur à l'hôpital; a pris la jeep tout le long de la colline et c'est une route étroite à une voie avec une falaise d'un côté. Il a fait tout le chemin jusqu'en haut de la colline. Le médecin est sorti et a regardé le moine qui faisait une hémorragie et a dit : « Il est en train de mourir. Je ne peux rien faire.

C'était vraiment intéressant pour moi parce que les moines le savaient, ils l'ont tout de suite accepté. Les Occidentaux, même s'ils étaient des pratiquants du Dharma, ne pouvaient pas l'accepter et devaient faire tout cela. Quoi qu'il en soit, alors qu'il avait une hémorragie et que ce truc incroyable sortait de lui; ils retiraient la bâche en plastique et me l'apportaient. Mon travail consistait à le prendre et à le mettre sur le flanc de la montagne. Excellent travail, hein ? Et puis ils ont alterné deux feuilles de plastique à garder sous lui. Puis les moines ont finalement dit : "D'accord, nos préparatifs pour les pujas sont prêts." Cette moine avait un particulier méditation divinité qu'il avait pratiquée la majeure partie de sa vie; et ainsi les autres moines allaient faire le puja, le service religieux, de ce particulier Bouddha chiffre. Ils m'ont appelé et puis peut-être une ou deux autres personnes dans la pièce et nous avons commencé à faire cette pratique. L'infirmière et la religieuse tibétaine sont restées pour aider ce moine qui était en train de mourir.

Ils nous ont raconté par la suite qu'une fois que tout le monde était parti, il leur avait dit : « S'il vous plaît, faites-moi asseoir dans méditation position. je veux mourir dans méditation position." Comme il ne pouvait pas bouger, ils ont déplacé son corps et le redressa. Mais il était si faible à cause de toutes ces hémorragies qu'il ne pouvait pas s'asseoir droit. Alors il a dit : "Eh bien, allongez-moi simplement et mettez-moi dans la position physique, la posture de mon méditation déité." Ils l'ont fait mais son corps était trop faible pour supporter cela. (Ce type avait une hémorragie et il leur a donné des instructions sur ce qu'il fallait faire !) Puis il a dit : "D'accord, placez-moi simplement sur mon côté droit dans la position du lion." C'est la position que Bouddha couché quand il mourut : ta main droite sous ta joue droite, et tes jambes étendues, et ta main gauche sur ta cuisse. Ils l'ont mis comme ça et il a dit: "D'accord, laisse-moi juste mourir maintenant." Il était complètement calme, il n'était pas paniqué du tout, totalement calme. L'infirmière d'Australie n'était pas bouddhiste, elle venait juste de visiter le centre. Elle est sortie après et a dit: "Je n'ai jamais rien vu de tel!" Il était complètement calme.

Pendant ce temps, le reste d'entre nous faisait ça puja et nous étions une ou deux chambres plus bas. Cela nous a pris plusieurs heures, peut-être trois ou quatre heures pour le faire. Quand nous avons fini, nous sommes sortis. Un des moines qui était au puja était un ami de ce moine qui était en train de mourir. Alors encore une fois, leur ami est en train de mourir : ils sont tout à fait calmes, pas de grosse crise, pas de gros problème. Cette moines'appelle Guéshé Jampa Wangdu. Je me souviens assez bien de lui. Il entra dans la chambre où cet autre moine était mort. Il y a certains signes dans le corps qui indiquent si quelqu'un va avoir une bonne renaissance ou non, si la conscience est partie correctement ou non. Guéshé-la est sorti et il avait ce grand sourire sur son visage. Je veux dire que son ami vient de mourir ! Il sort en souriant et bavarde en tibétain en disant : « Oh, il est si bien mort. Il était dans la bonne position. On pouvait dire qu'il méditait et qu'il laissait sa conscience aller vers la terre pure. Il est sorti, il était tellement content.

Cela m'a fait une telle impression d'un pratiquant, parce que ce n'était qu'un simple moine— un de ces vieux moines autour de Dharamsala que personne ne remarque. Il n'était qu'un pratiquant ordinaire qui pratiquait vraiment sérieusement, puis il est mort si bien. Sa mort a été si inspirante pour ceux d'entre nous qui étaient là. C'était tellement incroyable. Cela m'a fait penser: "C'est l'avantage de méditer sur l'impermanence et la mort - c'est que cela vous fait pratiquer et lorsque vous pratiquez, alors vous mourez très, très paisiblement."

Comment se souvenir de la mort et pourquoi nous le faisons

La question est alors : « Eh bien, comment nous souvenons-nous de l'impermanence et de la mort ? Ici, il y a deux façons de le faire. Une façon s'appelle la mort en neuf points méditation et le deuxième méditation c'est imaginer notre propre mort. Ce sont deux méditations différentes. Je vais parler des deux parce que c'est vraiment précieux pour nous dans notre pratique. Maintenant, je dois préfacer ceci en disant que le but de penser à la mort n'est pas de devenir morbide et déprimé, d'accord ? Nous pouvons faire tout cela par nous-mêmes. Nous n'avons pas besoin de venir au cours de Dharma pour apprendre à devenir morbide et déprimé. Ce n'est pas le but. Et le but n'est pas d'avoir une sorte de peur paniquée du genre "Je vais mourir, aahhhh !" Nous pouvons aussi le faire tout seuls.

Le but de penser à l'impermanence et à la mort est de pouvoir s'y préparer. On fait ça pour qu'au moment de la mort ce ne soit pas effrayant. Nous le faisons pour qu'au moment de la mort nous soyons prêts à mourir et que nous soyons très paisibles. Nous nous préparons à la mort en pratiquant le Dharma : en transformant notre esprit ; en abandonnant notre ignorance, la colère, l'égoïsme, pièce jointe, orgueil, jalousie; purifier nos actions négatives ; créer des actions positives. C'est ainsi que nous nous préparons à la mort. C'est ce que cela méditation est conçu pour nous inspirer, et il fait un très bon travail. Si nous méditer bien sur l'impermanence et la mort, je sais par moi-même, mon esprit devient très calme, très calme et très paisible. Pouvez-vous imaginer que méditer sur la mort rend votre esprit si calme et paisible ?

Encore une fois, je me souviens quand je vivais en Inde, un de mes professeurs nous donnait des cours privés dans sa chambre. Il parcourait un texte d'Aryadeva, le texte d'Aryadeva Quatre cents. Ce texte contient un chapitre entier sur l'impermanence et la mort. Pendant environ une semaine ou deux, chaque après-midi, il nous enseigne l'impermanence et la mort. Puis chaque soir je rentrais chez moi et je méditer sur ce qu'il nous avait appris. Ces deux semaines, quand je pratiquais vraiment ce méditation intensément, mon esprit était si paisible.

Ma voisine mettait sa radio à fond. Avant, ça me dérangeait. Cela ne m'a pas dérangé pendant cette période. Je n'étais pas en colère contre elle pour avoir mis sa radio à fond. Je m'en fichais parce qu'elle jouait fort de sa radio était sans conséquence dans la grande portée des choses. Quelqu'un a dit quelque chose qui m'a blessé et je m'en fichais. C'est parce que dans l'ensemble des choses, quand vous pensez à la vie et à la mort et à ce qui est important quand vous mourez, quelqu'un me critique ou m'offense ? On s'en fout? Ce n'est pas grand chose. Ou, les choses ne se passent pas comme je le souhaite ? Considérant que je vais mourir, ce n'est pas grave. Le simple fait d'y penser m'a vraiment aidé à mettre les choses en perspective. Cela m'a aidé à abandonner beaucoup de choses dont normalement mon esprit ferait beaucoup de bruit. C'est pourquoi je dis que cela méditation peut rendre votre esprit très calme et paisible, vraiment concentré et centré.

La méditation de la mort en neuf points

Regardons la mort en neuf points méditation et comment le faire. Les neuf points sont divisés en trois sous-groupes. Chaque sous-groupe a un titre et en dessous trois points suivis d'une conclusion à la fin — c'est le format de chacun de ces trois sous-groupes.

1. Le premier sous-groupe est la mort est définitive.
2. Le deuxième sous-groupe est le moment de la mort est indéfinie.
3. Et le troisième sous-groupe est qu'au moment de la mort, seul le Dharma est important.

Revenons en arrière et regardons ces trois sous-groupes et regardons les trois points sous chacun et la conclusion de chacun.

La mort est définitive

Tout le monde meurt et rien ne peut empêcher la mort

Le premier point sous cela est que tout le monde meurt. C'est quelque chose que je pense que nous savons tous déjà, n'est-ce pas ? Tout le monde meurt. Mais nous le savons ici dans notre tête et nous ne l'avons pas vraiment réalisé. C'est très utile juste dans ce premier point - que tout le monde meurt et rien ne peut empêcher notre mort - ici, ce que je fais à ce stade, c'est que je commence à penser aux gens que je connais et à me souvenir qu'ils meurent.

Si vous le souhaitez, vous pouvez commencer par des personnages historiques. Regardez, même les grands chefs religieux sont tous morts. La Bouddha est mort, Jésus est mort, Moïse est mort, Mahomet est mort. Même de grands chefs religieux meurent. Rien n'empêche la mort. Aussi les gens que nous connaissons, nos grands-parents, nos parents sont peut-être décédés. Si ces gens ne sont pas encore morts, ils mourront. C'est très utile de penser aux gens auxquels nous sommes très attachés et de nous rappeler qu'ils vont mourir. Ou même les visualiser comme un cadavre - parce que c'est la réalité, ils vont mourir. Se souvenir de cela nous aide à nous préparer à leur mort.

Le long de cette ligne, rappelons-nous aussi que nous allons mourir. Un jour, nous serons un cadavre allongé et les gens viendront nous regarder. Si nous avions un décès normal, pas dans un accident, ils viendraient nous regarder et nous diraient « Dommage ». S'ils nous embaument, "Oh, elle a l'air si paisible." Ou peut-être que les gens pleureront ou qui sait ce qu'ils feront. Mais un jour, nous serons abandonnés, à moins que nous ayons un trop grave accident et qu'ils ne veuillent pas montrer le corps à n'importe qui. Juste pour penser que tout le monde va mourir, qu'on les connaisse ou qu'on ne les connaisse pas. Allez personne par personne. Pensez-y et laissez-le vraiment pénétrer. C'est très puissant pour notre esprit.

Notre durée de vie ne peut pas être prolongée quand il est temps de mourir

Le deuxième point après que rien ne peut empêcher la mort et que tout le monde meurt est que "notre durée de vie ne peut pas être prolongée quand il est temps de mourir". Notre durée de vie se raccourcit d'instant en instant. Quand il est épuisé, vous ne pouvez rien faire. Maintenant, il est vrai que parfois les gens sont malades et nous pouvons faire certaines pratiques spirituelles pour éliminer les obstacles karmiques qui peuvent entraîner une mort prématurée. Cela peut donc supprimer un obstacle pour quelqu'un qui vit toute sa vie. Mais nos corps ne sont pas immortels et la plupart d'entre nous ne vivrons pas plus de cent ans, sans aucun doute. Quel âge a le plus vieil être humain connu ? Je ne sais même pas.

Public: Juste un peu plus de 100, 110 ou quelque chose comme ça.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Figure 120. Il est certain que la plupart d'entre nous ici ont plus de vingt-cinq ans, alors imaginez que dans 100 ans, nous serons tous morts. Tous ceux qui sont assis ici dans cette salle ne seront plus là. Cette pièce est peut-être encore là, mais aucun d'entre nous ne sera vivant sur cette planète et d'autres personnes utiliseront cette pièce. Nous ne pouvons rien faire pour prolonger la durée de vie au-delà d'un certain point parce que le corps par sa nature même meurt : il se décompose et meurt. À partir du moment où il est né, il est en train de se décomposer et de mourir et il n'y a rien que nous puissions faire pour empêcher sa disparition. Il y a même des histoires à l'époque de Bouddha. Était-ce Maudgalyayana qui était celui qui était le plus doué en pouvoirs magiques ? Je pense que c'était lui. Quoi qu'il en soit, il pourrait faire tous ces pouvoirs magiques fantaisistes et aller dans un autre univers et des choses comme ça, mais même si vous faites cela, vous ne pouvez toujours pas éviter la mort. Ainsi, même si vous avez des pouvoirs de clairvoyance, même si vous pouvez voler dans le ciel, même toutes sortes de choses spéciales que les gens peuvent faire, cela n'empêche pas la mort. A chaque instant qui passe, on se rapproche de la mort. C'est vraiment quelque chose à penser.

Chaque jour, quand nous nous réveillons le matin pour penser : « Je suis un jour plus près de la mort qu'hier. Le lendemain, "Je suis un jour plus près de la mort qu'hier." Guéshé Ngawang Dhargye, l'un de mes professeurs, avait l'habitude de dire qu'il ne comprenait pas pourquoi nous, les Occidentaux, fêtions les anniversaires. Il a dit: «Vous ne faites que célébrer le fait que vous êtes un an plus près de la mort. À quoi ça sert?" C'est vrai quand on y pense. La durée de vie s'épuise. Si nous considérons notre durée de vie comme un sablier et que le sable descend là-bas, il n'y a qu'une quantité limitée de sable dans la partie supérieure du sablier. Un jour, il va manquer. Il n'y a aucun moyen de l'empêcher de descendre. C'est juste la nature des choses, donc il n'y a aucun moyen de prolonger notre durée de vie.

La mort est définitive même si nous n'avons pas eu le temps de pratiquer le Dharma

Ensuite, le troisième point sous la mort est défini, c'est qu'il est certain qu'il se produira même si nous n'avons pas eu le temps de pratiquer le Dharma. Parfois, dans notre esprit, nous pensons : « Eh bien, je ne mourrai pas avant d'avoir pratiqué le Dharma. Comme je suis trop occupé aujourd'hui, je le ferai plus tard. Alors, je mourrai plus tard. Mais ce n'est pas vrai. Ils racontent l'histoire dans les Écritures d'une personne qui a vécu jusqu'à soixante ans environ. Sur son lit de mort, il a regardé en arrière et il a dit : « Les vingt premières années de ma vie, j'étais trop occupé à jouer et à faire des études pour m'entraîner ; donc ces vingt années ont été gaspillées. Les vingt deuxièmes années de ma vie, j'étais trop occupée à avoir une carrière et une famille ; donc aucune pratique du Dharma n'a été faite alors. C'était du gâchis. Les vingt troisièmes années de ma vie, mes facultés déclinaient et mes corps souffrais et je ne me souvenais plus très bien des choses. Alors ce temps a été perdu. Et maintenant je meurs.

C'est vrai. Nous mourons que nous ayons pratiqué ou non. Encore une fois, il est utile de penser spécifiquement à notre propre vie. Nous allons mourir et qu'allons-nous emporter avec nous quand nous mourrons ? Avons-nous pratiqué ? Sommes-nous prêts à mourir ?

L'heure de la mort est indéterminée

Cela mène en fait au deuxième sous-titre qui est que l'heure du décès est indéfinie. Nous pourrions arriver au point où nous disons, d'accord, je vais mourir, j'accepte que la mort soit définitive, mais nous pensons, je ne vais pas mourir aujourd'hui. Je vais mourir plus tard. Même une fois, je donnais un enseignement comme celui-ci et j'en suis venu à ce point que l'heure de la mort est indéfinie. Un homme a levé la main et a dit : "Eh bien, la compagnie d'assurance dit que la durée moyenne de vie des femmes est da, da, da, et pour les hommes, da, da, da, il nous reste donc encore quelques années." Et j'ai dit: "Ah?" Donc on a toujours ce sentiment : la mort n'arrivera pas aujourd'hui. Même les gens qui meurent aujourd'hui, qu'est-ce que c'est ? 23 mai 2002. Même les gens qui meurent aujourd'hui, quand ils se sont réveillés ce matin, n'ont pas eu cette pensée : « Aujourd'hui, je pourrais mourir. Disons que les gens à l'hôpital, les gens qui se sont réveillés à l'hôpital ce matin, certains d'entre eux vont mourir d'ici la fin de la journée. N'est-ce pas? Ils ont des maladies en phase terminale à l'hôpital ou dans des maisons de retraite. Je ne sais pas si l'un d'entre eux a pensé : « Aujourd'hui pourrait être le jour de ma mort. Ils pensent probablement : « Je suis malade. C'est terminal mais je ne vais pas mourir aujourd'hui. Je mourrai plus tard. Même si c'est terminal, j'ai encore du temps. Je ne vais pas mourir aujourd'hui.

Combien de personnes meurent dans des accidents ? Ces gens qui sont en phase terminale, ils ne pensent pas : « Je vais mourir aujourd'hui. Combien de personnes sont en bonne santé et meurent ensuite dans des accidents ? Ils n'ont pas non plus pensé : « Je vais mourir aujourd'hui. Ici, je suis sûr que nous avons tous des histoires à raconter sur des personnes que nous connaissons qui sont décédées très soudainement sans aucun avertissement. Quand j'ai appris cela pour la première fois, une de mes amies m'a raconté l'histoire de sa sœur. Sa sœur était dans la mi-vingtaine et elle adorait la danse du ventre. C'était il y a plusieurs années avant qu'ils n'aient des CD pour que sa sœur pratique la danse du ventre sur un disque.

Un soir, sa sœur et son mari étaient à la maison. Son mari était dans une pièce en train de lire et sa sœur pratiquait sa danse du ventre avec un disque. Puis le mari, tout d'un coup, a entendu le disque arriver à la fin et continuer à gratter - vous savez comment le disque continue à gratter à la fin ? Il ne comprenait pas ce qui se passait parce que sa femme rejouait toujours et continuait à s'entraîner. Il y est entré et elle était morte sur le sol - une femme d'une vingtaine d'années. Je ne sais pas ce que c'était, si c'était une crise cardiaque, ou un anévrisme, un anévrisme cérébral, ou ce que c'était. Je ne m'en souviens plus. Mais juste comme ça, quelqu'un qui était en parfaite santé.

Les gens qui meurent dans des accidents de voiture : ils se lèvent le matin, « Oh, j'ai tellement de choses à faire aujourd'hui. Je dois aller tellement d'endroits. Montez dans la voiture et ne faites même pas un mile de leur propre maison et ils sont morts. Regardez le 9 septembre, le 11 septembre n'est-il pas l'exemple parfait de l'heure de la mort indéfinie ? Et les interviews qu'ils ont faites avec des gens après ça, des gens qui racontent leur vie, et tous leurs espoirs pour leurs familles, et ce qu'ils allaient faire. C'était une journée normale de travail, mais ils n'ont pas dépassé dix heures. Ils étaient tous morts à ce moment-là.

Donc pour nous d'avoir ce sentiment que nous allons vivre éternellement ou même le sentiment que nous n'allons pas mourir aujourd'hui, c'est totalement irréaliste. C'est totalement au-delà des limites de la pensée réaliste, n'est-ce pas ? Maintenant, nous pouvons dire : "Eh bien, regardez combien de jours de vie j'ai eu jusqu'à présent et je ne suis pas encore mort, alors n'est-il pas correct de supposer qu'aujourd'hui non plus je ne mourrai pas ?" Mais l'heure de la mort est indéfinie. La mort est définitive. Certainement un jour viendra où nous n'allons pas dépasser ce jour. Nous devons vraiment être conscients de cela : chaque jour, ce jour pourrait être le jour de notre mort. Demandez-vous : « Suis-je prêt à faire la transition vers ma prochaine vie aujourd'hui ? Si la mort survient soudainement aujourd'hui, suis-je prêt à lâcher prise ? Est-ce que j'ai des choses qui ne sont pas faites, des choses qui ne sont pas dites, dont il faut vraiment s'occuper avant de mourir ? » Et si nous le faisons, pour être au top de nos vies et faire ces choses au cas où aujourd'hui serait le jour de notre mort.

Il n'y a aucune certitude de durée de vie dans notre monde

Le premier point sous celui-ci, que l'heure de la mort est incertaine, est qu'en général, il n'y a aucune certitude quant à la durée de vie dans notre monde et que les gens meurent au milieu de toutes sortes de choses différentes. Il n'y a donc aucune certitude quant à la durée de vie. Certaines personnes peuvent vivre jusqu'à 100 ans, d'autres jusqu'à 70 ans, d'autres jusqu'à 43 ans, d'autres jusqu'à 37 ans, d'autres jusqu'à 25 ans. Certaines personnes meurent à l'adolescence. Les gens meurent enfants. Les gens meurent avant même de sortir de l'utérus. Il n'y a absolument aucune garantie quant à la durée de notre vie parce que nous mourons à toutes sortes de moments différents.

Nous sommes toujours en train de faire quelque chose quand nous mourons

De plus, nous sommes toujours en train de faire quelque chose quand nous mourons. Nous pourrions avoir ce genre de notion que, "D'accord, la mort est définitive mais j'organiserai ma vie et m'occuperai de tout ce dont je dois m'occuper et quand tout sera pris en charge, alors je mourrai." Nous aimons toujours tout organiser et tout planifier. Mais il n'y a pas de durée de vie fixe et nous serons toujours en train de faire quelque chose.

Quand avons-nous déjà terminé tout notre travail mondain ? Même les rares jours où vous effacez tous vos e-mails, votre boîte de réception, cinq minutes plus tard, il y a plus d'e-mails. Il n'y a pas de fin. Peu importe le travail que nous faisons, il y a toujours plus de travail mondain à faire. Si vous travaillez dans une entreprise, il y a toujours un autre jour pour fabriquer des choses, ou un autre jour pour servir vos clients, ou un autre jour pour réparer des choses. Nous ne faisons jamais toutes ces choses. Si nous avons l'esprit qui dit : « Je pratiquerai le Dharma plus tard quand tout mon travail mondain sera accompli », nous n'arriverons jamais au point où nous aurons le temps de pratiquer le Dharma. Il y aura toujours plus de choses à faire.

C'est l'un des points cruciaux, les points clés, que les gens ne voient pas – pourquoi ils n'ont pas le temps de pratiquer le Dharma. C'est parce qu'ils continuent à penser : « Je vais d'abord finir toutes ces choses du monde, puis je vais pratiquer le Dharma parce qu'alors j'aurai plus de temps. Vous n'arrivez jamais à ce point où tout est pris en charge. Il y a toujours quelque chose de plus. Les gens sont toujours au milieu de quelque chose. Les gens sortent dîner, ils font une crise cardiaque en train de dîner et ils meurent. J'ai certainement entendu des histoires sur ce qui arrive aux gens.

J'ai entendu une histoire en Chine selon laquelle il y avait des gens qui se sont mariés. En Chine, vous remettez toujours les pétards à la fête. Ce jeune couple, ils passaient sous une porte, ils ont éteint les pétards. Les pétards sont tombés sur eux et les ont tués au moment où ils explosaient. Le jour de votre mariage, vous vous faites tuer. Lors de la célébration du mariage, vous vous faites tuer. C'est incroyable, n'est-ce pas ? Nous sommes toujours en train de faire quelque chose, d'aller quelque part, de terminer un projet, au milieu d'une conversation. Même si tu es allongé dans le lit d'hôpital, tu es en train de respirer et tu meurs. Vous êtes au milieu d'une peine, vous êtes au milieu d'une visite chez un parent et vous mourez. Accidents, vous êtes au milieu d'une conversation. L'heure de la mort est donc indéterminée. Cela arrive à toutes sortes de moments.

Il y a plus de chances de mourir et moins de rester en vie

Le deuxième point sous cela est qu'il y a plus de chances de mourir et moins de rester en vie. En d'autres termes, notre corps est très fragile et il est très facile de mourir. Si vous y réfléchissez, c'est vrai. Nous pensons, "Oh, mon corpsest si fort. Ce genre de sentiment macho, "J'ai une telle force corps.” Ensuite, vous attrapez un petit virus que vous ne pouvez même pas voir avec les yeux et ça vous tue, un petit virus. Un tout petit morceau de métal va au mauvais endroit dans notre corps, comme ça on est mort. Un tout petit caillot de sang se loge dans le cerveau ou se loge dans une artère du cœur, nous sommes partis. Nous pensons que notre corpsest si fort ; mais notre peau se coupe si facilement, juste un petit morceau de papier coupe notre peau. Nos os se cassent très facilement. Tous nos organes sont très fragiles, ils s'abîment facilement. C'est très facile de mourir. Notre corps n'est pas si fort.

Notre corps est très fragile

Cela nous amène au troisième point qui est : notre corps est extrêmement fragile. Donc, deuxièmement, il y a plus de chances de mourir et moins de rester en vie ; et troisièmement, notre corps est très fragile. C'est vrai, ça l'est.

Si on regarde, pourquoi dit-on qu'il y a plus de chances de mourir et moins de rester en vie ? Eh bien, nous devons déployer tant d'efforts pour rester en vie; mourir ne demande absolument aucun effort. Pour mourir, il suffit de se coucher, de ne pas boire, de ne pas manger, on va mourir. Ne pas prendre soin de notre corps, nous allons mourir. Cela ne demande absolument aucun effort pour notre corps mourir. Pour rester en vie, nous devons cultiver de la nourriture, nous devons cuisiner de la nourriture, nous devons manger de la nourriture, nous devons nous habiller pour protéger notre corps. Nous devons obtenir des médicaments pour garder le corps en bonne santé. Nous devons construire des maisons pour prendre soin de la corps. Nous passons tellement de temps et d'énergie dans notre vie à nous occuper de cela corps. Pourquoi? C'est parce que si nous n'avions pas corps par lui-même mourrait automatiquement. Pensez-y un peu - combien de temps et d'énergie nous devons consacrer à prendre soin de nos corps et le maintenir en vie. Il est donc très facile de mourir et notre corps est fragile.

Passons en revue ici. Sous le premier point que la mort est définitive, nous avons dit que rien ne peut nous empêcher de mourir, que tout le monde meurt. Deuxièmement, notre durée de vie ne sera pas prolongée au moment de la mort et elle se terminera d'instant en instant. Et troisièmement, nous pouvons mourir sans pratiquer le Dharma. La conclusion de ces trois premiers points sous la mort est définitive, la conclusion que nous tirons de cette contemplation est que : je dois pratiquer le Dharma.

Public: Qu'est-ce que le Dharma ?

VTC : Dharma signifie le Bouddha's enseignements, le chemin de l'illumination. Pratiquer le dharma signifie transformer notre esprit : lâcher prise sur l'égoïsme, le la colère, l'ignorance, ce genre de choses; développer nos qualités intérieures.

Puis la deuxième rubrique principale, que le moment de la mort est indéfini. Les trois points sous cela sont d'abord, que nous serons toujours en train de faire quelque chose quand nous mourrons, qu'il n'y a aucune certitude quant à la durée de vie. Deuxièmement, qu'il y a plus d'opportunités de mourir que de rester en vie parce que nous devons déployer tant d'efforts pour rester en vie. Et troisièmement, notre corps est très fragile, même de petits virus et morceaux de choses : vous mangez la mauvaise nourriture et vous pouvez mourir. Donc notre corps est très fragile.

Conclusions

La conclusion de la réflexion sur ces trois points est que je dois pratiquer le Dharma maintenant. La première conclusion était que je devais pratiquer le Dharma. La seconde est que je dois Pratiquer le Dharma maintenant. Pourquoi maintenant? C'est parce que l'heure de la mort est indéfinie et que je pourrais mourir très bientôt et que je ne peux pas me permettre d'avoir ça matin mentalité parce que je ne vivrai peut-être pas aussi longtemps.

Rien ne peut nous aider au moment de la mort sauf le Dharma

Notre argent et notre richesse ne sont d'aucune aide au moment de notre mort

Maintenant, nous entrons dans le troisième sous-titre qui est que rien ne peut nous aider au moment de la mort, sauf le Dharma. C'est la troisième rubrique générale. Le premier point sous cela est que notre argent et notre richesse ne sont d'aucune aide au moment de notre mort. Peu importe que vous soyez riche ou pauvre, quand vous mourrez, vous mourrez. Peu importe que vous soyez allongé dans un caniveau ou dans un lit coûteux aux draps dorés, aucune de nos richesses ne peut nous empêcher de mourir.

J'ai eu une situation très intéressante dans laquelle j'ai été appelé - le meilleur ami de Bill Gates était en train de mourir. C'était quelqu'un chez Microsoft dont Gates était très proche et il avait un lymphome. Gates a prêté à John son jet pour le faire voler dans tout le pays pour aller voir des spécialistes. Il est allé voir les meilleurs médecins. L'argent n'était pas un problème car Microsoft se portait très bien. Il avait le jet pour voler et toute la richesse : n'a pas pu empêcher la mort, n'a rien fait pour empêcher la mort. Au moment de la mort, aucune des richesses n'était importante. Cet homme était en fait très intelligent et il l'avait compris. Malgré sa richesse, il a compris que la richesse n'était pas importante. J'ai été assez impressionné par la façon dont il est mort.

Si la richesse n'est pas importante au moment de notre mort, pourquoi passons-nous toute notre vie à nous en soucier, à travailler si dur pour l'obtenir, à être si avare et à ne pas vouloir la partager ? Au moment où nous mourons, tout notre argent et notre richesse restent ici. Cela ne va pas jusqu'à notre prochaine vie avec nous. Pourtant regarde combien de négatif karma nous créons en essayant de l'obtenir et de le protéger. Est-ce que ça vaut le coup? Et combien d'inquiétude et d'anxiété avons-nous à ce sujet ?

Public: Donc, si vous pratiquez le Bouddha'enseigne, cela signifie que vous n'avez pas à avoir peur de mourir ? C'est ça que ça veut dire ?

VTC : Oui, c'est ce que cela signifie. Ce serait bien de ne pas avoir peur de mourir, n'est-ce pas ?

Public: Quoi d'autre?

VTC : Eh bien, j'y arrive.

Public: Je ne comprends pas cette partie.

VTC : Notre richesse n'a aucune importance quand nous mourrons. Alors pourquoi s'en inquiète-t-on autant quand on est en vie ? Surtout que tout reste ici et qu'on meurt. Ensuite, nos parents se disputent tous pour savoir qui l'obtient. N'est-ce pas une tragédie lorsque des parents ou des frères et sœurs se disputent les biens et la richesse de leurs parents ? Je pense que c'est tellement triste. Les parents ont travaillé si dur pour l'obtenir et tout ce qui se passe, c'est que leurs enfants, qu'ils aiment, créent du négatif. karma se battre dessus. La tragédie.

Nos amis et nos proches ne nous sont d'aucune aide au moment de notre mort

Deuxièmement, nos amis et nos proches ne nous sont d'aucune aide au moment de notre mort non plus. Ils peuvent tous être rassemblés autour de nous, mais aucun d'eux ne peut nous empêcher de mourir. Nous pouvons avoir notre professeur spirituel là-bas, nous pouvons avoir tous nos amis spirituels là-bas, nous pouvons avoir tout le monde qui prie pour nous, mais cela ne peut pas nous empêcher de mourir. Au moment de notre mort, on dit qu'ils ne nous aident pas dans le sens où ils ne peuvent pas nous empêcher de mourir. De plus, ils ne peuvent pas nécessairement mettre notre esprit dans un état positif lorsque nous mourrons. Nous devons mettre notre esprit dans un état positif. Ils pourraient peut-être aider. Ils nous rappellent le chemin, nous rappellent les enseignements, nous donnent des conseils, font des chants qui nous rappellent. Mais c'est nous qui devons mettre notre esprit dans un bon état mental lorsque nous mourons. Personne d'autre ne peut le faire. Lorsque nous mourons, nos amis et nos parents restent ici et nous continuons seuls - aucun d'eux ne nous accompagne dans la mort et ne nous aide. C'est une aventure. C'est une aventure en solo, un vol en solo.

Etant donné cela, quelle est l'utilité d'être si attaché aux autres ? C'est une vraie question importante. Étant donné que nos amis et nos proches ne peuvent pas purifier notre négatif karma, ne peuvent pas venir avec nous quand nous mourrons, et ne peuvent pas empêcher notre mort - pourquoi leur sommes-nous si attachés ? A quoi sert d'être attaché ? À quoi sert l'esprit qui veut être aimé, populaire et aimé ? Rien de tout cela ne peut nous empêcher de mourir. Rien de tout cela ne peut nous faire vivre une bonne renaissance. Rien de tout cela ne peut nous rapprocher de l'illumination. Cette façon de penser, ce méditation, frappe certains de nos véritables attachements fondamentaux et nous fait vraiment remettre ces choses en question.

Au moment de la mort, même notre corps n'est d'aucune aide

Le troisième point sous ceci est qu'au moment de la mort même notre corps n'est absolument d'aucune aide. En fait notre corps est la chose qui nous trahit quand nous mourons. Cette corps avec qui nous sommes depuis le premier jour, qui nous accompagne toujours. Au moment où nous mourons, il reste ici et notre esprit, notre conscience s'en va dans une autre vie. Étant donné que notre corps reste ici, à quoi ça sert de s'inquiéter autant de notre apparence ? Nous nous inquiétons toujours de notre apparence et, « Est-ce que mes cheveux sont beaux, mon maquillage ? Est-ce que je montre ma silhouette ? » Les gars s'inquiètent, mes muscles sont-ils forts, suis-je athlétique, est-ce que toutes les femmes vont être attirées par moi ? Ou, nous sommes toujours inquiets pour notre corps et le garder bien, le garder attrayant. Pourtant notre corps nous trahit totalement quand nous mourrons. Il reste ici et nous continuons.

Même s'ils nous embaument et que nous sommes si beaux quand nous sommes morts, et alors ? Si vous avez des pouvoirs de clairvoyance de votre vie future, voulez-vous revenir sur votre cadavre précédent ? Allez-vous obtenir un quelconque statut en disant : « Oh, mon cadavre précédent était si beau. Tout le monde loue à quel point j'étais beau, à quel point mon cadavre était beau. La mère de mon ami était en train de mourir d'un cancer, elle est finalement décédée. Elle avait l'air horrible quand elle était mourante. Après sa mort, ils l'ont embaumée et aux funérailles, les gens disaient : "Oh, elle était si belle maintenant." On s'en fout?

Aussi qui se soucie de notre prestige durant notre vie et de notre pouvoir durant notre vie ? Quand nous mourons, tout ce prestige, ce pouvoir et cette renommée ont disparu. Vous regardez, ce siècle, certaines des personnes les plus puissantes : dans notre cas, Staline, Hitler, Truman, Roosevelt, Mao Tse Tung, Li Quan Yu, qui que ce soit. Tous ces gens très puissants, que se passe-t-il après leur mort ? Leur pouvoir peut-il faire quelque chose après leur mort ? Ils peuvent être très puissants et célèbres, peut-être comme Marilyn Monroe de votre vivant, être très célèbres et avoir tout le monde sur vous. Lorsque vous mourez, rien de tout cela ne vous accompagne, tout est au passé. Alors à quoi cela sert-il tant de s'inquiéter si nous sommes célèbres, si les autres nous apprécient, si nous avons atteint le statut et le rang auxquels nous aspirons ?

Même si nous atteignons n'importe quel statut et rang, nous n'aspirons peut-être pas à être des politiciens ou des stars de cinéma. Mais dans nos propres petites vies, nous avons nos propres petites choses auxquelles nous sommes attachés et des choses pour lesquelles nous voulons être célèbres. Vous voulez être le meilleur golfeur du comté de Jefferson, quel qu'il soit. On s'attache à toutes ces choses. À quoi ça sert si quand on meurt, rien de tout ça ne vient avec ? Et notre image peut rester derrière, "Oh, là : Prom Queen, championne de golf, ou la meilleure personne qui fait pousser les plus beaux bonsaïs", quel que soit votre truc. Il pourrait y avoir des photos de vous et vous pourriez même être au musée de cire ou au Temple de la renommée. Quand nous quittons cette vie, qui s'en soucie ? Nous ne serons même pas là pour l'apprécier. Si rien de tout cela n'est important à long terme, pourquoi nous en soucions-nous autant de notre vivant ? Pourquoi devenir si obsédé et si inquiet et si paranoïaque et si déprimé et tout ce genre de choses ? Ça ne vaut pas le coup.

Nous devons pratiquer purement

Nous concluons en méditant sur cela que nous devons pratiquer purement. Ainsi, nous n'avons pas seulement besoin de pratiquer le Dharma, nous devons non seulement le pratiquer maintenant, mais nous devons le pratiquer purement. En d'autres termes, nous devons travailler pour transformer notre esprit, pour vraiment rendre notre esprit heureux par la pratique spirituelle. C'est le vrai genre de bonheur.

Nous devons pratiquer les méthodes pour le faire d'une manière très pure sans chercher à stimuler l'ego en cours de route. Ceci est particulièrement dit parce qu'il est si facile lorsque nous pratiquons un chemin spirituel de rechercher les avantages de l'ego. Je veux être reconnu comme un bon enseignant du Dharma. Je veux être connu comme un méditant fantastique. Je veux être connu comme un érudit. Je veux être connu comme quelqu'un de très pieux. Si j'ai une bonne réputation de bon pratiquant spirituel, les gens me soutiendront et me donneront des présents, et ils m'honoreront et me respecteront, et je marcherai en tête de file, et ils écriront des articles de journaux à mon sujet.

Ce genre de pensée peut très facilement nous venir à l'esprit lorsque nous essayons de faire un chemin spirituel mais cela pollue notre motivation. Pratiquer le Dharma signifie simplement aller de l'avant avec notre pratique spirituelle sans rechercher ces avantages de l'ego en cours de route. Et juste pour vraiment essayer de surmonter notre égocentrisme et développer un amour et une compassion impartiaux. Essayez de voir à travers l'ignorance qui recouvre notre esprit et voyez le vide de soi et phénomènes. C'est ce que nous devons faire – pratiquer cela de manière pure autant que nous le pouvons. Alors vous voyez, quand nous méditer à la mort, la motivation pour la pratique spirituelle vient de l'intérieur. Ensuite, nous n'avons pas besoin que les gens nous disciplinent pour pratiquer.

Souvent, dans un monastère, nous devons avoir un horaire quotidien indiquant à quelle heure méditer, à quelle heure chanter et faire ces choses. C'est parce que nous manquons parfois de notre propre discipline interne. Lorsque nous avons une compréhension de la mort et de l'impermanence, nous sommes autodisciplinés. Nous avons notre propre discipline interne parce que nos priorités sont très claires. Nous savons ce qui est important dans la vie, nous savons ce qui ne l'est pas dans la vie. Personne n'a besoin de nous dire, "Allez et méditer.” Personne n'a besoin de nous dire d'aller faire notre purification et d'avouer quand nous avons fait des erreurs. Personne n'a besoin de nous dire de faire des présents et créer du bien karma. Personne n'a besoin de nous dire d'être gentils. Nous avons notre propre motivation interne parce que nous avons médité sur l'impermanence et la mort.

Alors la pratique spirituelle devient si facile. Cela devient un jeu d'enfant. Vous vous réveillez le matin et vous vous dites : « Je suis en vie. Je suis tellement content d'être en vie. Même si je meurs aujourd'hui (parce que l'heure de la mort est indéfinie), même si je meurs aujourd'hui aussi longtemps qu'il me reste à vivre aujourd'hui, j'en suis si heureux. Je l'apprécie parce que je peux vraiment pratiquer et donner un sens à ma vie. Même à travers des actions très simples dans notre vie que nous faisons avec une motivation positive, nous donnons un sens à notre vie.

C'est donc la valeur de faire cela méditation sur l'impermanence et la mort - c'est tellement important. Cela nous donne tellement d'énergie positive. Pour moi cela méditation est l'une des meilleures choses à faire pour éliminer le stress. Cela ne semble-t-il pas drôle que vous méditer sur la mort pour soulager le stress? Mais quand on y pense, c'est parfaitement logique. Car pourquoi sommes-nous stressés ? "Je suis stressé parce que je n'ai pas assez d'argent pour acheter ce que je veux parce que j'ai trop prolongé ma carte de crédit." "Je suis stressé parce que j'ai tellement de choses à faire et tout le monde me presse le dos pour les faire." "Je suis stressé parce que j'ai fait de mon mieux dans un travail et que quelqu'un m'a critiqué et n'a pas apprécié ce que j'ai fait." Lorsque nous pensons à ce genre de choses à la lumière de ce qui est important au moment de notre mort, aucune de ces choses n'est importante ! Nous les avons lâchés. Alors il n'y a pas de stress dans l'esprit. C'est incroyable à quel point l'esprit devient paisible lorsque nous pensons à la mort et que nous fixons vraiment nos priorités. Meilleur anti-stress, n'est-ce pas ? C'est fantastique. C'est pourquoi nous devons vraiment faire des efforts dans ce domaine méditation.

Comment méditer sur la mort

Quand on fait ça méditation, la façon de le faire est d'avoir ce plan avec les trois points principaux, les trois sous-points sous chacun et la conclusion sur chacun des points principaux. Vous parcourez et vous réfléchissez à chaque point. Faites des exemples dans votre esprit. Reliez-le à votre propre vie. Pensez à ce point en relation avec votre propre vie. Assurez-vous d'arriver à ces trois conclusions principales après chaque point. Venez à ceux-ci et laissez vraiment votre esprit rester aussi concentré que possible sur ces conclusions. Laissez cela vraiment pénétrer dans votre cœur. Il a un effet transformateur énorme.

J'ai parlé assez longtemps cette fois. Avez-vous des questions?

Public: Je pensais que si quelqu'un savait quand sa mort allait arriver—disons qu'il lui restait six mois à vivre ou quelque chose du genre. Feriez-vous les choses différemment ? On m'a dit qu'il y avait un livre intitulé Un an à vivre où vous êtes vraiment censé imaginer que vous allez mourir. Je suis sûr que tout cela serait utile. Mais arrêteriez-vous vraiment vos activités quotidiennes et vous concentreriez-vous entièrement sur cela ?

VTC : D'accord, si vous saviez quelle serait l'heure de votre mort, changeriez-vous votre vie ? Tout d'abord, aucun de nous ne sait vraiment quand sera l'heure de sa mort. Même les médecins disent : « Vous avez six mois. Les médecins devinent. Ils n'en ont absolument aucune idée. Vous pourriez avoir six jours ou six ans.

Mais le point est le suivant : lorsque nous faisons cela méditation nous pouvons voir que certaines choses que nous faisons dans notre vie, nous voulons vraiment arrêter. On voit qu'ils ne valent pas la peine. Ensuite, il y a d'autres choses que nous devons faire pour garder notre corps en vie et pour continuer notre vie afin que nous puissions pratiquer. Alors on fait ça. Lorsque nous avons conscience de l'impermanence et de la mort, nous les faisons avec la motivation de Bodhicitta au lieu d'une motivation de notre propre plaisir égoïste. Nous avons encore besoin de manger pour garder notre corps vivant. Comprendre que nous allons mourir ne signifie pas que nous ne prenons pas soin de notre corps. Nous prenons soin de notre corps. Nous avons encore besoin de manger. Mais maintenant au lieu de manger parce que je veux manger parce que c'est si bon, et que ça me rendra belle et forte, et tout ça ? Nous mangeons plutôt comme le verset que nous avons chanté avant de déjeuner aujourd'hui. Nous le faisons pour soutenir notre corps afin de soutenir le Brahmacharya.

La Brahmacharya signifie la vie pure - la vie de la pratique du Dharma. On mange mais avec une motivation différente. Au lieu d'un de l'attachement, nous le faisons une motivation pour soutenir le corps afin que nous puissions pratiquer pour le bénéfice de nous-mêmes et des autres. Vous nettoyez toujours votre maison. Vous pouvez toujours aller travailler. Mais la motivation pour faire toutes ces choses devient différente. Et puis certaines choses que nous décidons de laisser derrière nous parce qu'elles ne sont pas importantes pour nous.

Public: Et maintenant ? C'est comme hier soir quand je conduisais, certaines personnes deviennent folles. Alors j'ai peur. J'ai peur qu'ils m'interrompent. J'ai peur d'avoir un accident et de mourir. Chaque fois que je rencontre des cas comme celui-là, ou que je ressens de la peur, j'essaie toujours de la relier à la saisie du soi - de sorte que je garde tout cela bien dans mon esprit. Alors, comment faites-vous alors… on dit que les organismes biologiques, c'est câblé en vous pour perpétuer votre vie. Si vous réalisez le vide, n'auriez-vous jamais peur de mourir ? Vous êtes donc en mesure de transcender en quelque sorte l'envie biologique ? Ou ce qu'on appelle le besoin biologique est-il simplement la saisie du soi qui a été brûlée dans nos courants mentaux ?

VTC : L'envie biologique, je pense que cela a beaucoup à voir avec la saisie du soi - que nous sommes tellement attachés à notre corps et nous ne voulons pas lâcher "mon corps.” Je pense que c'est une des choses. Aussi toute cette image, c'est l'attachement à la corps et c'est aussi l'identification de l'ego. C'est moi et je ne veux pas renoncer à être moi ! Qui vais-je être si je ne suis pas moi ? Et si je n'ai pas ça corps, alors vraiment qui vais-je être? Je pense donc qu'une grande partie de cela est la saisie de l'ego.

Public: Ça m'est venu à l'esprit la dernière fois que je conduisais. Mon cœur se calmait après qu'un fou m'ait presque chassé de la route. J'ai commencé à me demander: "Eh bien, combien coûte cette ignorance et combien est simplement que je me suis retrouvé avec ça?"

VTC : C'est difficile à dire. Peut-être qu'une partie de cela est une chose biologique; mais que l'esprit n'ait pas peur—cela pourrait arriver aussi. J'essaie de me demander si un arhat était menacé par quelqu'un… Je ne sais pas. Il faudrait demander à un arhat. Peut-être le corps a toujours une réaction d'adrénaline pour pouvoir s'échapper, mais l'esprit lui-même n'a pas peur.

Public:Comment pouvez-vous vous aider à ne pas avoir peur de mourir ?

VTC : OK, alors comment peux-tu t'aider à ne pas avoir peur de mourir ? Je pense autant que possible au cours de notre vie à vivre avec un bon cœur et à ne pas nuire aux autres. De cette façon, nous créons beaucoup de positif karma et nous abandonnons le négatif karma. Alors au moment où nous mourons, si nous prend refuge dans l' Bouddha, Dharma et Sangha, si nous générons notre bon cœur dans un désir de compassion, cela rend notre esprit très paisible au moment de notre mort. Si nous pouvons avoir un esprit paisible quand nous mourons, parce que nous pensons à Bouddha, Dharma et Sangha, ou parce que nous avons de l'amour dans notre cœur, ou parce que notre esprit, nous générons la sagesse qui comprend la vacuité. Si nous pouvons avoir ce genre d'esprit quand nous mourons, alors il devient beaucoup plus facile de lâcher prise. Et quand nous ne nous accrochons pas à la vie, alors il n'y a pas de peur. Ensuite, nous mourons et c'est juste très paisible. Il peut même être heureux.

Asseyons-nous tranquillement pendant quelques minutes pour faire un peu méditation.