Print Friendly, PDF & Email

Méditation sur la mort

Méditation de la mort en neuf points

Fait partie d'une série d'enseignements basés sur la Le chemin graduel vers l'illumination (Lamrim) donné à Fondation de l'amitié du Dharma à Seattle, Washington, de 1991 à 1994.

Comprendre notre situation

  • La mort est définitive
  • L'heure du décès est indéterminée

LR 018 : Mort en neuf points méditation, partie 1 (download)

Seul le Dharma aide

  • La richesse ne sert à rien
  • Les amis et les parents ne sont d'aucune aide
  • Même notre corps n'est d'aucune aide

LR 018 : Mort en neuf points méditation, partie 2 (download)

Méditation et révision

  • Comment méditer à la mort
  • Bilan de la séance

LR 018 : Mort en neuf points méditation, partie 3 (download)

Questions et réponses

  • Antidote au regret
  • Aider les autres à traverser le processus de la mort
  • Se préparer à la mort
  • But de prolonger la vie

LR 018 : Questions et réponses (download)

La mort est définitive

Il y a une histoire qu'ils racontent dans ce contexte à propos d'un vieil homme qui a dit : « C'est l'histoire de ma vie gâchée : les 20 premières années de ma vie, j'ai passé à jouer et à faire des études. Les 20 années suivantes, j'ai passé à travailler et à subvenir aux besoins de ma famille. Et les 20 troisièmes années, je suis trop vieux pour pratiquer.

C'était très intéressant. Une année à Bodhgaya, Sa Sainteté a raconté cette histoire. Il y avait un jeune garçon américain, je pense qu'il avait environ 10 ans à l'époque. J'étais assis près de lui dans les enseignements. Il a entendu cette histoire et il a pensé et il a pensé. Plus tard, il a dit à sa mère : « Je veux être un moine.” Et il est devenu un moine!

Si nous avons cette idée de plus tard, plus tard, plus tard – je pratiquerai le Dharma après avoir fait toutes ces autres choses – ce ne sera pas nécessairement le cas. On est toujours en train de faire autre chose, on n'aura pas tout terminé quand viendra la mort. Nous devons être vraiment conscients que la mort est définitive. C'est inévitable. La conclusion à tirer de cela, c'est que parce que la mort est inévitable, il n'y a pas moyen de la contourner. Par conséquent, je devrais pratiquer le Dharma, en d'autres termes, je devrais transformer mon esprit. Pourquoi? Pour que cette chose inévitable puisse être une expérience agréable pour moi. Afin que je puisse utiliser ma vie à bon escient pour faire face au plus grand défi de ma vie. Pour que je puisse continuer à faire ma pratique du Dharma.

L'heure de la mort est indéterminée

Maintenant, nous pouvons reconnaître que la mort est définitive et qu'il est important de pratiquer le dharma. Mais nous avons peut-être encore la mentalité mañana : « Je suis trop fatigué ce matin. Je me lèverai tôt demain matin pour méditer.” « Ce fruit est très bon. Ce sera bien de l'offrir au Bouddha. Mais j'aime ça et si je l'offre maintenant, je ne pourrai pas le manger. Je vais chercher de beaux fruits pour Bouddha demain à la place. « Je sais qu'il y a des enseignements du Dharma ce soir, mais il y a aussi ce vieux film à la télévision que je voulais voir depuis longtemps, donc le Dharma peut attendre. J'écouterai les bandes. C'est la mentalité mañana. Nous allons toujours le faire plus tard.

Et donc ici, dans la deuxième rubrique principale, nous commençons à penser que l'heure de la mort est incertaine. En d'autres termes, nous ne savons pas combien de temps nous devrons vivre. On a toujours envie de remettre l'entraînement à plus tard, mais en réalité, on n'est jamais sûr d'avoir le temps plus tard de s'entraîner. Pourquoi? Parce que l'heure de la mort est indéfinie.

Maintenant, si vous repensez à ce matin, et puis vous pensez à maintenant même. Beaucoup de personnes qui étaient vivantes ce matin sont mortes maintenant. Je dirais que presque toutes les personnes qui étaient vivantes ce matin et qui étaient mortes ce soir, quand elles se sont réveillées ce matin, elles n'ont pas pensé "Je vais mourir aujourd'hui". Même si vous êtes malade à l'hôpital, vous vous réveillez le matin en pensant : « Je vais vivre aujourd'hui. Je ne vais pas mourir. Pourtant la mort arrive.

Stories

J'avais un ami dont la mère était mortellement atteinte d'un cancer. Son ventre s'est gonflé. Elle ne pouvait pas sortir du lit. Pourtant, elle a envoyé sa fille acheter ses nouvelles pantoufles de chambre. C'est tellement clair : « La mort ne va pas m'arriver maintenant. J'ai encore le temps d'utiliser ces pantoufles même si je ne peux pas sortir du lit. Et pourtant, la mort survient dans tant de situations comme ça. Peut-être que même si vous êtes en train de mourir d'un cancer, vous ne pensez toujours pas : « Aujourd'hui, je vais mourir. La mort est toujours un choc lorsqu'elle survient.

Beaucoup de gens meurent si soudainement, soit d'accidents de la circulation, soit de crises d'épilepsie, soit d'accidents vasculaires cérébraux, soit de crises cardiaques. Il est très utile de penser aux personnes que vous connaissez qui sont décédées et aux circonstances dans lesquelles elles sont mortes, et si elles savaient qu'elles allaient mourir ce jour-là.

J'ai une amie du Dharma dont la sœur cadette est décédée alors qu'elle était dans la vingtaine. Sa sœur cadette faisait de la danse classique. Elle était chez elle, pratiquant sa danse classique, et son mari était dans une autre pièce. Son mari a entendu la fin du disque, mais il n'arrêtait pas de gratter. Il ne pouvait pas comprendre ce qui se passait, car chaque fois qu'elle faisait sa danse, elle la retournait et s'entraînait à nouveau. Alors il est entré dans la pièce et a découvert qu'elle avait eu une sorte d'attaque. À la fin de la vingtaine, elle était morte. Juste comme ça.

J'ai rencontré une femme juste avant de revenir à Seattle. Elle avait une fille de 26 ans qui est décédée d'une crise cardiaque.

Si vous commencez à penser, il y a tellement de choses comme ça. Il n'est pas garanti que nous ne mourrons que dans la vieillesse. Tant de gens meurent quand ils sont jeunes. On a toujours l'impression que ce sont les autres qui meurent quand ils sont jeunes, mais tous ceux qui sont morts quand ils étaient jeunes ont aussi ressenti la même chose, que ce sont les autres qui mourraient quand ils étaient jeunes. Lorsque je me préparais pour cette conférence, j'étais assis et je pensais à toutes les personnes du Dharma que je connais qui sont mortes, y compris les personnes avec qui j'ai suivi des cours de Dharma et à côté desquelles je me suis assise.

Je me suis assis à côté d'une jeune femme, Teresa, lors de mon premier cours de Dharma. Elle avait déjà suivi un cours, alors elle m'a aidée et nous avons parlé. Nous avons correspondu un peu car nous allions tous les deux suivre un cours au Népal. J'ai dit que je l'emmènerais dîner. Et elle a dit qu'elle m'emmènerait dîner quand nous serions au Népal. Alors je suis arrivé au Népal et j'étais au méditation bien sûr, mais Teresa n'était pas arrivée. Je ne sais pas ce qui ne va pas. Il y avait d'autres personnes qui la connaissaient en disant: «Oui, elle a quitté l'Amérique. Pourquoi n'était-elle pas là ? Qu'est-il arrivé?" Il s'est avéré qu'il y a plusieurs années, il y avait un homme en Thaïlande (je pense un Français) qui assassinait des gens. Teresa l'a rencontré lors d'une fête et il l'a invitée à déjeuner. Il a empoisonné sa nourriture et ils l'ont trouvée corps dans un canal de Bangkok. Je me suis dit : « Attendez une minute. C'est mon ami qui est censé venir. Nous allions nous rencontrer au Népal et sortir dîner. Ces choses horribles n'arrivent pas à des gens comme mes amis. Cela arrive à d'autres personnes. Ce n'est pas le cas. Cela arrive aux gens que nous connaissons. Cela lui est arrivé. Et donc nous commençons à penser à tant de situations comme ça.

Une fois, alors que j'étais en Inde, je venais de devenir nonne et je descendais un jour de Tushita. Pour ceux d'entre vous qui connaissent McLeod Ganj, lorsque vous sortez de la gare routière en empruntant la route en direction de Tushita, cela tourne en quelque sorte. Il y a quelques magasins sur le côté droit maintenant. A cette époque, il n'y en avait pas. Je descendais un jour et sur le côté droit, il y avait une version indienne d'une civière - deux perches de bambou et un sac en toile. C'était le spectacle le plus incroyable. Il y avait un os de jambe avec une chaussette verte et une chaussure marron qui en sortait. Et évidemment le reste du corps était dessous. Nous avons découvert qu'il s'agissait d'un jeune occidental venu en Inde pour s'amuser. Il a fait de la randonnée dans les montagnes. Nous ne savons pas ce qui lui est arrivé. Il a disparu. Il avait disparu depuis un moment. De toute évidence, il était mort d'une manière ou d'une autre. Les animaux avaient mangé son corps, car il ne restait que les os, et bien sûr avec cette chaussette verte et cette chaussure marron qui sortaient. Et il était venu pour passer un bon moment ! Combien de fois les gens partent-ils en voyage, pensant qu'ils vont s'amuser, mais ne reviennent jamais après s'être amusés ?

Ou les gens vont au travail, pensant qu'ils vont rentrer à la maison, et ils ne rentrent pas chez eux. Ou les gens lèvent leur cuillère pour manger et ils meurent avant d'avoir eu la chance de la mettre dans leur bouche.

Ma cousine allait se marier. Il venait de Chicago. Sa fiancée venait de Californie. Lui et sa mère (ma tante) étaient venus de Chicago pour le mariage. Ma tante logeait chez la mariée et le matin du mariage, elle n'est pas sortie de la salle de bain. Elle est morte dans la baignoire. Nous pensons toujours que la mort vient plus tard, pas maintenant. « Mon fils va se marier ; Je n'ai pas le temps de mourir maintenant. Mais regardez ce qui s'est passé.

En général, il n'y a aucune certitude sur la durée de vie dans notre monde

Peu importe que nous sentions que nous avons le temps de mourir ou non. L'heure de la mort est indéterminée. Les gens meurent à tous les âges. Certaines personnes meurent nonagénaires. Certaines personnes meurent dans la trentaine. Certaines personnes meurent lorsqu'elles sont enfants. Certaines personnes ne sortent jamais de l'utérus. Il n'y a pas de durée de vie garantie sur notre planète. Ce sentiment inné à l'intérieur de nous que «j'ai pour toujours» ou «cela arrivera plus tard» est une hallucination complète, car il n'y a aucune garantie. Absolument aucun.
C'est vraiment utile d'y réfléchir très, très profondément. Parce qu'alors, chaque jour quand nous nous réveillons, nous avons l'impression que notre vie est un trésor très précieux. Nous sommes toujours en vie. Quel trésor incroyable. « Je veux rendre ma vie utile. Je veux lui donner du sens. »

Il y a plus de chances de mourir et moins de rester en vie

Ensuite, le deuxième sous-point ici, c'est qu'il y a beaucoup plus de chances de mourir qu'il n'y en a de rester en vie. Maintenant, cela semble très étrange. Mais pensez-y de cette façon:

Vous vous allongez et vous ne bougez pas. Vous ne faites rien. Finalement, vous allez mourir. Droit? En d'autres termes, il faut des efforts incroyables pour garder notre corps vivant. Nous devons le nourrir. Nous devons le protéger des éléments. Nous devons lui donner des médicaments. Nous devons déployer tant d'efforts pour maintenir le corps vivant. Alors que si nous ne faisions aucun effort, le corps mourrait automatiquement. Comme vous pouvez le voir, il est tellement plus facile de mourir que de rester en vie. Toute notre vie est un tel effort. Tant d'efforts pour rester en vie.

Et puis, tant de choses que nous créons pour nous maintenir en vie deviennent en fait la cause de notre mort. C'est encore une fois pourquoi il y a tellement plus de chances de mourir que de rester en vie. Nous fabriquons des voitures pour nous faciliter la vie; Je ne sais pas combien de personnes meurent sur la route chaque année. Nous construisons des maisons pour nous maintenir en vie ; regardez ce qui s'est passé quand il y a eu le tremblement de terre en Arménie, combien de personnes sont mortes parce que leur maison leur est tombée dessus. Nous créons toutes sortes d'appareils modernes pour nous faciliter la vie ; et nous nous électrocutons.

C'est vraiment assez incroyable. Même la nourriture qui est censée être la source de notre vie. On en mange et les gens s'étouffent et puis c'est tout. Et donc tout ce que nous pensons qui va augmenter la durée de vie, encore une fois, ce n'est pas nécessairement le cas, car il est en fait très, très facile de mourir.

Notre corps est extrêmement fragile

Et puis le troisième point ici, c'est que notre corps est extrêmement fragile. On se sent grand, fort. Mais si vous le regardez, un petit virus que nous ne pouvons même pas voir avec nos yeux peut nous tuer. Quand on y pense, une petite bactérie. Tu marches sur une épine, je veux dire, tant de petites choses peuvent tuer ce gros corps. Tant de petits insectes, de petits animaux, peuvent tuer ça corps. La peau est très facile à casser. Les os ne sont pas si difficiles à casser non plus. Notre corps n'est vraiment pas si fort. C'est très fragile. Encore une fois, une autre raison pour laquelle il est assez facile de mourir.

C'est utile quand on fait ça méditation, de penser cela en termes de nous-mêmes. Penser à la fragilité des nôtres corps. Penser à la façon dont tant de choses qui sont censées être propices à la vie peuvent devenir la cause de notre mort. Penser au fait que nous sommes toujours en train de faire quelque chose, mais cela ne garantit pas que nous n'allons pas mourir. Tous ceux qui meurent sont toujours en train de faire quelque chose. Donc encore une fois toute cette notion de « je mourrai plus tard quand j'aurai fini tout mon travail », — quand finirons-nous jamais notre travail ? Il n'y a rien pour nous donner un sentiment de sécurité ou pour repousser le sentiment de mort.

Comprenant que la mort est définitive, nous voulons pratiquer le Dharma. En comprenant le deuxième point, que le moment de la mort est indéfini, nous avons alors le sentiment : "Je veux pratiquer le Dharma maintenant." Il ne suffit pas de dire « Mañana, mañana ». En d'autres termes, "Je veux vraiment le prendre et en faire une chose importante dans ma vie maintenant. Pourquoi? Parce que je n'ai peut-être pas demain pour m'entraîner. Lame Zopa avait l'habitude de nous dire : "Votre future renaissance peut venir avant demain !" Et pourtant, nous passons tellement de temps à planifier pour demain et pour le reste de notre vie. Combien de temps passons-nous à préparer notre future renaissance ? Cela nous aide donc à revenir au présent. Nous devenons très sages, très alertes de notre vivant, pas en mode automatique.

Rien d'autre ne peut aider au moment de la mort, sauf le Dharma

La richesse n'est d'aucune aide

La troisième rubrique majeure ici est que rien d'autre que le Dharma ne peut nous aider au moment de la mort. Ce point frappe vraiment au cœur. Par exemple, notre richesse. Nous passons toute notre vie à essayer si fort d'obtenir de l'argent, à essayer d'obtenir une sécurité matérielle, à essayer d'acquérir des biens - acheter des vêtements, des maisons, du confort, des choses. Pourtant, au moment où nous mourons, y a-t-il quelque chose qui nous accompagne ? Est-ce que l'un de nos biens vient avec nous? Une partie de notre argent vient-elle avec nous ? Rien de tout cela ne vient avec nous ! Pourtant, nous passons toute notre vie à travailler pour elle. Et nous n'avons rien à montrer à la fin de notre vie, sauf tout le négatif karma que nous avons créé dans le processus de recherche de toutes ces possessions matérielles - négatif karma créé en trompant d'autres personnes, ou en accroché et en étant avare, ou en prenant des choses qui appartiennent à d'autres personnes, ou en criant sur d'autres personnes qui nuisent à nos biens.

Donc, tout ce truc pour lequel nous avons travaillé si dur, que nous avons créé tellement de choses négatives karma obtenir et retenir, ne sert à rien au moment de la mort. Et pire que ça, tous nos proches vont se battre pour savoir qui l'obtiendra. Tu es allongé là sur ton lit de mort, et tous les proches arrivent pour te demander de signer ceci et cela. Qui va avoir ceci, qui va avoir cela. C'est incroyable ce qui se passe dans les familles parfois quand quelqu'un meurt. Incroyable! D'autres personnes se battent pour savoir qui obtient les bijoux et qui obtient les actions et les obligations. Pouvez-vous imaginer travailler toute votre vie pour obtenir des biens matériels et tous vos enfants ou vos frères et sœurs se battre pour eux pendant que vous essayez de mourir paisiblement ? Ou vous êtes assis là à vous inquiéter de ce qui va se passer ?

Quand j'étais à Dharamsala, j'avais une amie, une Tibétaine. Son père est mort. Et alors qu'il était mourant, il lui a dit qu'en 1959, lorsqu'il s'était échappé du Tibet, il avait des pièces d'or. Il est venu en Inde et a enterré les pièces d'or quelque part pour les protéger. Et ici, il était en train de mourir, et il essayait de dire à sa fille où étaient les pièces d'or. C'est ainsi qu'il a quitté cette vie. L'esprit est immobile accroché sur l'or. Je pense que c'est tellement tragique. Et pourtant, beaucoup de gens dans notre pays se ressemblent beaucoup.

La richesse ne sert absolument à rien au moment de la mort. Parce que quand nous sommes morts, peu importe que nous soyons morts sur un bon lit douillet et confortable, ou que nous soyons morts dans le caniveau. Ça n'a vraiment plus d'importance après notre mort. Et cela n'a vraiment pas d'importance après notre mort, que nous ayons un beau cercueil et de belles fleurs, avec tout le monde pleurant poliment, sur notre tombe, ou que personne ne se présente, et nous sommes simplement jetés dans une fosse commune. Cela n'a vraiment pas d'importance.

Ça ne sert à rien d'accumuler de la richesse avec ça accroché, saisissant l'esprit, pensant que c'est l'alpha et l'oméga du monde et que nous avons besoin de tant de choses. Nous devons acheter un beau terrain au cimetière. Les gens font ça. Ils précommandent leurs parcelles. Ils précommandent leur pierre tombale. Incroyable affaire ! Et la richesse, à quoi ça sert ? Les Chinois ont cette coutume de brûler du papier-monnaie pour envoyer la richesse avec leurs proches dans l'au-delà. Ils ne brûleront pas d'argent réel. Vous dépensez donc de l'argent réel pour acheter du papier-monnaie. Et ils brûlent des tonnes de papier-monnaie et des maisons de papier et tout ça pour les envoyer à leurs proches. Ces choses n'y arrivent pas!

Nous avons besoin d'une certaine richesse pour vivre et rester en vie ; nous devons être pratiques. Mais cet esprit qui est juste obsédé et cet esprit qui accumule tellement plus que ce dont nous avons besoin, et cet esprit qui ne peut pas partager et ne peut pas donner, et cet esprit qui crée tant de choses négatives karma en mentant, en volant, en trichant, peu importe, pour s'emparer de nos biens, ces esprits sont vraiment inutiles.

Les amis et les parents ne sont d'aucune aide

Deuxièmement, nos amis et nos proches ne nous aident pas non plus lorsque nous mourons. Nous mettons tellement l'accent sur l'attachement, accroché aux amis et parents, dépendant, ayant besoin, possédant. "Cette personne est si importante, je ne peux pas vivre sans cette personne." Une autre personne devient tellement une partie de notre propre identité ego, que nous ne savons pas qui nous sommes si nous nous séparons d'eux. Et pourtant, au moment où nous mourons, nous nous séparons, et ils ne peuvent pas venir avec nous. Peu importe combien ils nous aiment et peu importe combien ils nous louent, ils ne peuvent pas nous empêcher de mourir. Peu importe ce qu'ils font. Même si le monde entier nous aime et est assis là à prier, prier, prier : « S'il vous plaît, vivez, s'il vous plaît, vivez, s'il vous plaît », ils ne peuvent rien faire pour nous empêcher de mourir. Alors l'esprit de pièce jointe, cet esprit qui abandonne la pratique du Dharma pour avoir le plaisir de l'attachement, les relations avec les autres, cet esprit nous distrait de ce qui est vraiment précieux, pensant que « Si seulement je peux faire fonctionner cette relation, je serai heureux. Je serai comblé. Mais nous ne sommes jamais comblés. Et puis on meurt et l'autre personne reste ici. Que faire?

Encore une fois, peu importe à quel point nous sommes populaires, à quel point notre réputation est bonne, à quel point les gens nous aiment, combien d'amis nous avons, au moment où nous mourons, nous mourons. Ils ne peuvent pas l'arrêter. Et en plus, si on a créé beaucoup de choses négatives karma hors de notre l'attachement dans nos relations avec les gens, alors bien que les gens ne viennent pas avec nous à la mort, tout ce négatif karma Est-ce que. Nous mentons pour protéger nos proches; nous calomnions les autres pour protéger nos proches ; nous critiquons et blâmons et crions et crions sur les autres parce qu'ils ont fait du mal à nos proches - tant de choses négatives karma nous pouvons créer. Nous trompons les autres pour obtenir plus de choses pour la personne que nous aimons. Nous tuons des animaux pour protéger la personne que nous aimons. Nous faisons tellement de choses négatives karma au nom de "l'amour", qui est en fait très souvent beaucoup de l'attachement avec un peu d'amour. Et puis au moment où on meurt, il n'y a plus qu'à se séparer. Il n'y a pas le choix.

Je ne dis pas ici que vous devriez donner toute votre richesse et abandonner toutes vos relations. Ce n'est pas le propos. Le point est quand nous sommes accroché à la richesse, et nous nous accrochons à des amis et à des parents, c'est de là que vient le problème. Parce qu'avec le accroché, nous développons de fausses motivations. Cela nous conduit à des actions négatives. Avec le accroché, nous négligeons notre pratique du Dharma pour obtenir le bonheur de nos amis, de nos parents et de nos possessions. Donc le problème c'est que accroché dérange. La solution n'est pas d'abandonner les relations et les possessions. La solution est de renoncer à accroché, l'attachement. Et pour vraiment reconnaître ce que la richesse peut et ne peut pas faire pour nous et ce que nos amis et nos proches peuvent et ne peuvent pas faire pour nous.

Et comme je le disais, quand j'ai vu ce vieux moine mourir et comment ses amis du Dharma ont agi, ils étaient complètement heureux de le laisser mourir. Ils étaient heureux de le laisser mourir, et ils ont agi à ce moment-là de manière très bénéfique pour l'aider à bien mourir. Alors que très souvent, lorsque nous sommes impliqués dans ces accroché relations, quand vient le temps de mourir, l'autre personne qui est aussi accroché pour nous, ils sont tellement immobilisés. Puisque le Dharma n'a jamais été au centre de notre relation, ils sont incapables de nous aider à traverser le processus de la mort. Au lieu de cela, ils s'assoient là et pleurent et pleurent et nous saisissent la main et disent : « S'il vous plaît, ne mourez pas. Comment vais-je réussir sans toi ? Je ne peux pas vivre sans toi !" Ici, vous essayez de mourir paisiblement, et cette personne est accroché à toi, et tu es accroché pour eux.

Je pense que les amitiés sont très importantes. Et être affectueux avec les autres est très important. Mais nous devons vraiment garder le Dharma au centre de notre amitié, afin que nous puissions accepter la mort de notre ami du Dharma, et nous aurons la clarté d'esprit pour pouvoir nous entraider au moment de la mort, et nous encourager mutuellement dans le Dharma, pour se rappeler mutuellement de prend refuge et faire des prières et cultiver l'altruisme et penser au vide au moment de la mort. Ensuite, nos amitiés deviennent vraiment significatives, très importantes. Très utile. Nous sommes prêts à nous laisser partir, parce qu'en fait, que nous le voulions ou non, nous nous séparons.

Même notre corps n'est d'aucune aide

Au moment de la mort, même nos corps ne nous aide pas. La corps avec qui nous sommes ensemble depuis notre naissance. Parfois, nous n'avons pas été avec notre richesse, et nous n'avons pas toujours été avec nos amis et nos proches. Mais notre corps, Ce corps, mon bien le plus cher - nous passons tellement de temps à en prendre si bien soin. Nous allons à la salle de sport, nous nous entraînons, nous prenons des vitamines, nous nous coiffons, nous nous teignons les cheveux, nous faisons ceci et cela sur nos ongles, nos ongles et sur notre barbe. Tant d'attention sur notre corps! Le décorer, le glorifier et le faire sentir de la bonne façon. Et qu'est-ce que ça fait à la fin de la journée? Il meurt !

C'est comme du sable entre les doigts - il n'y a rien à quoi s'accrocher. On passe toute notre vie attaché à ça corps, créant tellement de négatif karma pour protéger ce corps. Nous menons des guerres pour protéger nos corps, et pour protéger notre patrimoine. Nous tuons, volons et calomnions pour protéger nos corps, amis et parents et notre richesse, mais en fin de compte, ils restent tous ici. Nous allons ailleurs, sans aucun d'eux. Alors à quoi bon créer tout le négatif karma? Quel est le but ? Complètement illogique.

Alors cette attitude, surtout celle qui s'accroche à ce corps, qui ne veut pas laisser le corps aller. Cette attitude, ce accroché à la corps, c'est ce qui rend la mort si terrifiante. Parce que nous avons cette peur énorme, "Si je n'ai pas ce corps, qui serai-je? Si je n'ai pas cette identité d'ego, d'être un Américain et ceci et cela, qui vais-je être ? Ce accroché l'esprit est ce qui rend la mort si effrayante. Parce qu'à la mort, il est si clair que nous devons nous séparer de la corps. Si nous pouvons travailler au cours de notre vie pour nous en débarrasser accroché des corps, puis, quand on meurt, c'est si facile et si agréable. Et aussi quand on est vivant, c'est un jeu d'enfant.

Réfléchissez vraiment à cela. Asseyez-vous et posez-vous la question, réfléchissez un peu à ces trois points : « Combien de temps est-ce que je passe à accumuler des richesses et des possessions ? Quel genre de négatif karma est-ce que je crée en relation avec la richesse et les possessions ? Est-ce que ces choses peuvent m'être utiles quand je mourrai ? Et puis vous faites la même chose avec vos amis et vos proches et vous y réfléchissez très, très profondément. Et vous faites la même chose avec votre corps.

Quand j'ai rencontré le Dharma pour la première fois, j'avais de beaux cheveux longs que j'ai passé des années à faire pousser, jusqu'à la taille. C'était beau. J'y étais tellement attaché. Je ne pouvais pas penser à me couper les cheveux. Certainement pas! Parce que c'était ma seule marque de beauté, les années où j'avais laissé pousser mes cheveux. Ce qui m'a permis de me couper enfin les cheveux avec un esprit heureux, c'est de penser à la mort. En pensant vraiment, "Quel bien fait beaucoup de longs et beaux cheveux dans votre mort?" A quoi ça sert ? Et je devais méditer beaucoup là-dessus, car j'étais très attachée à mes cheveux.

Mais finalement c'est ce qui m'a permis de pouvoir le couper. C'est en fait assez libérateur quand on abandonne l'attachement à nos regards et à nos corps. Sinon, l'esprit est si impliqué et si serré, et nous ne sommes jamais satisfaits de notre apparence. Nous essayons toujours de bien paraître, d'être en bonne santé, d'être ce que sont tous les modèles. Et bien sûr, personne n'est comme ça. C'est juste une forme d'auto-torture mentale, je pense.

Nous en venons donc à voir que la pratique du Dharma est la seule chose significative pour le moment où nous mourrons. Parce que lorsque nous mourons, nous laissons derrière nous tout autre chose que notre transformation mentale. En d'autres termes, si nous passons notre vie à cultiver l'amour bienveillant, cela nous accompagne. Nous mourons paisiblement. Nous avons une forte empreinte de bienveillance. Nous arrivons à la prochaine vie, il devient très facile de méditer sur la bienveillance à nouveau.

Lorsque nous passons notre vie à vraiment essayer d'agir de manière constructive envers les autres, toutes les empreintes de ces actions nous accompagnent dans la vie suivante. Tout ce bon karma, tout ce potentiel positif, c'est notre richesse. C'est ce qui vous fait vous sentir mentalement, spirituellement riche, et que tous peuvent venir avec nous. Et toute la formation, les différentes attitudes que nous essayons de développer, les différents aspects de notre esprit que nous essayons d'augmenter et de les faire vraiment s'épanouir, tout cela rend tellement plus facile la réapparition de ces mêmes attitudes dans des vies futures. Donc cette transformation mentale vient avec nous. Et non seulement cela vient avec nous, mais c'est aussi ce qui nous rend heureux maintenant, heureux quand nous mourons et heureux dans nos vies futures. Nous pouvons voir assez directement que si nous passons notre temps, disons, à développer l'amour bienveillant plutôt que de nous soucier de notre apparence, nous allons être beaucoup plus heureux maintenant, beaucoup plus heureux quand nous mourrons et beaucoup plus plus heureux dans nos vies futures. Cela a beaucoup de sens.

Comment méditer sur ce qui précède

Il y a beaucoup de matériel ici pour méditation. Lorsque vous faites le méditation, passer par chaque point. C'est pourquoi je vous ai donné le plan, pour que lorsque vous méditer, vous avez le schéma devant, vous connaissez les points et le développement, puis pensez à chaque point, expliquez-vous, essayez de le comprendre. Et surtout pensez-y en termes de votre propre vie. Pensez aux personnes que vous connaissez qui sont mortes. Comment ils sont morts. Et s'ils pensaient qu'ils allaient mourir. Imaginez-vous vieillir et approcher de la mort. Faites-en vraiment quelque chose de très personnel. Ensuite, définitivement, le sentiment commence à surgir, et vous gagnez beaucoup plus de clarté sur ce que vous faites dans votre vie et pourquoi et ce qui est précieux et ce qui ne l'est pas. Et cela rend beaucoup plus facile d'arriver à la conclusion de pratiquer le Dharma, de le pratiquer maintenant, et de le pratiquer purement sans se laisser distraire par notre l'attachement à la richesse, à la famille et aux proches, et à nos corps.

Avis

Nous avons donc parlé des six avantages de se souvenir de la mort, que cela nous aide à agir de manière significative maintenant, que toutes nos actions positives deviennent très puissantes et efficaces, que se souvenir de la mort est important au début de notre pratique car cela nous pose cette question – quel est le sens de la vie ? – et nous pousse à l'action. C'est efficace au milieu de notre pratique pour nous maintenir en forme. Nous ne sommes pas en retard. Nous n'obtenons pas de Dharma-lag. Cela nous permet également de continuer à la fin de notre pratique car nous avons nos objectifs forts à l'esprit, afin que nous ne soyons pas distraits. Et puis enfin l'autre avantage est que nous mourons très heureux et agréablement parce que nous avons passé notre vie à cultiver des attitudes qui sont utiles à la mort et nous avons passé notre vie à agir de manière constructive afin que nous ayons toute cette richesse de bien karma à emporter avec nous. Au strict minimum, on peut mourir sans regrets. Au niveau intermédiaire, nous pouvons mourir heureux sans soucis. Et à un niveau supérieur, la mort, c'est comme aller en pique-nique.

Une des façons de méditer à la mort est la mort en 9 points méditation. Tout d'abord, penser que la mort est inévitable. Que cela arrive à tout le monde. Il n'y a aucun moyen de l'arrêter, le simple fait d'être né mène à la mort. Que notre mort approche constamment à chaque instant qui passe. Nous sommes plus près de la mort maintenant que nous ne l'étions quand nous sommes arrivés ici ce soir. Et cette mort peut survenir avant que nous ayons eu le temps de terminer notre pratique ou quoi que ce soit que nous pensons vouloir faire. Comprenant cela, nous voulons pratiquer le Dharma, car nous voyons que c'est important au moment de la mort.

Ensuite, nous pensons à la façon dont le moment de la mort est indéfini, incertain. Vous pouvez vous dire : « Nous vivrons éternellement. Mais il n'y a aucune garantie. Pourquoi? Parce qu'il n'y a pas de durée de vie fixe. Parce que nous serons toujours en train de faire quelque chose quand la mort viendra. Parce qu'il y a plus de causes à la mort qu'à la vie. Nous devons fournir tant d'efforts pour rester en vie et très peu d'efforts pour mourir. Notre corps est vraiment assez fragile et facilement blessé. Les comprendre nous aide à voir que le moment de la mort est indéfini ; ça peut arriver très vite. Qui sait? Ensuite, nous avons une idée de "Oh, je veux pratiquer le Dharma maintenant!" Il n'y a plus cet esprit "devrait". Ce n'est pas "Je devrais pratiquer le Dharma." C'est "Je veux pratiquer le Dharma."

Et puis nous continuons à réfléchir à ce qui est significatif au moment de la mort. Nous voyons qu'à la mort, nous nous séparons de nos richesses, nous nous séparons de nos amis et parents, nous nous séparons de nos corps, pour que passer toute notre vie accroché à toutes ces choses et créant tant de choses négatives karma en leur nom, nous conduit simplement à une impasse totale au moment où nous mourons. Nous voulons développer une attitude constructive. Nous avons les biens matériels dont nous avons besoin, nous donnons le reste. Nous avons des amis et des parents, mais nous mettons au centre de nos relations notre pratique spirituelle où nous nous aidons à grandir. Nous avons un corps, mais au lieu de le dorloter avec indulgence, nous le gardons sain et propre afin que nous puissions l'utiliser dans le travail du Dharma, nous pouvons l'utiliser pour méditation. Cela nous aide à pratiquer le dharma avec pureté, sans nous laisser distraire par les huit préoccupations mondaines.

Questions et réponses

Antidote au regret

[En réponse au public] Purification est le meilleur antidote au regret, qu'il s'agisse d'un regret rationnel et d'un regret constructif, ou d'un regret irrationnel et d'un regret névrotique. Purification résout les deux. Je pense qu'il est très sain d'être juste honnête avec soi-même, d'être réaliste avec soi-même. Cela ne sert à rien de se tourmenter. Mais toute l'idée du regret est d'apprendre. Le but du regret est de pouvoir aller vers l'avenir avec un esprit heureux. Souvent, lorsque nous regrettons, nous restons coincés dans le passé. Mais cela ne sert à rien du tout. Donc, si nous avons des regrets qui viennent de perdre notre temps ou d'avoir fait des actions négatives, reconnaissons vraiment qu'en présence de bouddhas et de bodhisattvas et faisons le purification pratique, visualisant la lumière pénétrant et purifiant. Ou les prosternations, ou n'importe quel genre de purification pratique que vous faites. Et puis prenez une décision quant à l'avenir, comment vous voulez qu'il soit.

Accepter la mort d'une personne susceptible d'avoir une renaissance inférieure

[En réponse au public] En référence à cette histoire où les moines tibétains ont accepté la mort de leur ami qui était un bon pratiquant, et si la personne mourante est un criminel ou quelqu'un qui va avoir une renaissance inférieure, les amis seraient-ils capable d'accepter la mort de cette personne?

Je ne peux jamais dire ce que les gens vont faire. Mais je dirais que, idéalement, ce à quoi nous aspirons, c'est de faire ce que vous pouvez pour sauver la vie. Si vous ne pouvez pas, alors vous faites ce que vous pouvez pour les aider à mourir paisiblement. Dans tous les cas, devenir anxieux et paniquer ne nous aide pas, ni eux.

Être calme n'est pas la même chose qu'être passif

[En réponse au public] Être calme ne signifie pas que vous êtes passif. N'oubliez pas que nous pouvons être calmes et pourtant être très actifs pour sauver la vie de quelqu'un, ou vous pouvez être calmes et être très actifs pour essayer d'apaiser les peurs de quelqu'un d'autre.

Public: Comment aider un mourant très anxieux ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Il est difficile de donner une suggestion générale. Je pense que nous avons besoin de beaucoup de sensibilité dans chaque situation, pour savoir pourquoi cette personne est anxieuse. Une personne peut être anxieuse parce qu'elle s'est disputée avec son frère il y a 20 ans et maintenant elle en a beaucoup de regrets et elle aimerait se sentir pardonnée et elle aimerait pardonner. Ainsi, lorsque vous essayez de lui parler, vous voulez l'aider à pardonner, l'aider à reconnaître que l'autre personne lui a probablement pardonné et qu'il devrait simplement abandonner l'énergie négative et mauvaise du passé et avoir une attitude positive pour l'avenir.

Quelqu'un d'autre pourrait être anxieux à propos de la mort pour une raison totalement différente. Nous devons donc comprendre ce qui se passe dans l'esprit de chaque personne et y faire face de la meilleure façon possible et ne pas nous attendre à lui donner la pilule miracle. Nous pouvons influencer du mieux que nous pouvons, mais nous ne devrions pas nous dire : « Je vais transformer la mort de cette personne. Nous faisons de notre mieux.

Documents de lecture sur la mort

[En réponse au public] Dans chacune des Lamrim textes, il y a généralement un chapitre sur la mort. Si vous regardez dans Une anthologie de conseils bien exprimés, Apprivoisement l'esprit du singe, Essence d'or raffiné- la plupart des livres du Dharma ont quelque chose à propos de la mort. Ils disent que l'impermanence était la Bouddhapremier enseignement de , et aussi son dernier, qu'il montra par sa propre mort.

But de prolonger la vie

[En réponse au public] Je pense que l'avantage de prolonger la vie, c'est que la personne puisse utiliser sa vie pour pratiquer davantage. En plus de cela, il ne sert à rien de prolonger la vie. Je me souviens qu'un de mes professeurs disait que si une personne vivait sa vie, elle ne faisait que créer du négatif. karma, il ne sert à rien de prolonger leur durée de vie. Mais cela ne signifie pas que vous n'essayez pas de prolonger la vie des gens. Tout le monde aime vivre et la vie a de la valeur, mais pour prolonger la vie, tout le monde crée de plus en plus de choses négatives. karma, à quoi ça sert (dans une vision à long terme) ? Du point de vue de s'assurer que quelqu'un a plus de bonheur, oui, c'est précieux, les gens ont plus de bonheur. Mais d'un point de vue à long terme, la véritable raison de prolonger la vie est que les gens puissent pratiquer davantage.

Préparation à la mort

[En réponse au public] Alors, ce vieil homme était-il vraiment très gentil en disant à sa fille où se trouvait l'or quand il était mourant ?

C'est une façon de voir les choses, mais il aurait aussi pu le lui dire à l'avance pour que, lorsqu'il mourrait, il puisse se concentrer sur quelque chose de plus important.

Je veux dire que je ne peux pas vous dire dans un cas particulier ce qui se passait dans l'esprit de quelqu'un d'autre. Mais cela m'a juste semblé une tragédie que la dernière pensée de quelqu'un soit à propos de l'or. Ils ont dit dans la pratique de formation à la pensée, si vous savez que vous allez mourir, réglez toutes vos affaires mondaines. Donnez ce que vous avez à donner, ou écrivez votre testament et finissez-en pour que vous puissiez simplement oublier cela et mourir en paix et utiliser votre attention sur quelque chose de plus précieux à l'approche du moment de la mort. Donc, je pense qu'en fait, la chose responsable à faire serait d'en parler à quelqu'un à l'avance.

Morts violentes

[En réponse au public] Donc, vous posez une question sur les morts violentes : peut-on dire comment quelqu'un va mourir si la mort est violente ?

C'est très difficile à dire. Ce n'est pas parce que quelqu'un meurt de mort violente qu'il est une mauvaise personne. Cela signifie qu'ils ont créé une sorte de karma dans le passé et que karma mûri. Mais vous savez, nous avons du négatif karma qui peuvent mûrir même à des niveaux très élevés sur le chemin. Ainsi, vous pouvez être un très bon pratiquant et une personne très spirituelle et une personne très gentille et mourir violemment à cause de certains karma créé il y a cinquante millions d'éons que vous n'avez toujours pas purifié.

Quant à la façon dont l'esprit de quelqu'un va réagir s'il meurt violemment, cela dépend beaucoup de l'individu et de ce à quoi il pense à ce moment-là, et s'il peut tourner son esprit vers le Dharma tout de suite.

Alex Berzin raconte cette histoire - une expérience qu'il a eue qui l'a vraiment choqué car il pratique le Dharma depuis si longtemps. Un jour, il était à Dharamsala marchant sur la place du marché, et il a glissé et il est tombé et il s'est cassé une côte, et sa première pensée pendant que cela se passait était "Oh xxx!" [Rire]. Et il a dit que ça l'avait vraiment réveillé. Il pratiquait le Dharma depuis si longtemps, mais au moment de la crise, regardez ce qui s'est passé.

D'autre part, la même chose peut arriver à nouveau à la même personne, mais dans une situation légèrement différente, et peut-être provoque et conditions alors sont tels qu'il peut vraiment s'accrocher au Dharma tout de suite. C'est si difficile à dire. Chaque situation va être très différente, mais la chose fondamentale est que plus vous vous habituez à une attitude quand vous êtes vivant, plus il est facile que cela se produise lors d'une crise ou à la mort.

Amis du Dharma contre amis ordinaires

[En réponse au public] Cela vous fait ressentir un dilemme que les amis du Dharma puissent vous aider lorsque vous êtes en train de mourir alors que les amis ordinaires ne le peuvent pas. Eh bien, cela dépendra de la façon dont sont vos amis ordinaires. Si vos amis ordinaires ont un côté spirituel en eux et qu'ils peuvent réagir avec compassion, et qu'ils peuvent, même s'ils ne pratiquent pas le Dharma, se rendre compte que c'est quelque chose d'important pour vous et vous aider à y penser au moment où vous re mourant, cela peut aider. Mais si vos amis ou parents ordinaires sont tellement impliqués dans l'attachement et ils paniquent parce que tu es en train de mourir et ils pleurent, ils sanglotent, et ils sont hystériques et ils sont accroché en disant "Ne meurs pas, je ne peux pas vivre sans toi", ou ils sont assis là à te rappeler toutes les choses passées que vous avez faites ensemble, de sorte que vous vous attachez de plus en plus à cette vie, alors ça ne marche pas aider. Si un ami du Dharma vient et sanglote et pleure, ce n'est pas vraiment un ami du Dharma.

Public: Avons-nous besoin d'aide lorsque nous mourons?

VTC : C'est vrai qu'on peut vouloir mourir seul pour pouvoir guider son esprit. Mais il est beaucoup plus facile d'avoir un groupe de personnes qui vous aident, car au moment de la mort, votre corps passe par tous ces changements et votre esprit dépend de votre corps et votre esprit change. Tu sais ce que c'est quand tu es malade. Lorsque nous sommes malades, notre corps les éléments se détraquent et notre esprit aussi. Maintenant, si vous avez quelqu'un qui est avec vous lorsque vous êtes malade et qui peut vous aider à orienter votre esprit dans la bonne direction, cela peut vous aider.

Public: Que feraient les amis du Dharma pour aider leur ami mourant ?

VTC : Cela dépendrait du niveau de pratique de l'autre personne—où il en est. Fondamentalement, l'important est d'aider la personne lorsqu'elle s'apprête à mourir à régler toutes ses affaires matérielles. des présents avec leurs possessions, faites la charité - afin qu'ils libèrent leur esprit de tous les soucis de richesse et de choses comme ça.

Aidez-les également à développer un sentiment de pardon afin que s'ils portent toujours la douleur ou la douleur de relations passées, ou s'ils sont toujours en colère contre d'autres personnes et qu'ils gardent rancune, aidez-les à surmonter cela, à abandonner et à réaliser que les situations passées sont révolues depuis longtemps. Qu'ils ont un potentiel beaucoup plus grand que de s'accrocher à quelque chose comme ça du passé.

Aidez-les à créer autant de potentiel positif que possible en faisant des présents.

À l'approche de la mort, mettez une image de la Bouddha proche. Mettez une photo de leur professeur spirituel. Lorsque vous leur parlez, parlez du Dharma autant que possible s'ils sont ouverts et veulent en parler. Rappelez-leur le Dharma, rappelez-leur l'amour bienveillant, rappelez-leur le refuge dans le Bouddha, Dharma, Sangha et imaginer le Bouddha et que la lumière se déverse en eux et purifie tout cela.

Demandez à la personne de faire également beaucoup de prières pour ne jamais être séparée de l'intention altruiste. Demandez-leur de prier pour atteindre de précieuses vies humaines dans le futur ou pour renaître dans la terre pure afin qu'ils puissent continuer leur pratique dans des vies futures. Demandez-leur de faire des prières très fortes pour ce qu'ils veulent qu'il se passe dans leurs vies futures et de toujours pouvoir rencontrer des enseignants purs du Dharma et de bonnes circonstances propices à la pratique.

Lorsque vous êtes avec eux, vous devez être sensible à leurs besoins et à tout. Ne faites rien qui les amènerait à générer la colère or l'attachement. N'évoquez pas de souvenirs ou de choses ou de sujets qui pourraient les mettre en colère ou les attacher. Essayez de créer une atmosphère très paisible, faites beaucoup de mantra— c'est très utile, très paisible pour les gens.

Il y a aussi des pilules. Les Tibétains fabriquent ces pilules à base de plantes contenant des substances reliques. C'est très bien de les prendre oralement quand on est vivant. Vous pouvez aussi, au moment de leur mort, les écraser puis les mélanger soit avec du yaourt soit avec un peu de miel et mettre ça sur le dessus de la tête au moment où la personne respire à la fin ou juste après qu'elle se soit arrêtée respiration. Cela aide la conscience à sortir par le haut, ce qui est très bien.

Faites des prières de dédicace pour une vie humaine précieuse et pour ne pas être séparé du Dharma et en particulier, du Bodhicitta dérange. C'est très important.

Si la personne a une quelconque pratique tantrique, vous lui rappellerez sa divinité principale. Ou vous pourriez faire vous-même l'autonomisation avec eux. Vous pourriez faire purification pratiques avec la personne, cela revient à pardonner et à s'excuser.

OK, asseyons-nous tranquillement pendant quelques minutes pour digérer. Veuillez rapporter ce matériel à la maison et y réfléchir dans les jours à venir.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.