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Identificando a la persona

Identificando a la persona

El texto trata de entrenar la mente en las etapas del camino de los practicantes de nivel avanzado. Parte de una serie de enseñanzas sobre el Lamrim de Gomchen por Gomchen Ngawang Drakpa. Visitar Guía de estudio de Gomchen Lamrim para obtener una lista completa de los puntos de contemplación de la serie.

  • Identificar cómo la ignorancia egoísta se aferra al yo
  • Describiendo el análisis de cuatro puntos
  • ¿Por qué las reglas para la existencia inherente y convencional son diferentes?
  • Explicación del I general y específico
  • Practicar el uso de la sabiduría en la vida diaria

gomchén lamrim 127: Identificación de la persona (descargar)

Puntos de contemplación

  1. Venerable Chodron dijo en la enseñanza que simplemente asumimos que la forma en que nos aparecen las cosas es cómo existen, y nunca investigamos realmente cómo aparecen realmente.
    • ¿Tomarse un tiempo para considerar el mundo que te rodea? ¿Cómo aparece?
    • ¿Parece que los objetos tienen su propia naturaleza, desde su propio lado? ¿Parecen objetivos, sin relación con tu mente, algo que los convierte en lo que son? ¿Parecen independientes de ser designados por su propia mente?
    • Considérese. ¿Alguna vez te has considerado dependiente, como resultado de causas y condiciones, o simplemente tienes la sensación de que existes y siempre existirás como eres?
  2. Considere los cuatro puntos clave para establecer la falta de existencia inherente del "yo":
    • El primer paso es investigar la cuestión de que si existiera un "yo" inherentemente existente, ¿cómo tendría que existir? No estás buscando un "yo" inherentemente existente porque eso no existe. Estás estableciendo que si existió uno, lógicamente tendría que existir de cierta manera. Venerable Chodron dijo que tenemos que ver cómo la ignorancia egoísta capta el objeto, por qué y cómo captamos las cosas como inherentemente existentes. ¿Por qué es este un primer paso tan importante?
    • El segundo paso es aclarar que las únicas dos opciones son que un "yo" inherentemente existente tendría que ser 1) uno y el mismo con sus agregados o 2) separado y sin relación con ellos. ¿Por qué es tan importante estar convencido de que aquí no hay una tercera alternativa?
    • En el tercer paso, refutamos estas dos opciones, estableciendo por nosotros mismos que el “yo” no puede existir en ninguna de estas dos formas mediante el uso del razonamiento. ¿Por qué esto solo no es la realización de la vacuidad?
    • Finalmente, en el cuarto paso, entendemos que debido a que el "yo" no es ni idéntico ni separado ni no relacionado con los agregados, no puede ser inherentemente existente en absoluto. Venerable Chodron dijo que a menudo podemos pasar por estos puntos y no sentirnos diferentes al final. ¿Por qué tenemos que meditar en estos puntos una y otra vez, investigándolos profundamente antes de que comiencen a impactar la forma en que interactuamos con el mundo?
  3. Si el yo existiera de esta manera verdaderamente existente, como parece, surgirían algunos problemas. Tómese su tiempo para considerar cada uno:
    • Si el yo fuera lo mismo que los agregados, afirmar un yo sería redundante. Podrías decir "Mi mente está caminando" o "Mi cuerpo está pensando”, porque “yo” y “mi cuerpo” o “mi mente” serían sinónimos. A menudo sentimos que somos nuestros cuerpo y mente Considere lo que sucedería si ese fuera realmente el caso, si usted fuera su cuerpo o tu mente inherentemente.
    • Si el yo fuera lo mismo que los agregados, la persona sería muchos o los agregados serían uno. Si el yo y los agregados son uno y lo mismo, ¿por qué hay un "yo" y cinco agregados? ¿Hay cinco "yoes"? ¿Un agregado?
    • Si el yo fuera lo mismo que los agregados, el agente y el objeto serían lo mismo. Normalmente, diríamos que en el momento de la muerte, la persona se agarra a otra cuerpo y renace, pero si el agente (la persona) y el objeto (los agregados que toma la persona) son idénticos, ¿cuál es el agente y cuál el objeto? Ellos son iguales.
    • Si el yo fuera lo mismo que los agregados, la persona surgiría y se desintegraría inherentemente. Un "yo" inherente no depende de causas y condiciones. Si surge, no puede provenir de una continuidad anterior y si cesa, debe cesar por completo, porque está separado y no tiene relación con nada más. Con existencia inherente, tu hijo de 1 año cuerpo, tu hijo de 10 años cuerpo, tu hijo de 20 años cuerpo, etc., no tendrían ninguna relación entre sí. Mira algunas fotos antiguas tuyas. ¿Eres igual/idéntico a la persona de la foto? ¿Eres diferente, separado y no relacionado?
    • Si el yo estuviera separado y sin relación con los agregados, sería imposible recordar vidas anteriores porque no habría relación entre ellos. Como se abordó en las preguntas y respuestas, tampoco podías recordar nada en esta vida. No podrías estudiar para un examen y aprobarlo porque la persona que estudió y la persona que tomó el examen no tendrían ninguna relación.
    • Si el yo estuviera separado y sin relación con los agregados, las acciones no producirían resultados. Si nuestra vida actual estuviera separada y sin relación con la vida anterior, no podríamos experimentar resultados de karma que creamos en vidas anteriores.
    • Si el yo estuviera separado y sin relación con los agregados, los resultados que experimentamos podrían haber sido creados por otra persona. Sin embargo, experimentamos el resultado de nuestras propias acciones, no las de los demás. Hay una continuidad y causa y efecto funciona.
  4. ¿Por qué si algo es inherentemente existente, solo puede existir como inherentemente uno (idéntico) o inherentemente diferente (separado y sin relación)? ¿Por qué la existencia convencional no tiene estos mismos requisitos? Este es un punto importante, así que tómese un tiempo para pensar realmente en ello. ¿Por qué son estas las únicas dos opciones con existencia inherente?
  5. Venerable Chodron dijo que cuando miramos estas refutaciones, parece risible, pero la idea es que si las cosas realmente existieran de la forma en que nos parecen, tendríamos que tener este tipo de resultados. Tenemos que mirar las consecuencias para probarnos a nosotros mismos que la forma en que aparecen las cosas no es la forma en que existen. ¿Cómo podría ver las cosas vacías de existencia inherente cambiar la forma en que ve e interactúa con el mundo?
  6. Con una mayor convicción de que las cosas no existen de la forma en que aparecen, resuelve continuar investigando estos puntos tanto en el cojín como en tu vida diaria mientras interactúas con el mundo.

Expediente académico

Comencemos con nuestra motivación. Cuando nos sentamos, estábamos hablando de cómo un par de gatitos no son muy felices y cómo viven en esta tierra pura, una tierra pura de gatitos. No podrían tener una vida mucho mejor que esta como gatitos y, sin embargo, siguen siendo infelices. Eso es como nosotros, ¿no? Tenemos una fortuna increíble al tener preciosas vidas humanas, pero todavía encontramos muchas cosas por las que estar infelices, descontentos y molestos.

Es útil reflexionar continuamente, con frecuencia, sobre nuestra preciosa vida humana y usar esa comprensión para dejar de perder el tiempo estando descontentos porque podemos perder mucho tiempo siendo infelices y no conduce a la felicidad. Aprende a eliminar nuestro descontento cuando surja y a hacer que nuestra mente regrese a esa apreciación gozosa de nuestras oportunidades para que podamos realmente usar estas oportunidades sabiamente para progresar en el camino. En lugar de memorizar nuestra letanía de quejas, memoricemos las recitaciones. En lugar de buscar fallas en los demás, critiquemos nuestro pensamiento egocéntrico. En lugar de pensar que satisfacer nuestros propios deseos y necesidades traerá alegría, entendamos que satisfacer las necesidades de los demás, especialmente las necesidades espirituales, realmente traerá deleite y una verdadera sensación de satisfacción en nuestras mentes. Desde esa nueva perspectiva, entonces escuchemos las enseñanzas con el objetivo de lograr la Budeidad completa como el cumplimiento de nuestros propios objetivos y los objetivos de todos los demás seres vivos.

Estaba pensando en algunos de los temas de la semana pasada. Surgió una pregunta, de hecho yo la mencioné, de por qué [usamos] el ejemplo del fenómeno del altruismo si lo que estamos tratando de probar es la persona altruista, y se dice que el fenómeno del altruismo es más difícil de realizar que el persona desinteresada. Estuve pensando en eso, y la conclusión a la que llegué fue que comprender (diseccionar un automóvil, por ejemplo, no puedes encontrar un automóvil real) no es demasiado difícil y probablemente sea más fácil que desmantelar la idea de una persona.

el desinterés de fenómenos también incluye ver el vacío de la mente. Creo que eso es más difícil. Ver que algo físico depende de partes es fácil, pero la mente no depende de partes que podamos aislar y desarmar. Etiquetamos la mente en dependencia de la colección de momentos de claridad y conciencia. Me di cuenta de que podría ser más difícil, porque a menudo solo decimos mente. Y sí, está ahí, ¿qué más va a ser? Está ahí y es real y no lo vemos como dependiente. [Pero[ depende de sus partes. Las partes son momentáneas. Esa es una idea.

Además, quería aclarar el significado de la palabra realización porque entender y darse cuenta son diferentes. Hay dos tipos de realización. uno es un realización inferencial, que es un conocedor confiable del que no te vas a mover porque realmente lo has entendido. Luego, el segundo tipo de realización, cuando hablamos de la vacuidad, es el receptor directo, el receptor directo yóguico, que percibe directamente la vacuidad. los realización inferencial es conceptual. El receptor directo yóguico no es conceptual.

In Guirnalda preciosa, Nagarjuna dice que para darnos cuenta de la abnegación de las personas, tenemos que no tener el yo codicioso del fenómeno. Lo que eso significa es que no puedes tener el apego manifiesto y adquirido a ti mismo del fenómeno al mismo tiempo que estás meditando en la persona desinteresada. Eso no va a funcionar porque el aferramiento adquirido es uno que aprendes en esta vida escuchando filosofías o psicologías incorrectas. Si te aferras a una aflicción adquirida, con todas estas ideas sobre por qué fenómenos son verdaderamente existentes, claramente en ese momento, cuando tienes la versión adquirida manifestada en tu mente, si intentas y meditar en el vacío de la persona, no va a funcionar porque su proceso conceptual bruto en ese momento se aferra por completo a todas estas razones acerca de por qué las cosas existen inherentemente.

[hablando a un miembro de la audiencia] No han sido sometidos. Sometido allí no significa erradicado, significa suprimido, temporalmente suprimido.

vamos a continuar Voy a leer la parte de Gonpa Rabsel más bien gomchén lamrim, porque solo da un resumen general sobre el asunto, y luego cambia y luego entra en los puntos más específicamente.

Audiencia: Eché un vistazo a Gonpa Rabsel, y lo que es interesante es que, antes de los versos que enseñan cómo darse cuenta de la abnegación de la persona, que comienza como en 6.120, casi todo el capítulo anterior trata de refutar el yo de fenómenos, y está analizando las refutaciones de otros sistemas de principios, por eso pensé que lo que mencionaste la semana pasada fue realmente acertado, que es refutar el apego adquirido; tal vez dijiste esto, pero no lo escuché del todo. —pero parece que uno medita sobre el desinterés de fenómenos primero en refutar que aferrarse a sí mismo de fenómenos-¿lo he dicho bien?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Bien tu meditar en el ejemplo. Entiendes, el ejemplo.

Audiencia: Bueno, pero como está expuesto en Gonpa Rabsel, en realidad estás refutando todos esos sistemas de principios, todos esos erróneos vistas en los cuatro extremos de la producción como una forma de desarrollar ese supuesto correcto hacia el desinterés de fenómenos, y luego estás listo para moverte y usar el ejemplo, que es el carro.

VTC: yoidentificando a la persona.

Ya sean seres ordinarios o aryas, todos los seres existen únicamente como un mero yo, imputado, [dice, “a su base”. Yo diría, “en dependencia de su base”] los agregados. Por esa razón, los agregados son la base de la imputación, y la persona es lo que se imputa, como se explica claramente en los sutras. Como la base de la imputación no es el objeto imputado, la visión de los agregados no es la visión del yo de las personas.

¿Tenemos claro el fundamento de la imputación y el objeto imputado? ¿Todos están claros?

Cuando se dice que la visión del yo percibe los agregados, es para refutar la idea de que la naturaleza del yo es distinta de los agregados. Las escuelas inferiores dicen que la visión de la identidad personal considera los agregados, ese es el objeto focal, y los capta, al considerar los agregados, capta a una persona inherentemente existente. El Prasangika dice que los agregados son la base de la designación del yo, y la visión de la identidad personal considera el mero yo que existe al ser imputado y piensa que es un yo inherentemente existente.

Hay una diferencia allí entre las escuelas inferiores y la Prasangika.

Lo siguiente es establecer la falta de una naturaleza intrínseca del yo.

Aquí está la refutación de cuatro puntos.

El punto clave, [hay cuatro puntos], el punto clave del objeto a ser negado es identificar el modo de aprehensión de la visión del yo.

En otras palabras, identificar cómo la ignorancia aferrada a sí misma se aferra al objeto. ¿Cómo agarra el objeto? Eso es lo que tenemos que entender. El objeto es en realidad el mero yo, el yo convencional que existe, y tenemos que entender cómo malinterpreta ese yo convencional y piensa que es inherentemente existente. Digo esto porque a veces, cuando aprendemos el análisis de cuatro puntos, se nos dice que busques un yo inherentemente existente. Eso no es exactamente porque un yo inherentemente existente no existe. Lo que estás investigando es si el mero yo, si el yo convencional existiera inherentemente, ¿cómo tendría que existir?

Entonces, el segundo punto es que, si existiera inherentemente, tendría que ser realmente existente con los agregados o verdaderamente existente separado de sus agregados. A veces llaman a este verdaderamente existente uno y verdaderamente existentes muchos, tratando de determinar si son singulares o plurales, pero para mí funciona mejor verlos como si fueran completamente idénticos o si estuvieran totalmente separados y sin relación. No hay una tercera posibilidad para eso. Si existe inherentemente, es idéntico o está totalmente separado. No hay otra manera, así que tienes que asegurarte de eso. Dicen que es como si perdieras algo, si sabes que tenías el hueso de tu perro aquí en Ananda Hall y no puedes encontrarlo, entonces sabes que tiene que estar arriba o abajo. No hay otro lugar porque sabes que está aquí en alguna parte. No hay una tercera opción. Las cosas son inherentemente una, el yo es inherentemente uno con los agregados, o está inherentemente separado.

Entonces el tercer punto es,

el punto clave de la propiedad del sujeto es ver el error de ambos modos de existencia.

En otras palabras, no puede ser inherentemente uno y no puede ser inherentemente separado.

El cuarto es,

el punto clave de lo que se va a establecer es que esto lleva naturalmente a constatar la falta de existencia verdadera.

Simplemente descubrir que el yo no es inherentemente uno con los agregados y que no está inherentemente separado de los agregados, eso por sí solo no es la realización de la vacuidad. Tienes que darte cuenta de eso, debido a que no es inherentemente uno o inherentemente separado, por lo tanto, está vacío de existencia inherente. Hay un pequeño paso extra que a veces olvidamos.

Cuando estos cuatro puntos clave estén todos presentes, la visión pura surgirá como existente y sólo podrá establecerse como una o múltiple, una o separada. La verdadera existencia debe admitirse como una o múltiple, así como debe poseer partes o ser parte menos. En cuanto a la forma en que el objeto de negación aparece como independiente (este es el primer punto) como independiente y en pie por sí mismo si un objeto existiera en la forma en que aparece, entonces existiría verdaderamente.

Entonces tienes que parar y decir: "Bueno, ¿cómo me parecen las cosas?" Cosa que casi nunca hemos hecho. “¿Cómo me parecen las cosas?” Simplemente asumimos que la forma en que aparecen es la realidad, y en realidad nunca nos hemos preguntado: "¿Cómo aparecen?" Si nos detenemos a preguntar, parece que todo es objetivo, tiene algún tipo de existencia objetiva que no está relacionada con nuestra mente. ¿No se parece a eso? ¿No es eso lo que nos enseñan en la escuela? La ciencia, hasta hace poco, [dice] que estamos investigando un mundo externo, objetivo, aparte de nuestra mente. Recientemente se está comenzando a ver que el observador influye en cómo se ve algo. Tomamos las cosas como objetivas y, cuando las miramos, parecen objetos completamente discretos con su propia naturaleza.

Esto tiene la naturaleza de un micrófono. Cualquiera que entre en la habitación ve un micrófono. Esto tiene la naturaleza de una lámpara. Todos sabemos que es una lámpara. Esta es una taza. Tiene algo de naturaleza ahuecada. Esa es una persona. Eso es un gato. Todos tienen su propia naturaleza inherente que los convierte en lo que son. Creemos que simplemente estamos llegando y percibiéndolos tal como son. No creemos que estas cosas tal vez no tengan su propia naturaleza porque en realidad dependen de otras cosas. Cuando miramos la lámpara, no pensamos que la lámpara depende de sus partes. Sólo vemos la lámpara. Cuando miramos al gato, no pensamos que este gato tenga partes. Solo vemos gato. Lo mismo con la persona. Ves a Henrietta, ahí está Henrietta. Eso es todo. No crees que Henrietta tenga partes, que dependa de otra cosa. Solo están ahí. Cuando pensamos en nosotros mismos, ¿nos consideramos dependientes de causas y condiciones? Nunca. Solo existo. Estoy más allá de las causas y condiciones. Solo estoy aqui.

Así es como vemos las cosas, y luego, lo que vamos a hacer ahora es comenzar a investigar si las cosas realmente existieron de la manera en que nos parecen inherentemente existentes, entonces tendrían que ser una, tendrían que ser muchos o uno y separar con su base de designación o con sus partes, y entonces empezamos a investigar eso.

Además, si un yo inherentemente existente y los agregados fueran de la misma naturaleza (los agregados son la base de la designación), el yo es el objeto designado. Si estos dos fueran completamente idénticos, si estás de acuerdo con esto, entonces el yo no podría tomar y descartar agregados.

Serían completamente idénticos. El yo no podía tomar y descartar agregados”. Voy a leer de vez en cuando y luego explicar todo esto.

Tendría que haber tantos yos como agregados. Cuando los agregados se desintegren, entonces el yo tendría que desintegrarse, y karma no se podía traspasar. Tenemos cuatro razones aquí. Serían completamente idénticos. El yo no tomaría ni desecharía los agregados. Tendrían que ser iguales en número. Cuando los agregados se desintegren, entonces el yo también se desintegrará. En este caso el acumulador de karma y la experiencia de sus resultados en el futuro, siendo inherentemente otra, no estaría relacionada. Si está de acuerdo con esto, entonces uno no podría recordar sus vidas pasadas y pensar: “Yo era así”, por lo que se refuta la idea de que existe un único continuo inherente. Si afirmas que inherentemente uno mismo y los agregados se desintegran, entonces tener un solo continuo de vidas pasadas y futuras se vuelve imposible porque así como el cuerpo cesa, así cesaría el yo. Estar de acuerdo con esto plantea muchos problemas. Entonces conocerías los resultados de karma que no habías hecho, y el karma se desperdiciaría. Si un yo inherentemente establecido y los agregados fueran distintos, entonces debería ser perceptible para un conocedor confiable, pero nadie lo percibe. Los rasgos de los agregados son la producción, la desintegración permanente, etc., dado que el yo inherentemente existente no los tendría, sería permanente, etc.

Esa es la sección que vamos a discutir, y veremos hasta dónde llegamos.

Si el yo es uno y el mismo con los agregados,

luego aquí están los cuatro problemas en un orden ligeramente diferente al que acabamos de tener.

En primer lugar, afirmar un yo sería redundante. No habría necesidad de afirmar la existencia de una persona. Dos, la persona sería muchas, o los agregados serían uno, por lo que tendrían que ser iguales en número. Tres, agente y objeto serían uno. Cuatro, la persona surgiría y se desintegraría inherentemente.

Veamos el primero: afirmar un yo sería redundante. Si el yo y el yo fueran inherentemente uno e idéntico, entonces no habría necesidad de afirmar un yo. No habría necesidad de decir yo porque cada vez que dijeras cualquier agregado que fuera, sería sinónimo de yo. En ese caso, sería superfluo decir yo porque podrías decir simplemente mente y cuerpo en lugar de I, y tendría el mismo significado. En lugar de caminar diríamos: “Cuerpo esta caminando." En lugar de “estoy pensando”, “la mente está pensando”. Entonces se vuelve un poco confuso porque tienes I sinónimo de dos cosas diferentes, entonces si todos son sinónimos entre sí, entonces podrías decir: "Cuerpo está pensando” y “La mente está caminando”. Porque no necesitas un yo que de alguna manera se refiera a ambos cuerpo y la mente, que está relacionado con ambos cuerpo y mente Deberías poder usar solo la palabra cuerpo para referirse a todo lo que hace el yo o simplemente la palabra mente refiriéndose a todo lo que hace el yo. Eso sería bastante tonto, ¿no? No puedes decir: "La mente tiene malestar estomacal" y "Cuerpo está estudiando para sus exámenes.” Eso no funciona. Ese es uno de los problemas de que afirmar un yo sería superfluo o redundante. Vemos eso. Es interesante pensar realmente en eso porque a veces sentimos con mucha fuerza: “Soy mi cuerpo” o sentimos muy fuertemente “soy mi mente”. ¿Qué pasaría si fuéramos nuestros cuerpo, si fuéramos nuestra mente? Entonces no necesitas decir yo. Podrías simplemente decir cuerpo o simplemente diga mente y haría todo lo que hace el yo.

Luego, la segunda cosa es que la persona sería muchas o los agregados serían uno. Si el yo y los agregados son lo mismo, generalmente decimos un yo y cinco agregados, si fueran lo mismo, entonces tendrían que ser iguales en número. Eso significa que si hay un yo, debería haber solo un agregado. no hay Hay cinco de ellos. O, si hay cinco agregados, entonces deberías tener cinco I diferentes. Tienes una persona que es la cuerpo, una persona que es el sentimiento, una persona que es discriminación, una persona que es factores misceláneos y una persona que es conciencia primaria. Entonces realmente no van a saber quiénes son porque hay cinco de ustedes. Entonces también va a ser muy difícil usar el lenguaje si hay cinco yo porque ¿a cuál te refieres? Ese tampoco funciona.

Entonces,

el tercero es el agente, y el objeto sería el mismo.

Normalmente diríamos que, en el momento de la muerte, la persona se agarra a otra cuerpo y renace. Nosotros decimos eso. Por supuesto, en un nivel convencional, no hay una persona flotando en el espacio, mirando hacia abajo y diciendo: "Oh, ¿cómo voy a renacer?" y saltando. Simplemente decimos, en el nivel convencional, "Oh, la persona tomó los nuevos agregados". Decimos eso o “Él tomó una nueva cuerpo”. Algo como esto. Si el agente, que es el que actúa, que sería la persona, y el objeto, que sería el cuerpo o los agregados que esa persona tomó en el nuevo renacimiento, si el yo y los agregados fueran completamente idénticos, entonces ¿cuál sería el agente y cuál sería el objeto sobre el que se estaba actuando porque serían totalmente iguales? ¿Lo estás consiguiendo? Ni siquiera podíamos decir: "Me rasco la cuerpo”, porque el yo es el agente, el cuerpo es la cosa que se está rascando, pero si el yo y el objeto fueran inherentemente lo mismo, no podría decir: "Estoy rascando el objeto". cuerpo” porque serían completamente, exactamente lo mismo, si fueran inherentemente existentes. Porque la cuestión es que, si algo existe inherentemente, tiene que ser inherentemente uno o inherentemente diferente. Si algo existe convencionalmente, no existen esos requisitos de que sea inherentemente uno o inherentemente diferente. Puede ser convencionalmente uno o convencionalmente diferente, pero eso es muy diferente a ser inherentemente uno o inherentemente diferente.

Tienes que pensar en esto por un tiempo porque inherentemente uno significa que están totalmente entrelazados: el nombre y el objeto designado y la base de la designación son inseparables. Eso es lo que inherentemente uno quiere decir. Inherentemente separados significa que no tienen ninguna relación, totalmente diferentes.

En un nivel convencional, si solo hablamos convencionalmente, existe una relación entre el cuerpo y la mente No están completamente separados, pero tampoco son completamente idénticos, pero están relacionados porque identificamos a la persona sobre la base de identificar uno de los agregados. Están relacionados y no se puede postular a una persona sin tener la base de designación de algunos de los agregados allí. Las reglas, por así decirlo, para tener una existencia convencional son diferentes de las reglas para tener una existencia inherente. Tienes que pensar un poco por ti mismo acerca de por qué estas reglas son diferentes. ¿Por qué son diferentes? ¿Por qué, si existen inherentemente, solo existen esas dos opciones? ¿Totalmente idénticos o completamente sin relación? ¿Por qué?

Porque algo que es inherentemente existente no depende de nada más. Tiene su propia esencia. Está ahí como una cosa objetiva con su propia esencia que no depende de causas y condiciones, no depende de partes, no depende de nuestra mente. No depende de nada. Algo que es así de independiente, tiene que ser idéntico a otra cosa o totalmente diferente. No hay margen de maniobra con la existencia inherente. Con la existencia convencional, hay mucho margen de maniobra porque ves que las cosas existen solo por designación.

Es por eso que las fronteras de los países pueden cambiar. Siempre les hablo de pararse en la frontera entre Israel y Jordania, y toman este pedazo de arena, esto es Israel, y lo arrojan al otro lado de la cerca y ahora es Jordania. Hay una tormenta de viento y algunas de las arenas de ese lado de la valla vienen aquí; ahora Israel tiene más tierra, unos cuantos granos más de arena. Pensamos ahora, como los EE. UU., pensamos en las fronteras. Incluso queremos construir un muro en la frontera, como si la frontera fuera fija, y queremos que sea realmente concreto. Antes de que llegaran los colonos, no había Estados Unidos. No había frontera. Incluso cuando comenzaron el país, eran solo estas 13 colonias diminutas en la costa este, y nosotros, la gente de la costa oeste, teníamos una vida totalmente diferente a la gente de la costa este. Ni siquiera era un país. Donde crecí, todo se hablaba español.

Las fronteras cambian porque esa es la realidad convencional, la existencia convencional. Existencia inherente: esto es Estados Unidos, esto es Canadá, esto es México. Nada cambia. Son así para siempre, y los nombres son los mismos, y así sucesivamente. Eso significa que México nunca puede convertirse en nuestro estado número 51, y Canadá, lo siento, no puede convertirse en nuestro estado número 52. ¿Cuántas provincias hay en Canadá? Diez provincias. Tal vez Estados Unidos podría convertirse en la undécima provincia de Canadá. Eso sería bueno, ¿no? Entonces Justin Trudeau sería nuestro hombre. Todas estas cosas cambian. Ese es el tercero. Agente y objeto serían lo mismo, pero no son lo mismo.

Este es mucho más jugoso:

La persona inherentemente se levantaría y se desintegraría si fuera idéntica.

Por supuesto, el yo convencional surge y cesa, pero aquí tenemos que asegurarnos de poner la palabra “inherentemente”.

Que la consecuencia de que los agregados y el yo sean uno es que el yo surgiría y se desintegraría inherentemente.

Debido a que el cuerpo sería inherentemente existente. La mente sería inherentemente existente. El yo existiría inherentemente.

Todo lo que es inherentemente existente es independiente de las causas y condiciones

y todo lo que es independiente de las causas y condiciones es permanente ¿No lo aprendimos anoche?

Si la persona no cambiara momento a momento [porque es independiente de causas y condiciones], el yo sería fijo y estático.

Eso significaría que una vez que un momento del yo cesa, desaparecerá por completo, y el siguiente momento del yo surgirá completamente sin causa porque si son inherentemente existentes, no dependen de las causas y condiciones, por lo que algo podría cesar, y cuando cesa, está totalmente fuera de existencia. No hay continuidad. Cuando surgiera el siguiente momento, sería algo totalmente ajeno al momento anterior porque, recuerda, también es inherentemente existente. Podrías tener cosas que cesan y cosas que surgen sin causas y condiciones. Estás atascado con que no podría cesar y no podría surgir o cuando cesa, se ha ido por completo y cuando surge, sale de la nada.

Audiencia: Pero no puede cesar ni surgir.

VTC: Hay dos formas de ver la cosa. Si no hay causa y efecto, podrías decir que existe para siempre porque no puede cesar o, si cesa, está totalmente fuera de existencia. Desaparece totalmente de la existencia. Hay dos caminos, hay dos fallas. De lo que estamos hablando son de las fallas. Hay dos tipos de fallas.

Audiencia: No veo cómo puede ocurrir la segunda falla porque es un cambio.

VTC: Cuando el cuerpo muere, entonces el cuerpo se detiene Entonces dices el cuerpo se detiene, pero la persona no muere. Es totalmente imposible y no tiene sentido, por lo que a veces nos cuesta entender los argumentos. Hay dos formas de verlo. O no cesa nunca porque para cesar tendría que haber surgido según causas, pero no fue así. O si cesó, porque vemos que las cosas cesan, entonces si cesó, entonces un momento de él se vuelve totalmente nada y luego surgiría el siguiente momento, no como parte del continuo del primer momento, sino de la nada. sin causas

Los diferentes momentos de la cuerpo no tendría ninguna relación porque cada momento de la cuerpo existiría independiente de los otros momentos e independiente de cualquier otro factor. Así, el niño de un mes cuerpo, el niño de dos años cuerpo, la xnumx años cuerpo, la xnumx años cuerpo todos no estarían relacionados entre sí.

Entonces los yoes que están asociados con el cuerpo de cada edad también estarían totalmente desvinculados entre sí. Así no es como vemos las cosas, ¿verdad? Miramos hacia el pasado y decimos yo: “Cuando era un bebé”. Todos decimos eso. Todos sabemos lo que significa. No significa que cuando este grande cuerpo de alguna manera se comprimió en una forma más pequeña, y eso no significa que la persona que somos ahora era exactamente igual a ese bebé. Sabemos que estamos hablando convencionalmente y que son diferentes. Si fueran inherentemente iguales, entonces su cuerpo no podía envejecer o, cuando su cuerpo años, entonces las dos personas asociadas con los diferentes cuerpos no tendrían ninguna relación. Así no es como vemos las cosas.

Estaba limpiando algunas cosas y aquí [muestra una foto]. No sé en qué año se tomó eso, pero miro eso y podemos decir "Chodron". ¿Es la misma persona que esta persona [se señala a sí mismo]? No. ¿Es completamente diferente? No. Entonces, está este [muestra la segunda foto]. Esta persona es un poco mayor que esa persona, así que miramos y decimos yo. Luego está este [muestra la tercera foto]. No sé cuándo fue tomada esta. Todos tienen camisas amarillas porque son bastante viejos. De todos modos, justo cuando me estaba preparando para esto, estaba limpiando cosas y vi eso, y miras y dices: "Oh, ese soy yo". Si el yo existiera inherentemente, no podría decir: "Ese soy yo". Serían personas totalmente diferentes y así, cuando aquél cesara, el siguiente sería una persona totalmente distinta. No habría continuidad en términos de cómo piensan, en términos de su apariencia. los karma quedaría totalmente cortado. Debería haber traído algunas fotos de bebés.

Tenemos una sensación natural de que hay un yo que está relacionado. No vemos a estas personas como total e inherentemente diferentes, ¿verdad? Recordamos cosas cuando éramos jóvenes, por ejemplo. Hay un sentido natural del yo.

Hay tres desventajas que vienen bajo este esquema de la persona que surgiría y se desintegraría inherentemente.

Uno es recordar eventos de vidas anteriores sería imposible. En segundo lugar, las acciones que hicimos no traerían resultados. En tercer lugar, los eventos que experimentamos podrían ser el resultado de acciones creadas por otras personas.

La primera – “recordar eventos de vidas anteriores sería imposible”. los Buda dijo: “En una vida anterior, yo era rey fulano de tal”. Si el Buda y el rey fulano de tal eran inherentemente lo mismo, entonces un Buda y un ser sensible podría ser lo mismo. Si fueran inherentemente distintos, entonces no habría relación, y el Buda no podía decir: “En el pasado, yo era el rey fulano de tal”. Si nuestro yo anterior y el posterior fueran inherentemente distintos, no habría relación entre uno mismo y el otro, por lo que no podríamos decir: "Fulano de tal murió y renació como un Deva.” O “El gato murió y renació como ser humano” porque no habría conexión entre la vida anterior y la posterior. Por otro lado, si estas dos vidas fueran totalmente diferentes porque si el yo, la vida anterior y la persona presente, fueran inherentemente diferentes, entonces lo que se hizo en una vida no podría influir en lo que sucediera en la próxima vida.

Hay una cosa aquí que necesita ser descrita, y se llama el yo general y el yo específico. La base de designación del yo específico son los cinco agregados de una vida particular. La base de designación del yo general son todos los yoes específicos. Como el yo específico de esta vida sería Chodron. Chodron, cuando muere, está acabado y ya no existe. Sin embargo, hay un continuo del yo general que continúa hasta la siguiente vida. Chodron no es el yo general. Ella es parte de la base de designación de ese yo general, de modo que el mero yo continúa. Chodron se detiene. Alguien podría ser Henrietta en una vida y luego Samuel en la próxima vida y luego Ethel después de eso [risas], y luego podrían ser Dallas después de eso. Una buena persona judía. Tienes todos esos yoes específicos, pero hay un yo general que va de una vida a otra, aunque los yoes específicos no. Es sobre la base del I general cuando Henrietta muere, decimos "Henrietta renació como Samuel". En el futuro, Samuel renacerá como Dallas. ¿Quién llama a su hijo Dallas? [Risas] ¿Llamarías a tu hijo Fort Worth? ¿Houston? ¿Los Angeles?

¿Obtiene el ideal de un yo general y un yo específico? Esa es la forma en que lo manejamos para que podamos establecer que hay un continuo, pero ninguna de estas personas es exactamente igual. Y de la misma manera, cuando hablamos de esta vida, Henrietta cuando era bebé, cuando tenía cinco años, cuando tenía 15 años, mirando las fotos de su graduación, y luego cuando tenía 35 y 75 y así sucesivamente. Etiquetamos a Henrietta además de todo eso, y entendemos que Henrietta se convierte en algo general, y luego los detalles son Henrietta de un año, Henrietta de cinco años, Henrietta de 15 años, así.

Entonces, el otro problema es que si los yoes de una vida y la vida siguiente no están relacionados en absoluto, entonces el karma creamos en esta vida, no experimentaremos el resultado en la próxima vida porque son dos personas separadas. Esto es interesante porque así es como mucha gente piensa. Es como, “Hago lo que quiero. Cuando estoy muerto, estoy muerto. No hay continuidad. Si hay alguien más que viene, no son parientes míos”. No nos damos cuenta de que esa persona en la que sentimos que nos vamos a convertir en el futuro va a tener ese sentimiento de yo tal como ahora tenemos un sentimiento de yo. Pensamos: "Oh, estoy muerto" y entonces esa es una persona totalmente diferente sin pensar que lo que hago va a influir en lo que experimente en el futuro. Esos dos yoes, ahí estamos hablando del yo general. Lo que hace Henrietta va a influir en lo que hace Calvino, experimenta en el futuro. Calvin—ese no es un nombre judío. [risas] Tienes el calvinismo, ¿no?

Entonces también tienes el tercer problema que surge si todos estos momentos del yo son completamente diferentes. Así como no experimentaríamos el resultado de nuestras propias acciones porque esta persona en la vida y la próxima persona en la vida serían totalmente distintas y sin relación, entonces si todavía afirmas karma existe, entonces tendrías que decir: "Bueno, experimentamos el resultado, podríamos experimentar el resultado de las acciones que otras personas crearon porque son inherentemente diferentes a nosotros". Si dices que las dos vidas son completamente distintas, entonces tienes que decir: "Esta vida no experimenta los resultados de las acciones que hace esta vida" o si dices que va a haber otra persona, entonces al igual que esta persona es completamente diferente de esta persona, luego George de allá, quien creó karma—él está aquí— entonces Calvin podría experimentar el resultado de las acciones de George porque, así como Henrietta y Calvin son dos personas diferentes, George y Calvin son dos personas diferentes. Tendrías que ser capaz de decir eso para establecer algún tipo de karma. O eso o dices: "No hay continuidad y no hay karma y nada afecta a nada”, que es lo que dicen las personas que son materialistas.

La cuestión es que experimentamos los resultados de las acciones que creamos nosotros mismos, y no experimentamos los resultados de las acciones que crean otras personas. Hay una continuidad, y la causa y el efecto funcionan. Si las cosas existieran inherentemente, la causa y el efecto no funcionarían y no podría haber continuidades. Eso significaría que esta semilla de tomate podría crecer y convertirse en un pimiento porque no habría continuidad y la causa y el resultado serían totalmente separados. Eso solo arroja todo al caos.

Cuando miramos todas estas refutaciones diferentes, puede parecer que solo estamos hablando de cosas risibles porque nos reímos mucho. Es como, "¿Quién diría eso?" La idea es que si las cosas realmente existieran de la forma en que se nos aparecen, tendríamos que tener este tipo de resultados. Si afirmas esto, se sigue que esto tendría que ser, y entonces vemos, lo que estás diciendo tiene que ser, no tiene ningún sentido. Entonces es como, "Oh, entonces tal vez lo que estamos afirmando está mal". Así es como se estructura el argumento. Es una consecuencia: si existe así, entonces tienes este tipo de problema. No quieres ese problema. Lo que significa que de alguna manera, cómo estás estructurando tu forma de pensar, cómo estás estructurando tu argumento, algo anda mal. Es el mismo tipo de cosas, hay una continuidad: si fulano se enferma y toma medicamentos, esa misma persona se recupera. No alguien más. Si el yo existiera inherentemente, entonces los dos momentos, el momento anterior y el momento posterior, no estarían relacionados en absoluto, al igual que dos personas no están relacionadas en absoluto. Nunca podemos hablar de nosotros mismos en el pasado. Miraba [sosteniendo una foto] y decía: “Esta es Cherry. No sé quién es Cherry, una monja sentada en algún lugar, con una blusa amarilla, ¿quién hace eso ahora?

Entonces, ¿preguntas?

Audiencia: En cuanto a la culpa de que sería imposible recordar vidas pasadas, ¿no estaría allí la misma culpa de que no seríais capaces de recordar momentos pasados? Si no hubiera un continuo, no serías capaz de recordar momentos pasados. No podías estudiar para un examen porque sería otra persona la que tomaría el examen.

VTC: Sí exactamente. Lo que se nos ocurre: el sistema de causa y efecto y la existencia inherente no pueden existir juntos.

Audiencia: Además, si tuvieras una persona diferente en cada momento… pero, ¿qué es un momento? ¿Adónde va ese quiebre? Las cosas simplemente están cambiando. No es realmente incrementado.

VTC: Sí. Solo estamos diciendo momento, pero si tratas de encontrar qué es un momento, entonces eso también es un problema porque cada momento tiene un principio, un medio y un final, y si dices: "Bueno, debe ser el medio", bueno, el medio tiene un principio, medio y final y así sucesivamente. Nunca puedes encontrar el momento. Entonces, ¿cómo puedes estar en el momento?

Audiencia: Para que quede claro: el yo general son todos los yoes específicos, la continuidad vida tras vida, el yo general es esa parte, esa mente, esa continuidad que va de vida en vida.

VTC: El yo general es el yo, no es una mente. Es una persona, y su base de designación son todos los yoes específicos.

Audiencia: Bueno. Y luego, dentro de un renacimiento, como dijiste, hay un yo general llamado Cheryl Green, pero en esa vida, hay yoes específicos: a los cinco años hubo un yo específico y 15, por lo que también se divide en vidas.

VTC: A lo que estamos llegando es, en un nivel, se puede decir que hay un yo, un yo general que está con toda la continuidad, basado en todos los yo específicos. Si miras cada yo específico, entonces podría ser como un yo general en el sentido de que tiene partes.

Audiencia: inaudible

VTC: Eso es solo una analogía. Si dices el yo general y hay todos estos diferentes yo específicos, y luego tomas el yo específico, también tiene muchos momentos: cinco años, diez años. Pero luego tomas el niño de cinco años y el niño de cinco años el 1 de enero y el niño de cinco años... lo que obtienes es como todo a lo que le das una etiqueta consiste en partes que lo componen, y no existe independientemente de sus partes. Hay un yo general que es un continuo porque no es que este yo general pueda crear una causa y otro yo general experimente el resultado. Así no.

Audiencia: inaudible

VTC: El yo general y el mero yo... sí, creo que probablemente se podría decir eso. Bueno, tal vez no porque el mero yo, la base de la designación, son los agregados, así que tal vez tengas un mero yo de cada persona o tal vez haya diferentes formas de ver el mero yo. Quiero decir que puede haber una forma de ver donde dices que su base de designación son los agregados y otra forma de verlo donde dices... Mira, esa es la cosa. Cuando algo está vacío de existencia inherente, no tiene por qué ser ni una cosa ni la otra. El mero yo podría referirse a toda esta continuidad, pero su base de designación cambia todo el tiempo.

Como si tomas Seattle, no sé cuánto tiempo ha existido Seattle; más que Newport, pero cuando decimos Seattle, pensamos en una cosa que es Seattle. Si piensas en cómo era Seattle hace 150 años, no se parecía en nada a lo que es ahora. Te pueden llevar de gira, te muestran algunos restos del viejo Seattle que está debajo de la calle, pero no hay nada encima que se parezca en nada. Decimos Seattle en la década de 1850 y Seattle en la década de 1950 y Seattle en 2018 como si fueran lo mismo. Todos ellos están designados en cosas totalmente diferentes. La base de la designación es totalmente diferente en todos ellos y, sin embargo, la cosa que se designa tiene el mismo título. Lo que quiero decir es que, de una manera, puedes decir que Seattle es lo que es en un momento específico y, de otra manera, puedes decir que Seattle es toda esa gran cosa. Cuando contratas un seguro para un edificio, contratas un seguro para el edificio actual, no para la continuidad en el pasado, aunque no te dan la póliza hasta que se cumple la mitad del tiempo, y luego te hacen pagar por el tiempo que no estabas asegurado.

Audiencia: ¿Cómo es que los seres ordinarios reconocen a sus maestros con tanta fuerza de vida en vida? ¿Viene enteramente del lado del maestro?

VTC: ¿Cómo reconocen los seres ordinarios a sus maestros? No todos reconocen a sus maestros de vidas anteriores. Quiero decir que puedes tener una conexión kármica con cierta persona, pero eso no significa que digas: "Oh, te conocí en mi vida anterior". Puede sentir una fuerte conexión, pero no es como si estuviera reconociendo que esa es la conexión de alguien que conoció en una vida anterior. Para los bodhisattvas, cuando tienen el superconocimiento del ojo divino, y pueden ver a los seres sintientes muriendo y desapareciendo, entonces conocen las conexiones kármicas y entonces esos bodhisattvas saben, en términos de quiénes son sus maestros, a quién ir. y también saben con qué seres sintientes tienen una fuerte conexión kármica a los que pueden ayudar más fácilmente. Eso no significa que no ayuden a los demás.

Audiencia: Tengo una pregunta de la semana pasada. Cuando estás hablando de la cadena de cómo la ignorancia crea sufrimiento y hubo una atención distorsionada y luego eso crea las aflicciones. Y la forma en que lo escribí en mis notas es que la atención distorsionada exagera las buenas o malas cualidades del objeto y luego tienes las aflicciones.

VTC: Y la atención distorsionada, también puede ver cosas que son impermanentes como permanentes, cosas que son de naturaleza dukkha como agradables.

Audiencia: Cuando escucho que exagera las buenas o malas cualidades, pienso en accesorio y enfado. Esa es la aflicción. ¿En qué se diferencia la atención distorsionada de la aflicción?

VTC: Debido a que la aflicción se basa en exagerar o proyectar buenas cualidades, entonces la mente quiere apegarse a algo, entonces la aflicción es el querer apegarse. La atención distorsionada es la exageración o proyección que te hace querer pegarte.

Audiencia: tu dirias eso accesorio is pegajoso a las exageradas buenas cualidades de algo.

VTC: Se trata de un pegajoso al objeto porque has exagerado las buenas cualidades. Estás pegajoso a su noción poco realista de lo que es ese objeto, confundiendo el objeto con su noción poco realista y pensando que son la misma cosa.

Audiencia: Pensé que la base de designación del mero yo era la conciencia mental.

VTC: Eso depende. Hay diferentes formas de verlo. Si estás hablando de la persona que va de vida en vida, entonces dirías que la base de la designación de esa persona sería la conciencia mental, pero si estás hablando de quien sea que esté jugando al fútbol, ​​entonces tendrá que sean los cinco agregados.

Audiferencia: Este es un aspecto práctico de una pregunta sobre cuando estamos aprendiendo una razón [inaudible] y la investigación del no-yo es muy individual, ¿verdad? Pero cuando hablamos del sufrimiento que tenemos es a nivel intelectual ya nivel emocional. Parece que lo estamos intentando, cuando estamos estudiando algo como esto es muy, estamos tratando de investigar que realmente no existe algo allí para adjuntarlo, pero aunque a un nivel intelectual sabemos que realmente no te afecta. Pero luego, a nivel emocional, hay tendencias habituales que son tan fuertes, entonces, ¿cómo podemos?, ¿cuál sería mi pregunta? Cuando estamos estudiando esto así, disfruto mucho haciendo este tipo de cosas, pero está muy aquí [señalando la cabeza] pero los otros problemas vienen de aquí [señalando el corazón]. Entonces, ¿cómo podemos llegar de aquí a aquí? Sí. Cuando estudiamos cosas como esta, ¿cómo podemos realmente aplicarlo? ¿Cómo podemos adaptar nuestro meditación para probar y aplicarlo?

VTC: Una de las cosas más importantes es por qué pasamos por el razonamiento, y luego parece que nada ha cambiado porque en realidad aún no hemos identificado cómo sería la existencia inherente. Solo tenemos una idea intelectual de ello, por lo que realmente no hemos visto que lo que estamos investigando es nuestra propia experiencia.

Creemos que la existencia inherente es como un sombrero que pones sobre la cabeza de alguien y que negarlo solo significa que te quitas el sombrero. No es eso. La existencia inherente está impregnando completamente lo que vemos. Digamos, cuando eres infeliz, y dices, "soy infeliz". Entonces dices, "¿Quién está infeliz?" ¿Quién es el yo que es infeliz? Si el yo existiera inherentemente, entonces tendría que ser uno con uno de los agregados. ¿Qué agregado sería yo? Entonces te sientas allí. "Soy infeliz. Soy infeliz. Soy infeliz." ¿Quién es el yo que es infeliz? Empiezas a mirar a través de todas las diferentes partes. Miras a través de tu cuerpo. Miran a través de sus conciencias. Miras a través de los sentimientos. Examinas todo para tratar de encontrar alguna de esas cosas, porque si el yo existiera inherentemente, una de esas cosas tendría que ser la persona que es infeliz. Sigues mirando y mirando. ¿Quién es infeliz? Entonces te quedas realmente atascado en cierto punto.

O alguien te menosprecia y te ofende, y luego te aferras a ese sentimiento de "Estoy ofendido". ¿Cómo me aparece el yo cuando estoy ofendido? Se siente como si hubiera un yo real aquí que está realmente ofendido. “Ella me llamó Cereza. ¿Quién en el mundo es esa persona? Nadie puede llamarme así. Ella me llamó Cheryl Green. Yo tampoco sé quién es esa persona. ¿Por qué me están llamando nombres? [risas] Estoy ofendido”. Así que te sientas ahí con ese sentimiento de estar ofendido, y simplemente te enfocas en ese sentimiento, “Estoy ofendido. Estoy ofendido." Ese sentimiento es un sentimiento muy fuerte. Hay un yo real ahí dentro que está ofendido. "Estoy ahí. No ofendieron a otra persona. Me ofendieron”.

Si realmente existo de la forma en que siento que existo en ese momento, entonces debería poder identificar en mis agregados quién es exactamente el que se siente ofendido. Cuando busco a través de mis agregados, no puedo encontrar nada. Mi dedo pequeño del pie no se siente ofendido. Mi hígado no se siente ofendido. ¿Qué se siente ofendido? ¿Mi conciencia mental? Mi conciencia mental por sí sola no puede sentirse ofendida. ¿Es el factor mental de discriminación el que se siente ofendido? Bueno, no, solo discrimina cosas diferentes. Nunca se siente ofendido. Es como si no pudieras encontrar exactamente quién es esta persona, y cuando no puedes encontrarlo… “Estoy ofendido. Estoy ofendido. ¿Cómo se atreven a hacer esto? Voy a desquitarme”. Cuando no puedes encontrar a la persona ofendida, entonces es como, “¿De dónde viene este malestar? ¿Quién está ofendido? Nadie se ofendió de todos modos, así que ¿por qué no relajarse? Es algo así. Así es como lo haces más real para ti.

Audiencia: Cuando te das cuenta de la vacuidad por inferencia, ¿cómo es? Porque el análisis de cuatro puntos, sé que no es simple, pero es como cuando he tratado de buscar yo, no puedo encontrarlo. Siento que realmente no puedo encontrarlo, pero obviamente no me he dado cuenta del vacío. ¿Cómo se ve cuando te das cuenta por inferencia?

VTC: No tengo ni idea. Pregúntame en unos pocos eones, tal vez pueda decírtelo.

Lo que dicen es que tiene un impacto muy profundo en ti. Es como, “Oh, lo que estoy viendo es falso. Las cosas no existen así. Este yo en el que se centra toda mi vida, ni siquiera puedo encontrarlo. ¿Qué estoy haciendo? ¿Qué estoy haciendo en mi vida dando vueltas alrededor de algo que ni siquiera puedo encontrar?

Creo que de esa manera realmente debe sacar la alfombra debajo de tus pies. Eso es si realmente tienes una inferencia. Estamos pasando por los pasos, pero, como ella dijo, pasamos por el análisis, y como, “Bueno, ¿y qué? ¿Qué hay para desayunar? Tengo hambre. Tengo hambre y quiero queso derretido sobre pan tostado”. Algo así: lo vemos todo como muy real y no nos damos cuenta de que lo que estamos meditando debería afectar la forma en que lo vemos. Incluso decir: "Tengo hambre".

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.