Inclinándose y haciendo ofrendas a Amitabha

• El oración de siete ramas: Purificación y creación de marit
• Signos de respeto y humildad.
• Realizar ofertas a los budas

Voy a volver a la sadhana para la práctica de Amitabha y empezaré a pasar por eso. Yo había descrito antes refugio yy bodhicitta y los cuatro inconmensurables. Cuando estás haciendo eso, visualizas a Amitabha en el espacio frente a ti rodeado de todos los budas y bodhisattvas. Voy a entrar en la descripción de él un poco más tarde de una manera más amplia porque en realidad visualizas toda la tierra pura allí y estás refugiarse y cultivando los cuatro inconmensurables, y ahora vamos a hacer los siete miembros en presencia de Amitabha y todos los demás budas y bodhisattvas en su tierra pura.

Con la oración de siete ramas, eso es específicamente para Purificación y creación de mérito. Ayer puede que recuerdes que una de las causas de haber nacido en la tierra pura de Amitabha, Purificación y abandonar las acciones negativas y luego crear mérito. Ahí es donde el oración de siete ramas encaja.

En la sadhana es la versión corta, pero también puedes sustituirla por la versión larga. Eso está en la primera sección del Rey de Oraciones. Tiene uno o más versos para cada uno de los miembros, por lo que entra en más detalles. Te ayuda a pensar un poco más en el significado de las extremidades. O puedes hacer la versión corta que está en (la sadhana) ahora mismo

El primer miembro es la inclinación (o postración). Este es específicamente para Purificación, pero creo que también funciona para ayudarnos a crear mérito. La idea es que cuando nos inclinamos ante Amitabha y los budas y bodhisattvas estamos pensando en sus excelentes cualidades, y al pensar en ellos generando la aspiración desarrollar esas mismas cualidades nosotros mismos.

La reverencia es una forma de respeto en todas las culturas. Nos hacemos inferiores cuando estamos en presencia de alguien a quien respetamos.

Las postraciones también, en el budismo, son para Purificación porque generalmente las hacemos, por ejemplo, en relación con los 35 Budas y recitando sus nombres y luego la oración posterior, que es una oración de confesión y regocijo y dedicación.

Creo que hay algo muy útil en tener la nariz en el suelo. La mayoría de nosotros, la mayor parte del tiempo, no tenemos la nariz en el suelo. Tenemos la nariz en alto. Estamos bastante hinchados con nosotros mismos. Especialmente hoy en día. Cuando hay tantas demandas de las personas solo para acumular un currículum y un currículum, y tienes que ser algo excelente, y tienes que venderte a ti mismo. Los jóvenes están realmente en esa posición ahora. Y entonces te pones esta cosa de, “Oh, soy simplemente perfecto. No puedo admitir ningún defecto en absoluto”. Con la nariz en el aire. Y, por supuesto, es una gran farsa. Y sabemos que por dentro es una farsa. Pero realmente nos impide ponernos en contacto con lo que realmente está pasando. Así que creo que las postraciones son realmente una forma de dejar ir todo eso.

También es una forma de ser honestos con nosotros mismos y ver en qué cosas debemos trabajar. Qué errores hemos cometido, aclarándolos. Hablaré más de eso con la rama de la confesión o el arrepentimiento. Haciéndonos humildes para ser receptivos. Y vivimos en una sociedad donde la humildad no está bien vista, porque pensamos en la humildad como debilidad. Pero creo que la humildad en realidad indica fuerza, porque significa que tienes la fuerza y ​​la confianza interna para ser humilde por dentro, no tienes que esforzarte. Cuando no tenemos esa fuerza interna y confianza en nosotros mismos, hacemos el gran espectáculo de lo maravillosos que somos y tratamos de presentar esta persona falsa a los demás para que piensen que somos maravillosos. Entonces, si pensamos que ellos piensan que somos maravillosos, podemos ser maravillosos, pero de todos modos no lo creemos por dentro.

Las postraciones dicen algo así: "No voy a jugar con eso". Y lo encuentro muy refrescante, en las culturas asiáticas, la humildad todavía es muy honrada y respetada. Puedes ver que a veces los occidentales tienen un gran problema con eso. Entran en la cultura tibetana o en la cultura china con una especie de actitud exigente de ser alguien especial que merece una atención especial. Y nuestro vistas tienen razón porque somos de una democracia”, algo así. Y simplemente apaga totalmente a la gente. Tanto es así que ni siquiera pueden escuchar tus argumentos. Por ejemplo, si estás hablando de igualdad de género y entras y eres muy (agresivo), simplemente te descartan. Si entras y eres humilde, respetuoso de la tradición, cortés y paciente, entonces tienes muchas más posibilidades de ser escuchado a largo plazo. Creo que estas son cualidades, especialmente en nuestra cultura, en las que debemos trabajar.

La segunda rama es que ofrece, y este es principalmente para crear mérito, porque cuando hacemos ofertas creamos mucho mérito. Pero también creo que sirve al propósito secundario de purificar la avaricia y accesorio a nuestras propias cosas. Está claro que cuando somos tacaños o cuando somos tacaños no queremos ofrecérselo a nadie. Queremos guardarlo para nosotros. La tacañería es una mente bastante dolorosa. Es muy doloroso, después de haber sufrido lo suficiente yo mismo. Porque es una mente con miedo de, “Si doy, no tendré”. Es una mente de carencia. “Si doy, no tendré”. Hay un pastel fijo y si alguien más lo consigue, no lo tendré. Toda esa visión de la vida es realmente muy, muy dolorosa y muy restrictiva. Mientras que si cultivamos una actitud generosa que se deleita en dar, entonces somos felices. Porque siempre hay una oportunidad para dar, siempre una oportunidad para compartir, entonces podemos estar bastante felices durante el día, y luego también creamos mérito.

Realizar ofertas puede ser en términos de hacer física ofertas: cosas financieras o cosas materiales. Es también que ofrece . Ofrecimiento nuestro tiempo y nuestra energía para apoyar los buenos proyectos de las personas, o para ayudarlas cuando tienen necesidad de hacer algo y luego ofrecer nuestro tiempo y servicio, y nuestro esfuerzo para ayudar a los demás. Y entonces que ofrece proteccion. Si alguien está en peligro entonces ofrecerle protección. Para ofrecer amor a los que están de duelo o lo que sea, que están angustiados, para ofrecerles apoyo emocional y empatía. Entonces dicen que el regalo más alto es el regalo del Dharma. Ser capaz de compartir el Dharma con otros. Es posible que no podamos enseñar el Dharma en este momento, pero lo que podemos hacer es hablar sobre los puntos budistas con nuestros amigos. Y cuando nuestros amigos tengan problemas, podemos compartir con ellos algunos de los antídotos que hemos aprendido del Dharma sobre cómo lidiar con diferentes problemas. Eso es muy útil con ellos. Y luego, también con las mascotas, puedes decir tus mantras en voz alta y tus oraciones en voz alta para que tus mascotas y todos los animales e insectos circundantes escuchen los mantras y eso es un regalo del Dharma, pone buenas semillas en sus mentes. Es por eso que a menudo, cuando sacamos insectos afuera, decimos mantra principal y soplar sobre ellos y luego ponerlos fuera. Por qué hacemos que los gatitos asistan a las enseñanzas de los jueves y viernes por la noche cuando sea posible, aunque se queden dormidos. Como tú. [Risas] No, estoy bromeando. Quizás.

Esas son las dos primeras de las siete ramas. Seguiremos con los demás más tarde.

Con la que ofrece, es realmente bueno…. En el Perla de Sabiduría, Libro 1, hay una oración de Kyabje Zopa Rinpoche sobre amplias ofertas donde tú, con tu imaginación, imaginas enormes ofertas, el cielo se llenó de ofertas, el océano lleno de ofertas, océanos y nubes de ofertas…. Cualquier cosa grande Universos llenos de ofertas. Y luego los ofreces a los budas y bodhisattvas. Es una mediación muy hermosa. En algún momento, si te sientes un poco decaído y deprimido y todo, entonces solo el hecho de visualizar cosas hermosas y luego que ofrece ellos a la Tres joyas, eleva tu mente y trae mucha alegría a la mente. Y realmente nos ayuda.

Además, una cosa que encuentro muy útil es que si estás apegado a alguien, ofrécele a esa persona al Buda. Puedes decir: "No quiero ofrecer a la persona a la que estoy apegado a la Buda.” Pero en realidad, ¿no están en mejores manos siendo asesorados por el Buda que si están apegados a nosotros? ¿Cuál realmente ayudaría a las personas que más nos importan? Ofrecimiento ellos a la Buda por lo que el Buda puede guiarlos. Esa es una muy buena práctica y nos ayuda a liberarnos de ese posesivo accesorio a los individuos Entonces, muy bien con ese también.