Asegurar nuestra conexión con las enseñanzas y el maestro.

• Las últimas tres ramas de la práctica de las 7 ramas
• La importancia de solicitar al mentor espiritual que enseñe
• Asegurar nuestro continuo de la máquina a las enseñanzas del Dharma de expertos mentores espirituales

Para continuar la discusión de la oración de siete ramas. Hablamos de postrarse, que ofrece, confesión y regocijo. Los siguientes dos, pedir y suplicar, a veces vienen en ese orden, a veces vienen en el orden inverso. Realmente no importa.

Solicitando

Pedir es pedir el Buda y nuestros maestros para las enseñanzas. Y suplicar es suplicarles que vivan una larga vida. Ambos funcionan del lado de la creación de mérito al solicitar enseñanzas y pedir a nuestros maestros que vivan una vida larga y pedir a los Buda para manifestarse continuamente en nuestro mundo y enseñarnos. Pero también, creo, nos ayudan a purificar karma que hemos creado en relación con el Tres joyas y a nuestro mentores espirituales, como darlos por sentado, o dar por sentado poder recibir enseñanzas.

Realmente he visto esto, especialmente en nuestro país donde estamos acostumbrados a... Deberíamos tener todo. Todo debería aparecer ante nosotros. Todo debería estar aquí. Somos el consumidor que puede elegir lo que queremos hacer y lo que queremos tener. Esa es nuestra actitud en los países ricos. Y genera un cierto tipo de autocomplacencia y de dar las cosas por sentadas que pueden hacernos perder oportunidades increíbles.

Por ejemplo, cuando comencé a practicar, vivía en el monasterio de Kopan en Nepal. Había enseñanzas todo el tiempo. Luego viví en la India, fui a la Biblioteca de Obras y Archivos Tibetanos y asistía a clases todos los días. Mis maestros estaban a mi alrededor, podía ir y hacer preguntas cuando quería, y había interacciones con ellos, etc. Luego me enviaron a Italia, a este nuevo centro de Dharma que estaba comenzando, y yo era el único sangha miembro cuando llegué allí por primera vez. Solo había sido ordenada dos años, así que en realidad era una monja “bebé”. Y allí estaba yo en este centro de Dharma. Sin maestros. No sangha. ¿Cómo iba a obtener una educación? ¿Y cómo se iba a enriquecer mi práctica?

Esto fue en la década de 1970. Sin correo electrónico. No hay videos de YouTube de enseñanzas. Nada de eso. Incluso tener grabaciones de audio no siempre sucedió. Así que realmente tenías que tener la presencia de tus maestros allí. Y luego, de repente, cuando estaba haciendo el oración de siete ramas esto de pedir enseñanzas y pedirles a mis maestros que vivan mucho tiempo se volvió muy importante, porque estaba en medio del desierto, en sentido figurado. Pomaia no era un desierto, pero en cuanto al Dharma lo era.

Entonces, de repente, estos dos de los siete miembros realmente se destacaron y comencé a pedir muy sinceramente, porque realmente se me ocurrió que sin estar cerca de mi maestro o superior sangha del que pudiera aprender, me iba a convertir en un higo seco, en cuanto al Dharma.

También, en ese momento, pala Yeshe no siempre estuvo muy bien. Terminó muriendo unos años después. Y luego pensar realmente en la mortalidad de mi maestro... No siempre van a estar ahí. Y cuánto daba por sentado cuando vivía en Asia que estas cosas estaban a mi alrededor y podía disfrutarlas cuando quisiera.

Cuando comencé a enseñar en Occidente, también noté mucho este tipo de actitud entre los estudiantes occidentales de Dharma. La gente venía regularmente a las enseñanzas, pero luego decían: "Oh, tengo que conducir media hora por la ciudad para llegar al centro de Dharma, y ​​estoy demasiado cansado para hacerlo después del trabajo". O, “Quería venir a este retiro de fin de semana pero tenía que lavar la ropa y tengo estas otras cosas…”. Y realmente me llamó la atención cómo, en nuestra cultura, donde estamos acostumbrados a tener de la máquina a todo, todo se vuelve muy ordinario. Así que estas personas se estaban perdiendo las enseñanzas porque conducir media hora era demasiado para ellos.

Recorrí medio mundo para recibir enseñanzas porque no había centros de Dharma en Estados Unidos cuando comencé. Pero conducir media hora a través de la ciudad era demasiado difícil.

Es tan fácil tener ese tipo de actitud de, “Bueno, el centro siempre está ahí, el monasterio siempre está ahí, el maestro siempre está ahí, así que puedo salir y hacer otras cosas, pasar un buen rato y tener mi samsara. Luego, cuando tengo problemas, puedo regresar y tal vez escuchar algo de Dharma y hacer algo meditación."

Ese tipo de actitud realmente nos hace perder maravillosas oportunidades. Así que es algo con lo que hay que tener mucho cuidado. Y creo que es por eso que estos dos miembros están incluidos en el oración de siete ramas. Solicitar enseñanzas. Porque cuando pedimos tenemos que pensar, “¿Qué quiero aprender?” La importancia del aprendizaje. Y tenemos que poner algo de energía. Cuando pasamos junto a nuestro maestro, no solo decimos: "Y, por cierto, me enseñarás...". Vas y te inclinas tres veces, traes un que ofrece, usted hace una solicitud. Y tradicionalmente el maestro dice “no” las dos primeras veces. Y luego, para mostrar nuestra sinceridad, regresamos y preguntamos de nuevo. Así es como se hace tradicionalmente y eso nos ayuda a apreciar realmente las enseñanzas y tomarlas en serio cuando las escuchamos.

suplicante

Del mismo modo, pedirle a nuestro maestro que viva mucho tiempo en el oración de siete ramas nos ayuda a apreciar la presencia de nuestros maestros en nuestras vidas.

Y aquí, debo decir, que mientras que la tecnología ha sido muy buena para difundir el Dharma ampliamente en lugares donde no hay maestros, y ha sido maravilloso de esa manera, en otro sentido a veces me pregunto si hace que algunos de los estudiantes que viven cerca un poco perezoso. Porque, "Bueno, no necesito conducir hasta la Abadía, o no necesito ir al centro de Dharma, porque de todos modos lleva demasiado tiempo, y tengo que ir allí y sentarme en un cojín y sentarme". derecho, y tienen un horario, y tengo que seguir el horario, y no puedo levantarme en medio de las enseñanzas, y no puedo estirar mis piernas hacia el Buda…. Pero si escucho las enseñanzas en casa, entonces puedo escuchar a mi conveniencia, puedo apagarlas a la mitad si no son tan interesantes. Puedo recostarme en mi sillón y levantar las piernas. Puedo beber un poco, tomar un pequeño refrigerio mientras escucho las enseñanzas de Dharma...”. Entonces, a veces me pregunto si eso les sucede a las personas que viven cerca y que podrían venir muy fácilmente, pero no lo hacen. Y es que siempre es mucho mejor, si tienes la oportunidad, escuchar la enseñanza en vivo que a través de una grabación o en línea.

Por supuesto, si no tiene otras opciones, en línea es fantástico. Es muy bueno. Pero si tiene la opción y la capacidad de escucharlo directamente, sentarse en presencia de un maestro realmente marca la diferencia. Sé que lo hizo por mí. Tremendamente. Porque pude sentarme allí y escuchar... Estar en presencia de personas que realmente practicaron esto. Y cuando estás en presencia de alguien se transmite tanto que no se capta en una grabación de audio. Especialmente cuando estás navegando por la autopista interestatal. Así que es bueno hacer eso cuando podamos.

De todos modos, estas dos extremidades son bastante importantes en nuestras vidas.

dedicación,

Luego, el séptimo es la dedicación. La dedicación es en realidad una práctica de generosidad, una práctica de hacer ofertas, porque estamos diciendo cualquier mérito que creamos al hacer las seis extremidades anteriores, y cualquier mérito que creamos en otras situaciones, y en realidad todo el mérito que todos los seres sintientes han creado desde los bodhisattvas del décimo terreno hasta cualquier pequeño bicho creado, todo este mérito del pasado, presente y futuro lo estamos dedicando al despertar de todos los seres sintientes. Así que es un momento para regocijarnos realmente en nuestro propio mérito y en el de los demás, compartiendo ese mérito, dedicándolo mentalmente.

La dedicatoria expresa realmente nuestra aspiración. No lo estamos dedicando a ganar la lotería. No lo vamos a dedicar para que tu hijo o hija se case con alguien lindo. O para que entres en cierta universidad, o lo que sea. Lo estamos dedicando al alivio del sufrimiento de todos y cada uno de los seres vivos. Especialmente para nuestra propia iluminación, pero por supuesto la iluminación de todos los demás. Y luego también podemos agregar otras dedicatorias allí para personas que están enfermas, para personas que han muerto recientemente; personas que tienen obstáculos para eliminar sus obstáculos; personas que necesitan algo de energía para el éxito, para dedicarse a su éxito. Pero cuando nos dedicamos siempre nos aseguramos de dedicarnos a lo más elevado. Y luego las otras cosas que agregamos como una posdata. No es exactamente una posdata, no es que lo hayamos olvidado, pero no son tan importantes. A veces, lo que hacemos es primero dedicarnos a todas las cosas mundanas, y luego tal vez recordamos dedicarnos a la iluminación al final. Pero deberíamos hacerlo al revés y dedicarnos siempre al más alto despertar de nosotros mismos y de los demás, y luego de todos los demás. condiciones, para que el Dharma exista y se propague, y luego para cualquiera que esté experimentando dificultades por las que debemos hacer dedicatorias.

[Explicación de la expresión "girar la rueda del Dharma", que se refiere a solicitar enseñanzas.]

Decimos que Shakyamuni Buda fue un "giro de rueda" Buda en que enseñó el Dharma en una época en la que el Dharma no se había enseñado antes en este sistema mundial en particular. Así que esos son llamados los "budas que giran la rueda". Luego, de otra manera, "girando la rueda del Dharma", esa expresión puede usarse de una manera muy vaga, queriendo decir simplemente dar enseñanzas.