Práctica de Amitabha: Refugio y bodichita

• Introducción a la Amitabha sadhana
• Lo que significa refugiarse existentes Tres joyas
• Por qué el Dharma es el verdadero refugio
• Teniendo en cuenta nuestro objetivo a largo plazo de convertirnos en budas para beneficiar a todos los seres vivos.

Este invierno haremos el retiro en Amitabha, así que pensé en hacer una serie de charlas de la BBC sobre la práctica de Amitabha en preparación para hacer el retiro este invierno, porque creo que varias personas estarán haciendo el retirarse de lejos. Entonces lo pondremos en la BBC y de esa manera todos pueden escucharlo.

La sadhana de Amitabha comienza —como todas las sadhanas (el manual de los textos de práctica)— con refugiarse y generando bodhicitta.

Refugio es decirnos al principio qué camino estamos siguiendo. Porque nosotros refugiarse? Entonces tenemos claro qué camino espiritual estamos siguiendo. No somos: “Los lunes por la noche hago danza sufí, y los martes por la noche hago Cabalá, y los miércoles por la noche budismo, y los jueves por la noche canto Hare Krishna, y los viernes por la noche soy testigo de Jehová…”. Como eso. Tenemos muy claro el camino que estamos siguiendo, así que refugiarse existentes Buda, Dharma y Sangha.

El refugio real, de la Tres joyas, es el refugio del Dharma. El refugio del Dharma significa las dos últimas de las cuatro verdades: la verdadera cesación y verdadero camino. caminos verdaderos son las conciencias de sabiduría que nos ayudarán a superar todas nuestras aflicciones: ignorancia, enfado, accesorio, orgullo, celos, etc. Las verdaderas cesaciones son las ausencias, la falta de estas aflicciones en nuestro flujo mental, así como el vacío de la mente purificada.

La razón por la que este refugio del Dharma de verdaderas cesaciones y caminos verdaderos Se dice que es el refugio real porque cuando lo actualizamos nosotros mismos, nuestra mente está libre de aflicciones y, como resultado, cesan todos nuestros dukkha (nuestro sufrimiento, nuestras experiencias insatisfactorias). Eso es lo que realmente queremos actualizar.

El Buda es el que vemos como el maestro. Él no inventó el Dharma, simplemente lo explicó a partir de su propia experiencia, por lo que lo vemos como el maestro. y luego el Sangha como las personas que se han dado cuenta de la naturaleza de la realidad directamente, no conceptualmente, ellos mismos. Tienen la experiencia real de la naturaleza de la realidad, de la vacuidad de la existencia verdadera.

We refugiarse en estos tres porque están más allá del camino de nuestras mentes ordinarias y afligidas. Aquí lo que estamos haciendo es que estamos refugiarse en el exterior Tres joyas: el Buda que ya vivieron (en realidad, todos los budas), el Dharma en sus flujos mentales, el Sangha, las personas que se han dado cuenta. Y nuestro objetivo es practicar el camino que se establece bajo la guía del Budadharma, Sangha, que transformaremos nuestra propia mente en el refugio del Dharma. nos convertiremos en el Sangha joya y luego, más tarde, la Buda joya.

La idea es que no estamos refugiarse en el exterior Tres joyas pensando en el Budase abalanzará y nos salvará, y todo lo que tenemos que hacer es orar y luego Buda hace el trabajo, y luego vamos a ser liberados porque el Buda nos llevará a un lugar llamado Nirvana. No es así. El nirvana es un estado mental. El exterior Tres joyas enséñanos ese camino para llegar a ese estado mental. Tenemos que practicarlo nosotros mismos. cuando estamos refugiarse confiamos en lo externo Tres joyas para convertirse en el interior Tres joyas nosotros mismos.

Esto es muy importante de entender, de lo contrario, es muy fácil introducir, si te han educado en una religión teísta, traer esa idea al budismo y pensar que somos refugiarse existentes Buda, Dharma y Sangha como seres externos, y que nos van a rescatar y llevarnos a un lugar tres nubes arriba y dos a la derecha llamado Nirvana. No es así. El budismo es en gran medida un camino en el que tenemos que hacer el trabajo nosotros mismos.

Esto es bueno, ¿no? Si somos los responsables, entonces existe la posibilidad de progresar. Si nuestra liberación dependiera de propiciar a algún ser externo nunca podríamos controlar si nos liberamos o no porque no podemos controlar a ese ser externo. Lo único que posiblemente podemos controlar es nuestra propia mente de plátanos. Es por eso que todo este camino vuelve a mirarnos a nosotros mismos y ser dueños de nuestras propias cosas. En lugar de siempre “está afuera, otras personas tienen que cambiar, me están haciendo esto y aquello, y Budame va a salvar. No funciona de esa manera.

We refugiarse de esa manera y luego generamos bodhicitta–la segunda parte del primer verso, que es el habitual:

I refugiarse hasta que me ilumine
existentes Buda, Dharma y Sangha.
Por el mérito creo practicando la generosidad
y el otro prácticas de largo alcance
que pueda alcanzar la budeidad para
para beneficiar a todos los seres sintientes.

Siempre que tengo que recitar algo solo que tengo memorizado lo estropeo.

Bodhicitta es la segunda parte de eso. Si bien el refugio es aclararnos qué camino espiritual estamos siguiendo, bodhicitta es aclararnos a nosotros mismos por qué estamos siguiendo ese camino. ¿Qué estamos haciendo y por qué lo estamos haciendo?

¿Por qué lo estamos haciendo? Aquí nuestra máxima motivación a largo plazo es convertirnos en budas completamente despiertos para que tengamos la capacidad de beneficiar a todos los seres vivos. Esa es una motivación muy noble, fantástica. Es un largo camino por ahí, ¿no? Nos llevará a crear múltiples causas y condiciones para alcanzar ese estado. Así que tenemos que ir paso a paso. Pero es algo así como, si quieres llegar a Dharamsala, primero tienes que llegar a Spokane, luego tienes que llegar a Tokio, luego tienes que llegar a Delhi y luego tienes que llegar a Dharamsala. Lo tomas en pequeños trozos. Similar para nosotros, cuando practicamos el camino lo tomamos en pedazos. Empezamos con una conducta ética, progresamos hacia la concentración, luego progresamos hacia la sabiduría. O otra forma de formularlo: empezamos por la generosidad, luego la conducta ética, fortaleza, gozoso esfuerzo, estabilidad meditativa, luego sabiduría. Hay muchas maneras diferentes de describir cómo hacemos esto. También están los tres aspectos principales del camino, esta el lamrim (las tres capacidades de los seres), de muchas maneras diferentes. Si miras en “Aproximación al Camino Budista”, volumen uno de “Sabiduría y Compasión”, hay un capítulo completo sobre las diferentes formas de acercarse.

La idea es que todos vamos hacia el despertar completo motivados por el amor y la compasión, y en este momento nuestro amor y compasión son algo teóricos. ¿no es así? “Tengo el mismo amor y compasión por todos mientras esté sentado aquí y no me molesten”. Tan pronto como alguien me molesta, mi amor y mi compasión desaparecen. Alguien dice algo que no me gusta, POW, tengo que aclarar a esta persona. No pueden hablarme de esa manera, no pueden hacer esto. Por su propio bien les voy a dar un puñetazo en la nariz para que prueben su propia medicina y se corrijan. Esa es nuestra mente afligida, ¿no es así? Lo que hemos hecho toda nuestra vida. ¿Y dónde nos ha llevado? En ningún lugar.

Cuando generamos bodhicitta nos estamos comprometiendo con nosotros mismos a intentar cambiar muchos de nuestros hábitos emocionales adversos. Esto lleva tiempo. Se necesita voluntad para hacerlo, para practicar. Caerse a veces. Nos esforzamos mucho y, a veces, fallamos. Pero para levantarnos cada vez que lo arruinamos y seguir adelante. Porque ¿cuál es la alternativa? No hay otra buena alternativa que practicar.

Seguimos generando amor y compasión tanto como podemos. Nos seguimos viendo a nosotros mismos no cumplir con nuestras propias expectativas. Volvemos al cojín, tratamos de penetrar lo que está pasando adentro: ¿Por qué estoy molesto? ¿Por qué estoy enojado? ¿Por qué tengo miedo? Regenera el amor y la compasión. Sal de nuevo, sigue intentándolo. Hacemos esto sobre el cojín, lo hacemos fuera del cojín. Por eso este verso de refugiarse y generando bodhicitta hacemos al comienzo de cada práctica individual que hacemos, porque repetidamente necesitamos decirnos a nosotros mismos: "Estoy siguiendo el Buda's métodos porque quiero llegar al pleno despertar en beneficio de todos los seres. Estoy comprometido con eso y, poco a poco, tengo que aceptar mis propias habilidades, tengo que aceptar que otras personas también se esfuerzan al máximo y se van a caer como yo me caigo, pero todo de nosotros, en nuestras mentes, estamos tratando de ir en esa dirección. Voy a entrenar mi mente para ver a otras personas bajo ese tipo de luz en lugar de mi viejo hábito de ver a otras personas como amenazas”.

Es una gran práctica para todos nosotros. ¿no es así? Es por eso que lo decimos al comienzo de la práctica, para que quede claro en nuestras mentes: “Es por eso que estamos haciendo la práctica de Amitabha”. No estamos haciendo la práctica de Amitabha porque podemos visualizar la tierra pura y eso nos hace sentir muy bien, como si estuviéramos en Disneylandia. No es por eso que lo estamos haciendo. Lo estamos haciendo porque estamos dispuestos a participar en el arduo trabajo de transformarnos, porque vemos que eso es lo más valioso que podemos hacer en nuestras vidas. Incluso si es difícil. No importa Seguimos haciéndolo.

Ese es el primer verso de la sadhana.