Práctica de Amitabha: Practica mientras estamos vivos

• La importancia de practicar mientras estamos vivos
• Trabajando con la mente durante el proceso de la muerte
• Ver las cosas que nos rodean como visiones o apariencias.

Continuamos con la sadhana de Amitabha, hablando de las absorciones de muerte y las visiones que tenemos como elementos de nuestro cuerpo están perdiendo su capacidad de mantener la conciencia. Los tipos de visiones, sensaciones que podemos tener y lo que le estamos solicitando a Amitabha para que nos inspire cuando esas visiones y sensaciones sucedan, y cuán importante es tomar estas determinaciones y aspiraciones mientras estamos vivos. No solo esperar hasta que estemos en nuestro lecho de muerte.

Hemos hablado de la tierra absorbiendo y solicitando a Amitabha que nos ayude a abandonar nuestro aferramiento a la existencia mundana y aspirar a renacer en su reino puro. Cómo es importante renunciar a nuestro aferramiento a la existencia mundana mientras estamos vivos.

Es por eso que la Buda enseñó. los Buda no enseñó el Dharma para que pudiéramos esperar hasta que estemos en nuestro lecho de muerte para practicar.

Luego hablamos sobre la tierra absorbiéndose en el agua, la apariencia de un espejismo, nuestra boca se vuelve seca y de mal sabor, y luego le pedimos a Amitabha que nos diga que no tengamos miedo y que nos inspire con coraje puro, y cómo el coraje puro viene del refugio. , bodhicitta, renunciay la vista correcta.

Luego el siguiente verso:

Cuando el agua se convierte en fuego, se percibe la apariencia de humo, y mi lengua se espesa y mi habla se pierde, por favor, muéstrame tu rostro resplandeciente y dame consuelo y alegría pacífica.

Lo segundo que sucede, después de que la tierra absorbe, es el agua, por lo que el elemento fuego se vuelve muy prominente en ese momento. Luego tenemos apariencias de humo, humo ondulante. Y no es que estemos sentados aquí y el humo esté a diez pies de distancia, pero somos el humo, el humo nos rodea por todas partes. Ese es el signo interno.

El signo externo es que nuestra lengua se espesa, nuestro habla se pierde. Cuando la tierra absorbió nuestra vista disminuyó dramáticamente. Aquí, cuando el agua se absorbe, nuestra audición disminuye drásticamente. Así que pueden ver que en el proceso de la muerte estamos lentamente, por un proceso natural, desprendiéndonos de esta vida, y esta cuerpo, y todos los objetos que conocemos a través de estos sentidos, porque los sentidos dejan de funcionar.

No es que se corten inmediatamente, pero realmente disminuyen su poder.

Aquí, cuando esto sucede, le estamos pidiendo a Amitabha: "Por favor, muéstrame tu rostro resplandeciente y dame consuelo y alegría pacífica".

Puedes imaginar, en el proceso de la muerte, especialmente que tienes esta apariencia de humo de humo por todas partes, en lugar de entrar en pánico y sentir que te estás ahogando y queriendo salir de allí, para poder calmar nuestra mente. y tener consuelo y una sensación de alegría pacífica.

Creo que eso viene del anterior de no tener miedo y tener verdadero coraje, porque entonces podemos apaciguar nuestra propia mente y asegurarnos, “no necesito enloquecer. Esta es una visión que aparece en mi mente, no necesito reaccionar de la manera habitual a las visiones que aparecen en mi mente”.

Esa también es una forma muy útil de practicar cuando estamos vivos. Ver las cosas que experimentamos, muy a menudo, como visiones o apariencias a la mente, en lugar de como eventos externos verdaderamente existentes que están ocurriendo. Porque es nuestra mente engañada la que hace que todo realmente exista, por lo que parece que está sucediendo afuera: "Estas personas me están haciendo daño". No parece a nuestra mente como si estuviera creando un enemigo por el poder de mi enfado. Parece que hay un enemigo externo que me está haciendo daño. Si podemos entrenar nuestra mente para decir: "Estas son apariencias para mi mente", eso nos ayudará a disminuir las aflicciones que tan fácilmente surgen en respuesta a nuestras proyecciones sobre estas apariencias en la mente. Ya sabes cómo es, especialmente con enfado, alguien hace algo que no nos gusta, e inmediatamente nuestra mente proyecta: “Están tratando deliberadamente de hacerme daño, y en realidad me están haciendo daño, y este daño es irreversible y traumático, y no hay nada que pueda hacer al respecto. Por lo tanto, tengo todo el derecho de golpear al tipo en la nariz, o dar un portazo y marcharme, o como yo elija”. Simplemente representamos estos patrones de percepción, emoción y comportamiento sin darnos cuenta de que todo esto proviene de nuestra propia mente y es el resultado de nuestro propio karma. Las cosas se nos aparecen de cierta manera como resultado de nuestra propia karma

Si somos capaces de practicar la comprensión de estas cosas mientras estamos vivos, entonces en el proceso de la muerte podremos estar mucho más relajados y tener una sensación de consuelo, alegría pacífica de “Puedo superar esto. Morir no me va a destruir. Lo he hecho millones de veces antes. No necesito enloquecer”.

Una vez más, esta es una buena manera de practicar mientras estamos vivos para que tengamos la capacidad de practicarlo en la muerte. Piensa en esas situaciones en las que [chasquear los dedos] nos ponemos ansiosos y nos paraliza la ansiedad, no podemos ver más allá. O así [chasquido de dedos] estamos enojados y no podemos ver más allá. O así [chasquido de dedos] nos apegamos y tenemos que tener algo y no podemos ver más allá. Mire esas cosas y entrene nuestra mente ya ahora, estas son apariencias para la mente, no son una realidad objetiva verdaderamente existente. Y si son apariencias, podemos jugar un poco con ellas. No tenemos que reaccionar tanto a ellos. No tenemos que caer en nuestros viejos comportamientos con respecto a estas cosas.

Le estamos pidiendo a Amitabha "muéstrame tu rostro resplandeciente y dame consuelo y alegría pacífica". Lo que realmente estamos haciendo es decir: "¿Qué pasa con el Amitabha dentro de mí? ¿Puedo recordar mi rostro brillante y darme un poco de consuelo y alegría pacífica?"

El siguiente verso. El tercer elemento a absorber es el fuego.

Cuando el fuego se absorbe en el aire, se percibe la apariencia de luciérnaga, y mi cuerpo el calor y la luz de mis ojos se desvanecen rápidamente, por favor ven y llena mi mente con el sonido de la sabiduría del Dharma.

¿No es hermoso?

Cuando el elemento fuego se absorbe, nuestro sentido del olfato también disminuye drásticamente. El elemento aire se vuelve prominente, por lo que hay una apariencia de luciérnagas en la mente.

No tenemos tantas luciérnagas aquí, pero cuando estaba en Deer Park en Wisconsin tenían muchas luciérnagas, y en una noche muy oscura solo ves estos pedacitos de luz yendo y viniendo como chispas. Ese es el tipo de apariencia que viene a la mente. Pero, de nuevo, no es como si estuviéramos viendo una película [frente a nosotros], esta cosa somos nosotros, está a nuestro alrededor, es una apariencia para la mente. Si no lo reconocemos como una apariencia para la mente, entonces reaccionaremos y pensaremos: “Oh, hay todas estas chispas de luz, ¿qué me va a pasar? para hacerme daño, o quién sabe qué pasa…” y nuestra mente inventa historias.

Ese es el signo interno. El signo externo es nuestro cuerpo el calor baja, por lo que el cuerpo comienza a enfriarse, la digestión se detiene, no hay necesidad de digerir los alimentos porque estamos en proceso de morir. Y la luz de nuestros ojos se desvanece rápidamente. Podemos ver eso cuando la gente está muriendo. La luz de los ojos se está desvaneciendo.

En ese momento le pedimos a Amitabha “por favor, ven y llena mi mente con el sonido de la sabiduría del Dharma”. Estoy realmente, a lo grande, perdiendo el contacto con este mundo, la gente que hay en él y mi cuerpo, mi estatus y posición social, y mis amigos y parientes. Cuando todo esto esté sucediendo, que el sonido de la sabiduría del Dharma sea lo que destaque dentro de mi mente. No mis reacciones emocionales a las luciérnagas o el humo o este tipo de cosas. Pero que la mente resuene con la sabiduría del Dharma.

El siguiente:

Cuando el aire se absorbe en la conciencia, se percibe el ardor como una lámpara de mantequilla, y mi cuerpo se vuelve como la tierra y mi respiración cesa por completo, por favor llévame a tu tierra pura con la luz radiante de tu rostro resplandeciente.

El siguiente elemento a absorber es el elemento viento o aire. Cuando esto se absorbe, entonces externamente la respiración se detiene. Desde una percepción médica occidental, este podría considerarse el momento de la muerte. Así es como la mayoría de la gente lo ve. No sé cuándo tus ondas cerebrales se detienen o tu corazón se detiene en relación con eso, podría ser un poco antes o un poco después, dependiendo de la persona individual, pero tu respiración se detiene, así que prácticamente te has ido.

La mente sutil, en este punto, todavía está en el cuerpo, por lo que el momento real de la muerte, desde una perspectiva budista, aún no ha ocurrido. Pero en términos de relación con el entorno externo, no tanto.

Lo que entonces aparece en la mente, porque el elemento viento ha perdido su fuerza, se llama apariencia de lámpara de mantequilla. Es como una luz muy tenue al final de un túnel. Y a veces escuchas a la gente hablar de eso en experiencias cercanas a la muerte. Es muy simbólico, ¿no? Tu vida, como esa llamita muy, muy delicada que está en proceso de hacer “puf”. Esa es la apariencia para la mente.

Físicamente lo que está pasando, el cuerpo se vuelve como la tierra…. ¿Qué dicen ellos? De ceniza en ceniza, de polvo en polvo. los cuerpo es solo un trozo de…. Se va a descomponer muy pronto, baba vegetal. Y nuestra respiración se detiene por completo.

En ese momento, cuando tenemos esa apariencia muy delicada de la llama que está a punto de apagarse, en lugar de enloquecer y decir: "Me estoy volviendo inexistente", que es lo que hace la ignorancia egoísta, y entonces [se aferra]…. Esto es cuando tu anhelo y aferrarse a los 12 eslabones, continúa desde el comienzo de la absorción de la muerte, pero este es el punto donde se vuelve más y más fuerte, y eso karma esa es la existencia renovada, el décimo eslabón, esto es cuando está madurando, eso te va a lanzar al próximo renacimiento. Porque después de esto, estás trabajando con la mente sutil. los karmaYa está madurando y proyectando el próximo renacimiento.

¿Qué queremos hacer aquí? Esta lucecita muy pequeña a punto de apagarse. “Por favor, llévame a tu tierra pura con la luz radiante de tu rostro resplandeciente”. En lugar de aferrarse a la luz de esta vida, enfocarse en la luz radiante del rostro de Amitabha.

¿Qué significa eso? ¿Cuál es la cara de Amitabha? Para algunas personas tal vez signifique que solo vas a estar visualizando a Amitabha. Tengo la sensación de que el rostro de Amitabha se refiere al vacío. Entonces, en ese momento, si realmente podemos dejar ir y pensar en el vacío de la persona, que no hay un "yo" que se está volviendo inexistente, pero no hay un "yo" que se está muriendo para empezar. No debemos tener miedo de volvernos inexistentes, porque no hay un yo verdaderamente existente que esté muriendo. Y así nos soltamos.

pala Yeshe solía decir, cuando hablaba de esto, que cuando morimos debemos ser como un pájaro en un barco en medio del océano. El pájaro está en la cubierta, simplemente despega y se va, y es libre. El pájaro no despega y luego mira hacia atrás y dice: “Oh, ahí está el barco, quiero estar en el barco, tal vez no debería haber volado. Allí están mis otros amigos. Quiero que vengan conmigo, quiero volver a estar allí con ellos. Donde hay otro barco, quiero ir…. Oh cielos, ¿qué he hecho? ¿Realmente puedo hacerlo?” No. Ese pájaro simplemente despega y se va. Y dijo que eso es lo que debemos hacer cuando morimos. Simplemente despegamos.

Entonces, “llévame a tu tierra pura con la luz radiante de tu rostro resplandeciente”. Fe en Amitabha, refugio en Amitabha y conciencia del vacío. Eso nos llevará a la tierra pura de Amitabha, porque cuanto más hagamos nuestra mente como la mente de Amitabha, más fácil será que Amitabha nos beneficie. Entonces, cuanto más seamos capaces de reflexionar sobre la vacuidad, más podrá impactarnos la influencia iluminadora de Amitabha y todos los demás budas y llevarnos a su tierra pura.

Luego, después de eso, tienes la apariencia blanca, la apariencia roja, la apariencia negra y luego la luz clara, en el proceso normal de la muerte. Aquí lo que está pasando es, después de esta parte:

Entonces, que el gancho rojo radiante que emana de tu corazón prístino entre en mi corona, descienda por mi canal central, y enganche mi mente de luz clara muy sutil y la traiga a tu tierra pura.

Estás pasando por estas absorciones de muerte hacia la luz clara, y la forma en que lo hacen Powa práctica, imaginas a Amitabha en tu cabeza y desde su corazón un gancho bajando y luego entrando en tu canal central, a través del centro de tu cuerpo, en tu corazón, y luego la gota indestructible de tu viento extremadamente sutil, está enganchando eso y te imaginas que luego sale de tu cabeza y entra en el corazón de Amitabha, y en ese momento naces en la tierra pura de Amitabha.

De lo que está hablando aquí en este versículo es de la Powa práctica para Amitabha.

En este punto, con suerte, tenemos algunos renuncia, bodhicitta, refugio, comprensión del vacío. Vamos con compasión, porque hemos hecho esto muy fuerte aspiración antes de nacer en la tierra pura de Amitabha para el beneficio de los seres sintientes. Al hacer eso, entonces podemos renacer en un loto en la tierra pura de Amitabha, como oramos al principio, uno de los que se abre rápidamente.

Sin embargo, si debo entrar en el estado intermedio por la fuerza de mi destructivo karma:

En otras palabras, no pudimos mantener nuestra mente en las cosas anteriores, y así karmaestá madurando y aquí, sobre todo, destructivo karma, llevando nuestra mente al bardo ordinario o estado intermedio. Podría ser aflictivo karma en lugar de destructivo karma. me parece aflictivo karma seria mejor. o contaminado karma. No necesita ser destructivo. Podría estar contaminado virtuoso karma .

…que todos los Budas y bodhisattvas me rescaten con el poder del Dharma y me inspiren con la visión pura que ve a todos los seres como absolutamente puros, escucha todos los sonidos como enseñanzas del Dharma y ve todos los lugares como una tierra pura.

Entonces, si no renacemos en la tierra pura de Amitabha y, en cambio, nacemos en un reino samsárico, entonces "que los budas y bodhisattvas nos inspiren al menos con una visión pura". Esta es la práctica de la “vista pura” en tantra todo el tiempo, que es ver a todos los seres como totalmente puros, nuestro entorno como totalmente puro. Eso incluye a Donny (Trump), incluye a la persona que más te disgusta, la ves como absolutamente pura.

¿Qué significa eso? Significa que reconoces que la naturaleza de su mente es el vacío de la existencia verdadera, que tienen la Buda potencial, tienen todos los factores que pueden transformarse en un BudaEstá iluminado por tres kayas, o tres cuerpos. Vemos nuestro entorno como puro, los seres sintientes como puros. Nuevamente, en lugar de proyectar nuestra propia basura sobre todos y todo lo que nos rodea.

“Inspírame con esa vista…. Y también para escuchar todos los sonidos como enseñanzas de Dharma”. Recuerda que en la tierra pura de Amitabha, los pájaros te están enseñando la impermanencia. ¿Qué nos están enseñando nuestros pavos? No-accesorio. Y tal vez inteligencia. Cuando oímos ladrar a los ciervos, están llamando a gritos a sus amigos y parientes, nos están enseñando a noaccesorio.

Realmente queremos entrenar nuestra mente, nuevamente, ahora, para escuchar cosas como esa. Cuando escuchamos a otras personas decir cosas obscenas, racistas e intolerantes, en lugar de odiar a las personas, piense “esta persona me está mostrando cómo me veo cuando dejo que mi mente se vuelva así”. Cada vez que ves a alguien haciendo algo que desapruebas, que no puedes soportar, eso te vuelve loco, “así es como me veo cuando actúo así”. Así que disipa la arrogancia que dice “pero nunca actúo así”.

“Escucha todos los sonidos como la enseñanza del Dharma y ve todos los lugares como una tierra pura”. Esto también se refiere a nuestros pensamientos. Incluso si tenemos pensamientos negativos, verlos como vacíos de existencia inherente. Déjalos venir, déjalos ir, no tenemos que apegarnos a ellos, no tenemos que golpearlos. Son como burbujas, yendo, viniendo, yendo, viniendo.

Esa es nuestra oración para el momento de la muerte. Si somos afortunados, tal vez tengamos un amigo del Dharma que nos lea esto cuando nos estemos muriendo. Pero en cualquier caso, tenemos que practicarlo mientras estamos vivos para poder responder a él cuando nos estamos muriendo, e incluso recordarlo a nosotros mismos.