Práctica de Amitabha: Oración para el momento de la muerte

• Grabar en nuestras propias mentes cómo debemos pensar en diferentes situaciones.
• Lo que sucede en el momento de la muerte.
• Preparándose para el momento de la muerte
• Desarrollar un sentimiento de conexión con Amitabha

Ayer después de comentar que el aspiración la oración era típica pala Zopa, estaba leyendo el resto de la cosa y vi que la sadhana fue elaborada por pala Sí, él. Así que eso muestra cuán cerca pala yeshe y pala Las mentes de Zopa lo eran.

La siguiente oración suena mucho más como pala Sí, él. Así es como pala explicaría las cosas. Aquí, nuevamente, es una oración opcional, una oración para el momento de la muerte. Y en realidad nos está dando instrucciones. Le estamos pidiendo a Amitabha que nos guíe de cierta manera, pero lo que estamos haciendo es tratar de imprimir en nuestra propia mente cómo debemos pensar cuando ocurren diferentes cosas, visiones, etc., en el momento de la muerte.

Lo que está describiendo aquí son las ocho visiones que suceden en el momento de la muerte. Esto generalmente se describe en el Yoga Supremo. Tantra no en el Kriya Tantra práctica que esto es. Pero pala nos hizo meditar sobre la absorción de la muerte incluso cuando apenas comenzábamos lamrim gente, así que claramente él piensa que es algo útil para que la gente sea consciente.

Esta es una buena manera de grabar esto en nuestras mentes en caso de que podamos ver estas visiones en la muerte. E incluso si no lo somos, sigue siendo bueno grabar en nuestras mentes este tipo de aspiraciones.

Dice así:

En el momento en que llegue el mensajero de la muerte, ven inmediatamente desde tu reino prístino, aconséjame que deje de aferrarme a la existencia mundana e invítame a ir a tu reino prístino.

El mensajero de la muerte. No hay un verdadero mensajero de la muerte, ningún ser externo. Esto es antropomorfizar las cosas. Significa que cuando llegue el momento de la muerte, esto es lo que debemos pensar, y debemos ser capaces de reconocer que nos estamos muriendo en lugar de simplemente negar, negar, negar, manana, más tarde, estoy demasiado ocupado, lo que sea. . La muerte está aquí y aceptar que esto está sucediendo. Y, como dice Su Santidad, esto es para lo que nos hemos estado preparando durante nuestra vida, este momento de la muerte, para ver si podemos practicar el Dharma en este momento, y especialmente si podemos tener alguna comprensión de la vacuidad en este momento. sería muy, muy útil.

Cuando llega la muerte, le pedimos a Amitabha: "Por favor, ven instantáneamente desde tu reino prístino". Ahora, no estoy tan seguro de que Amitabha vaya a tomar el próximo avión desde la tierra pura aquí. Esperemos que haya sido verificado previamente por la TSA, pueda subir fácilmente. Él no tiene que pasar por…. Tal vez también tenga entrada global, puede entrar sin largas colas. Así que no estoy tan seguro.

Tal vez suceda que haya una visión de Amitabha, porque si hemos meditado en Amitabha y familiarizado nuestra mente con Amitabha y realmente vemos a Amitabha como la encarnación de todas las cualidades iluminadas, entonces sí es totalmente posible que en el momento de la muerte tengamos una visión, una visión real de Amitabha.

También me parece que en lugar de una visión de Amitabha, es más un sentimiento interno de conexión con Amitabha. Así que no es que verías a Amitabha en una visión, sino que te sentirías conectado con Amitabha en tu corazón.

¿Qué le estamos pidiendo a Amitabha que haga cuando venga o cuando nos sintamos conectados con él? "Aconséjame que deje de aferrarme a la existencia mundana". Todo lo que hay que hacer en el momento de la muerte es dejar de apegarse a la existencia mundana, porque cuando estudiamos los 12 eslabones del surgimiento dependiente vemos que anhelo y pegajoso son los que nutren las semillas kármicas contaminadas que luego maduran en una existencia renovada y nos proyectan a otro renacimiento. Entonces, cuanto más podamos dejar de aferrarnos a la existencia mundana, más débil será anhelo y pegajoso van a ser. Además, más pacífica será nuestra mente. Porque cuando nos estamos muriendo, si nos aferramos a la existencia mundana, no queremos separarnos de nuestros seres queridos, y existe esta angustia increíble de pensar en separarnos de las personas que nos importan. Entonces morir con ese tipo de mente no va a ser muy agradable. Si eran pegajoso a nuestras posesiones y nuestra propiedad, preocupándonos por quién va a tomar qué, o preocupándose por quién va a encontrar qué entre toda nuestra basura, y qué van a pensar de nosotros cuando encuentren estas cosas, entonces no vamos para morir en paz. Si estamos apegados a esto cuerpo, y no queremos separarnos de esto cuerpo en el momento de la muerte, no va a ser un buen estado de ánimo. Si estamos tan obsesionados con nuestra identidad del ego: "Soy este tipo de persona que debería ser tratada de esta manera, que merece esto, que debería tener esto", o lo que sea, en el momento de la muerte todo eso se va. -adiós. Porque toda nuestra identidad de ego es algo que está completamente fabricado dependiendo del entorno en el que nos encontremos. Sin el entorno en el que estamos, no tendríamos todas las metas mundanas que tenemos. Estamos en un entorno determinado, por lo que valoramos ciertos tipos de posesiones, cierto tipo de reputación, todo este tipo de cosas. Toda esa identidad –“Soy esta raza, esta nacionalidad, este tipo de personalidad, esta clase social, este nivel educativo, esta religión…”– todo eso se ha ido, se acabó, olvídalo. Entonces, si estamos realmente apegados a eso y nos estamos separando de todo eso, será bastante confuso en el momento en que muramos porque vamos a decir: "¿Quién soy yo?" Habrá este sentimiento de que el “yo” simplemente está siendo borrado.

Es por eso que, ante todo, “Amitabha, recuérdame que deje de aferrarme a la existencia mundana”, y asegúrate de que no haya nada aquí a lo que aferrarse, en absoluto.

Cuando realmente lo piensas, es verdad, ¿no? ¿Qué nos vamos a llevar de aquí? Todo se queda aquí. Es posible que nos hayamos salido con la nuestra 100,000 veces. Nada de eso importa en el momento de la muerte. ¿A quien le importa? Podemos tener todo tipo de elogios. Puede que tengamos diplomas. Es posible que tengamos certificados. Puede que tengamos un montón de cartas con gente cantando nuestra gloria. ¿Y qué? Nada de eso viene con. La gente lo revisará y mirará y dirá: "¿Por qué están guardando toda esta basura?" Así que mejor no apegarse a ninguna de esas cosas.

Y eso es lo que Nagarjuna realmente aconsejó al rey en Guirnalda preciosa.) Lo que sea que tengas, úsalo para crear mérito. No se limite a aferrarse a su propia riqueza y demás. Úsalo para crear mérito antes de morir. El rey tenía que tener su reserva durante su vida porque está dirigiendo el reino y necesitaba eso para poder desembolsar a la gente y demás, pero Nagarjuna dijo: "Rey, a medida que te acercas a la muerte, todos se olvidarán de ti y vamos a centrarnos en convencer a quienquiera que sea el próximo rey, para que pueda obtener parte del bote que les estás dejando. Entonces, ¿por qué dejas que todo esto se quede en tu mente? almacenamiento? Deberías dárselo a tu población, usarlo para crear méritos, porque de lo contrario, todas estas personas solo pelearán por él, y luego, ¿quién sabe? Ni siquiera puedes controlar quién será el próximo rey y cómo ellos lo van a usar. Así que úsalo de una manera sabia ahora antes de que mueras".

Tiene mucho sentido, ¿no?

Recuérdame, Amitabha, que deje de aferrarme a la existencia mundana.

Ahora, Amitabha puede estar allí diciendo una y otra vez, “No te aferres a la existencia mundana. No te aferres a la existencia mundana. No te aferres a la existencia mundana…”. Y si durante toda nuestra vida no hemos tratado de renunciar a aferrarnos a la existencia mundana, no es como si fuéramos a escuchar a Amitabha en el momento en que nos estamos muriendo. Lo que sea vistas tenemos que están profundamente arraigados, que son nuestros obstinados vistas, no se van a evaporar en el momento de la muerte. Incluso si Amitabha aparece frente a ti con petardos y dice: "Renuncia a la existencia mundana", vas a decir: "Pero pero pero... quiero hacer las cosas de esta manera, y estoy apegado a esto, y quiero esto, y quiero aquello, y debe ser de esta manera y de esa otra…”. Entonces, si queremos poder escuchar a Amitabha en el momento de la muerte, debemos escuchar a Amitabha mientras estemos vivos, lo que significa en el día a día. Practica día a día renunciar a nuestro aferramiento a la existencia mundana. Y si hacemos eso, entonces existe la posibilidad de que en el momento de la muerte escuchemos a Amitabha, y tal vez incluso lo tengamos en mente espontáneamente, lo que sería aún mejor. Pero eso solo sucederá si practicamos mientras estamos vivos.

E invítame a ir a tu reino prístino.

Le estamos pidiendo a Amitabha: "Dime que deje de aferrarme aquí, invítame a venir". Entonces, si estamos esperando una invitación real de Amitabha, que va a aparecer, postrarse ante nosotros tres veces, danos una de estas hermosas invitaciones doradas... Y sabes, lo último en la India es que cuando te invitan a algo grande, te dan algo grande con todos estos colores diferentes alrededor, y lo prendes en [tu solapa] y eso significa que estás alguien importante, y has sido invitado a alguna parte. Es realmente genial. Dura tal vez tres o cuatro horas, tanto como ese evento, y luego no sé cuánto dinero han gastado para hacer esas cosas grandes y elegantes, pero o lo tiras o tienes un cajón donde almacenas todas tus invitaciones y cosas grandes y lujosas, con las que no sé qué van a hacer después.

No esperes que eso suceda de Amitabha. Amitabha no va a rogar, suplicar, postrarse y arrodillarse para pedirnos que vengamos. Deberíamos ser nosotros los que supliquemos y nos postremos y nos arrodillemos y solicitemos la inspiración de Amitabha para transformar nuestras mentes para que en el momento de la muerte estemos pensando en la tierra pura. Si no estamos pensando en la tierra pura….

Por ejemplo, dicen que si en el momento de la muerte tienes mucho frío y tu anhelo, anhelo, anhelo calor, entonces si eso anhelo es fuerte podría hacer un negativo karma ripen que nos presenta la visión de los infiernos calientes como un paraíso y nos atrae renacer allí porque hace calor. Entonces, realmente tenemos que crear una huella fuerte con la tierra pura de Amitabha, e imaginarla, e imaginar a los otros seres que nos rodean como bodhisattvas en la tierra pura de Amitabha, e imaginar todos los sonidos que escuchamos como los sonidos de la tierra pura de Amitabha. Porque dicen en Sukhavati que cuando escuchas el canto de los pájaros, escuchas una enseñanza sobre la impermanencia. Cuando escuchas la cascada, recibes una enseñanza sobre el surgimiento dependiente. Cada ruido que escuchas se convierte en una enseñanza para ti. Esto sucede debido al estado de nuestra mente. Podríamos hacer lo mismo aquí. En lugar de que cada ruido se convierta en una fuente de irritación, si pensamos: “Oh, ahí está el sonido del taladro, me está enseñando el vacío”, entonces estamos transformando ese sonido allí mismo. De lo contrario, escuchamos el sonido del taladro y es como, "Oh, este es un sonido tan horrible". O escuchamos algún sonido... La persona que está meditando con la chaqueta de nailon, que cruje y se arruga, y la cremallera que hace tanto ruido, y estás escuchando eso, "Oh, Dios, esa persona, ¿por qué se mueve tanto? deberían quedarse quietos, me están molestando. Y luego este otro está haciendo clic en su maleta–clic, clic, clic. ¡Es tan molesto!" Y nos enfadamos mucho. “¿No saben que estoy meditando?” Bueno, en realidad, no estamos meditando. Estamos enojados, ¿no? Entonces, en esos momentos, si simplemente decimos: "Está bien, imaginemos que estoy en la tierra pura de Amitabha y estos sonidos me están enseñando el sonido del vacío, el sonido de la impermanencia, el sonido de fortaleza.” Y entonces tomamos esas cosas como parte de nuestro camino en lugar de enojarnos. Entonces seremos capaces de transformar realmente lo que estamos haciendo aquí y ahora.

Todos aquellos gatas que leemos en el sutra avatamsaka, y que tenemos en nuestro Vinaya ¿folleto? Esos gatas son las cosas que nos ayudan a transformar cada cosa en nuestra vida diaria en algo que nos recuerda el Dharma. Y eso es muy útil en el momento de la muerte porque, hablando de no poder controlar nuestro entorno, ¿quién sabe en qué tipo de entorno vamos a morir? no lo sabemos Si va a ser un accidente automovilístico al costado de la carretera, o si va a terminar en un hospital con un compañero de cuarto que está viendo la televisión mientras usted se está muriendo, y están escuchando las noticias de Fox. O cualquier tipo de noticia. ¿Y quieres morir a eso? Vamos a necesitar alguna manera de transformar eso. ¿No es así? Alguna forma de escuchar eso y responder con compasión. Y entrenar la mente mientras estemos vivos para responder de esa manera.

De eso se trata esta primera petición a Amitabha. Y vemos que depende de nosotros comenzar a practicar eso ahora.