Práctica de Amitabha: versos de dedicación

• Meditar sobre el vacío en varios puntos de la sadhana.
• Tener una idea de cómo sería tener la mente y las cualidades de un Buda
• El poder en el regocijo
• La importancia de hacer oraciones para encontrar personas calificadas mentores espirituales en vidas futuras

Hemos estado hablando de la sadhana de Amitabha porque será nuestra práctica de retiro de invierno. Solo estamos haciendo los versos de dedicación hoy, porque hemos hecho todas las otras cosas antes. Tengo algunos temas más sobre los que quiero hablar sobre esto, pero lo haré después de la vinaya programa. Así que durante los próximos días aquí, creo que usaremos los BBCorners para entrar en vinaya temas, porque la gente viene y para eso está.

Donde lo dejamos ayer, Amitabha estaba encima de nuestra cabeza, hemos hecho la recitación de mantra principal y del meditación eso fue junto con eso. Entonces también hicimos esta oración de petición para en el momento de la muerte. Estamos siguiendo una sadhana escrita por pala Yeshe a principios de la década de 1980.

Ahora es la absorción.

El loto, la luna y el sol, así como Gurú Amitabha se derrite en luz y se disuelve en el centro de mi corazón. Gurú La mente de Amitabha y mi mente se vuelven no duales.

Amitabha en su asiento de loto y luna y su asiento de sol sobre nuestra cabeza. Él y todos sus asientos se funden en luz y luego descienden a través de la coronilla de nuestra cabeza y se posan en nuestro chakra del corazón. (Cada vez que decimos “corazón” en el budismo no se refiere al corazón físico, no es el corazón de juramento de lealtad. Es el que es el chakra del corazón en el centro de nuestro pecho). Imaginamos que eso sucede, y luego pensar Gurú La mente de Amitabha y mi mente se vuelven no duales.

Este es otro punto en la sadhana donde meditar en el vacío, porque si piensas, lo que piensas del naturaleza última de la mente de Amitabha y la naturaleza convencional. los naturaleza última está vacío de existencia inherente, al igual que nuestro naturaleza última. El vacío de la existencia inherente de nuestra mente es nuestra Buda naturaleza. Una forma de describir Buda naturaleza. Y ahí es cuando la mente misma se purifica, entonces esa vacuidad se llama la naturaleza. cuerpo menos Buda. La vacuidad en sí no cambia, pero debido a que la mente que es la base de la vacuidad cambia, entonces cambia el nombre. Antes era el vacío de la mente de un ser sensible. Más tarde se convierte en el vacío de un Budamente.

Reflexionamos sobre el vacío allí, el vacío de nuestra mente, cómo es lo mismo que el vacío de la mente de Amitabha, y luego también reflexionamos sobre la naturaleza convencional de la mente.

Aquí, cuando dice "la mente de Amitabha y mi mente se vuelven no duales", pensar que también la naturaleza convencional se vuelve como la Budala mente omnisciente. Cuando hablamos del dharmakaya del Buda…. Refiriéndose al Budala mente, parte de ella es la naturaleza cuerpo, que es el vacío de la existencia inherente del Budamente, y parte es la mente omnisciente del Buda. Acabamos de decir antes que las naturalezas últimas son las mismas (cuando pensamos que nos hemos convertido en Amitabha), y luego aquí pensamos que nuestras naturalezas convencionales son las mismas (aunque todavía no lo son, pero pensamos así porque aumenta nuestra confianza, y nos da una idea de lo que Budamente es como), y entonces en ese punto cuando piensas “la naturaleza de mi mente convencional es como una Budamente omnisciente”, entonces imagina que tienes las cualidades de un Buda.

Eso puede ser bastante bueno para nosotros en términos de cambiar nuestra visión de nosotros mismos. Normalmente pensamos: “Solo soy un poco viejo, no sé nada, ¿qué puedo hacer? Estoy tan enojado, estoy tan afligido...”. Pero aquí, si pensamos: "Está bien, tengo las cualidades de la mente de Amitabha", entonces nos llama a meditar, “¿Cómo sería no estar enojado, pero tener una mente como la Budamente que puede ser muy espaciosa, muy tolerante, con mucha fortaleza sufrir dificultades. ¿Cómo sería tener una mente que no es tan sensible al ego, que todo lo que dice todo el mundo lo tomamos como algo personal? ¿Cómo sería tener una mente muy generosa, que no se vea obstaculizada por la clase de tacañería que tengo ahora? ¿Cómo sería tener una mente que no está apegada, pero ve las cosas de una manera muy espaciosa y ecuánime?

En este punto, cuando Amitabha se disuelve en ti, en realidad hay bastante que meditar aqui. Y parte de eso realmente usando nuestra imaginación de ¿cómo se sentiría ser así? Y cuando podamos tener una idea de cómo se podría sentir, entonces, por supuesto, podemos volvernos así. Pero si nunca pensamos en cómo podría sentirse, entonces la idea de sofocar nuestra enfado simplemente parece totalmente, “¿Cómo puedo hacer eso? Es imposible." Pero si pensamos, “¿Cómo sería ser una persona que no se enoja y no es tan sensible al ego?” Entonces es como, “Oh, puedo tener una idea de eso. Oh, es posible. Luego, cuando regresemos y apliquemos los antídotos del entrenamiento del pensamiento y lamrim, entonces esos antídotos realmente pueden trabajar en nuestra mente de una manera más profunda.

Muy importante. No hay muchas palabras aquí, pero a menudo las partes de las sadhanas donde no hay muchas palabras, ese es el punto en el que necesitas hacer más. meditación.

Dice,

Descanse la mente en la experiencia de no ser dual con Gurú Las realizaciones de Amitabha.

Ahora bien, esta sadhana en particular no tiene una práctica de autogeneración. Va directo a los versos de dedicación. Los dos primeros versos de dedicación son los estándar que hacemos.

Que debido a este mérito podamos pronto
Alcanzar el estado despierto de Amitabha
Para que podamos liberar
Todos los seres sintientes de sus sufrimientos.

Esto es hacer coincidir nuestra dedicación con nuestra motivación. La motivación de nuestra práctica fue hacer esto para convertirnos en un Buda para ser del mayor beneficio para los seres sintientes, y aquí estamos dedicando para el propósito que nos motivó. Son sujetalibros, lo que realmente mantiene unida la práctica.

Y entonces,

Que la preciosa mente bodhi
Aún no nacido, levántate y crece.
Que lo nacido no tenga declive
Pero aumenta para siempre más.

Dedicarnos de verdad para que nuestros bodhicitta no decae, permanece y aumenta. De nuevo, muy muy importante.

Aquí dice “bodhicitta.” Técnicamente podría referirse a convencional bodhicitta, la aspiración para el pleno despertar en beneficio de los seres sintientes. O podría referirse a lo último bodhicitta, justo cuando dicen bodhicitta. Pero aquí se refiere mayormente al convencional, porque muchas veces le agregan otro verso…. “Que el precioso sabiduría dándose cuenta del vacío los que aún no han nacido, levántense y crezcan, que los nacidos no decaigan, sino que crezcan para siempre.” También podemos agregar eso allí.

Debido al mérito acumulado por mí mismo y por otros en el pasado, presente y futuro,

Eso es mucho mérito. Esto también es regocijo. No es solo la práctica de la generosidad, dedicando nuestros méritos a los demás, sino que es la práctica de regocijarnos por el mérito que creamos y por el mérito que otros crearon.

El regocijo es una práctica muy importante, como todos sabemos. Es el antídoto contra los celos. Y en realidad creo que aquí cuando nos regocijamos en nuestro propio mérito y el de los demás, también es el antídoto contra el tipo de desesperación que siente la gente en el mundo de hoy. Porque muy a menudo la gente, especialmente en la era de Trump (no todos ustedes son estadounidenses, pero él influye en todo el mundo ahora...) dices "oh no, ¿qué está pasando? Pensamos que 1968 fue malo…. Pero esto es demasiado…. ¿Qué está pasando ahora y cómo lo enfrentamos?”. Esa mente solo está mirando lo que creemos que está mal. Es no reconocer cuánta bondad hay en el mundo. Entonces es importante regocijarse por el mérito propio, regocijarse por el mérito de los demás, en otras palabras, hay bondad que crean otras personas. No tenemos que pensar aquí solo en practicantes de Dharma. Por supuesto que nos regocijamos en el mérito de los budas y bodhisattvas, porque es un mérito tremendo para regocijarse, pero regocijémonos también incluso en el pequeño mérito de los seres sintientes. Siempre que alguien en el congreso haga algo que sea un poco caritativo, debemos regocijarnos. ¿No deberíamos? Entonces, si aprueban este programa para el programa de seguro médico para niños, si pueden aprobarlo, regocijémonos. Está bien, están sucediendo muchas otras cosas, pero está bien, aquí hay algo bueno: estamos cuidando la salud de los niños. Es importante regocijarse por eso. Hay tantas personas activas hoy en día, no solo políticamente activas, sino socialmente activas, realmente alcanzando y beneficiando a otros y haciendo todo tipo de proyectos.

Ayer me animó mucho. Los Servicios de Emergencia para Jóvenes del Condado de Pend Oreille en los que Venerable Jigme y yo estábamos en la junta allí, la Tribu Kalispel nos pidió que nos asociáramos con ellos para hacer un programa completo sobre la prevención de la violencia contra las mujeres. Incluye violencia doméstica, violación en citas, todo este tipo de cosas y hacer ese tipo de programa. Así que aquí hay un grupo de personas, y el condado de Pend Oreille, no saben nada sobre el budismo. Pero quieren hacer algo que prevenga la violencia y ayude a la mitad de la población mundial. Fantástico. regocijémonos Y hay toneladas de personas en todo el mundo que están haciendo estas cosas. No tiene que hacerse a través de una organización. Es bueno si eres voluntario en una organización. Pero hay tanta gente haciendo cosas amables por otras personas que la gente ni siquiera se da cuenta. Cuida a parientes enfermos, cuida a ancianos, cuida a niños. No te pagan, pero mira el tipo de virtud que creas al beneficiar a los seres sintientes. Entonces, debemos regocijarnos en todo esto y entrenar nuestra mente para mirar lo que va bien.

Este es el mérito de nosotros mismos y de los demás en el pasado, presente y futuro. Gran mérito.

Entonces decimos,

…que cualquiera que simplemente me vea, oiga, recuerde, toque o me hable sea liberado en ese mismo instante de todos los sufrimientos y permanezca en la felicidad para siempre.

Esta es una de las oraciones de los bodhisattvas. Siempre decimos que los bodhisattvas hacen oraciones que es imposible que sucedan, pero el simple proceso de hacer esas oraciones y aspiraciones mejora la mente. Este es uno de ellos. Muchas personas escuchan el nombre del Buda pero en ese mismo instante no se liberan de todos los sufrimientos y moran en la felicidad para siempre, pero el Buda seguro que hizo esto aspiración. Y muchas personas que oyen el nombre del Buda vaya, "Oh, ¿de qué se trata?" Tal vez no estén liberados de todo para siempre, pero dicen: "Oh, ¿quién es el Buda? ¿Que esta pasando? Tal vez debería aprender algo sobre esto”.

El sábado pasado tuvimos un estudiante de tercer año de secundaria de nuestra escuela secundaria local que se enteró de la Abadía por un amigo suyo en Sandpoint que vino aquí, y vino. Dieciséis años. Llegó a la Abadía. Escuchó a Abbey. Budismo No sabía nada de eso. ¿Que esta pasando? Suena interesante. Este chico, dieciséis años, primera enseñanza de Dharma en la que entra. ¿De qué estaba hablando? Sobre la tierra pura de Amitabha. ¿Qué estuvimos cantando ese día? Eran las cuatro prácticas de atención plena en tantra. ¿Sabes la huella que quedó en la mente de este niño? Y solo salió por curiosidad porque escuchó el nombre Buda. Así que hay cosas potentes que pueden suceder.

Ahora, a menudo, cuando la gente escucha mi nombre, no creo que se sientan tan inspirados como para querer averiguarlo. A veces la gente escucha mi nombre y dice: “¿Dónde está ella? Me voy lo más lejos que puedo. Ah esa persona? Escuché sobre ella, no, gracias. Pero imagínese simplemente entrenándonos lentamente y desarrollando nuestras buenas cualidades para que, lentamente, tal vez algunas personas cuando escuchen nuestro nombre se inspiren. A menudo me confunden con Pema Chodron. La gente a menudo me escribe “Oh, me encantó tanto tu libro. ¡Tu libro 'When Things Fall Apart' fue fantástico!” Así que cosecho el beneficio de tener el mismo nombre que ella. Entonces tengo que responder y decir: “Lo siento, no soy yo, es Pema Chodron, soy Thubten Chodron…. Búscala a ella, no a mí…” [risas] Pero sería bueno, en algún momento, que si la gente escuchara nuestro nombre se sintiera inspirada. Así que empezamos haciendo ese tipo de aspiración.

En todos los renacimientos, que yo y todos los seres sintientes nazcamos en una buena familia,

Aquí “buena familia” significa nacido como bodhisattva. Creo que también es bueno orar para que nazcamos en una familia budista donde podamos ser introducidos al Dharma cuando somos niños y donde nuestros padres nos alienten en la práctica. Aunque nací en una familia que está lo más lejos posible de una familia budista, y aun así aprecio mucho la familia en la que nací, porque... Podrías verlo como un montón de obstáculos, o podrías verlo como: "Vaya, tenía mucho espacio". Y fui muy afortunado, y realmente aprecio la educación que recibí. Así que hay muchas maneras de hablar de lo que es “buena familia”. Depende de cuál sea tu mente.

…tener clara sabiduría y gran compasión, estar libre de orgullo….

¿En serio? ¿Tengo que estar libre de orgullo? ¿No puedo tener un poco de arrogancia? Porque después de todo, soy mejor que todas estas otras personas. ¿Sí? Especialmente, soy un sangha miembro, soy mejor que estos laicos. Míralos. Llevo estas túnicas. Deberían respetarme.

Pero entonces, cuando miramos a los maestros que más respetamos, o al menos a los que más respeto, son los más humildes. Miras a Su Santidad, dice: "No me presento como un maestro, solo creo que estoy compartiendo lo que sé con hermanos y hermanas". Entonces, si Su Santidad se ve a sí mismo de esa manera, ¿no deberíamos hacerlo nosotros también? Esa es una de las formas más importantes de alejar a la gente del Dharma si somos arrogantes.

…y dedicado a nuestro mentores espirituales,

En primer lugar, pienso aquí, para rezar, para dedicarnos a que nos encontremos con Mahayana y Vajrayana mentores espirituales. ese es el numero uno Que nos encontremos con profesores totalmente cualificados. No conocemos a Charlatananda. Nos encontramos con muy buenos profesores. Y en segundo lugar, cuando dice “sé devoto”, que reconozca las cualidades de mis maestros espirituales. Puedo admirar sus cualidades. ¿Puedo seguir sus instrucciones? Si no entiendo sus instrucciones, ¿puedo ir y hacerles preguntas para que entienda a qué se refieren? Que trate a mis maestros con respeto, no solo como personas que me van a dar lo que quiero. “Quiero la ordenación. Vamos. Quiero enseñanzas. Vamos." Nuestros maestros no son nuestros servidores a los que les exigimos cosas, sino a quienes nos acercamos con una actitud de humildad, y viendo realmente sus cualidades, porque son los modelos a seguir que queremos emular.

…y permanecer dentro de la votos y compromisos con nuestros mentores espirituales.

esto es lo que sea preceptos hemos tomado—pratimoksha preceptos, bodhisattva preceptos, tántrico preceptos—cualesquiera que sean los compromisos que hayamos hecho, si hemos tomado empoderamientos o jenangs, podemos cumplirlos, mantenerlos, valorarlos y atesorarlos, y convertirlos en el corazón de nuestras vidas.

Es importante dedicarse de esta manera, porque miro, por mí mismo, cuando conocí el Dharma tenía 24 años. Súper ingenuo. Súper inocente. ¿Si hubiera conocido a Charlatananda quién sabe lo que hubiera hecho? Pero por algunos asombrosos karma No conocí a Charlatananda, conocí a mis maestros. Y conocí a estos excelentes y fantásticos maestros que no puedes encontrar nada mejor que eso. ¿Cómo es posible que alguien como yo, que creció como lo hice y que fuera tan completamente ingenuo, tuviera la suerte de conocer a los maestros que tuve? Lo único que puedo rastrear es que debo haber hecho, quienquiera que haya sido en una vida anterior, alguna oruga, hice muy buenas oraciones de dedicación. Entonces creo que es importante hacer este tipo de oraciones de dedicación para que nuestros karma madura de esa manera en el futuro, y comenzar a practicar el significado de esas oraciones aquí en esta vida también. No es “que en vidas futuras pueda ser humilde y encontrar buenos maestros”, sino que en esta vida pueda ser humilde y también ver y encontrar buenos maestros.

Que por la fuerza de estas alabanzas y peticiones que se te hacen, se calmen todas las enfermedades, la pobreza, las peleas y las disputas. Que el Dharma y todos los auspicios aumenten a través de los mundos y direcciones donde moramos yo y todos los demás.

No creo que eso necesite mucha explicación. Pero eso viene de nuestro corazón, ese es nuestro deseo, ¿no es así? Lo que todos queremos.

Eso completa las palabras de la sadhana, pero como dije, volveré después y profundizaré más en cómo meditar en Amitabha, porque hay mucho que podemos hacer.