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Verso 85: Medicina preciosa y rara

Verso 85: Medicina preciosa y rara

Parte de una serie de charlas sobre gemas de sabiduria, un poema del Séptimo Dalai Lama.

  • El beneficio de las palabras que desafían nuestras aflicciones
  • La diferencia en la práctica del Dharma
  • Recibir retroalimentación (crítica) como una forma de ayudarnos a crecer

Gemas de Sabiduría: Versículo 85 (descargar)

¿Cuál es la medicina preciosa y rara que mata el apetito pero revive el espíritu?
Palabras verdaderas y benéficas dichas por otros en desafío de las propias faltas.

Esas palabras verdaderas y benéficas que señalan nuestras faltas son una medicina amable y rara que quita el apetito. El apetito es por "Quiero lo que quiero cuando lo quiero" y "No quiero lo que no quiero cuando no lo quiero". Entonces, cualquier cosa que desafíe las ideas que se encuentran detrás de nuestro accesorio, nuestra enfado, nuestros celos, nuestro orgullo. Y así palabras que son beneficiosas, palabras que son verdaderas, que desafían nuestras aflicciones.

Ahora aquí hay una diferencia entre la gente mundana y los practicantes del Dharma. Las personas mundanas, cuando otras personas señalan sus faltas, dicen: “Yo no tengo esa falta. ¡Eres tu! Estás proyectando sobre mí. Eres crítico conmigo. Estás haciendo esto, estás haciendo aquello…”. Así es como solemos responder, ¿verdad? Así es como responde la gente mundana. Te pones a la defensiva. Lo justificas todo. Das una larga explicación de por qué hiciste lo que hiciste porque esa otra persona tiene que entender en detalle todo lo que estabas pensando. Te pones a la defensiva, das una larga explicación. Entonces te enfadas. Y luego te deprimes. ¿Sí? ¿Es así como suele funcionar?

La forma en que un practicante de Dharma reacciona a esto es que están abiertos y agradecidos y escuchan lo que la otra persona dice con una mente abierta, con una mente apreciativa, sabiendo que esta información los ayudará a crecer y ayudarlos. detener sus aflicciones y sus malos hábitos. Así que estas personas, verdaderos practicantes, aprecian mucho esto. "Oh, estás señalando algo en mí que no puedo ver en mí mismo, gracias". Porque, como dicen los geshes kadampa, las personas que señalan nuestras faltas son muy amables porque nos muestran en qué debemos trabajar. Porque no podemos trabajar en ello si no podemos verlo. Y mientras sea “culpa de alguien más” no podemos verlo en nosotros mismos y no sabemos en qué trabajar. Y así nunca crecemos. Nunca mejoramos.

Esta es la idea de "piedras en un vaso que se pulen unas a otras" es que somos capaces de ver cosas en los demás que no podemos ver en nosotros mismos y señalamos esas cosas a otras personas. Pero permanecemos abiertos y agradecidos cuando otras personas nos señalan esas cosas. Así que el énfasis aquí está en aprovecha la retroalimentación.

Algunos de nosotros decimos: “¡Ay! Ella dijo que se suponía que debíamos dar retroalimentación para todos”. Solo escuchan la primera parte de la oración. Entonces dan retroalimentación a todos en la comunidad: “Haces esto y haces esto y haces aquello…”. Ese no es el punto. El punto es que tienes que escuchar la segunda parte de la oración que es considerar realmente lo que la otra persona nos está diciendo como algo dicho con la idea de ayudarnos y beneficiarnos para que podamos hacer algo con nuestras faltas.

Ahora, si sentimos que no tenemos ningún defecto, entonces todo lo que todos dicen nos parece una acusación falsa. En cuyo caso, debes estar muy cerca de la budeidad, si no tienes ningún defecto, y la gente habla falsamente de ti. Por supuesto, podrías pensar que estás muy cerca de la budeidad. Si crees que estás muy cerca de la budeidad, es una señal de que no sabes mucho. [risas] Es como si la gente proclamara sus realizaciones y su nivel de logros, es una muy buena señal de que son falsos.

Tenemos que tener cuidado con nuestro orgullo aquí. Porque podemos sentirnos muy orgullosos. “Yo no tengo esa culpa. Están proyectando sus cosas sobre mí”. Entonces nos estamos cavando en el mismo hoyo, ¿no? Y no podemos cambiar de opinión, y ¿adónde vamos a ir en este universo donde la gente no va a señalar nuestras fallas? Te reto. Encuentra un lugar al que vayas a ir donde la gente no señale tus faltas.

“Oh, la tierra pura. Amitabha no señalará mis faltas”.

¿Quieres hacer una apuesta? [la risa]

Quiero decir, la tierra pura es donde vas para que realmente puedas practicar el Dharma intensamente. Así que para practicar el Dharma intensamente tu mentor espiritual te va a señalar tus faltas. Así que ten cuidado, Amitabha te lo va a dar. [risas] Y, por supuesto, también proporcionar los antídotos que tenemos que recordar y practicar.

Pero realmente, ¿hacia dónde vamos en el samsara donde esto no va a suceder? No hay lugar. No hay lugar. Así que será mejor que nos acostumbremos. Y será mejor que aprendamos a manejarlo de manera que hagamos un buen uso de la retroalimentación que la gente nos está dando.

Y luego sacia nuestro apetito por el egoísmo y el orgullo y los celos y accesorio y enfado, y revive nuestro espíritu porque entonces realmente nos devuelve a nuestra práctica. Porque pase lo que pase, tenemos que aplicarle nuestra práctica.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.