Conciencia del vacío

Conciencia del vacío

Parte de una serie de Rincón del desayuno de Bodhisattva charlas impartidas durante el Retiro de Invierno de Tara Verde de diciembre de 2009 a marzo de 2010.

  • Cómo fortalecer la conciencia para que puedas meditar en el vacío
  • Si la mente se queda en blanco mientras medita en la vacuidad, se necesita más investigación.

Retiro Tara Verde 049: Conciencia del vacío (descargar)

[Respondiendo a la pregunta escrita de la audiencia]

Alguien ha estado diciendo que ha estado haciendo el análisis de cuatro puntos: buscando el yo, tratando de encontrar exactamente lo que es el “yo”, y que llegan a tener la sensación de no encontrarlo. Entonces, por eso, sabes que está vacío. Tienen esa conciencia durante unos segundos, pero luego la mente se queda en blanco. ¿Cuáles son las formas de fortalecer la conciencia para que puedas mantener esa estabilidad de que el "yo" no existe inherentemente y evitar que la mente se convierta en la nada?

Para fortalecer la conciencia, es concentración, eso es lo que necesitas. Por eso hablan de unificar la serenidad con la perspicacia. De lo contrario, obtienes algo de sentido, pero luego, al momento siguiente, desaparece. Si su mente está cayendo en la nada o en el vacío, entonces necesita regresar para investigar más. La mente no ha descubierto realmente qué es el vacío si se desliza hacia la nada.

Es interesante cuando estás haciendo el análisis. La primera parte es tener una idea de si el yo, si la persona, el "yo" existiera inherentemente, ¿cómo sería? Aunque no existe de esa manera, te estás imaginando cómo sería si existiera de esa manera. Entonces te pones a investigar: ¿cómo existe el “yo”? Empiezas a mirar y dices, ¿el “yo” es lo mismo que cualquiera de los agregados? ¿Es diferente de los agregados? ¿Cuál es la relación entre el yo y los agregados? Cuando descubres que no puedes decir que el "yo" es inherentemente uno con los agregados, no es una y la misma cosa y, sin embargo, no puedes decir que es inherentemente diferente de los agregados. Siempre que decimos yo, o sí mismo, está en relación con alguna parte del cuerpo y mente Sabemos que tiene alguna relación: no es inherentemente igual, no es inherentemente diferente. De eso podemos decir que no existe inherentemente. Si existiera inherentemente, tendría que ser inherentemente igual o inherentemente diferente.

Tratas de mantener tu mente en eso todo el tiempo que puedas. Realmente tienes que investigar y preguntarte: “¿Hay alguna forma posible de que pueda ser igual a mi mente o igual a mi cuerpo?” Seguro que se siente como si estuviéramos en algún lugar allí, ¿no es así? Cuando alguien nos dice algo que no nos gusta, ¡simplemente no nos gusta! Hay un yo definido que no le gusta. [También sientes que] “¡Le voy a dar mi opinión a esa persona, y me voy a defender, y no pueden tratarme de esa manera, y no pueden pensar eso de mí! ” Seguro que se siente como si hubiera un yo en algún lugar de eso. cuerpo y mente Entonces dices: “Si el yo estuviera en el cuerpo y la mente, entonces debería ser encontrable.” ¿Cómo lo vas a identificar? Cuando no puede encontrar algo para identificarse como el "yo", eso es una señal de que el "yo" no existe inherentemente.

A partir de eso, sacas la conclusión de que el "yo" no existe inherentemente. Entonces no te levantas de tu meditación y pensar "¡Me he dado cuenta del vacío!"

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.