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Los preceptos del entrenamiento mental.

Los preceptos del entrenamiento mental.

Una serie de comentarios sobre Entrenamiento mental como los rayos del sol por Nam-kha Pel, discípulo de Lama Tsongkhapa, dada entre septiembre de 2008 y julio de 2010.

  • Comienzo del comentario a la sección “La Preceptos of Entrenamiento mental"
  • Cómo tendemos a ver a los demás como objetos o mercancías para nuestra propia felicidad en lugar de como individuos que también buscan la felicidad
  • La importancia de poner la motivación por la mañana y repasar nuestras actividades al final del día

MTRS 49: Preceptos of entrenamiento mental, parte 1 (descargar)

Motivación

Regocijémonos de nuestra fortuna de poder escuchar enseñanzas e incluso en esta vida de habernos encontrado con el Budadharma, porque encontrar las enseñanzas es muy difícil. Podemos ver numéricamente cuántas personas van a tener la oportunidad de conocer las enseñanzas. Y luego, incluso entre aquellos que conocen las enseñanzas, ¿a cuántas personas les ha tocado el corazón? ¿Cuántas personas tienen la karma sentirse atraído por las enseñanzas y tener algún tipo de fe basada en la razón? Luego, de aquellos que sí tienen la karma y la capacidad de tener fe e interés, ¿cuántos en realidad escuchan enseñanzas y se sientan en el cojín en esta vida con tantas distracciones?

Entonces, mientras tenemos esta rara y preciosa oportunidad, aprovechémosla. Es increíblemente importante a largo plazo en términos de lo que le sucede a nuestro continuo mental, ya sea que experimentemos felicidad o sufrimiento, ya sea que podamos beneficiar a otros o dañarlos. Es importante establecer nuestras prioridades con el Dharma y hacer del Dharma una prioridad. Específicamente, es importante hacer bodhicitta una prioridad y generar ese pensamiento amoroso y compasivo que quiere alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres, y es alegre y valiente al hacerlo.

Todos queremos la felicidad y no el sufrimiento.

Todavía estamos trabajando con el texto. Entrenamiento mental como los rayos del sol. ¿Pensaste en alguno de los temas que hablamos la semana pasada, algunos de esos malos hábitos que tenemos? ¿Hay algo que quieras compartir?

Audiencia: No busques la miseria de los demás como una forma de ser feliz.

Venerable Chodron Thubten (VTC): No busques la miseria de los demás como una forma de ser feliz. ¿Encontraste que a veces haces eso?

Audiencia: Hay muchas cosas que pasan en mi cabeza.

VTC: Sí, muchas cosas pasan por nuestra cabeza y luego algunas salen por la boca. Por supuesto, incluso si sale un poco de la boca, todavía es difícil para la persona que lo recibe. Y entonces, ¿cómo te sientes después?

Audiencia: A veces hay un montón de agitación en mi mente: estoy celoso o estoy enojado o algo así. Estoy pensando en algo que no debería estar pensando. Me hace sentir bien al principio, pero luego hay una sensación de malestar. Tengo suficiente Dharma ahora en mi mente para saber mejor.

VTC: Muy a menudo pienso que los celos pueden ser una gran causa de buscar el daño de los demás para sentirnos mejor. Tienen algo que queremos: “No deberían tener eso. Deberíamos tenerlo, y el universo debería ver esto”. Entonces, estamos molestos y celosos, y sentimos que si destruimos su felicidad de una forma u otra, eso la igualará. Porque ha sido drásticamente injusto que ellos tengan una mejor oportunidad, mejor talento o algo mejor que nosotros. Entonces, como dijiste, inicialmente podemos sentir cierta satisfacción, como el leproso cuando se quema la carne con picazón, pero luego te sientes un poco mareado. Tienes suficiente Dharma para saber que lo que hiciste no está bien. Y al final del día tenemos que vivir con nosotros mismos y el sentimiento en nuestra propia mente acerca de nuestras propias acciones.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Dices que cuando hay celos y accesorio en la mente, en realidad estamos tratando a otras personas como objetos, como mercancías. “Quiero esta relación contigo. No deberías tener esta relación con la otra persona”. Todo gira a mi alrededor. Entonces esta otra persona es sólo un objeto, una mercancía en el juego de mis propios celos y accesorio. Y cuando ves eso, te hace sentir un poco mal del estómago.

¿Con qué frecuencia tratamos a otras personas como objetos? Son solo objetos, y si nos hacen felices los queremos, pero si nos hacen infelices aléjalos. Toda nuestra perspectiva hacia ellos es solo en términos de cómo nos hacen sentir. Es como nuestra perspectiva sobre los tejidos: “¿Me es útil o no me es útil?” A veces otras personas se vuelven así: son útiles o no son útiles para mí. Ni siquiera los vemos como seres humanos con sentimientos porque nuestras propias aflicciones están nublando mucho la situación.

Aquí es donde creo que el meditación sobre la ecuanimidad es muy, muy útil. Realmente nos sentamos y pensamos en otras personas que tienen sentimientos. Quieren ser felices y no quieren sufrir. Eso es algo muy importante para ellos. No son solo objetos, mercancías o cosas que se ponen en esta tierra con el único propósito de mi placer.

De hecho, está realineando nuestra visión de cómo nos vemos a nosotros mismos y nuestra posición en este planeta. Muy a menudo, el pensamiento egocéntrico siente: “Soy el primero y el más importante en este planeta”. Pero cuando realmente miramos nos damos cuenta, “Todo el mundo quiere felicidad y nadie quiere sufrimiento. Soy solo una pequeña mota aquí. Solo soy una pequeña mota, así que tal vez no sea tan importante después de todo”. Hablar de esa manera a nuestro pensamiento egocéntrico puede ser muy efectivo.

No debemos hablarnos a nosotros mismos de esa manera cuando estamos tratando de desarrollar confianza y una mente fuerte para seguir adelante y hacer algo difícil. Tenemos que saber cuándo aplicar qué antídoto a nuestra propia mente. Cuando el pensamiento egocéntrico está desenfrenado, es cuando realmente necesitamos enfriarlo y volvernos más humildes.

Pero cuando estamos tratando de hacer algo que requiere mucho esfuerzo y que es para el beneficio de muchas personas, necesitamos tener una mente fuerte y confiada. Por supuesto, los celos y accesorio no juegues ningún papel en hacer que la mente sea fuerte y confiada, así que no creas que estoy diciendo eso.

Haz todo con bodichita

llegamos a la preceptos of entrenamiento mental ultima vez. Estamos en la explicación de lo que aparece en el texto en verso. Dice,

Cada yoga debe realizarse como uno solo.

La explicación es,

Asegúrese de que los yogas de todas las actividades, como comer, vestirse y residir, se asimilen en la práctica única de entrenar la mente.

Otra forma de traducir esa línea es,

Practica todos los yogas o actividades por uno.

Y el "uno" en el que estamos tratando de convertir todas nuestras actividades, o que debería estar en la fuente de todas nuestras actividades, es bodhicitta. Está diciendo traer bodhicitta en cualquier cosa que estemos haciendo: comer, vestirnos, dormir, hablar o lo que sea que estemos haciendo. En lugar de pensar: "Hago esto porque me hace sentir bien", pensamos: "Me ocupo de esto". cuerpo o me estoy ocupando de esta situación para poder beneficiar a los seres conscientes”.

Trayendo bodhicitta en nuestras actividades diarias significa cambiar nuestra motivación por ellas. Entonces, cuando nos estamos poniendo ropa no estamos pensando, “¿Cómo me veo? “Mira esta linda ropa. No creo que nadie me haya visto usar esto antes. Seré el éxito de la fiesta. Me veo muy bien y la gente se sentirá atraída por mí”.

En lugar de ese tipo de mente, cuando nos vestimos por la mañana pensamos: "Solo estoy protegiendo esto". cuerpo del calor, del frío, de los insectos para que pueda usarlo en beneficio de los demás”. De manera similar, para comer, en lugar de pensar: "Solo quiero comer porque me da placer", pensamos: "Me estoy ocupando de esto". cuerpo para que pueda usarlo para la práctica del Dharma y usarlo para beneficiar a los seres sintientes”.

Por lo tanto, está diciendo que trate de pensar en bodhicitta incluso en todas estas pequeñas acciones que estamos haciendo. Creo que esto es especialmente importante para las personas que trabajan en un trabajo. Aquí en la abadía recitamos un verso que escribí generando bodhicitta antes que empecemos que ofrece servicio. Creo que este tipo de cosas son muy importantes, especialmente si estás trabajando en un trabajo y pasas muchas horas allí. Tienes que tener una buena motivación para hacerlo. De lo contrario, en términos de tu práctica del Dharma no te ayudará, y en términos de tu vida normal también serás un poco miserable.

Así que esto significa realmente pensar en bodhicitta antes de ir a trabajar por la mañana. Significa cuidar de tus clientes, clientes o tus compañeros con una actitud —ya sea que trabajes en un puesto de servicio o en una fábrica produciendo algo— de que quien está en el extremo receptor se beneficia y tiene una vida feliz. Se trata de integrar bodhicitta con todas estas cosas diferentes.

Puede ser una práctica en nuestra vida que cada vez que veamos un nuevo ser sintiente, o incluso viejos seres sintientes que hemos conocido por un tiempo, tratemos deliberadamente de cultivar un pensamiento positivo sobre ellos. Es como el urogallo alrededor de mi cabaña hace un par de días. Les estaba dando muchas pequeñas charlas sobre no nacer en los reinos inferiores, con la esperanza de que no vuelvan a nacer en un renacimiento animal como ese y que puedan conocer el Dharma y venir a la Abadía como seres humanos y practicar bien y así. y así sucesivamente.

Incluso al hombre de UPS que pone las peras frescas en el contenedor que está afuera con un clima de veinte grados, también podemos desearle lo mejor. Podemos desearle una vida feliz y pacífica con buena conducta ética y un buen renacimiento. Entonces, es útil cada vez que veas a alguien así, generar un pensamiento positivo. Creo que es especialmente cierto con las personas que vemos a diario o con las que trabajamos mucho. A veces esas son las personas que hacemos más sólidas que cualquier otra cosa. Por lo tanto, es importante seguir recordándonos a nosotros mismos una bodhicitta motivación para ser de beneficio para ellos. Y es importante practicar el Dharma para que aumentemos nuestra capacidad de beneficiarnos.

Entonces, esto es decir tratar de hacer todas estas actividades en nuestra vida con un bodhicitta motivación, no con una motivación de las ocho preocupaciones mundanas. Todo depende de nuestro pensamiento. Dos personas pueden estar haciendo exactamente las mismas actividades durante el día, y una persona está creando la causa de la iluminación y la siguiente persona está creando la causa de un desafortunado renacimiento. Están haciendo lo mismo, pero todo depende de la motivación con la que lo estén haciendo. ¿Cuál es el pensamiento que está controlando la mente, que hace que la boca se mueva, que hace que la cuerpo ¿acto? Es realmente importante tener cuidado con eso, y eso es lo más importante en la práctica del Dharma, ¿no es así?

Establecer una motivación matutina

La siguiente línea dice,

Hay dos actividades tanto al principio como al final.

Otra forma de traducirlo es,

Hay dos deberes al principio y al final.

La explicación es,

Tal como se explicó anteriormente con respecto al poder de la intención, debe establecer una firme resolución para eliminar las actividades nocivas y adquirir sus antídotos. Debes hacer esto cuando te despiertes todas las mañanas a lo largo de tu vida. Cuando te vas a dormir por la noche, si encuentras que el comportamiento de tu cuerpo y el discurso ha estado de acuerdo con tu resolución, puedes regocijarte, pensando que ha valido la pena haber encontrado una vida como un ser humano libre y afortunado, haber encontrado las enseñanzas del gran vehículo y estar bajo el cuidado de los maestros espirituales.

Esta es otra de esas frases largas.

Pero si no has hecho lo que has resuelto, reflexionando que habrás desperdiciado inútilmente tu tiempo libre y tus oportunidades y que tu encuentro con las profundas enseñanzas ha sido sin propósito, determina no hacer lo mismo en el futuro.

Las dos actividades son: al comienzo del día para establecer nuestra motivación, y al final del día para revisar cómo fueron las cosas. Creo que la mayoría de ustedes me han escuchado hablar sobre esto bastante antes, pero tal vez algunas personas que me escuchan no lo han hecho. Por la mañana, antes incluso de levantarnos de la cama, genera una buena motivación. Creo que esto es especialmente importante cuando nos despertamos, porque un día nos despertaremos a una nueva vida, y ¿cuál será nuestro primer pensamiento en nuestra nueva vida?

Por lo tanto, ahora es importante despertar y realmente tomar la determinación: "Hoy, en la medida de lo posible, no dañaré a nadie por lo que les digo o sobre ellos, lo que les hago o incluso lo que pienso". En otras palabras, no dejaré que mi mente se dé cuenta de algo y salga corriendo con una diatriba contra ese tirano. No dejaré que mi mente esté completamente enojada y molesta y siga y siga sobre lo que alguien hizo. Tomaré la determinación de no dañar a nadie con mi cuerpo, el habla o la mente.

La segunda determinación es beneficiar a los demás tanto como sea posible. Podría ser de una manera grande, o podría ser de una manera pequeña. Es toda la idea de entrenar la mente para ver cuál es la situación de otros seres sintientes y cómo podemos influir en ella de una buena manera. Esto no es ocuparse de los asuntos de los demás y ser un salvador, salvar a otras personas o algo así. Es ser consciente de cuál es su situación y cómo podemos ofrecerles ayuda. Puede ser en términos del Dharma, o como si llevaran algo o tuvieran algún trabajo o proyecto que completar, y nosotros ofrecemos nuestra ayuda.

La tercera motivación de la mañana es generar realmente la bodhicitta como decía el eslogan anterior. es generar la bodhicitta y mantener eso como lo más importante en nuestra mente: “¿Por qué estoy vivo hoy? Es progresar en el camino para alcanzar la iluminación en beneficio de los demás, y beneficiarlos incluso aquí y ahora en cualquier forma que pueda”.

Así que establecemos nuestra intención muy, muy fuerte en la mañana antes de levantarnos de la cama, y ​​hace una gran diferencia en cómo transcurre el resto del día. Ciertamente es mejor que cuando suena la alarma y dice: “¿Dónde está mi café? Oh, estoy en la Abadía. Ni siquiera puedo tomar un café aquí. Oh chico. ¡Ay, qué miseria!”. Y luego nos embarcamos en una especie de viaje.

En cambio, podemos entrenar la mente para que sea feliz cuando nos despertemos, para pensar en lo afortunados que somos, para generar esa intención positiva y luego, a lo largo del día, verificar con nosotros mismos. “¿Cuál es el estado de mi mente? ¿Estoy de mal humor? UH oh. Si estoy de mal humor, debo tener cuidado porque cuando estoy de mal humor, el escenario está listo para que diga o haga algo que va a crear algo negativo. karma y dañar a alguien más. Entonces, tengo que tener mucho cuidado si estoy de mal humor. ¿Estoy de buen humor? Bueno, ¿qué tipo de buen humor es? ¿Está de buen humor con accesorio ¿O es un buen estado de ánimo con el Dharma?” Esos son diferentes tipos de buen humor. Es importante transformar la mente en un buen estado de ánimo en términos del Dharma para que nos sintamos bien con nuestra vida y con lo que estamos haciendo durante el día.

revisando

Luego, por la noche, realmente nos detenemos, revisamos y evaluamos. “Establecí estas intenciones durante el día en términos de cómo me iba a relacionar conmigo mismo y con los demás, y así sucesivamente. ¿Cómo lo hice? ¿Mantuve esas intenciones o simplemente me olvidé de ellas? ¿Estaba mi mente perdida en la-la-land soñando con el Príncipe Encantador? ¿O mi mente estaba en el infierno de la computadora, el infierno del automóvil o el infierno de la compañía de seguros? Hay numerosos infiernos en los que podemos quedar atrapados. En ese caso, ¿qué tipo de karma ¿Estaba creando durante el día dejando que mi mente se quedara en el infierno por un rato? Sentimos que este mal humor, esta situación infernal, se nos impone, pero en realidad es la forma en que pensamos lo que da como resultado ese estado de ánimo. No se nos impone desde fuera. Es la forma en que estamos pensando.

Si estoy de mal humor durante un largo período de tiempo, está diciendo algo sobre la forma en que dejo que mi mente piense y en lo que creo cuando mi mente piensa en cosas diferentes. ¿Sabes lo que quiero decir? Por lo general, cuando estoy de mal humor, la mente está contando una historia, así que creo en la historia, la engrandezco y la repito una y otra y otra vez. En realidad, es tan aburrido, ¿no? Todos ustedes están haciendo un retiro y estoy seguro de que han escuchado las mismas viejas historias en su mente muchas veces, incluso durante este retiro. ¿No estás aburrido? ¿No es aburrido? Te preocupas por lo mismo de siempre, uno meditación sesión tras otra.

¿Recuerdas en Cloud Mountain donde todos tenían que escribir su problema, tirarlo en un balde y tenías que elegir el problema de otra persona? Cada vez que tu mente se distraía, tenías que preocuparte y obsesionarte con su problema. Tal vez deberíamos hacer eso. De acuerdo, esta noche escribe tu problema y traeremos un tazón. Tenemos muchos tazones de aluminio, así que puedes poner más de uno.

Porque podrías tener un poco de variedad en las cosas que te obsesionan. Escribe algunas cosas con suficiente información para que la otra persona realmente pueda hacer un excelente trabajo preocupándose, obsesionándose y sintiéndose infeliz al igual que tú, ¿de acuerdo? Y si no veo ciertos problemas allí... porque algunos de ustedes, sé lo que les obsesiona, así que no digan simplemente: "Bueno, estoy molesto porque el libro de la biblioteca no está prestado". " o algo. Hagamos los que todos sabemos que tienes y póngalos ahí.

Simplemente escríbalos, póngalos en esta cosa y luego todos van a encontrar un nuevo problema y una nueva cosa con la que obsesionarse. Y luego tienes que ser muy diligente y estricto contigo mismo. Como dije, escribe un par de problemas para que otras personas puedan tomar dos o tres de ellos, para que tengan un poco de variedad cuando estén obsesionados. Pruébelo y vea cómo funciona.

Puede tener tal vez una buena preocupación sobre el problema de otra persona, ¿no es así? podrías tener uno meditación sesión en la que realmente estás pensando: "Oh, esto es terrible". Pero luego intente hacerlo al día siguiente y al día siguiente y al día siguiente y vea si su problema es tan fascinante como el suyo. Luego, al darse cuenta de lo aburridos que son sus problemas para otras personas, pregúntese: “¿Por qué mis problemas son tan interesantes para mí? ¿Por qué obtengo tanto de preocuparme y obsesionarme por lo mismo una y otra vez, día tras día? Es realmente muy fascinante. ¿Estás preparado para ello?

Entonces, al final del día, revisas y preguntas: “¿Qué tan bien lo hice? Tenía esta motivación para ser de beneficio. ¿Fui capaz de hacer eso, o mi mente egocéntrica me desvió y me hizo ir en todo tipo de otras direcciones en las que no quería ir, pero debido a esta energía habitual, una y otra y otra vez, ¿hazlo?"

En primer lugar, es importante que por la noche nos regocijemos por lo que hicimos bien y nos regocijemos por la virtud que creamos. Eso es extremadamente importante de hacer. Recuerda que uno de los siete miembros es el regocijo de nuestra propia virtud y la de los demás, por lo que es muy importante que hagamos eso. Luego, cuando hay algo que necesitamos purificar, aplicamos el cuatro poderes oponentes: arrepentimiento, refugio y bodhicitta, tomando la determinación de no volver a hacerlo y luego algún tipo de práctica o actividad de recuperación. Hacemos eso para purificar cualquier cosa que no nos haga sentir bien por haber hecho. Luego establecemos una intención muy fuerte, que es parte del cuatro poderes oponentes: tomar la determinación de no volver a hacerlo. Pero también es establecer intenciones positivas sobre cómo quieres estar al día siguiente.

Si hacemos esto durante un período de tiempo y realmente comenzamos a trabajar en áreas en las que nos atascamos repetidamente, definitivamente tendrá un efecto y comenzaremos a cambiar. Si realmente trabajamos en ello por la noche, tomando la determinación de tratar de hacer algo diferente al día siguiente, y luego, a la mañana siguiente, recordamos esa intención y tratamos de practicarla una y otra y otra y otra vez, realmente comenzamos. cambiar. Está garantizado porque es la fuerza de las causas y condiciones.

Si creas repetidamente esta causa virtuosa, esta intención virtuosa, el resultado de eso vendrá. Si decimos: "Oh, esa fue una enseñanza agradable e interesante", y luego no lo hacemos, si no creamos la causa, no experimentaremos el resultado. Es el mismo tipo de cosas. Entonces, es importante realmente hacer un esfuerzo en esto. Por ejemplo, los últimos días he estado trabajando muy duro en esta edición que he estado haciendo para Khensur Rinpoche. He estado trabajando muy duro y cuando me acuesto por la noche me siento muy bien. Es como, “Oh, esto estuvo bueno. Estoy haciendo algo que vale la pena”. Luego, cuando me despierto por la mañana, es como, "Oh, tengo que hacer algo que valga la pena hoy".

 Cuando practicas así, con tu motivación y las actividades que estás haciendo, tu mente se vuelve ligera y empiezas a cambiar. Entonces, solo tengo que comenzar a sentirme así lidiando con todo lo demás. Incluso cuando llegué a un punto muy difícil en la edición y me sentía como, "guau", después de haber doblado la esquina, me sentía bien al respecto y seguía adelante. Esto puede suceder con muchas cosas diferentes en nuestra vida en las que estamos atascados en algún área y luego realmente hacemos un esfuerzo y generamos una buena motivación y las cosas cambian.

Esos son los dos deberes al principio y al final. ¿Recuerdas cuando hacías las pequeñas cosas de la casa con las “Treinta y siete prácticas”? Sería muy bueno recordarle a la gente que haga la motivación y la cuelgue en los espejos del baño, en esta casa, en Ananda Hall, en Gotami House. Creo que eso es bastante bueno porque la gente va al baño periódicamente a lo largo del día, así que en lugar de mirarnos en el espejo, ahí está justo frente a nosotros para generar y volver a nuestra motivación. Creo que podría ser muy bueno, ¿no?

Yendo en círculos

Audiencia: ¿Cómo se relacionan estas dos prácticas con el esfuerzo gozoso?

VTC: Cuando estableces tu intención de una buena manera, tu mente se siente feliz por lo que estás haciendo. Esfuerzo gozoso es deleitarse en la virtud. Cuando estableces una intención virtuosa, te deleitas en hacerlo, y esa intención te inspira durante el día para aprovechar la oportunidad de realizar actividades más virtuosas. Eso responde tu pregunta? ¿O tienes alguna idea sobre eso?

Audiencia: No, simplemente parecían estar muy, muy relacionados.

VTC: Sí, creo que lo son. Nuestra intención es una de las mejores maneras de alegrar la mente. Porque se puede ver cuando nuestra intención está contaminada por enfado, celos, codicia o algo así, la mente no es para nada alegre, ¿verdad? Sigue siendo el factor mental de la intención, pero hay otros factores mentales que lo influyen de una forma u otra. Y luego nos ponemos de mal humor, ¿no?

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Esto es bueno porque ahora puedo refinar lo que estaba diciendo. Estás diciendo que durante el retiro te has tomado el tiempo para pensar en algunas de las dificultades de tu vida y en algunos de tus problemas y en resolverlos. Eso ha sido muy útil para pensar en estas cosas y aplicarles el Dharma, etc. Pero en cierto punto sientes que solo tienes que decir: "Basta, basta". Creo que eso es cierto.

Muy a menudo en el retiro finalmente tenemos tiempo para pensar en cosas que han estado perturbando nuestra mente durante mucho tiempo. Podemos concentrarnos en cosas en las que no hemos tenido la oportunidad de pensar realmente, resolverlas y resolverlas, tranquilizar nuestra mente, llegar a algún tipo de resolución, perdonar, soltar o algo así.

Tener esa oportunidad en el retiro para pensar en las cosas que hemos estado cargando durante años y décadas incluso es muy beneficioso. No tengo duda eso es cierto. Porque eso es realmente un elemento de Purificación: poder tomar las cosas que normalmente hacen que nuestras aflicciones estallen y llegar a algún tipo de resolución mediante el uso del Dharma. Eso es muy útil y muy útil.

Cuando hablo de poner nuestros problemas en el cuenco, quise decir que a veces arreglamos algo y luego nuestra mente, solo por el gusto de hacerlo, se deja enojar de nuevo y da vueltas al respecto. Ese es el momento en el que, como dijiste, solo tienes que cortarlo y dejarlo. Ese es el momento también cuando digo que tienes que ponerlo en el tazón en el medio de la habitación y dárselo a otra persona. Porque podemos resolver ciertas cosas hasta cierto punto, y luego tenemos que dejarlo así por el momento. Las cosas volverán a surgir más tarde cuando estén listas y podemos profundizar en un tema determinado, pero no podemos impulsar algo. No podemos sentarnos allí y forzarlo.

Además, dejar que nuestra mente dé vueltas en círculos sobre algo es lo que sucede a menudo cuando estamos distraídos en nuestro meditación. Nuestra mente va en círculos, ¿estás de acuerdo? No es el tipo de pensamiento productivo del que estás hablando. No es aplicar los antídotos. Es sólo la mente dando vueltas en círculos. Eso es lo que realmente tenemos que detener porque desperdicia mucho tiempo y nos hace sentir bastante miserables.

 Hace que todas esas preocupaciones y cosas parezcan aún más difíciles, más concretas y más pronunciadas. Entonces ese es el momento en que es muy bueno anotarlo y regalarlo. Dices: “¿Por qué estoy tan interesado en obsesionarme con esto? ¿A alguien más le resultará realmente interesante obsesionarse con esto? Probablemente no. Entonces, ¿por qué me quedo en eso por tanto tiempo?

Tenemos que tener cuidado con la mente dando vueltas con el mismo problema una y otra vez. Porque eso es exactamente lo que está pasando: simplemente estamos girando. No estamos tratando de aplicar el antídoto, porque si estuviéramos tratando de aplicar un antídoto, llegaríamos a alguna parte con él. O bien, no estamos visualizando la luz verde de Tara lavándola y purificándola. No, simplemente estamos ahí sentados repasando la misma historia una y otra vez. Ahí es donde nos atascamos y donde no es de ninguna ayuda.

Por lo general, también sales de esas sesiones sintiéndote muy mal, ¿no es así? Esas son las sesiones en las que cuando suena la cuenta dices: "Oh, gracias a Dios". Entonces piensas: “¿Qué estaba haciendo mi mente durante esa sesión? Ugh, me siento tan asqueroso ahora”. Bueno, eso es lo que estaba haciendo. Solo se centró en: “Yo, yo, mi y mío; yo, yo, mi y mío; yo, yo, mi y mío.” Simplemente iba en círculos. A esto me refiero cuando digo que en algún momento tienes que reírte de ti mismo.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí, mi madre solía decir eso mucho: “Suenas como un disco rayado”. Me estoy dando cuenta de que todas estas cosas que mi madre solía decir eran ciertas. A veces así es como suena nuestra mente, ¿no es así? Nuestra mente suena como un disco rayado. Por supuesto, ustedes, los jóvenes que crecieron en la era digital, no saben lo que eso significa, ¿verdad? [risa]

Audiencia: Todos los días si no es una cosa, es otra.

VTC: Ese es otro de los dichos de nuestra madre, y es cierto. "Sí no es una cosa es otra." Nuestra mente hará un gran alboroto sobre alguna cosa intrascendente en algún lugar a lo largo de la línea.

Encontrar un equilibrio

El siguiente dice,

Entrene primero en las prácticas más fáciles.

¡Ay, te gusta este! Este es uno que nos gusta:

Entrene primero en las prácticas más fáciles. Si sientes que es difícil asumir las miserias de los demás y regalar tu propia felicidad y mérito, recuerda que en la actualidad te estás entrenando en estas prácticas solo a nivel mental. Cuando debido a la relación hayas ganado destreza, no será difícil realmente participar en dar y recibir.

Este meditación de asumir el sufrimiento de los demás y darles nuestro cuerpo, las posesiones y la virtud es uno de los fundamentos de toda esta técnica de entrenamiento del pensamiento. A veces nos sentimos como, “Bueno, esto es demasiado difícil. No puedo hacerlo. O tratamos de hacerlo algo así como: “Hoy haré la tarea de alguien, oh Dios mío, qué miseria. Trataré de quitarles la miseria de ellos haciendo su tarea”. A veces pensamos algo como esto. Lo intentamos y nos sentimos como, "Oh, eso es realmente demasiado difícil".

Bueno, no se desanime, deseche toda la práctica y diga: "Oh, es demasiado difícil". Más bien, date cuenta de que lo estás haciendo a nivel mental. Entonces, simplemente hágalo a nivel mental, deje que su mente se relaje y sepa que cuando gane habilidad en esto, cuando su mente se vuelva fuerte, cuando su amor y compasión se vuelvan fuertes, entonces será posible hacerlo realmente. No te esfuerces por hacer algo que tu mente aún no está lista para hacer.

Por otro lado, no seas perezoso cuando tu mente esté lista para hacer algo. No le des la salida fácil cuando sabes que estás listo. Esta es esta línea delicada que casi nunca parecemos atrapar. Creo que empezar con lo que a nuestra mente le parece fácil, lo que le parece cómodo a nuestra mente, está muy bien. Y luego podemos agregar a medida que avanzamos. Entonces, en lugar de poner un listón demasiado alto para nosotros, establezcamos un listón que realmente podamos lograr y luego agréguemoslo lentamente, lentamente, lentamente.

Audiencia: Me pregunto por qué es tan difícil. Una cosa en la que estaba pensando era que si no quiero ser demasiado sensible, simplemente diré: "No me importan las personas".

VTC: Bien. Entonces, ¿cómo trabajamos hábilmente con nuestra mente para lograr un estado de equilibrio? Porque estás diciendo que a veces la mente es muy sensible, y entonces, cuando decimos: "Está bien, quiero ser menos sensible", pasamos a ser muy fríos, distantes e indiferentes. Luego, cuando decimos: "Oh, soy demasiado frío, distante e indiferente", nos ponemos sensibleros y lloramos por todo. Somos como una pelota de ping-pong que va y viene. Entonces, ¿cómo lo equilibramos?

Creo que es solo trabajar con nuestra mente y aprender. “Está bien, fui demasiado lejos de esta manera esta vez. Intentemos retroceder un poco hacia el medio”. Es sólo una cuestión de aprender a reequilibrarnos cuando hemos ido demasiado lejos en una dirección o en la otra. Y en lugar de usarlo como una oportunidad para criticarnos por fallar, verlo como una oportunidad para aprender.

A menudo tendemos a ir a los extremos, pero luego, a medida que trabajamos con nuestra mente con el tiempo, podemos aprender a reequilibrarnos. Como cuando la mente está demasiado sensible: en lugar de decir: "Está bien, simplemente no voy a sentir nada", porque eso te llevará al otro extremo, di: "Está bien, voy a hacer el tomar y dar meditación y asumir el sufrimiento de todas las personas que son demasiado sensibles”. Imagina asumir su sufrimiento y darles felicidad. Y piensa en las personas que conoces específicamente que son demasiado sensibles y en todas las demás personas demasiado sensibles que no conoces, y piensa en asumir su miseria y darles tu felicidad.

Entonces, en lugar de decirte a ti mismo que sientas algo diferente, lo cual es difícil de hacer porque simplemente te enfrías demasiado, en realidad estás haciendo algo que practica cambiar cómo te sientes. O, cuando tenemos problemas y estamos sentados pensando: “Nadie me entiende. Me están criticando y tengo mucho trabajo que hacer”, podemos pensar en cambio, “Oh, es tan bueno que tengo problemas. Es tan bueno porque ahora esta negativo karma esta madurando Está terminando, así que está bien. Es bueno que la gente me critique porque a veces me vuelvo demasiado arrogante. Un poco de crítica me hace bien”.

O podemos pensar: "Es bueno que no me salga con la mía porque a veces soy como un mocoso malcriado, y si aprendo a no salirme con la mía tanto como esta oportunidad me está enseñando, podré beneficiarme". otros mucho mejor porque no siempre me distraeré queriendo salirme con la mía todo el tiempo”. Entonces, es tomar alguna situación y aplicarle un antídoto del Dharma. Eso mismo puede ayudar a transformar tu mente. Creo que eso puede funcionar mejor que tratar de reprimir tus sentimientos y decir: “No debería sentir eso. Debería sentir algo más. Pruebe algún tipo de antídoto o meditación a lo largo de esta línea.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Tienes una vida muy ocupada y eres muy bueno para realizar múltiples tareas, pensando en muchas cosas a la vez y sin estar realmente presente en nada de lo que estás haciendo. Una cosa que estás aprendiendo al venir al retiro es que debes reducir la velocidad y prestar atención. Haga una cosa a la vez y preste atención a lo que está haciendo a la vez. Pero estás diciendo que ciertas partes de la sadhana te hacen sentir como si hubieras vuelto a realizar múltiples tareas. Porque tienes que visualizar a Tara, visualizar la luz, visualizar a los seres sintientes, visualizar la luz de Tara entrando en los seres sintientes, sentirte purificado, sentir que se están purificando y decir la mantra principal-todo al mismo tiempo.

Hay un par de puntos aquí. Una es que si siente que es demasiado hacer todas esas cosas al mismo tiempo, entonces en una sesión enfatice una parte y en otra sesión enfatice otra parte. Haz esto para que te familiarices con todas las cosas diferentes. A medida que te familiarizas, se vuelve más fácil hacerlo. Pero podría fortalecer una cosa y dejar la otra en un segundo plano durante una sesión si descubre que está haciendo demasiadas cosas al mismo tiempo.

Su Santidad el Dalai Lama siempre nos dice que en términos de nuestro propio interés, no deberíamos estar muy ocupados. Deberíamos ser muy relajados y lentos en términos de hacer las cosas para la mente egocéntrica. Pero en términos de hacer cosas por los demás, podemos estar ocupados si queremos, si estamos trabajando con una buena motivación y no nos estamos perdiendo de vista. Creo que a veces estas meditaciones en las que tenemos que hacer un seguimiento de varias cosas diferentes a la vez están entrenando nuestra mente para ser más conscientes de muchas cosas al mismo tiempo y estar en paz con todas esas cosas diferentes que suceden.

En lugar de correr y pensar: "Oh, no estoy diciendo la mantra principal. Será mejor que visualice. Ah, me olvidé de mantra principal, mejor vuelve a la mantra principal. Oh, me olvidé de la visualización. Oh, la luz no va a entrar en esta persona de aquí, así que será mejor que la lleve allí”. No se trata de volverse así, sino de aprender a ampliar la mente para sostener más cosas de una manera muy pacífica.

Pero también hay ciertos momentos en la sadhana en los que realmente te enfocas en una sola cosa, como visualizar a Tara, y eso es todo. Como dije, durante estos otros momentos puedes elegir solo un aspecto de la visualización y enfocarte en eso. No querrás entrar en un frenesí. Pero es muy bueno que estés viendo eso.

Mantener una mente estable

Ocurra lo que ocurra, sea paciente con ambos. Ya sea que la felicidad o el sufrimiento caigan sobre cuerpo y la mente, como se explicó en el contexto de la transformación adversa condiciones en el camino, debes transformarlo en un factor conducente al logro de la iluminación.

Esto es básicamente lo que estaba diciendo. Sea paciente con lo que sea que esté ocurriendo: buenas circunstancias, malas circunstancias, felicidad, sufrimiento, salirse con la suya, no salirse con la suya. Lo que sea que esté ocurriendo, sea paciente con ambos. Ser paciente significa aplicar el Dharma a ambas situaciones. Podemos ver que eso es muy importante. Creo que me han escuchado comentar antes que a veces alguien tiene un cambio en su vida y de repente abandona la práctica del Dharma. No queremos ser así donde hay algún cambio y luego es, "Adiós, práctica del Dharma".

Queremos ser capaces de mantener nuestra práctica constante ya sea que estemos experimentando felicidad o sufrimiento, ya sea que obtengamos lo que queremos o no obtengamos lo que queremos. Así que tenemos que ser capaces de mantener nuestra práctica y mantenerla sin simplemente decir, “Oh, todo en mi vida cambió, y tengo que prestarle atención. Ya no puedo prestar atención al Dharma”.

El Dharma te ayudará con cualquier cambio. Entonces, en lugar de desechar el Dharma, ¿cómo vas a adaptarte a un cambio de una buena manera si no usas el Dharma para ayudarte? Por lo tanto, es importante tener esto en cuenta y luego, sea cual sea la circunstancia que suceda, practique a través de ella.

Tendremos momentos en nuestra vida en los que las cosas van muy bien, y en lugar de volvernos complacientes y engreídos, necesitamos seguir practicando. En lugar de llenarnos de nosotros mismos y pensar: “Mira qué éxito tengo”, sigamos practicando, sigamos trabajando, sigamos haciendo lo que tenemos que hacer. No se entusiasme demasiado con que las cosas vayan bien.

Luego, cuando tenga muchos problemas que surjan a la vez y las cosas lo atraigan en todas direcciones, en lugar de entrar en pánico y pensar: "Arrr, tengo que arreglarlo todo", simplemente diga: " Está bien, solo toma una cosa a la vez; trabajemos con esto”. Y luego hacemos que suceda. Entonces, esto es hablar de ser capaz de recibir las diferentes situaciones con calma.

Chico, ¿no sería lindo? ¿No sería tan lindo si cualquier cosa que sucediera en tu vida en un día en particular, pudieras recibirla con algún tipo de calma? ¿No sería bueno entender que el mundo entero no va a terminar porque sucedió algo malo, y que el mundo entero no va a vivir feliz para siempre porque sucedió algo bueno?

¿No sería agradable no subir y bajar, sino permanecer estable y recordar nuestro propósito a largo plazo de practicar, de generar bodhicitta, generando sabiduría y así sucesivamente? Podemos aferrarnos a eso y usarlo como el timón que nos ayuda a mantenernos firmes. Hay más que decir sobre esto, así que lo revisaremos la próxima semana. Pero creo y espero que haya algo que practicar aquí.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.