Igualar a uno mismo y a los demás.

• Igualar a uno mismo y a los demás. versus ecuanimidad
• Nueve puntos del empate meditación
• Todo lo que existe está vacío de existencia inherente.

Bodhicitta 10: Igualar a uno mismo y a los demás. (descargar)

Ahora el segundo método de generar bodhicitta se llama ecualización y Intercambio de uno mismo y otros. Vamos a empezar con eso hoy. Previamente hemos pasado por los Siete Puntos de Causa y Efecto para generar bodhicitta. Ahora vamos a regresar y ver el segundo método para hacer esto. Este segundo método se dice que es para seres que son muy inteligentes o son seres con altas facultades. En realidad, inteligencia no es exactamente la palabra porque no tiene nada que ver con tu coeficiente intelectual; tiene más que ver con tu receptividad al Dharma. Tu habilidad para entender el Dharma no necesariamente tiene que ver con tu coeficiente intelectual porque muchas personas tienen un coeficiente intelectual alto y son muy tontas cuando se trata del Dharma. Otras personas son analfabetas, pero son budas plenamente iluminados. Así que no creas que tiene que ver con cosas académicas.

Igualar y Intercambio de uno mismo y otros—Veamos la parte igualadora. Mantenga esto un poco diferente de la ecuanimidad. Recuerde que discutimos la ecuanimidad antes como preliminar a ambos métodos para generar bodhicitta. La ecuanimidad se basaba más en igualar nuestros sentimientos hacia amigos, enemigos y extraños, en otras palabras, suavizar las accesorio, la hostilidad y la apatía. Igualar uno mismo y los demás—es un poco diferente porque, aunque se basa en la ecuanimidad, en esta ecuanimidad estamos tratando de igualar, o ver como iguales, a uno mismo ya los demás en lugar de igualar al amigo, al enemigo y al extraño. Con la ecuanimidad del método de causa y efecto de siete puntos, podemos igualar a amigos, enemigos y extraños, pero aun así sentir que somos más importantes que los tres. Así que aquí, en nosotros mismos y en los demás, también los estamos igualando.

Igualar e intercambiar uno mismo y los demás desafía el ego y el sentido innato del yo. (Foto por David Davis)

Vamos a tocar algunos puntos realmente sensibles. Esta es una advertencia porque va a desafiar nuestra reacción principal automática muy profundamente arraigada de buscar nuestro propio beneficio antes que el de los demás. No solo hemos sido condicionados en esto a través de nuestra sociedad y nuestra cultura, sino que es innato. Hemos nacido con eso porque tenemos este sentimiento muy fuerte de "yo", este yo sólido. Por supuesto, una vez que tienes un yo real sólido que es el centro del universo, entonces, "Mi felicidad es más importante que la de los demás" y "Mi sufrimiento duele más que el de los demás". Automáticamente nos sentimos así. Igualar a uno mismo y a los demás. va a desafiar eso, así que prepárate. (La risa).

hay una muy buena meditación por mi maestro raíz, Serkong Rinpoche, quien fue el primero que me enseñó esto. Tiene nueve puntos que pasamos haciendo la igualación meditación. Los primeros tres puntos están en realidad en el nivel convencional, viéndolo desde el punto de vista de los demás. Los segundos tres puntos también están en el nivel convencional, ahora viéndolo desde nuestro propio punto de vista. Los terceros tres puntos están en el último nivel.

Regresemos y completemos este esquema.

nivel convencional

Primer punto

Los primeros tres puntos están en el nivel convencional, cómo estamos en la sociedad convencional con todos los fenómenos, pero mirando igualando a uno mismo y a los demás a través del punto de vista que se centra principalmente en los demás. El primer punto es que todos quieren la felicidad y estar libres del sufrimiento por igual. Todos sabemos esto en nuestra cabeza; no lo sabemos en nuestro corazón. Debemos entrenar nuestra mente cada vez que veamos a otros para pensar: “Esa persona quiere ser feliz y libre de sufrimiento tanto como yo”. Cada vez que vemos a alguien pensar eso. Le ayudará a ponerse primero en contacto con cuán profundamente Usted quiere ser feliz y estar libre de sufrimiento. Esa es nuestra principal preocupación, ¿no? Desde que nos levantamos por la mañana hasta que nos acostamos y en nuestros sueños, siempre queremos ser felices y estar libres de sufrimiento. Póngase en contacto con lo profundo que está dentro de nosotros y luego, cada vez que miremos a otro ser, piense: "Así es exactamente como se siente el otro ser".

Esto es algo excelente que hacer cuando estás en un atasco de tráfico. Piense en esto cuando mire a otras personas en los automóviles o si está esperando en la fila, o cuando esté parado en un aeropuerto esperando para tomar su vuelo. Mira a todas las personas que te rodean y entrena tu mente para pensar: “Quieren ser felices tanto como yo, quieren estar libres de sufrimiento tanto como yo”. Cuando veas las noticias de las seis y estés viendo a las tropas, piensa eso de ellas sin tomar partido. Piensa en cómo todo el mundo está atrapado en su karma. Escuché que el querido John Ashcroft viene a la ciudad, piénsalo por él. Solo está tratando de ser feliz y evitar el sufrimiento. Sé que esto puede estirarlo un poco, pero tenemos que hacerlo, tenemos que pensar de esta manera. O, si su problema es con Saddam Hussein y Osama Bin Laden, piénselo en términos de ellos; solo están tratando de ser felices y evitar el sufrimiento.

Una vez más, esto no significa que porque la gente quiera eso, todo lo que haga sea correcto, porque la gente puede ser muy ignorante sobre las formas de lograr la felicidad y evitar el sufrimiento. Así como vemos en nosotros mismos que a menudo también somos contraproducentes, ¿no es así? Queremos ser felices y evitar el sufrimiento y ¿qué hacemos? Exactamente lo contrario de lo que nos va a dar la felicidad y evitar el sufrimiento. Entonces, tenemos algo de paciencia y tolerancia con nosotros mismos, y luego tenemos que tener paciencia y tolerancia con los demás y también con su ignorancia. Pero cuando miras las noticias, en lugar de perder la forma, "Oh, este mundo es tan horrible y está lleno de desesperación, catástrofe y terrorismo", solo da un paso atrás y date cuenta de que esto es un lamrim meditación Sobre Nosotros igualando a uno mismo y a los demás y desarrollar paciencia, tolerancia y verdadera compasión por ellos. Todo el mundo quiere la felicidad y estar libre de sufrimiento por igual. No hay diferencia entre ellos y yo, no hay diferencia.

Segundo punto

El segundo punto es también en términos de los demás: evitar tener preferencia sobre la felicidad de quién vale más la pena. Por ejemplo, si vas al centro de la ciudad y ves a diez personas sin hogar, todos quieren ser felices por igual, ¿no? ¿Hay alguna razón para favorecer la felicidad de uno sobre la felicidad de otro? No, todos quieren ser felices por igual. No significa necesariamente que tengas la misma capacidad para dar a todos ellos. Solo los estamos mirando ahora mismo. Todos quieren ser felices por igual. No nos costaría mucho ser una persona sin hogar. He sido uno durante 26 años. (Risas de Venerable) El significado de ser un monástico es que has salido de la vida hogareña. Sin embargo, no me siento en las calles del centro a mendigar, tengo otras maneras. (La risa). El nombre de una monja completamente ordenada es gelongma. La traducción literal de ge es virtud y Corto es ir por limosna, como mendigar, y ma es indicativo de una mujer. Entonces, es alguien que está empeñado en la virtud pero vive de la limosna. Quiero decir, ese es el nombre de nuestra ordenación. Es por su amabilidad que no estoy en el centro pidiendo comida, sino aquí dentro pidiendo comida. (La risa).

Volviendo al tema. En cierto modo, todos somos mendigos, ¿no? Todos estamos rogando por la felicidad. Todos queremos la felicidad por igual, da igual que seas de la calle o no. Todos queremos la felicidad por igual. Así como no favoreceríamos a una persona de la calle sobre otra en términos de querer que sean felices, ¿por qué preferirnos a nosotros mismos sobre todos los demás seres sintientes queriendo ser felices primero y los demás después? No tiene mucho sentido. Porque una persona de la calle puede querer barras de granola y otra puede querer una hamburguesa, y otra puede querer vitaminas, entonces pueden tener diferentes cosas que quieren pero todas son iguales. De manera similar, con uno mismo y los demás, podemos tener diferentes cosas que queremos, pero todos somos iguales en querer y necesitar cosas.

Tercer punto

El tercer punto también utiliza un ejemplo. Aquí el ejemplo son las personas que están enfermas. Si vas a un hospital donde todas estas personas están enfermas, ¿hay alguna razón para desear que uno esté libre de sufrimiento más que desear que los demás estén libres de sufrimiento? No. Uno sufre de una enfermedad renal, uno sufre de un pulmón colapsado, uno sufre de diabetes, entonces tienen diferentes dolencias pero todos son iguales en querer curarse y liberarse de su sufrimiento. De manera similar, uno mismo y los demás son iguales y desean liberarse de nuestro sufrimiento del samsara. El mendigo es como un ejemplo de personas que todos quieren algo pero aunque pueden querer cosas diferentes quieren igualmente, no hay razón para preferir. De manera similar, con uno mismo y con los demás, todos queremos la felicidad y no solo la felicidad temporal, sino también la felicidad de la liberación y la iluminación, y todos somos iguales en querer eso. Luego, el otro ejemplo de pacientes que sufren en el hospital y cómo pueden sufrir diferentes enfermedades, pero todos quieren liberarse de su enfermedad y de su sufrimiento. De manera similar, con nosotros mismos y los demás, podemos estar en diferentes niveles en el camino y podemos tener el sufrimiento de diferentes reinos de existencia, pero todos queremos estar libres de los sufrimientos de la existencia cíclica. No hay razón para pensar que el sufrimiento de una persona es más importante que el de otra. Eso completa los tres primeros puntos en el plano convencional centrado en los demás.

Cuarto punto

Los siguientes tres puntos también están en el nivel convencional pero mirando más desde mi propio punto de vista. El primer punto es que todos los seres han sido amables con nosotros y por eso debemos ayudarlos. Esta es una de esas cosas que aprendimos en el jardín de infancia o antes del jardín de infancia. Dedique algún tiempo a pensar en el beneficio que hemos obtenido de los demás. esto es todo meditación en la bondad de los demás. Podemos empezar pensando en cómo nuestros amigos han sido amables con nosotros, nuestros amigos y parientes. Eso es muy fácil de pensar. Pensamos en eso no con el propósito de apegarnos a ellos, sino para no dar por sentado su bondad, sino para apreciar realmente su bondad hacia nosotros. Eso es importante en nuestras relaciones diarias, no dar por sentado a nuestra familia y amigos, sino apreciar realmente lo que hacen por nosotros.

Luego pasamos a pensar en la amabilidad de los extraños. Esto es algo en lo que nunca hemos pensado en nuestras vidas, la amabilidad de los extraños. Por ejemplo, las personas que construyeron las carreteras por las que condujimos para llegar aquí esta mañana. Han sido amables con nosotros, ¿no?, porque si no hubieran hecho las carreteras, no habríamos podido llegar hasta aquí. Piense en la amabilidad de las personas que cultivaron los alimentos y proporcionaron los alimentos que comimos en el desayuno. No cultivábamos nuestra propia comida, pero incluso si tienes un jardín de verano, obtienes las semillas de alguien.

Si comiste un trozo de pan, piensa en cuántos seres sintientes se esconden detrás de un trozo de pan. Me refiero a todas las personas en la tienda, en el mostrador de pago, solían ser box boys pero también box girls, box people, los camioneros que lo transportan, la gente de la panadería que lo hizo y luego la gente que hizo la bolsa de plástico que estaba envuelto, la gente que lleva la contabilidad de la empresa de bolsas de plástico, los agricultores que sembraron el trigo y todos los contadores que llevan la contabilidad de los agricultores. Cuando empiezas a mirar una pieza de pan y todo lo que se necesitó para hacerlo, no es solo el trigo, es la levadura. Pero, ¿de dónde vino la levadura? Entonces tienes otro rastro de seres conscientes. Cuando te metes en esto, puedes pasar una hora meditando en un trozo de pan y cuántos seres sintientes se encuentran detrás de él. Si lo hace, tendrá una idea real de cuán interconectados estamos y cuán interdependientes somos, y cómo, de hecho, otros seres han sido amables con nosotros y hemos recibido tanta amabilidad de ellos a pesar de que son extraños totales.

Incluso si nuestra mente salta y dice: “No estaban pensando en mí cuando plantaron el trigo; solo estaban tratando de ganarse la vida”. Para ser amable con nosotros, alguien no tiene que pensar en nosotros individualmente. Recibir bondad de los demás simplemente significa que nos beneficiamos de sus esfuerzos, ya sea que tengan la intención de beneficiarnos o no. “Oh, niños, realmente quería que los niños comieran una tostada esta mañana, así que fui y sembré trigo, y fui y manejé el camión, y fui y trabajé en la panadería, y luego manejé el camión a la tienda de comestibles y ponerlo en el estante para que alguien pueda comprarlo y llevárselo a su casa”. Por supuesto, ¡nadie piensa así! No esperaba que nadie pensara así, pero el punto es que toda esa gente hizo su trabajo y yo me beneficié porque desayuné, entonces son amables porque si no hicieran lo que hicieron, estarías escuchando mi estómago rugir en este momento. Y si otros seres no hicieran el camino para llegar aquí, ni siquiera estaría aquí para empezar. Cuando comenzamos a mirar a nuestro alrededor, cada cosa que tenemos, vemos cuán increíblemente dependientes somos y cuánta amabilidad hemos recibido.

Primero algunos queridos, luego algunos extraños, ahora los engañosos, gente que no nos cae bien. A veces nos atascamos mucho, “Bueno, ¿qué hay de las personas que nos han hecho daño, que nos amenazan, a quienes les tenemos miedo? ¿Cómo pueden estas personas ser amables? Bueno, si lo piensas bien, todas esas experiencias las hemos vivido, no nos mataron y, aunque hayan sido bastante dolorosas, todos hemos salido de ellas con un aprendizaje muy importante. Si piensas en algo que fue realmente perturbador en tu vida, una experiencia dolorosa que tuviste, ¿no saliste aprendiendo algo importante? ¿No saliste de eso siendo un poco más fuerte, un poco más sabio? Es posible que también hayas sido más cínico, pero no estamos viendo esa parte. Estamos viendo la parte de ti que salió más sabia y fuerte por haber pasado por la dificultad. Podemos ver que nos beneficiamos de las dificultades, y que la dificultad se debe a la influencia de la persona que nos hizo daño. Entonces, de esa manera han sido amables con nosotros por brindarnos una situación en la que pudiéramos crecer porque no podemos crecer de la misma manera con las personas que son amables con nosotros.

Las personas que nunca traicionan nuestra confianza no nos dan la oportunidad de desarrollar la increíble facultad del perdón. Las personas que pulen nuestro auto nunca nos dan la oportunidad de generar renuncia por nuestro auto siendo abollado o golpeado o totalizado. Cuando lo pensamos de esta manera, las personas que nos han dañado o interferido en nuestra felicidad, traicionado nuestra confianza o amenazado, todos ellos de una forma u otra nos han dado la oportunidad, que hemos aprovechado en un grado u otro. , para desarrollar nuestra propia fuerza interior. El desafío es entrenar nuestra mente para mirar a esas personas y decir “Gracias”, y realmente ver su amabilidad.

Dejame contarte una historia. ¿Alguna vez he contado la historia de pala Yeshe cuando salió del Tíbet? Este es un muy buen ejemplo de cómo practicar ver la bondad de los demás que te han hecho daño. pala probablemente tenía unos 24 años. De todos modos, era bastante joven en 1959 cuando se produjo el levantamiento contra la ocupación china en Lhasa. Había estado en el Monasterio de Sera, que está a las afueras de la ciudad, cuando comenzó la lucha. Muchos de los monjes tomaron sus tazones de té, porque su tazón de té es su posesión más preciada, y su bolsita de harina de cebada tsampa y se fueron a las montañas a esperar el bombardeo. Pensaron que todo se calmaría y que irían a Lhasa, al monasterio. No resultó así. Estaban allí en la montaña sin apenas nada cuando oyeron a Su Santidad el Dalai Lama había huido para salvar su vida en marzo de 1959. Se dieron cuenta de que era mejor cruzar el Himalaya hacia la India también. Cruzaron el Himalaya a pie la mayor parte del tiempo. Ir del Tíbet a gran altura, donde tienes ropa de lana abrigada, donde apenas hay bacterias o virus porque es muy alto, a la India donde tu ropa de lana no es apropiada en absoluto, y no tienes dinero para comprar otra ropa, y donde hay toneladas de bacterias y virus porque es una altura baja y húmeda, era difícil. Todos llegaron a la India sin nada, y el gobierno de la India de Nehru fue increíblemente amable con todos los refugiados tibetanos. India, siendo un país pobre, ¿qué podrían hacer con decenas de miles de personas que vienen? Bueno, para los monjes de todos modos, los pusieron en Buxa, que es un antiguo campo de prisioneros de guerra británicos de la Segunda Guerra Mundial. pala Solía ​​decir que estuvo en un campo de concentración por esa película. Siete años en el Tíbet. Sí, creo que pudo haber estado en Buxa, pero no era Buxa exactamente como en la película. Hace mucho tiempo, en 1959, todos fueron enviados allí como refugiados. Estaban todos enfermos y no tenían nada para comer. Lentamente, mantuvieron sus monasterios juntos y mantuvieron sus tradiciones, y finalmente pala fue a vivir a Dalhousie, India. Luego vino una mujer, una princesa rusa estadounidense, y los ayudó a comprar la tierra en Kopan, en Nepal, y establecieron el Monasterio de Kopan, y vinieron todos estos occidentales. Debido a eso, comenzó una red de centros internacionales de Dharma.

No fue una transición fácil para pala; Quiero decir que su vida fue bastante difícil. recuerdo muy vívidamente pala hablando de su experiencia diciendo lo bueno que fue que tuvo que convertirse en refugiado y dejar su tierra natal porque antes de eso había estado estudiando en el programa de geshe para convertirse en un geshe. Cuando eres un geshe en el Tíbet eres muy respetado, la gente te da muchas ofertas, y tus alumnos te cuidan y hacen todo por ti. pala dijo: “Hubiera tenido una vida muy cómoda como geshe. Todos habrían hecho algo. Enseñaría un poco y ayudaría a otros, pero habría tenido una vida muy cómoda. Hubiera sido muy, muy mimado, pero como me convertí en un refugiado y enfrenté dificultades, realmente aprendí lo que significa practicar el Dharma”. Él dijo: “Cuando tenía una vida fácil, nunca aprecié realmente lo que hacía Dharma. Fue solo cuando me convertí en un refugiado que realmente comencé a entender de qué se trataba el Dharma”. Luego se puso así, juntó las manos y dijo: “Tengo que darle las gracias a Mao Tse Tung”. ¿No es increíble? Imagínate a ti mismo dejando tu patria y tu familia y convirtiéndote en un refugiado sin nada y perdiendo todo tu estilo de vida cómodo y luego dando las gracias a la persona que fue el principal líder político a cargo de eso. Se puede hacer. Sí, se puede hacer. pala es un ejemplo vivo de ello. Si entrenamos nuestra mente de esta manera, podemos ver cuán libres son nuestras mentes y cuánto amor y compasión podemos tener por los demás. Ese es el primer punto, en el segundo grupo de tres puntos, considerando cómo todos han sido amables con nosotros.

Quinto punto

El segundo punto de la segunda serie es cuando nuestra mente se tropieza y dice: “Pero a mí también me han hecho daño”, y aquí no tenemos ninguna pérdida de memoria. Ellos hicieron esto, e hicieron esto, e hicieron esto, e hicieron esto. Quiero decir, ¿has notado que todos tenemos nuestros momentos mayores sobre algunas cosas, pero nunca tenemos momentos importantes sobre cómo otros nos han hecho daño? "Oh, ¿olvidé cómo esa persona me hizo daño?" Nunca decimos eso, ¿verdad? Cuando nuestra mente se dispare, “Bueno, ellos también me han hecho daño”, recuerda que nos han ayudado más de lo que nos han hecho daño. Entonces nos hicieron daño, están confundidos e ignorantes al igual que nosotros, pero también nos han ayudado y, si consideramos todas nuestras vidas anteriores, definitivamente nos han brindado más ayuda que daño. Si observa cuánto se necesita para mantenernos con vida en comparación con la cantidad de daño que tenemos, hemos recibido mucho más beneficio de los seres conscientes que daño, probablemente mucho más beneficio. Toda nuestra vida nos hemos beneficiado mucho más de lo que nos han perjudicado. Sólo recuerda eso. Porque otros nos han hecho daño, esa no es una buena razón para etiquetarlos y tirarlos a la basura o pensar que su felicidad es insignificante, porque no lo es.

Sexto punto

El tercer punto del segundo grupo de tres, es ver que nos vamos a morir. ¿De qué sirve guardar rencor a otros que nos han hecho daño? Realmente piensa en esto muy profundamente, es un punto muy curativo en meditación. Teniendo en cuenta que vamos a morir, ¿de qué sirve guardar rencor a las personas que nos han hecho daño? Guardar rencor es cuando nos aferramos a nuestro resentimiento y nuestra hostilidad y enfado por lo que alguien nos ha hecho. ¿Qué bien nos va a hacer eso, viendo que vamos a morir y lo que nos llevamos no es esa persona? Lo que llevamos con nosotros son las semillas de toda esa animosidad y cuánto influirá en nuestro proceso de muerte e influirá en nuestro próximo renacimiento. Pregúntate a ti mismo, ¿quiero morir con animosidad? ¿Quiero estar acostado en mi lecho de muerte y tener mi mente abrumada por la animosidad porque guardé rencor? Esa es una muerte muy dolorosa, ¿no? No creo que ninguno de nosotros quiera morir de esa manera. Si no queremos morir de esa manera, ¿por qué vivir de esa manera? Teniendo en cuenta que no sabemos cuándo vamos a morir, no funciona decir: "Bueno, voy a guardar mi rencor hasta la hora antes de morir y dejarlo ir", porque no saber exactamente cuándo vamos a morir. Si el rencor nos va a hacer miserables en el momento de la muerte, ¿no nos hará sentir miserables cuando estemos vivos también? Piensa sobre esto. Cuando realmente pensamos profundamente, la hostilidad hacia la otra persona desaparece.

Recuerdo una vez cuando estaba trabajando en un centro de Dharma en la comunidad. Hubo una persona que me volvió loco. No siguió el horario, el desayuno era a las 7:30 y llegaba a las nueve cuando estábamos tratando de comenzar a preparar el almuerzo. No siguió el horario, tenía una boca grande, hacía demasiado ruido y me volvió loco por completo. Tenía mucha hostilidad hacia esta persona. Recuerdo tan claramente entrar a recibir enseñanzas y uno de mis maestros comenzó a hablar sobre esto. Viendo que nos vamos a morir, ¿de qué sirve guardar rencor? Simplemente me dije a mí mismo: "Chodron, ¿de qué te sirve odiar a esta persona?" Por supuesto, nunca creo que odie a nadie, así que dije: "¿De qué sirve que no me guste esta persona?" Otras personas odian a otras personas; ellos tienen esas actitudes negativas pero yo no. Simplemente no me gustan. Cuando realmente pensé en eso, ella va a morir y yo voy a morir, ¿de qué sirve que no me guste? ¿De qué sirve tener animosidad hacia alguien que está atado al samsara y va a morir, y de qué me sirve a mí como alguien atado al samsara y a punto de morir? Morir con animosidad es ridículo. Simplemente lo dejé pasar después de eso. Este tercer punto es realmente pensar que, teniendo en cuenta que nos vamos a morir y ellos se van a morir, ¿de qué sirve guardar rencor?

Puedo ver desde esos tres puntos también, yo y los demás son iguales. No podemos decir que ellos son los malos y yo soy tan dulce o yo soy el que es amable conmigo y ellos no han sido amables conmigo. No podemos decir eso cuando pensamos profundamente en estos tres puntos. Cuando pensamos en nuestra bondad hacia nosotros mismos y la bondad de los demás hacia nosotros, nos damos cuenta de que, en realidad, los demás han sido más amables con nosotros que nosotros mismos. También nos damos cuenta de que no le hace ningún bien a nadie mantener la animosidad. En el segundo grupo de tres, todavía estamos en el nivel convencional pero mirando los puntos desde el punto de vista de nosotros mismos.

último nivel

Séptimo punto

El tercer grupo de tres en este nueve puntos meditación busca igualarnos a nosotros mismos y a los demás desde el punto de vista final. Vamos a preguntarnos: "¿Amigo, enemigo y extraño, o nosotros mismos y los demás, existen inherentemente?" Si hay un "yo" inherentemente existente y un "Otro" inherentemente existente o un "amigo, enemigo y extraño" inherentemente existente, si alguien, por su naturaleza, es eso, entonces es inútil tratar de cambiarlo porque su naturaleza es como que. Pero, si los seres sintientes fueran por naturaleza amigos, enemigos y extraños, o si uno mismo y los demás fueran por naturaleza uno mismo y los demás, entonces el Buda vería eso como una realidad porque el Buda no tiene oscurecimientos en el flujo mental. A Buda Vería que esa era la realidad. Pero eso no es lo que el Buda ve Que Buda ve que uno mismo y los demás son iguales y amigos, y los enemigos y los extraños son iguales. Desde la perspectiva de un Buda, si un Buda está sentado allí y una persona de este lado lo está golpeando y una persona de este lado lo está masajeando o una persona de este lado lo está criticando y derribando y una persona de este lado está diciendo: "Te amo", desde el punto de un Buda, él tiene el mismo cuidado y compasión por ambos. Piénsalo. A partir de una Budael punto de vista de un Buda no hace ninguna distinción entre la persona que ayuda y la persona que daña porque una BudaLa compasión de 's se extiende por igual a todos. Eso es bueno porque significa que nunca nos vamos a quedar fuera.

Si tienes miedo al abandono y al rechazo, la Buda nunca te va a abandonar y rechazar. Es bastante bueno saberlo. Pero también de un BudaPor su parte, él o ella no ve a ninguna de esas personas ni a sí mismo como más o menos importante o más o menos merecedor de la felicidad y la libertad del sufrimiento. El hecho de que el Buda no ve que exista este gran discernimiento entre uno mismo y los demás en un último nivel, entonces deberíamos prestar atención porque si el Buda no lo ve, podría significar que es así.

Octavo punto

El segundo punto es que si uno mismo y los demás existieran inherentemente y si el amigo, el enemigo y el extraño existieran inherentemente, nunca cambiaría, pero cambia. Los amigos se vuelven enemigos, los enemigos se vuelven amigos y los extraños se vuelven ambos. Todas estas relaciones siempre están cambiando. No hay razón para pensar que cualquiera de esas relaciones exista de manera inherente, porque si lo fueran, serían permanentes, pero no son permanentes. Una vez más, no funciona considerar que la felicidad de un ser es más importante que la de otro porque las relaciones cambian todo el tiempo. Una persona a la que podemos querer tanto como nos queremos a nosotros mismos este año, pero el año que viene no. Este año puede que no nos guste alguien y el año que viene lo queramos mucho, incluso más para nosotros mismos que para nosotros mismos. Esa es otra razón por la que, en un último nivel, el amigo, el enemigo, el extraño, el yo y el otro no existen.

Noveno punto

El tercer punto del tercer grupo, este realmente te atrapará, es que el yo y los demás, solo la distinción entre uno mismo y los demás, no existe inherentemente porque depende del punto de vista. Desde mi punto de vista, Chodron es uno mismo y Bobby es otro. Desde el punto de vista de Bobby, él es uno mismo y Chodron es otro. Es como este lado del valle y el otro lado del valle. Cuando estamos parados aquí, miramos la cordillera de Owyhee. Esa es la otra cordillera, ¿no? Cuando estamos parados aquí es esta montaña, cuando miramos a los Owyhees es la otra montaña, esa montaña. Si vamos a los Owyhees, entonces los Owyhees son esta montaña y, mirando hacia atrás, Boise se convierte en la otra montaña. Entonces, qué son esta y aquella montaña depende de qué lado del valle estés pasando el rato. No son inherentemente existentes; solo depende de dónde estés parado, de qué manera lo mires. Es lo mismo entre Bobby y Chodron; es solo la diferencia entre si lo miras desde el punto de vista aquí o si lo miras desde el punto de vista allá, ya sea que lo llames "yo" o "otros". Entonces, lo que llamamos yo está simplemente etiquetado, existe simplemente por ser etiquetado. No es que haya un yo inherentemente existente, porque si hubiera un yo inherentemente existente, todos verían a Chodron como un yo. Luego, cuando decías “Quiero felicidad”, entonces todo vendría a mí. (La risa). Todos ustedes no ven a Chodron como uno mismo, ¿verdad? ¿Verás? “Yo” es yo porque lo estás mirando desde el otro punto de vista. Pero solo depende del punto de vista desde el que lo mires. No es un yo inherentemente existente y otros.

Y ahora podemos meternos en todo tipo de problemas e inventar todo tipo de cosas. Por ejemplo, que este es mi cuerpo así que es correcto para mí proteger mi cuerpo primero en lugar de los cuerpos de otras personas, porque este es mi cuerpo. Ves que hay algo de "yo" al respecto, es mi cuerpo. Y nos sentimos así, ¿no? Pero, luego, cuando comprobamos, ¿es mi cuerpo? ¿Bien? Los genes vinieron de nuestra madre y nuestro padre, por lo que parte de nuestra cuerpo es mamá y parte de nuestro cuerpo es papá. El resto de nuestro cuerpo es el resultado de todo lo que hemos comido desde que nacemos. Eso nos lo dieron todos los granjeros. En realidad, si miramos de quién cuerpo es nuestro cuerpo pertenece a mamá, papá y los granjeros. Es solo por el proceso de familiarización que comenzamos a pensar en esto. cuerpo como yo, y se volvió tan apegado a él.

Ahora, si eso te suena divertido, si es difícil imaginarlo, los psicólogos han hecho muchos estudios sobre bebés. Los bebés realmente no saben la diferencia entre sus propios cuerpo y la de su madre cuerpo, o entre lo que son ellos y lo que son los demás. Y los bebés cuando lloran, se asustan con el sonido de su propio llanto. Piensan que los fuertes lamentos provienen de otros cuando provienen de ellos. Tienen un sentido innato de sí mismos, pero no es tan duro y rígido como se ha vuelto nuestro sentido de sí mismos. Los adultos conceptualizan mucho más al respecto. Nos han enseñado que este es nuestro cuerpo. Hemos aprendido a distinguir nuestros lamentos de los lamentos de otra persona. Pero un bebé no tiene tanto. Si pensamos en eso, vemos el papel en la familiarización y la habituación. Cuando el esperma todavía estaba en papá y el óvulo todavía estaba en mamá, no teníamos ningún accesorio a ese esperma y óvulo, ¿verdad? No miramos ese material genético y decimos: "Eso es mío". Fue solo después de que se unió, y nuestra conciencia terminó en medio de eso, que comenzamos a decir que esto es mío o nos confundimos más y comenzamos a decir que este soy yo.

En realidad no lo es, ¿verdad? Una cosa muy interesante que hacer cuando comemos, porque generalmente nos espaciamos cuando comemos, es pensar que comemos un trozo de brócoli y pensamos que este brócoli se va a convertir en parte de mi piel, o este brócoli se va a convertir en parte de mi globo ocular, o este brócoli se va a convertir en parte de mi dedo pequeño del pie, o lo que sea. Porque lo es, ¿no? Ahí es donde la célula obtiene el material para seguir sobreviviendo; es de lo que comemos.

Cuando comes el brócoli no dices esto es mío, y este soy yo, y este es mi cuerpo. Y no estamos tan apegados al brócoli, “Claro, ¿quieres un trozo de brócoli? Tómalo." Incluso lo daremos de nuestro propio plato. Pero, esa continuidad de ese trozo de brócoli es mi cuerpo. Pero, ¿por qué me encariño tanto cuando está en forma de brócoli? No digo que esos, ya sabes, se identifiquen tan fuertemente con eso que es mío. Cuando esos átomos y moléculas se vuelven parte de este cuerpo, entonces lo identifico como esto soy yo o esto es mío. ¿Por qué? No se mantiene unido, ¿verdad? Y aquí podemos ver a través del proceso de familiarización y hábito que nos hemos vuelto tan apegados a esto. cuerpo, y tan apegado a mirar esto desde el punto de vista de este cuerpo. Es simplemente porque nuestros órganos de los sentidos están pegados a esta parte que pensamos que hay un "yo" dentro de nuestra cabeza. No hay un "yo" dentro de nuestra cabeza. Le abres la cabeza y hay toda esta cosa gris que ni siquiera queremos mirar, es tan repugnante. No hay nadie ahí. Es solo un proceso dependiente que pensamos que hay una persona porque ahí es donde se encuentran nuestros órganos de los sentidos. Nos acabamos de familiarizar con eso y luego nos aferramos a él como un yo inherentemente existente y una mina inherentemente existente. Pero, es solo un proceso de dependencia y familiarización.

Si lo pensamos de esta manera, nos da un poco de espacio para pensar que podría ser posible igualarse a uno mismo y a los demás y cuidar los cuerpos de los demás de la misma manera que cuidamos el nuestro. cuerpo, o cuidar los cuerpos de los demás de la misma manera que cuidamos nuestra propia felicidad emocional, porque no hay diferencia, en última instancia, entre uno mismo y los demás. ¡El dolor es dolor, elimínalo! No hay un gran “Yo”, el dueño de eso, no hay un gran “OTRO” ahí como dueño de eso.

La igualdad en un último nivel no significa que yo soy tú y tú eres yo. Tenemos que tener muy claro la diferencia entre estar en el último nivel y el nivel convencional. Porque al decir en el último nivel que no existe esto o aquello inherentemente existente, y que no existe un yo inherentemente existente, puedo sacar dinero de su cuenta bancaria. Si todos somos uno, ¿por qué no? ¿Por qué no puedo tomar su tarjeta de crédito y sacar el dinero de su cuenta bancaria? Tenemos que discriminar entre los niveles último y convencional. En un último nivel, no hay un yo u otros inherentemente existentes. En un último nivel, no decimos que todos somos uno, solo decimos que hay no el yo inherentemente existente y los demás. En un nivel convencional, al igual que etiquetamos esta montaña y esa montaña dependiendo de dónde estemos parados, en un nivel convencional podemos etiquetarnos a mí y al otro. No decimos que todos somos uno. Pero recordamos que es solo en un nivel convencional, y eso solo depende del punto de vista desde el que se mira todo. No hay un "yo" inherentemente existente dentro de este cuerpo detrás de todos estos órganos sensoriales. Tampoco hay un yo inherentemente existente y, de manera similar, detrás de los otros cuerpos y órganos sensoriales, no hay otro inherentemente existente. Convencionalmente nos respetamos como seres diferentes, y eso no significa que cuando me llene de odio a mí mismo pueda desquitarme contigo, porque todos somos uno. O que todos somos uno, así que usas mi cuenta bancaria y yo uso tu cuenta bancaria. No funciona de esa manera. ¿Tienes claro esto? Siempre mantenemos la realidad convencional, pero simplemente le quitamos el aferramiento a la existencia inherente, y eso nos da mucha libertad. Entonces, ese es el meditación on igualando a uno mismo y a los demás, con esos nueve puntos. Repasemos esos nueve de nuevo.

Revisar

Primero, todos los seres sintientes quieren tener felicidad y estar libres del sufrimiento por igual. Luego, el segundo fue sobre los mendigos, todos pueden querer cosas diferentes pero todos quieren ser felices, por lo que no hay razón para discriminar entre la felicidad propia y la de los demás, o la felicidad de un amigo, enemigo o extraño. En tercer lugar, está el ejemplo de pacientes que tienen diferentes enfermedades, pero todos sufren, y nosotros sufrimos de samsara, por lo que no hay razón para discriminar a uno mismo y a los demás, amigos, enemigos y extraños en términos de querer eliminar el sufrimiento.

El cuarto punto es que todos los seres sintientes han sido amables con nosotros. Ahí nosotros meditar en la bondad de los seres queridos, la bondad de los extraños e incluso la bondad de aquellos que nos han hecho daño. Quinto, incluso si nos han hecho daño, la cantidad de ayuda que nos han brindado supera con creces eso. Sexto, teniendo en cuenta que todos vamos a morir, ¿de qué sirve guardar rencor? Esos son los seis puntos en el nivel convencional.

Luego, séptimo, si hubiera un yo y otros con existencia inherente, o un amigo, un enemigo y un extraño, el Buda los percibiría, pero el Buda no. Octavo, que si uno mismo y los demás, amigos, enemigos y extraños existieran inherentemente, serían permanentes y no habría cambio, pero de hecho todas estas cosas cambian. Y luego, noveno, es que el yo y los demás dependen de su punto de vista y existen simplemente al ser etiquetados; no son inherentemente existentes.

Recuerdo cuando Serkong Rinpoche estaba enseñando esto, estábamos en Suiza y Alex Berzin estaba traduciendo. Rinpoche fue muy divertido porque estaba hablando especialmente de este último punto sobre esto y aquello, uno mismo y los demás, y ser etiquetado, y entonces solo estaba enredando a Alex sobre, eres tú mismo o eres otro, y fue divertido. . Todos nos reíamos excepto Alex. (La risa). Entonces él también se echó a reír. Porque Rinpoche miraba delante de él y decía: “¿Eres tú mismo o eres otro? Ya sabes, porque te miro y eres otro. Pero te miras y eres tú mismo. Entonces, ¿cuál en el mundo eres tú?

¿Hay alguna pregunta o comentario?

Preguntas y respuestas

Audiencia: Is Buda naturaleza vacía?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Sí, Buda la naturaleza está vacía. De hecho, el vacío es Buda naturaleza, o un aspecto de Buda la naturaleza es el vacío de la mente. Pongámoslo de esta manera, todo lo que existe está vacío de existencia inherente. No hay nada que podamos señalar que exista inherentemente o en última instancia.

Audiencia: ¿Entonces Buda dijo que cualquier cosa que creas que eres, no puedes ser.

VTC: ¿En un último nivel? Definitivamente. Todo lo que pensamos que estamos en un nivel máximo, no lo somos. Y eso es muy útil para pensar en términos de todas estas identidades que pensamos para nosotros mismos. No solo nuestras identidades profesionales, sino también nuestra propia imagen: soy desagradable, o lo estropeo todo, no valgo la pena. ¿De acuerdo? ¿Quién es el “yo” que es eso? Cuando buscamos e investigamos, no podemos encontrar un “yo” que sea eso. Eso es muy, muy liberador.

Audiencia: Volviendo al número cinco y seis, pero él también me ha hecho daño, y también me voy a morir y no quiero que él sufra y tampoco quiero que interfiera en mi vida, porque es físico. Entonces, ¿sigues meditando en esa área hasta que pueda desaparecer?

VTC: Pensamos en eso una y otra vez, muy profundamente. No solo en un nivel superficial, sino que realmente dejamos que eso se hunda. Realmente siéntate allí, siéntate allí e imagínate en tu lecho de muerte guardando rencor contra esa persona. Imagínate ahí que te estás muriendo con tanto odio y rencor hacia esa persona, y cómo va a ser eso morir. Imagínate eso, morir con tanto odio y resentimiento. Luego regresa a donde estás ahora y di: "¿Es eso lo que quiero que me pase?" Entonces se vuelve muy claro, "No".

Audiencia: Entonces, ¿se desvanece de forma natural?

VTC: Sí. Porque ¿quién quiere hacerse daño?

Audiencia: ¿Dónde está esa delgada línea entre me estoy cuidando y he hecho esta parte del meditación, y me estoy limpiando de eso, ¿y soy una víctima aquí? ¿De dónde viene la palabra víctima, encaja?

VTC: Nos convertimos en una víctima. Mientras guarde rencor contra la otra persona, me estoy convirtiendo en una víctima. Estás pensando en ello como: "Esa persona me ha hecho daño, así que aquí estoy, esta víctima inherentemente existente de su daño".

Audiencia: Esta persona te ha quitado dinero.

VTC: Aquí estoy, esta víctima inherentemente existente de las acciones de robo de esa persona horrible, que es la segunda acción negativa, y que significa que naces en el reino espiritual. ¡Espero que nazcan como un fantasma hambriento porque me robaron mis cosas! ¡Y los odio!

Audiencia: En otras palabras, ¿lleva esto a juicio? ¿Pasas por todas las cosas para recuperar tu dinero, o simplemente vuelves a ser una víctima?

VTC: Déjame llegar a eso. Primero tratemos con la mentalidad de víctima. ¿De acuerdo? Me convierto en una víctima mientras guardo mi resentimiento hacia esa otra persona. En el momento en que dejo ir mi resentimiento, ya no soy una víctima. Lo primero que tienes que hacer, estabas hablando de llevarlo a juicio, antes de que siquiera pienses en eso, lo primero que tenemos que hacer es deshacernos de nuestro resentimiento. Luego, cuando estamos libres de nuestro resentimiento, miramos la situación y cuál será la mejor manera de lidiar con esta situación. Si lo dejo ir, ¿qué beneficio o daño hay para mí y para la otra persona? Si presento un caso judicial, ¿qué beneficio y qué daño hay para la otra persona? Si se trata de alguien que estafa a mucha gente, podría ser beneficioso para los demás llamar su atención sobre que este no es un comportamiento agradable. Si presentas un caso judicial con la intención de proteger a esa persona de sus propias acciones negativas y de proteger a otras personas de ser estafado por él, está bien. Si solo lo ve como "Quiero tomar represalias y obtener mi dinero, y causarles sufrimiento", en realidad terminará muy infeliz en medio de ese caso judicial y se causará mucho más daño. . Ya sea que ganes o pierdas.

Audiencia: ¿Realmente tienes que deshacerte de ese resentimiento primero?

VTC: Sí.

Audiencia: Si no puede hacer eso, ¿simplemente no presenta la solicitud o no avanza más?

VTC: Bueno, no puedo decir eso, pero lo primero en lo que realmente tienes que trabajar...

Audiencia: Podría llevar años hacer eso.

VTC: Podría haber pasado el tiempo de prescripción. Derecha. Por eso es una práctica diaria. (La risa).

Audiencia: Entonces, en realidad es muy, muy simple. Haces esta práctica, luego, después de eso, lo que quede lo puedes hacer o no. Sí, pero no importa.

VTC: ¡Sí! Pero la cosa es tener tranquilidad es más importante. Y luego, si necesita evitar que alguien haga daño, en otras palabras, tener compasión por esa persona, no significa que los deje hacer lo que quieran. ¿De acuerdo? Si alguien está dañando a otros seres conscientes, también necesita ser protegido de sus propias acciones negativas.

Todos saben que hago mucho trabajo penitenciario. El sentimiento común en Estados Unidos es que la prisión es para el castigo. Si castigas a alguien, se va a transformar. Todos los estudios muestran que no funciona. Eso no significa, desde mi punto de vista, como persona, que debamos abrir todas las prisiones y dejar que todos se vayan. Porque para algunas personas el autocontrol es muy difícil, especialmente en ciertos contextos, y necesitan ser protegidas de su propia mente enloquecida, y otras personas necesitan ser protegidas de su mente. Cuando digo loco no me refiero a que todo el mundo en prisión es loco, no me refiero a eso. Tienes una mente loca, también. Lo que quiero decir es una mente descontrolada, abrumada por la ignorancia, enfadoy accesorio.

Entonces veo que las cárceles son para protección para nosotros. También lo son para esa otra persona porque no se benefician al dañar a los demás, y si les falta control en ciertas situaciones, les beneficia tener esa situación estructurada en la que no pueden dañar. Creo que si las prisiones se construyeran con ese tipo de pensamiento, sería un asunto muy diferente. Ayer recibí una carta de un preso que me decía que se preguntaba, porque ha estado en prisión varias veces, si inconscientemente quería volver a prisión porque le brinda estructura y seguridad en su vida. Y él dijo: "Cuando estoy lejos de las drogas, el alcohol y las mujeres", porque está condenado por violación, ese es uno de sus delitos, y dijo: "Cuando estoy lejos de eso, entonces mi mente puede enfocarse en mejorar". mí mismo." Está admitiendo: “Cuando estoy cerca, especialmente las drogas y el alcohol”, pierde el control. Entonces él ve que de alguna manera, quiero decir, la prisión no es divertida, y las autoridades de la prisión realmente no lo están ayudando a rehabilitarse, pero ve que necesita más estructura en su vida en este momento, para ayudarlo a manejar el fuerza de sus emociones perturbadoras.