Rechte Anstrengung, Ansicht und Gedanke

Richtige Anstrengung

• Vier Arten von Anstrengung
• Faktoren, die helfen, die richtige Anstrengung zu generieren

LR123: Achtfacher edler Pfad 01 (herunterladen)

Höhere Ausbildung in Weisheit

• Die Weisheit des Hörens
• Die Weisheit des Nachdenkens
• Die Weisheit des Meditierens
• Integrierende Lehren mit Meditation und Visualisierung

LR123: Achtfacher edler Pfad 02 (herunterladen)

Rechte Ansicht und rechter Gedanke

• Das drei Eigenschaften
• Vertiefung unseres Verständnisses der Vier Edlen Wahrheiten
• Wichtige Erkenntnisse zu entwickeln

LR123: Achtfacher edler Pfad 03 (herunterladen)

6) Rechte Anstrengung

Wir sagten, dass es vier Arten von Bemühungen gibt:

1. Das Entstehen negativer Zustände, die nicht entstanden sind, zu verhindern und jene zu reinigen, die in der Vergangenheit erzeugt wurden.

2. Bereits entstandene negative Zustände aufzugeben und zu verhindern, dass sie in Zukunft erneut entstehen.

3. Von der positiven Seite erzeugen wir positive Zustände, die noch nicht erzeugt wurden, und erfreuen uns an denen, die wir in der Vergangenheit geschaffen haben.

4. Die positiven Zustände, die wir erzeugt haben, aufrechtzuerhalten und zu versuchen, in Zukunft mehr zu schaffen.

All dies erfordert Anstrengung. Denken Sie daran, dass Anstrengung weder Druck ist, noch Anstrengung mit den Zähnen knirscht und „Urghhh!“ macht. Anstrengung bedeutet Freude. Es ist ein Geist, der Freude daran hat, diese Dinge zu tun.

Faktoren, die uns helfen, die richtige Anstrengung zu generieren

Das Nachdenken über konstruktive und destruktive Faktoren

Um diese Art von Anstrengung zu haben, und besonders die vier Arten, die wir beschrieben haben, gibt es ein paar Dinge, die hilfreich sind. Die eine besteht darin, einige Zeit damit zu verbringen, darüber nachzudenken, was konstruktiv und was destruktiv ist. Wenn wir in der Lage sind, den Unterschied zwischen positiven und negativen Handlungen, konstruktiven und destruktiven Geisteszuständen zu kennen, dann können wir diese vier Bemühungen anwenden. Wir sind in der Lage zu unterscheiden: „Nun, was habe ich in der Vergangenheit getan, das gereinigt werden muss? Was habe ich in der Vergangenheit getan, worüber ich mich freuen kann? Was werde ich in Zukunft generieren? Was möchte ich generieren? Was erzeuge ich jetzt? Was kann ich in Zukunft generieren?“ Es bedeutet, eine Art Unterscheidung zwischen konstruktiven und destruktiven Handlungen und konstruktiven und destruktiven Geisteszuständen zu haben. Dies ist eine Sache, die uns helfen wird, diese Art von Aufwand zu generieren, also nehmen Sie sich etwas Zeit, darüber nachzudenken.

Bewusstsein für unser Verhalten

Der zweite Faktor ist, sich unseres Verhaltens bewusst zu werden. Es geht nicht nur darum, eine intellektuelle Vorstellung von konstruktiven und destruktiven Handlungen zu haben, sondern uns auch tatsächlich unseres Verhaltens bewusster zu werden. Wir haben darüber ein wenig im Abschnitt über unsere Achtsamkeit gesprochen Körper Sprache. Wir erwähnten es, als wir über rechte Rede, Lebensunterhalt und Handeln sprachen. All diese Dinge haben damit zu tun, dass wir uns bewusst sind und uns bewusst werden, was wir tun, uns unseres Verhaltens bewusst werden und nicht nur die ganze Zeit auf Automatik sind.

Einen positiven Anspruch haben

Eine andere Sache, die uns dabei hilft, Anstrengung zu erzeugen, ist ein positives Ergebnis Aspiration und ein Ideal, dem wir uns nähern wollen. Dies erfordert, dass wir das Ziel unseres Lebens, den Zweck, den Sinn unseres Lebens sehr klar haben. Wenn unser Ziel klar ist und wir das haben Aspiration für Befreiung und Erleuchtung, dann wird die Freude am Praktizieren des Pfades sehr einfach. Es ist wie wenn du das hast Aspiration Um Geld zu verdienen, ist es nicht so schlimm, zur Arbeit zu gehen. Wenn du an die Vorteile des Geldverdienens denkst, dann hast du irgendwie Angst, zur Arbeit zu gehen. Wenn du ein Ideal in deinem Leben hast und an die Vorteile der Erleuchtung denkst, dann hast du Freude daran, die Praxis zu praktizieren. Wenn wir üben, ist es wichtig, diesen Geist der Freude zu haben und ihn wirklich zu versuchen und bewusst zu kultivieren.

Wir Westler tun uns damit manchmal schwer, weil wir Anstrengung mit Anschieben verwechseln. Wir gehen vom Extrem des Drängens zum anderen Extrem, einfach nachlässig, faul und apathisch zu sein. Wir scheinen diesen mittleren Weg, Freude zu haben, nicht zu verstehen. Sowohl die Faulheit als auch das Drängen, keiner von ihnen hat viel Freude an ihnen. Wenn wir faul sind, erfreuen wir uns nicht am Dharma; wir machen nur "Ughhh!" Wenn wir Druck machen, sind wir in unserer protestantischen Arbeitsethik-Kultur – wir müssen erreichen, erreichen und „Lass es uns angehen!“ Das bringt nicht diesen entspannten Geisteszustand, den wir zum Üben brauchen. Es geht darum, mit unserem Verstand zu arbeiten und dieses Positive zu haben Aspiration damit das Üben wirklich zum Vergnügen wird. Es ist sehr wichtig.

Zu wissen, was zu tun ist, wenn wir in unserer Praxis feststecken

Unsere Praxis wird nicht immer ein Vergnügen sein. Wir gehen ziemlich viel auf und ab. Manchmal scheint es, als würde es gut laufen und manchmal fühlen wir uns ziemlich verloren. Wir fühlen uns sehr verwirrt wie: „Ich sitze da und mache das Meditation, ich weiß nicht, was ich tue, und meine Meinung hat sich nicht geändert.“ Es kommt allerhand auf.

Erwarten Sie das. Wenn Sie wissen, dass dies passieren wird, dann werden Sie, wenn es passiert, nicht ins Chaos geraten und denken: „Ich mache etwas falsch, ich bin abnormal. Alle anderen sind glücklich und ich bin abnormal.“ Aber Sie werden wissen, dass dies tatsächlich Teil der Praxis und Teil dessen ist, was Sie durchmachen, und Sie werden einige Werkzeuge vorbereitet haben.

Was passiert sehr oft, wenn unsere Praxis einen Tiefpunkt erreicht, was tun wir? Wir hören auf zu üben. Nicht wahr? Genau die Zeit, in der wir persönliche Schwierigkeiten haben, wenn wir ein wenig deprimiert sind, wenn etwas in unserem Leben nicht stimmt – das ist die Zeit, in der wir den Dharma wirklich am meisten brauchen, wenn der Dharma uns helfen kann. Aber was machen wir oft? Wir lassen es einfach fallen. Wir werden von unserem Problem überwältigt.

Manchmal haben wir einige Schwierigkeiten mit unserer Praxis, wir fühlen uns festgefahren, als würden wir nirgendwo hingehen. Das ist genau der Zeitpunkt, an dem wir mit unserem Lehrer sprechen müssen, aber was tun wir? Anstatt mit unserem Lehrer zu sprechen, sagen wir: „Oh, wenn mein Lehrer weiß, was für ein mieser Schüler ich bin und wie schlecht meine Praxis ist, werden sie sowieso nie mit mir reden.“ Wir sprechen nicht mit unserem Lehrer und ziehen uns zurück. Es ist interessant, dass die Zeit, in der uns diese Ressourcen zur Verfügung stehen, um uns bei unserer Praxis zu helfen – die Gemeinschaft der Dharma-Freunde, mit denen wir sprechen können und die die gleichen Probleme verstehen, unsere Lehrer – Zeit haben, die uns zur Verfügung steht meditieren – wir benutzen sie nicht. So oft, wenn wir auf eine Panne stoßen, lassen wir einfach die ganze Katze und den ganzen Kabelsalat fallen.

Bei einem Retreat in Cloud Mountain, während der Bewertungssitzung, sagte er für diejenigen von Ihnen, die Phil kennen: „Manchmal fühlte ich mich mitten in einem Retreat einfach so schrecklich, meine Praxis ging einfach nirgendwo hin, und ich Ich würde zurückgehen und wieder ein Presbyterianer sein.“ [Gelächter] Er sagte: „Wenigstens gibt es John, Luke, Mark und das sind Namen, die ich aussprechen kann.“ Dies ist nur ein Teil dessen, was passiert. Aber sehen Sie, er hatte für den ganzen Rückzug bezahlt, also hat er es durchgehalten. [Gelächter] Das ist der Nachteil, wenn man Dharma auf Dana-Basis macht! Wenn du bezahlst, dann bleibst du dran, weil du auf deine Kosten kommen willst. Wenn es auf Dana läuft, sagst du: „Nun, ich habe sowieso nichts bezahlt. Lass es uns einfach fallen lassen.“ Es ist sehr seltsam, wie unser Verstand im Westen funktioniert.

Denken Sie daran, wenn Ihre Energie niedrig ist, dann ist es wirklich an der Zeit, die verfügbaren Ressourcen zu suchen. Ich habe gerade einen Brief von jemandem erhalten, der sagte, dass sie das Gefühl habe, dass ihre Praxis irgendwie feststecke und ihre Dharma-Energie niedrig sei. Sie besuchte über das Wochenende Geshe-la's Belehrungen. Es war wie: „Oh, wow, er hat alles ins rechte Licht gerückt, was wir da gemacht haben Lamrim Klasse und alles kam irgendwie zusammen.“ Das ist manchmal der Vorteil, wenn man einfach seine Beteiligung an der Gruppe, dem Lehrer und dem Dharma und allem, was umhergeht, erneuert. Oft bekommt man genau das, was man gerade braucht.

Nun hatte ich sehr oft die Erfahrung, als ich in Indien lebte, besonders während meiner Studienzeit bei Geshe Ngawang Dhargyey, dass ich mich mit Dharma-Freunden über etwas unterhielt. Wir würden stecken bleiben und uns über etwas wundern, und wie funktioniert das und wie funktioniert das. Am nächsten Tag gehen wir in den Unterricht und Geshe-la beantwortet die Frage. Es ist einfach bemerkenswert. Wenn Sie sich diese Mühe machen und nicht all Ihre mentalen Zustände so ernst nehmen, dann können Sie wirklich weitermachen, wenn Sie nicht weiterkommen. Festzusitzen ist auch unbeständig. Dies wird Ihnen helfen, diesen Sinn für Zielstrebigkeit und die Freude an der Dharma-Praxis zu erneuern. Lama Zopa pflegte zu sagen, dass der Dharma nicht schwierig ist. Es ist nur unser Verstand, der es so macht. Es ist unser Verstand, der es auch leicht machen kann. Es ist unser Geist, der sich erfreut und inspiriert fühlt.

Lesen von Biografien früherer Praktizierender

In anderen Fällen, in denen es Ihnen an Anstrengung mangelt, könnte es gut sein, einige der Biographien der früheren Praktizierenden zu lesen. Lesen Sie Milarepas Biografie in Zeiten, in denen wir das Gefühl haben: „Oh, ich kann unmöglich irgendwo hinkommen. Meine Praxis, mein Verstand ist einfach so schrecklich, mein Leben ist so schrecklich.“ Milarepa tötete etwa dreißig Menschen, bevor er zum Dharma kam. Das haben wir zumindest nicht gemacht. Er wurde ein Buddha in diesem Leben.

Wenn du depressiv wirst: „Oh, meine Beziehung zu meinem Lehrer funktioniert nicht gut und ich kann diese Gruppe nicht ausstehen und bla, bla, bla“, dann schaust du Milarepa an. Er ging nach Marpa und Marpa ließ ihn Gebäude mit diesen riesigen, enormen Felsen bauen. Er baute ein neunstöckiges Gebäude mit Steinen, und dann kam Marpa und sagte: „Das da unten gefällt mir nicht. Hol es raus". Milarepa musste es tun. Dann würde er gehen und er würde Belehrungen von Marpa anfordern und Marpa würde ihn rausschmeißen. Oder Marpa würde andere Schüler unterrichten und Milarepa würde sich hinten hinsetzen und Marpa würde sagen: „Was machst du hier? Raus hier."

Aber sehen Sie, er hatte so etwas Edles Aspiration. Er hatte diesen langfristigen Zweck. Er kannte seinen Lehrer gut. Er kannte den Weg. Er wusste, wohin er wollte. Milarepa sah all diese Dinge einfach so Reinigung und er ging einfach durch die Schwierigkeiten. Es ist hilfreich, daran zu denken, dass Milarepa diese neunstöckigen Gebäude so viele Male mit viel Mühe, Glauben und Hingabe gebaut und abgerissen hat. Wenn wir in unserer Praxis auf einen Fehler stoßen, lassen Sie uns erkennen, dass unser Fehler vielleicht nicht annähernd so schlimm ist wie seiner, und finden Sie unsere inneren Ressourcen und unsere Freude, damit wir weitermachen können.

Gleichgewicht in der Praxis

Eine wichtige Sache, um nicht an den Punkt zu kommen, an dem Ihre Übung feststeckt, ist diese ganze Sache, darauf zu achten, sehr, sehr ausgeglichen zu sein und sich nicht zu überfordern. Verfallen Sie nicht in einen dieser Dharma-Wahnsinn von „Ich werde ein Buddha vor dem nächsten Monat“ und „Ich werde alle hunderttausend Niederwerfungen in einem Monat machen und los geht's“ und stellen Sie sich diese grandiosen Erwartungen auf. Wenn Sie in kurzer Zeit grandiose, sehr hohe Erwartungen setzen, werden Sie nicht die Geduld haben, weiterzumachen. Die Veränderung geschieht langsam und Sie werden Ihre Erwartungen nicht erfüllen können und dann werden Sie sagen: „Nun, es hat nicht funktioniert“ und es aufgeben, obwohl es nicht so konzipiert war, dass es in einem Monat funktioniert . Es ist etwas, das Zeit braucht. Vermeiden Sie auf ähnliche Weise hohe Erwartungen und vermeiden Sie wirklich Burnout. Vermeiden Sie diesen Geist, der nur drängt und drängt und drängt. Nimm es einfach locker, damit wir konsequent sein können.

Es leicht zu nehmen bedeutet nicht, faul zu sein. Es bedeutet einfach, entspannt zu sein, einen entspannten Geist zu haben, etwas in einem gleichmäßigen, konstanten Tempo zu tun, anstatt mit dieser protestantischen Arbeitsethik-Mentalität. Es ist sehr wichtig, sehr wichtig.

Sich daran erinnern, dass wir gesund sind

Wenn wir spüren, dass unsere Energie nachlässt oder sogar wenn wir nicht spüren, dass unsere Energie nachlässt, ist es hilfreich, über einige andere Dinge nachzudenken, um sie aufrechtzuerhalten. Die eine besteht darin, darüber nachzudenken, dass wir gesund sind. Oft nehmen wir unsere Gesundheit als selbstverständlich hin und denken: „Nun, ich habe jetzt keine Lust, Dharma zu machen. Ich werde es später machen." Aber wenn wir wirklich denken: „Wow, ich bin gesund und die Dharma-Praxis ist so viel einfacher, wenn ich gesund bin. Ich werde diese Zeit nutzen, wenn ich jetzt gesund bin. Später werde ich meine Gesundheit verlieren und krank werden, aber ich werde diese Dharma-Praxis hinter mir haben, ich werde es nicht bereuen, meine Zeit verschwendet zu haben. Ich werde all die Bereicherung haben, die durch das Üben entsteht, die mich stützen wird, wenn ich krank bin.“ Denken Sie daran, wenn wir gesund sind.

Daran erinnern, dass wir jung sind

Denken Sie daran, dass wir jung sind. Das ist eine relative Sache. Die Definition von jung ändert sich jedes Jahr. Früher war vierzig alt, jetzt ist vierzig jung. Denken Sie daran, dass wir jung sind und die Dharma-Praxis wieder viel einfacher ist, wenn wir jung sind, wenn wir gesund sind, wenn wir alt sind Körper bewegt sich gut. Nutzen Sie diese Zeit, anstatt zu sagen: „Nun, ich werde mein Leben einfach in Freude leben, und wenn ich dann sechzig oder siebzig bin und mich nicht bewegen kann und es nichts anderes zu tun gibt, dann mache ich Dharma. ” Praktiziere jetzt statt dieser Einstellung wirklich mit diesem Gefühl der Wertschätzung für unsere Jugend. Dann, wenn wir alt werden, wird es kein Bedauern geben und es wird auch diesen ganzen Vorrat an positiver Energie geben, der uns im Alter trägt.

Du siehst Geshe Sopa an. Er ist um die Siebzig, aber er scheint nicht so alt zu sein, oder? Körperlich sieht er nicht in seinem Alter aus und geistig ist er definitiv nicht in den Siebzigern. Dies wird durch die Kraft seiner Praxis erreicht. Oder für diejenigen unter Ihnen, die Grace McCloud kennen, sie wohnt nicht allzu weit von hier. Sie ist eine alte Buddhistin in der Gegend. Sie ist jetzt 84, 85? Sie ist eine wirklich wunderbare Person. Sie praktiziert seit vielen Jahren. Du gehst hinüber und sprichst mit ihr und ihr Geist ist wirklich wach, glücklich und fröhlich und es kommt als Vorteil ihrer Dharma-Praxis.

Denken Sie daran, die Praxis, die wir jetzt machen, wird uns wirklich stützen, wenn wir älter sind. Es hilft uns, Freude an der Übung zu haben.

Denken Sie daran, dass wir genügend physische Ressourcen haben

Ein weiterer Faktor, an den wir uns erinnern sollten, ist, dass wir im Moment genug Geld haben, um zu üben. Auch dies ist eine Situation, die sich ändern kann. Wer weiß, was mit der Weltwirtschaft passieren wird? Es könnte später in unserem Leben eine Zeit geben, in der wir nicht die physischen Ressourcen haben, um zu praktizieren. Aber im Moment haben wir tatsächlich die Ressourcen, die es ermöglichen, zu üben, und nutzen Sie diese Gelegenheit, anstatt sie als selbstverständlich zu betrachten oder anstatt blasiert zu sein. Aber wirklich schauend: „Ja, ich habe die Gesundheit, mit all dem Geld, den Ressourcen, um üben zu können. Ich lebe nicht auf der Straße. Die amerikanische Wirtschaft liegt nicht in Trümmern. Ich kann mich zurückziehen. Ich kann dies und das.“ Dies nutzt unsere Ressourcen aus.

Denken Sie daran, dass wir Religionsfreiheit haben

Es ist auch wichtig, sich daran zu erinnern, dass wir Religionsfreiheit haben. Besonders wenn Sie an diese jungen Männer in China denken (ich habe Ihnen die Geschichte erzählt). Wir wissen nicht, wie lange wir diese Gelegenheit haben werden. Als ich mich hinsetzte und über ihr Dilemma nachdachte, sah ich nur, wie sehr ich unsere Freiheit hier für selbstverständlich halte. Ich bin einfach so blasiert darüber, die Freiheit zu haben, Dharma zu praktizieren, reisen zu können, Lehrer einladen zu können, mich in einer Gruppe wie dieser treffen zu können. Wir wissen nicht, wie lange wir diese Gelegenheit haben werden.

Ich glaube, ich habe Ihnen schon einmal von meinem Freund Alex erzählt, der vor der Revolution in die Tschechoslowakei ging, bevor das kommunistische Regime fiel. Wenn er zu jemandem nach Hause ging, um Dharma zu lehren, musste jeder zu einer anderen Zeit kommen. Im äußeren Raum arrangierten sie Karten und Bier, als würden alle Karten spielen, und dann gingen sie in den inneren Raum, um die Dharma-Unterweisungen zu machen. Sie hatten die ganze Show des Kartenspiels für den Fall, dass die Polizei kam. Denken Sie nur daran, dass wir das nicht tun müssen. Wir haben diese Freiheit zu üben. Schätzen Sie Ihre Freiheit wirklich und nutzen Sie sie.

Wenn wir über diese Dinge nachdenken, dann gibt uns das viel mehr Energie und Freude bei der Ausübung unserer Praxis. Wir sehen, dass wir vergleichsweise sehr wenige Hindernisse haben. Es ist wirklich ganz einfach für uns zu üben.

Erinnern wir uns, dass wir das Glück hatten, dem Dharma zu begegnen

Denken Sie auch daran, dass wir dem Dharma begegnen konnten. Es ist durchaus möglich, in einem Land geboren zu sein, in dem es keine buddhistischen Lehren gibt, in dem man dem Dharma nicht begegnen kann. Sie haben vielleicht den gleichen spirituellen Durst wie jetzt, aber keine Möglichkeit, ihn zu stillen, weil Sie in einem Land geboren wurden, in dem es keinen gibt Zugang zu spirituellen Lehren. Schätzen Sie wirklich, was wir für uns haben, das Einfache Zugang wir haben Dharma und die Möglichkeiten zu praktizieren. Diese Verwirklichung des Dharma gibt uns die Energie, die Praxis zu machen.

Die höhere Schulung der Weisheit

Gehen wir weiter zur höheren Weisheitsschulung. Es gibt zwei Teile der achtfacher edler Pfad die unter der höheren Weisheitsschulung aufgeführt sind. Einer wird Ansicht oder Verständnis genannt. Das sind zwei unterschiedliche Übersetzungen. Der zweite heißt Gedanke oder Erkenntnis. Auch hier handelt es sich um zwei unterschiedliche Übersetzungen für dasselbe Wort.

In Bezug auf die höhere Weisheitsschulung im Allgemeinen gibt es tatsächlich vier verschiedene Arten von Weisheit. Drei kultivieren wir und eines wird aus früheren Leben mit uns getragen. Abhängig davon, was wir in früheren Leben getan haben, welche Prägungen wir in unserem Geistesstrom aus früheren Leben hinterlassen haben, dann werden wir in diesem Leben mit einem gewissen Grad an Dharma-Verständnis geboren.

Weisheit im buddhistischen Sinne ist völlig verschieden von weltlicher Intelligenz oder weltlichem Wissen, weltlicher Weisheit. Sie haben Geschichten von einigen der großen Weisen der Vergangenheit gehört, die Analphabeten waren, aber große Dharma-Weisheit besaßen. Du triffst viele Menschen, die eine unglaubliche weltliche Weisheit haben, aber wenn es um Dharma geht, sind sie total dumm. Wirklich, es ist, als könnten sie nichts verstehen. Nochmals, gemäß den Prägungen unserer Praxis in früheren Leben haben wir gerade jetzt ein gewisses Verständnis, etwas Weisheit.

Drei Arten von Weisheit, die kultiviert werden können

1. Weisheit durch das Hören der Lehren

   Es gibt drei Arten von Weisheit, die wir bewusst in diesem Leben kultivieren können. Einer ist die Weisheit aus dem Hören der Lehren. Dies ist die erste Weisheit, die es in diesem Leben zu kultivieren gilt. Wir müssen Lehren hören und wir müssen die Lehren studieren. Das ist sehr, sehr wichtig, denn oft denken wir, dass wir einfach unseren eigenen Weg finden können, wir müssen auf niemanden hören. Aber wir haben uns seit anfangsloser Zeit unseren eigenen Weg ausgedacht und stecken immer noch fest. In diesem Leben könnten wir tatsächlich versuchen, dem zuzuhören Buddha's Lehren. Es könnte für uns hilfreich sein. Zuhören und studieren, vielleicht bekommen wir den Dharma.

   Beim Zuhören geht es nicht nur darum, Informationen zu erhalten. Die ganze Zeit, wenn du Lehren hörst oder liest, denkst du eigentlich gleichzeitig aktiv über die Lehren nach. Ein gewisses Maß an Weisheit entsteht während der Zeit, in der Sie den Lehren zuhören. Das ist die erste Weisheit, die wir kultivieren.

2. Weisheit aus der Kontemplation der Lehren

   Von dort aus gehen wir weiter zur Kontemplation der Lehren. Zuerst hören wir zu und dann denken wir über das Gehörte nach. Wir überlegen. Wir reflektieren die Lehren. Manchmal, wenn wir zu Hause sind, sitzen wir vielleicht drin Meditation oder wir lehnen uns einfach in unserem Stuhl zurück und denken nur über die Lehren nach. Denken Sie nur wirklich über das nach, was wir gehört haben. Denken Sie über das nach, was wir gelesen haben. Wende es auf unser Leben an und überprüfe es, um zu sehen, ob es logisch ist. Sehen Sie, ob es zu dem passt, was wir in unserem Leben gesehen haben. Arbeiten Sie ein wenig damit in Bezug auf unser eigenes Leben, um sicherzustellen, dass wir das richtige Verständnis haben.

   Zur Betrachtung der Lehre gehören auch Diskussionen mit anderen Menschen. Das ist ein sehr, sehr wichtiger Punkt. Meine Lehrer pflegten zu sagen, dass man 25 % von seinem Lehrer und 75 % von seinen Klassenkameraden und anderen Dharma-Schülern lernt, indem man mit ihnen spricht und diskutiert. In der tibetischen Tradition würden sie alle in den Debattenhof gehen und schreien und schreien, was sehr gut ist, wenn man ein heranwachsender Mann ist. [Gelächter] Es ist eine geschickte Nutzung dieser Energie, nicht wahr? Wir müssen das nicht alle tun – schreien und schreien und in die Hände klatschen – sondern einfach nur mit unseren Dharma-Freunden diskutieren. Ich stellte fest, dass ich oft dachte, ich hätte eine Lehre verstanden, aber als ich mit meinen Freunden darüber sprach, wurde mir klar, dass ich es nicht tat. Oder der Lehrer hat über etwas geredet und ich habe einige Punkte bekommen, aber die anderen habe ich verpasst, und dann haben mir meine Freunde geholfen, meine Notizen auszufüllen. Oder sehen sie Beziehungen, die ich nie gesehen habe? Es ist sehr, sehr hilfreich, mit Dharma-Freunden zu sprechen.

   Bei der Anwendung der Lehren auf unser eigenes Leben ist es sehr hilfreich, mit unseren Dharma-Freunden zu diskutieren, wie wir sie anwenden und wie wir sie in Situationen einpassen, denen wir begegnen. Wir werden wahrscheinlich feststellen, dass unsere Freunde die gleichen Situationen hatten und dass sie mit den gleichen Dingen zu kämpfen haben. Es verringert das Gefühl der Isolation, sich tatsächlich zu öffnen und über diese Dinge zu sprechen. Manchmal ist das schwierig, weil wir dieses Bild haben: „Ich muss dieser großartige Dharma-Praktizierende sein, und wenn ich meinen Freunden erzähle, wie ich versuche, im Leben zu praktizieren, und wie es nicht funktioniert hat, als ich es versucht habe, werden sie es tun Sehen Sie, was für ein lausiger Praktizierender ich bin.“ Das ist der falsche Weg zu denken. Wir denken oft so, aber das ist völlig falsch. Aber stattdessen erkennen wir an, dass unsere Dharma-Freunde mit den gleichen Dingen zu tun haben wie wir und wir viel von ihnen lernen können, wie sie es in ihrem Leben anwenden und teilen, wie wir es anwenden oder versuchen, es in unserem Leben anzuwenden . Nachdenken und diskutieren ist die zweite Weisheit, die wir in diesem Leben entwickeln können.

3. Weisheit durch Meditation über die Lehren

   Die dritte Weisheit ist tatsächlich Meditation wo wir versuchen, unseren Geist mit dem Dharma zu integrieren und zu vereinen. Wir durchlaufen diesen Prozess des Hörens und dann des Nachdenkens, bevor wir es tatsächlich können meditieren und integrieren und unseren Geist mit dem Dharma eins machen. Das bedeutet das Wort „Yoga“. „Yoga“ bedeutet Vereinigung. Wir versuchen, unseren Geist mit dem Dharma zu vereinen. Das kommt durch Meditation, Wiederholung, immer und immer wieder anwenden, bis die Lehren sehr vertraut werden. Es ist wie eine neue Gewohnheit in deinem Kopf zu machen.

Das sind also die drei Arten von Weisheit im Allgemeinen, die wir versuchen und entwickeln wollen. Ich denke, es ist hilfreich, darüber Bescheid zu wissen. Es gibt diese Art von Progression. Bevor Sie tatsächlich können meditieren , müssen Sie über die Lehren nachdenken und sicherstellen, dass Sie sie verstehen, weil Sie es nicht können meditieren auf etwas, das Sie nicht verstehen. Bevor Sie darüber nachdenken können, müssen Sie sie durch Hören und Lesen lernen.

Publikum: Nachdem ich über Geduld meditiert habe, stelle ich fest, dass ich immer noch nicht sehr geduldig bin.

Ehrwürdige Thubten Chodron (VTC): Was machst du, wenn du meditieren ?

[Antwort auf das Publikum] So als würdest du nur da sitzen und sagen „Geduld, Geduld“ und keine Geduld kommt?

Geshe-la sagte sehr oft: „Sag nicht nur Geduld, Geduld.“ Und Seine Heiligkeit sagt immer wieder: „Wir müssen uns hinsetzen und gründlich darüber nachdenken.“ Es beginnt endlich zu begreifen, dass wir das tun, wenn wir meditieren. Wir nehmen das Material, das wir im Unterricht hatten, setzen uns hin und denken gründlich darüber nach. Ohne diese Unterscheidung zwischen „Nun mein Meditation ist zu visualisieren oder zu atmen, und dann sind Unterrichtsinformationen nur Informationen, die ich höre.“ Aber um das Zeug, das wir im Unterricht hören, tatsächlich zu nehmen, setzen Sie sich hin und denken Sie wirklich gründlich darüber nach, damit Sie nicht „Geduld, Geduld“ sagen. Sie haben, wie auf der Rückseite Welche Farbe hat dein Geist?, dieser ganze Abschnitt über Wut und wie man Geduld entwickelt. Nun, da ist diese ganze Sache. Wir werden so denken und so denken. Du setzt dich hin und versuchst tatsächlich so zu denken. Nehmen Sie einen der Punkte, wie man Geduld entwickeln kann, und denken Sie tatsächlich darüber nach.

Integration von Lehren mit Meditation

Hier hatten wir gerade dieses ganze Gerede über Anstrengung. Du gehst nach Hause und setzt dich hin und denkst: „Nun, ich bin gesund. Welche Bedeutung hat es für mich, gesund zu sein? Was bringt es mir? Wie werde ich mich später fühlen, wenn ich nicht gesund bin? Werde ich dann in der Lage sein, Dharma zu praktizieren?“ Sie denken nur an den ganzen Vorteil, gesund zu sein. Und wenn du damit fertig bist, denkst du daran, jung zu sein. „Wie fühlt es sich an, jung zu sein? Wie wird es sich anfühlen, alt zu sein? Welchen Vorteil habe ich jetzt? Wie kann ich es verwenden?“ Hinzu kommt, dass wir Religionsfreiheit haben. Und daran denkst du.

Du hast tatsächlich Punkte und denkst gründlich darüber nach. Auf diese Weise können Sie, wie Sie denken, manchmal eine unglaublich starke Erfahrung machen. Vielleicht haben Sie irgendwann diese Erfahrung gemacht, von nur einem der Punkte, von: „Oh mein Gott, ich bin gesund! Das ist unglaublich! Absolut unglaublich!" „Hier ist diese Frau, die ich besucht habe, die an Krebs stirbt und nicht sprechen kann, ohne die Luftröhre zu blockieren. Das habe ich nicht und das ist absolut unglaublich.“ Du bekommst dieses sehr starke Gefühl. Halten Sie Ihren Geist einfach an diesem Gefühl fest, lassen Sie Ihren Geist es wirklich erfahren.

Deshalb ist es sehr hilfreich, wenn Sie die haben Lamrim zu skizzieren, oder wenn du dir im Unterricht Notizen machst, die Punkte aufzuschreiben, damit du sie dir merken kannst. Wenn du nach Hause kommst, denkst du wirklich tief nach, und während du denkst, kommt die Erfahrung. Je tiefer Sie über das Material nachdenken, das wir im Unterricht behandeln, desto besser können Sie das Verständnis, das Sie aus diesen Meditationen gewonnen haben, integrieren, wenn Sie andere Meditationen wie das Atmen oder Visualisieren durchführen Meditation in die Visualisierung.

Beispielsweise in der Lamrim Klasse, wir haben die sechs gemacht weitreichende Haltungen, die drei Arten von Großzügigkeit, die drei Arten von Ethik, die drei Arten von Geduld und all diese verschiedenen Dinge. Wenn Sie nach Hause gehen, denken Sie sehr gründlich über jeden von ihnen nach und bekommen Sie ein Verständnis und Verständnis: „Nun, was bedeutet Großzügigkeit? Was bedeutet es, materiellen Besitz zu verschenken? Welche Umstände eignen sich zum Aufgeben und welche nicht? Was hindert mich am Geben? Was bedeutet es, Schutz zu geben und wie kann ich das tun? Und was bedeutet es, Dharma zu geben?“

Lehren mit Visualisierungspraxis integrieren

Du denkst tief darüber nach und dann in einem anderen Meditation vielleicht machst du eine Visualisierung und stellst dir vor, wie Chenrezig Licht ausstrahlt. Nun, während dieses Licht ausgesendet wird, können Sie an die Großzügigkeit von Chenrezig denken. Für diejenigen unter Ihnen, die das Chenrezig haben Empowerment, wenn Sie sich selbst als Chenrezig visualisieren und das Licht aussenden, dann können Sie diese drei Arten von Großzügigkeit mit sich selbst praktizieren, während Chenrezig diese verschiedenen Dinge in Form von Licht an andere aussendet. Oder Sie können die drei Arten von Ethik praktizieren und diese als Chenrezig an andere Menschen senden. Je mehr Sie die Lehren verstehen, die wir im Unterricht durchgehen, desto reichhaltiger werden auch diese Meditationen werden.

Publikum: Wie unterscheidet man Meditation aus der Betrachtung?

Du denkst noch darüber nach. Nur ist es tiefer, integrierter. Es wird immer wieder wiederholt. Manchmal, wenn wir tatsächlich sitzen Meditation Position sind wir vielleicht immer noch auf der zweiten, nur eben nur auf der kontemplativen Ebene, weil wir immer noch versuchen, in den Griff zu bekommen, was gesagt wurde und wie es zusammenpasst, und das ist in Ordnung. Manchmal tauchen bei dieser Art der Betrachtung weitere Fragen auf, und das ist gut so. Wenn Sie Fragen haben, ist das gut. Schreiben Sie sie auf, sprechen Sie darüber.

Die amerikanische Konsummentalität

[Antwort an das Publikum] Sehr oft nähern wir uns dem Dharma mit einem Konsumdenken. [Gelächter] Im Ernst, das tun wir. Wir nähern uns Dharma-Gruppen und Dharma-Lehrern als Konsumenten. „Was ist hochwertig?“ „Welcher Lehrer ist unterhaltsam? Egal, ob das, was sie sagen, wahr ist oder nicht, solange sie unterhaltsam sind, werde ich gehen. Dieser Lehrer langweilt mich.“ Es ist wie: „Nun, ich gehe in einen anderen Film, gehe zu einem anderen Lehrer“ oder „Ich langweile mich mit dieser Praxis. Nun, ich werde noch ein Training machen.“

Das ist die amerikanische Verbrauchermentalität. Auschecken wollen, Schaufensterbummel. Stellen Sie sicher, dass wir das beste Schnäppchen machen, das beste Angebot? Am meisten für unser Geld? Das meiste Dharma für unser Geld? Wir nähern uns unserem Meditation wie Verbraucher: „Okay, schau, ich habe meine Zeit bezahlt, ich habe eine halbe Stunde meditiert, ich möchte dies und das erreichen. Ich bin vier Jahre zur Schule gegangen, ich verdiene mein Diplom. Ich habe vier Monate lang meditiert, ich verdiene eine gewisse Erkenntnis.“ Wir haben diesen Verbrauchergeist sehr stark.

Diese Einstellung macht uns ein riesiges Problem. Ein riesiges Problem. Wenn Sie den Konsum beobachten, worum geht es dabei? Es geht um Unzufriedenheit, nicht wahr? Das Ganze, uns wird beigebracht, unzufrieden zu sein, mehr zu wollen, besser zu wollen. Wir kommen mit der gleichen Unzufriedenheit zur Dharma-Praxis. „Das gefällt mir nicht Meditation Kissen, das will ich haben.“ „Ich mag dieses Retreat-Zentrum nicht, ich will jenes.“ "Ich mag diesen Zeitplan nicht, ich will diesen." „Ich mag diese Lehre nicht, ich will jene.“ Die Unzufriedenheit ist sehr ähnlich.

Publikum: Wie können wir feststellen, ob wir uns dem Dharma mit einem Konsumdenken nähern?

VTC: Eine Möglichkeit besteht darin, einfach die Energie in Ihrem eigenen Geist zu sehen. Wenn Ihre Energie diese unzufriedene, sich beklagende Energie ist, dann ist es eine andere Energie als wenn sie lautet: „Mensch, ich brauche mehr Informationen“ oder „Mensch, ich muss das besser verstehen“ oder „Mensch, wenn ich diese Lehre gehört hätte, würde es meine Praxis wirklich ergänzen“ oder „Mensch, dieser Lehrer kann mir vielleicht eine andere Sichtweise darauf geben.“ Es ist eine ganz andere Art von Energie in deinem Kopf, wenn du unzufrieden bist und wenn du einfach nur mehr Ressourcen sammelst. Es ist die gleiche Art von Energieunterschied zwischen „Mensch, ich mag diesen Apfelkuchen nicht. Ich gehe besser raus und kaufe etwas anderes“ und „Oh, ich habe Hunger und ich muss etwas essen.“ Da gibt es einen Unterschied in eurer eigenen inneren Energie.

7) Ansicht von rechts

Die rechte oder vollkommene oder verwirklichte Ansicht oder das richtige Verständnis, das die siebte der acht ist, beinhaltet das Verstehen der Vier Edlen Wahrheiten. Dies bedeutet, ein tiefes Verständnis der Vier Edlen Wahrheiten zu haben. Je mehr ich die Vier Edlen Wahrheiten lerne, desto unglaublicher finde ich sie. Seine Heiligkeit hat das für Westler oft gesagt, in der Lamrim Lehren, anstatt mit den Themen zu beginnen, wie sie von festgelegt wurden Lama Tsongkhapa, es ist besser, mit den Vier Edlen Wahrheiten zu beginnen. Sie geben uns einen Gesamtüberblick über die Buddha's Lehren. Sie sprechen wirklich auf sehr direkte Weise zu unserem Herzen. Die ersten beiden Wahrheiten sprechen über unseren gegenwärtigen Zustand und sie sind die Dinge, die aufgegeben werden müssen. Die letzten beiden Wahrheiten sprechen über unser Potenzial und sie sind die Dinge, die verwirklicht werden müssen.

Die ersten beiden Wahrheiten sprechen über die zyklische Existenz und wie sie zustande kommt. Wie wir zyklische Existenz erschaffen. Die letzten beiden sprechen über Nirvana, Befreiung und wie wir das erschaffen. Wenn wir über unerwünschte Erfahrungen und ihre Ursachen nachdenken, dann bekommen wir ein wirklich gutes Verständnis von unserem Leben und was unser Leben verursacht, was unsere Probleme verursacht und warum wir hier sind. Wie funktioniert unser Verstand? Wir bekommen ein wirklich vertrautes Bewusstsein, ein gutes Verständnis unserer gegenwärtigen Situation und wie sich die zyklische Existenz entwickelt. Wenn wir dann den Weg und das Ergebnis des Weges studieren, das Aufhören unerwünschter Umstände und ihrer Ursachen, dann können wir unser Potenzial wirklich ausschöpfen und erhalten eine sehr klare Richtung, wie wir unser Potenzial nutzen und in welche Richtung wir gehen wollen unser Leben und was wir tun können, um das zu verwirklichen.

Das Verständnis der Vier Edlen Wahrheiten ist hier sehr, sehr wichtig. Wenn Sie es immer wieder durchgehen, werden Sie feststellen, dass es einfach alles auf der Welt vollständig beschreibt. Es ist einfach erstaunlich, je mehr ich darauf eingehe; es beschreibt einfach alles. Es steht genau dort in den Vier Edlen Wahrheiten. Sie beginnen wirklich zu sehen, wie die Buddha wusste wirklich, wovon er sprach.

Die drei Eigenschaften

Rechte Ansicht oder Verstehen beinhaltet auch das Verstehen der drei Eigenschaften.

1. Unbeständigkeit

   Das erste Merkmal ist das Nachdenken über die Vergänglichkeit. Dies fällt besonders unter die erste Wahrheit, die Wahrheit unerwünschter Erfahrungen. Vergänglichkeit zu erkennen, wirklich über Vergänglichkeit nachzudenken und zu sehen, wie unbeständig unsere mentalen Zustände sind. Unsere Stimmungen sind vergänglich, unsere Körper ist vergänglich, alles, was wir mögen, ist vergänglich, alles, was wir nicht mögen, ist auch vergänglich – dem Himmel sei Dank! Wir bekommen ein Gefühl für die Vergänglichkeit und welche Faktoren die Vergänglichkeit hat und welche Bedeutung dies für die Art und Weise hat, wie ich mein Leben lebe. Die Tatsache, dass Dinge vergänglich sind, lohnt es sich dann, an Dingen festzuhalten? Was ist wirklich sinnvoll, wenn die Dinge vergänglich sind?

2. Unbefriedigend

   Das zweite Merkmal ist das Nachdenken über Unbefriedigendsein. Die Tatsache, dass unser Geist ständig unbefriedigt ist, immer mehr will, immer besser will. Egal was wir haben, es ist nicht gut genug. Du siehst das. Es ist weit verbreitet.

   Ich erinnere mich, als ich zum ersten Mal in den Dharma eingeführt wurde, wann Lama Zopa sprach darüber, als er nur über diese Unzufriedenheit und dieses Gefühl ständiger Unzufriedenheit sprach, schaute ich in meine Gedanken und sah: „Wow, das ist wirklich was hier los ist.“

   Erkennen Sie, dass keines der Dinge, an denen wir uns äußerlich festhalten, die Fähigkeit hat, dieses Gefühl der Unzufriedenheit zu lösen. Wieso den? Denn all diese Dinge sind veränderbar. Und warum? Denn unsere eigenen Stimmungen, unsere eigene Unzufriedenheit ist veränderlich. Wie oft waren wir unzufrieden? Wir bekommen, was wir wollen, und dann sind wir mit etwas anderem unzufrieden. Das ist wirklich unser Leben, nicht wahr? Ich will das. Ich will das. Ich habe Bauchschmerzen. Ich beschwere mich. Sobald wir es bekommen, „Oh, ich will dieses andere Ding, ich will dieses andere Ding.“

   Erkenne einfach: „Ja, so funktioniert Samsara, das ist der Zustand der samsarischen Existenz.“ So wie wir das verstehen, ist es das, was uns das gibt Entschlossenheit, frei zu sein, der Anstoß, den Weg wirklich zu praktizieren. Wir sehen, dass es uns nicht weiterbringt, in unserer ständigen Unzufriedenheit stecken zu bleiben. Aber es gibt tatsächlich einen Ausweg. Der Ausweg besteht darin, dieses Gefühl der inneren Zufriedenheit zu entwickeln, indem man Vergänglichkeit erkennt, indem man Unzufriedenheit erkennt.

3. Selbstlosigkeit

   Und dann ist das dritte Merkmal, Selbstlosigkeit zu erkennen …

   [Teachings gehen aufgrund eines Bandwechsels während der Aufnahme verloren]

   …Eine Frau brachte eine Frage zur Selbstlosigkeit auf. Sie sagte, sie habe die Rolle gelesen Open Heart, Clear Mind über Selbstlosigkeit, also wie man eine Blume betrachtet und wie sie Blütenblätter und Staubblätter und Stempel hat. Wie es nur diese Ansammlung von Dingen gibt, die den Namen „Blume“ trägt, aber da ist keine echte Blume. Sie sagte: „Und dann sah ich meine Kinder an und dachte, es gibt keine echte Rosie und keine echte Jenny. Das fühlte sich wirklich komisch an.“ Da war sie etwas zittrig. So etwas wie: „Ich liebe meine Kinder wirklich. Ich flippe aus. Willst du mir sagen, dass es keine echte Rosie und keine echte Jenny gibt? Was soll ich tun?"

   Wir haben eine Weile darüber gesprochen. Gibt es eine Art beständige Essenz über Ihr Kind, die immerwährend ist? Was ist in unserem eigenen Geist eine Art dauerhafte Essenz, die sich nicht verändert? Wir sind jetzt anders als damals, als wir den Raum betraten. Es ändert sich alles so.

   Unsere Probleme haben auch keine Essenz. Manchmal, wenn wir über Selbstlosigkeit in Bezug auf die Dinge nachdenken, die wir mögen, sagen wir: „Oh, es gibt keine Essenz.“ Aber wenn wir dann daran denken, dass unsere Probleme keine Essenz haben, ist das eine echte Erleichterung. Dieses Ding, das ich als dieses riesige enorme Problem bezeichne – was ist das? Wo ist es? Darf ich die Finger darauf legen? Nein. Es ist nur ein Haufen unterschiedlicher Umstände und ich gebe ihm die Bezeichnung „Problem“. Abgesehen davon ist es kein Problem.

   Deshalb ist Lama Zopa rein Transformierende Probleme sagt: "Das erste, was Sie tun müssen, ist, sich über Ihre Probleme zu freuen und zu sagen, dass sie gut sind." Geben Sie ihnen ein anderes Etikett. Warum geben wir ihnen ein anderes Etikett? Weil sie leer sind. Wenn sie eine Essenz hätten, könnten wir ihnen diese andere Bezeichnung nicht geben, wir könnten sie niemals als gut ansehen. Lesen Sie dieses Kapitel im Buch. Er hämmert es wirklich ein. Du kannst deine Probleme nicht als schlimm ansehen. Du musst sie als gut ansehen. Welchen Sinn hat es, deine Probleme als schlimm anzusehen? Sie sind gut. Bodhisattvas wollen mehr Probleme.

Es ist diese Art des Verständnisses der Vier Edlen Wahrheiten, der drei Eigenschaften, das heißt, diese perfekte oder fruchtbare Sichtweise oder dieses Verständnis zu schaffen, die uns eine unglaubliche Perspektive auf das Leben und die Grundlage des Lebens gibt, eine Möglichkeit, unser Leben zu verstehen. Wenn Sie die Vier Edlen Wahrheiten verstehen, gerät Ihr Geist nicht mehr in eine existenzielle Krise.

Erinnern Sie sich an eine existenzielle Krise? [Gelächter] Erinnern Sie sich an die, die Sie als Teenager hatten, Sie dachten, Sie wären damit fertig, als Sie ein Teenager waren, aber dann kamen Sie ins mittlere Alter und stellten fest, dass es sich überhaupt nicht verändert hatte. Es ist, als würde man sich als Teenager verlieben und denken: „Oh, das ist nur Verliebtheit.“ Du machst es, wenn du 20 und 30 und 40 und 60 und 70 bist. Du merkst, dass du immer noch ein Teenager und betört bist. Es hat sich nicht viel geändert. Ich will dich nicht entmutigen. [Gelächter] Wir wachsen nie wirklich aus der Teenagerzeit heraus, oder? Wir ignorieren es einfach für eine Weile, aber es sind immer noch die gleichen Fragen unser ganzes Leben lang. Unser ganzes Leben lang dieselben Fragen.

Wie auch immer, wie Sie die Vier Edlen Wahrheiten verstehen, passiert dann, dass wir nicht in die gleiche Art von Krise geraten wie zuvor, weil wir einen Rahmen haben, um zu verstehen, warum wir dort sind, wo wir sind, welche Ursachen es verursacht haben, was wir dagegen tun können, was unser Potenzial ist, warum die Dinge in der Welt so passieren, wie sie es tun. Es hilft wirklich, diesen unglaublichen Zynismus und die Verzweiflung über den Zustand der Welt zu vermeiden, weil wir beginnen, den Zustand der Welt als die ersten beiden Edlen Wahrheiten zu verstehen. Buddha sprach vor 2,500 Jahren darüber. Da ist es. Das geht schon lange so. Dies ist der Zustand von Samsara.

Aber es gibt noch jede Menge weiteres Potenzial. Es gibt die letzten beiden Wahrheiten, die uns helfen können, uns daraus zu befreien. Wenn wir verstehen, dass dies Samsara ist, dann verfallen wir nicht in dieselbe Verzweiflung wie zuvor, als wir dachten: „Warum ist die Welt so? Es sollte perfekt sein.“ Wir erkennen: „Nun, das entsteht aus Unwissenheit, Wut und Anhaftung. Und ja, ich habe alle drei. Und alle anderen auch.“ Es ist keine Überraschung, dass die Dinge so sind, wie sie sind. Es zeigt auch eine Richtung auf, wie man sich ändern kann. Die Vier Edlen Wahrheiten erden uns wirklich, erden uns wirklich sehr.

8) Richtiger Gedanke

Der letzte ist perfekter Gedanke oder Verwirklichung. Dies kann das Verständnis von Leerheit beinhalten. Auch das fällt unter die Vier Edlen Wahrheiten und fällt auch hier rein. Du beginnst das zu verstehen, indem du übst achtfacher Weg du kannst das Greifen nach inhärenter Existenz beseitigen. Beseitige daher all diese Leiden¹ die schaffen die Karma das bringt die unerwünschten Erfahrungen mit sich. Du beginnst, einen Ausweg daraus zu sehen.

Wir sehen auch in der achtfacher edler Pfad und die Vier Edlen Wahrheiten, dass diese Dinge auch existieren, indem sie lediglich beschriftet werden. Es gibt keine absolut existierenden, innewohnenden, unabhängigen Dinge. Sie sind auch leer von inhärenter Existenz.

Jemand fragte Geshe-la: „Du hast diese Lehren über Leerheit gegeben und jetzt frage ich mich, ob ich meine gesamte Praxis drastisch und gerecht neu ausrichten sollte meditieren auf Leere.“ Geshe-la sagte: „Nein, was du tust, ist, dass du Leerheit in deine gesamte Praxis bringst, damit du, was auch immer du praktizierst, was auch immer du tust – perfektes Handeln, perfekte Lebensgrundlage, perfekte Sprache, perfekte Achtsamkeit –, dass du das erkennst all diese sind auch leer von inhärenter Existenz. Sie existieren in Abhängigkeit von Etiketten und in Abhängigkeit von den Teilen. Sie sind Sammlungen unterschiedlicher Qualitäten und Eigenschaften und Gegenstände und sie existieren, indem sie lediglich etikettiert werden. Sie existieren nicht als etwas Äußeres, sondern als Dinge, die wir erschaffen, indem wir in unserem eigenen Geist üben.

Dieser achtfacher edler Pfad ist wie Gedankenströme. Sie sind bewusste Verwirklichungen. Sie sind keine äußere Sache, an der man sich festhalten und die man besitzen kann. Sie sind kein äußeres Letztes, in das wir uns hineinzwängen. Was ist perfekte Handlung? Es ist mein Handeln, wenn ich ethisch handele. Wir erkennen, dass dies keine äußeren Dinge sind. Es sind innere Dinge. Sie existieren je nach Ursachen und Bedingungen, von abhängig von Teilen, von abhängig von Etiketten.

Unter rechtem Denken sind auch drei andere Arten von Gedanken oder Erkenntnissen zu finden, die wichtig sind.

1. Aufgeben

   Eine davon ist Leidenschaftslosigkeit bzw Verzicht (es gibt verschiedene Übersetzungen). Ich mag beide Wörter nicht besonders. Ich denke, es ist besser, diese Art von Gedanken mit Aufgeben zu übersetzen.

   Was das ist, ist aufgeben Bedingungen die unsere spirituelle Praxis blockieren. Aufgeben der Dinge, die uns unzufrieden machen. Den unzufriedenen Geist aufgeben, der unsere Probleme verursacht. Es ist irgendwie schön, einen Großteil des Übens so zu betrachten, als würde man Dinge einfach aufgeben. Es sind nicht so sehr Dinge, die Sie tun und in die Sie sich hineinzwängen müssen, sondern nur Dinge, bei denen Sie sich entspannen und loslassen müssen. Wir geben einfach unser obsessives Denken auf. Wir verzichten auf unsere Anhaftung zum Ruf. Wir geben es auf, die Anerkennung anderer Menschen zu suchen. Wir entspannen uns einfach über all diese Dinge. Es gibt eine wirklich schöne Qualität, wenn man darüber nachdenkt. Lass uns das eine gehen, lass das gehen, lass das gehen. All diese Dinge, die für unsere eigene spirituelle Praxis kontraproduktiv sind, kannst du einfach lassen.

   [Antwort auf das Publikum] Es ist einfach dieser natürliche Prozess von „Hey, ich muss das nicht mehr tun.“ Es ist auch das, was Sie über das Aufgeben der Angst gesagt haben, weil ich denke, dass es manchmal die Angst gibt: „Was wird passieren, wenn ich nicht auf mich selbst aufpasse? Wenn ich mitfühlend bin, werde ich vielleicht überwältigt.“ Wir haben diese Art von Angst und zweifeln. Wenn Sie das einfach loslassen, dann wird es sehr einfach, sich zu ändern. Eine Möglichkeit, die ich hilfreich finde, um mit dieser Angst umzugehen, ist, dass ich mir sage: „Lass es uns versuchen, es auf diese Weise als Experiment zu machen“, anstatt mir zu sagen: „Ich muss mich ändern. Ich muss es so machen;“ „Lass es uns einfach als Experiment versuchen. Probieren Sie es dieses eine Mal aus und sehen Sie, wie es funktioniert.“ Ich rate Ihnen wirklich, wenn Sie einen Verstand haben, der wie mein Verstand ist, was ich niemandem anderen wünschen würde.

2. Wohlwollen

   Der zweite Teil hier ist einer des Wohlwollens. Kultivieren einer Haltung des Wohlwollens, der Freundlichkeit, der Liebe, einer Art Wärme und Zuneigung, einer Art Weichheit oder Rundheit oder einfach nur einer wohlwollenden Haltung uns selbst und dem Leben im Allgemeinen, anderen Wesen und unserer Praxis gegenüber. Es ist eine Art von Wohlwollen, die Geduld, Zuneigung, Wärme und Toleranz in sich trägt. Nehmen Sie sich wirklich etwas Zeit, um Wohlwollen zu kultivieren und sich daran zu erinnern. Versuchen Sie, wohlwollend zu sein, anstatt uns selbst zu zwingen: „Ich muss Wohlwollen erzeugen, ich muss mich selbst wohlwollend machen.“ Wieder ist es diese Sache, einige der Ecken und Kanten loszulassen und uns selbst zu erlauben, wohlwollend zu sein. Es lässt uns Wärme gegenüber anderen Menschen empfinden, gibt die Angst vor dieser Wärme auf, gibt die Angst auf, involviert zu sein.

3. Ahimsa

   Der dritte hier ist Ahimsa und Seine Heiligkeit spricht viel darüber. Das ist Gandhis. Gewaltlosigkeit. Unschädlichkeit. Den Wunsch aufgeben, andere zu verletzen. Ahimsa ist das, was Gandhi wirklich vorangetrieben hat. Es ist einfach so inspirierend, über sein Leben nachzudenken. Seine Heiligkeit bewundert Gandhi so sehr. Es ist dieses völlige Aufgeben jeglichen Wunsches, jemand anderen zu verletzen, diese vollständige Haltung, nicht zu verletzen, die uns dann den Raum gibt, tatsächlich auf sehr sanfte Weise hilfreich zu sein. Den Wunsch nach Rache aufgeben. Die Notwendigkeit aufgeben, uns selbst zu beweisen, Vergeltung zu üben, zurückzuschlagen, uns zu überlassen Wut aus. Nicht-Verletzen bedeutet wirklich, aufzugeben Wut, nicht wahr? Es ist sehr geduldig mit dem Veränderungsprozess.

Diese drei – das Aufgeben, das Wohlwollen und die Nicht-Schädlichkeit oder Gewaltlosigkeit – sind in rechtem Denken oder rechter Erkenntnis enthalten. Auch dies sind Dinge, über die wir nach Hause gehen und nachdenken können. Sie können nach Hause gehen und eine vollständige Überprüfung durchführen Meditation, an sie denken. „Was heißt aufgeben? Worauf möchte ich verzichten können? Wie kann ich diese Dinge aufgeben? Wie konnten andere Menschen diese Dinge aufgeben?“ Ich finde Helen Kellers Geschichte ziemlich inspirierend. Viel aufgeben Anhaftung Ansehen und dergleichen, Entmutigung aufgeben. Aber wie konnten andere Menschen diese Blockaden aufgeben, um auf dem Pfad voranzukommen?

Oder Wohlwollen: „Was ist Wohlwollen? Wie fühlt sich Wohlwollen in mir an? Wem gegenüber kann ich wohlwollend sein?“

Und das gleiche mit Nicht-Schaden. Denken Sie an Gandhis Leben. Denken Sie darüber nach, wie er mit Problemen umgegangen ist, und wecken Sie dieselbe Bewunderung. Dann denken Sie darüber nach, wie wir das Ding von Ahimsa, Nicht-Verletzen, in unserem eigenen Leben verwenden und aufhören können, zu schaden. Sei hilfreich.

Sie führen eine Überprüfung durch Meditation. Sie denken über diese Dinge nach und dann später, wenn Sie eine Visualisierung machen, entweder mit dem Buddha, Chenrezig oder was auch immer, sie oder Sie als Gottheit könnten Energien des Wohlwollens, des Nichtverletzens und des Aufgebens ausstrahlen. Je mehr du diese Dinge verstehst, desto mehr wirst du auch verstehen, wie es ist, ein Buddha, welche Qualitäten Chenrezig hat, was Buddha's Qualitäten sind. Die Überprüfung Meditation und die tägliche Praxis, sie helfen sich wirklich gegenseitig. Sie gehen Hand in Hand.

Wie wäre es, wenn wir einfach ein paar machen Meditation jetzt? Es gibt viele verschiedene Dinge, über die wir heute Abend gesprochen haben. Reflektieren Sie sie.

1. „Gebrechen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „störende Haltungen“ verwendet. ↩