Vers 27: Leere Behälter

• Fehler und Leiden
• Anhang zu Samadhi
• Festhalten am „Ich“
• Festhalten zur Dharma-Identität
• Leere und Selbst

41 Gebete zur Kultivierung Bodhicitta : Vers 27 (herunterladen)

Vers 27 lautet:

„Mögen alle Wesen ohne Fehler sein.“
Dies ist das Gebet der Bodhisattva beim Anblick eines leeren Behälters.

Wenn wir einen leeren Behälter haben, dann denken wir: „Mögen alle frei von allen Fehlern sein.“ Von Zeit zu Zeit sehen wir leere Behälter: Ein Glas ist leer oder eine Schüssel ist leer, unsere Zahnpastatube wird leer. Denken Sie dann: „Mögen alle fühlenden Wesen all ihre Fehler beseitigt haben oder frei von ihnen sein.“

Wenn wir über Fehler sprechen, meine ich nicht, dass wir Fehler meinen, wie wir normalerweise an Fehler denken wie: „Mensch, sie haben etwas verschüttet und sie haben es nicht aufgehoben“ oder „sie kritisieren mich, wie können sie es wagen.“ Es geht nicht um solche Dinge, sondern um geistige Befleckungen, Leiden, Befleckungen.

Es gibt alle möglichen Kategorien von Geistestrübungen. In dem Sanskrit-Tradition es gibt die sechs Wurzelleiden. Dieselbe Zahl wird in der Pali-Tradition – und auch von Vasubandhu – „zugrunde liegende Tendenzen“ genannt. Sie haben eine etwas andere Definition, aber die Liste ist sehr ähnlich. Viele der Faktoren in dieser Liste überschneiden sich mit einer anderen Liste in der Pali-Tradition. Dann haben Sie die Hilfsleiden, die die Pali-Tradition und die Sanskrit-Tradition haben unterschiedliche Listen, aber es gibt auch einige Überschneidungen in ihnen. Und dann haben Sie die Überschwemmungen, und Sie haben die Makel, und wir haben jede Art von Verunreinigung, die Sie sich vorstellen können.

Was sehr interessant an all diesen verschiedenen Listen ist, die in verschiedenen Situationen verwendet werden, ist, dass einige sehr, sehr oft auftauchen, wie in fast jeder der großen Listen. Ratet mal, was sie sind? Ignoranz, Wut und Anhaftung. In fast jeder Liste finden Sie auf die eine oder andere Weise eine Version davon. Was ist daran interessant Anhaftung Das ist manchmal, je nach Liste und Umständen, die Vielfalt der Anhaftung das diskutiert wird ist Anhaftung für Sinnesfreuden. Mit anderen Worten, wir Wesen im Reich der Begierden sind so an die fünf Sinne geklebt Verlangen für diese Art von Vergnügen an externen Objekten. Dann in anderen Situationen Anhaftung wird als beschrieben Anhaftung für Existenz. Hier ist was es bedeutet Anhaftung für die Existenz in Samsara, was den Wunsch einschließt, im Reich der Begierde wiedergeboren zu werden. Es beinhaltet auch den Wunsch, entweder im Bereich der Form oder im Bereich des Formlosen geboren zu werden, jenen höheren Ebenen, auf denen Menschen dort aufgrund ihrer meditativen Verwirklichungen geboren werden – nicht Weisheitsverwirklichungen, sondern Ebenen von Samadhi. Du wirst dort geboren, aber diese Wesen haben immer noch die Anhaftung für die Existenz in Samsara, weil sie die Wiedergeburt entweder im Bereich der Form oder im Bereich des Formlosen suchen.

Manchmal Anhaftung wird auf sehr grobe Weise über Sinnesfreuden gesprochen, dann manchmal nur über den Geist, der immer wieder in Samsara geboren werden möchte. Dieser Verstand sagt nicht: „Oh, Samsara stinkt, ich möchte dort immer wieder neu geboren werden.“ Es ist ein Geist, der sagt: „Oh, diese meditativen Zustände sind so schön. Sinnesfreude, das stinkt wirklich. Es sieht gut aus, aber wenn man es genau ansieht, kommt es nicht durch. Aber reines Samadhi, mmmm.“ Es ist sehr einfach, sich daran zu binden. Es gibt noch welche klammern zum „Ich“ an diesem Punkt, wenn der Verstand die Falschheit der Erscheinung, dass es eine wirklich substantielle, wirklich existierende Person gibt, nicht durchschaut hat und stattdessen der Verstand immer noch daran glaubt. Es ist noch nicht bereit, wirklich aufzugeben, eine existierende Wesenheit mit einem echten „Ich“ zu sein. Wir wollen uns trotzdem von allem anderen abheben und sicherstellen, dass wir irgendwie einzigartig und besonders sind. Da ist das klammern zum „Ich“, zum „Selbst“. Das ist das Wichtigste, was uns von allem anderen unterscheidet, nicht wahr? "MICH!" Und es basiert auf „mich“, dass Sie dann alle anderen Dinge bekommen. Das ist das Interessante am Sehen Anhaftung in diesen verschiedenen Listen, in verschiedenen Situationen darüber gesprochen – woran wir hängen – und das dann in unserem eigenen Geist zu finden. Also sehr interessant, immer mehr Schichten zum abziehen.

Wir mögen sogar die Identität, ein Dharma-Praktizierender zu sein, nicht wahr? „Ich bin ein Dharma-Praktizierender. Ich möchte als Schüler Seiner Heiligkeit wiedergeboren werden. Ich möchte mit Amitabha im Reinen Land wiedergeboren werden. Ich habe das Reich der Begierde satt, das stinkt. Ich will die Form und die formlosen Reiche nicht, weil das immer noch mit der Existenz verbunden ist, aber ICH WILL IM REINEN LAND VON AMITABHA WIEDERGEBOREN WERDEN!“ Es gibt also all diese verschiedenen Schichten von klammern. All diese verschiedenen Schichten. Also fangen wir einfach an, sie abzuschälen, reduzieren sie langsam, langsam und lernen, sie zu durchschauen. Und lernen, das Unglaubliche zu überwinden Anhaftung eine Person zu sein, eine separate Einheit zu sein.

Sie sagen, wenn man Leere erkennt, kommt manchmal diese unglaubliche Angst hoch, weil plötzlich alles, worauf man seine ganze Identität und sein ganzes Leben gegründet hat, nicht mehr existiert. Und da ist diese Angst: „Moment mal, ich möchte existieren. Was sagst du, ich existiere nicht.“ Deshalb brauchen wir viel Verdienst, damit wir auf diese Art von Leerewahrnehmung nicht mit einem ängstlichen Rückzug reagieren, sondern sagen können: „Oh, Gott sei Dank, ich existiere nicht so, wie ich dachte, ich existiere. ” Natürlich ist es ein relatives Selbst, aber „Gott sei Dank gibt es kein wirklich existierendes“. Anstelle von „AAAHHHH, wo ist mein wirklich existierendes Selbst, ich will es zurück, es ist die Basis von allem.“ Also arbeiten wir weiter daran.