Der achtfache Pfad

• Wie das achtfacher edler Pfad wird unter subsumiert drei höhere Ausbildungen
• Die weltlichen und überweltlichen Pfade
• Die Ähnlichkeiten und Unterschiede, wie die beiden Traditionen die Acht betrachten
• Das Sanskrit-Tradition teilt die acht Pfadfaktoren in vier Zweige
• Wie die Acht im Standard erscheint Lamrim Reihenfolge

Einfacher Weg 33: Der achtfacher Weg in der Pali- und Sanskrit-Tradition (herunterladen)

Hallo zusammen. Guten Abend an die Menschen in den USA, gute Nacht an die Menschen in Russland und guten Morgen an die Menschen in Singapur. Wir sind alle durch die Freundlichkeit der Technologie miteinander verbunden, um den Lehren zuhören zu können. Beginnen wir mit der Meditation das tun wir immer. Wir beginnen mit ein paar Minuten zu atmen, nur um den Geist zu beruhigen, und dann machen wir die Visualisierung der Buddha. Da wir dies schon seit einiger Zeit tun, werde ich nicht viele Beschreibungen geben, sondern es Ihnen überlassen, sie auszufüllen und sich daran zu erinnern, dass sie Ihnen alle in den Sinn kommen, wenn Sie sich mit diesen Visualisierungen vertraut machen auf einmal. Es ist nicht so, dass du dir das vorstellst Buddha und du bekommst einen Arm und dann ein Bein und langsam das Buddha kommt ins Zimmer. Es ist, als ob deine Freunde alle auf einmal in den Raum kommen. In ähnlicher Weise sind hier, wenn wir die heiligen Wesen visualisieren, alle da, auch wenn Sie sie nicht alle genau sehen können; sie erscheinen alle auf einmal.

Motivation

Beginnen wir mit dem Atem. Lassen Sie den Geist zur Ruhe kommen. Vor Zufluchtnahme Wir visualisieren im Raum vor uns die Buddha umgeben von all den anderen Buddhas und Bodhisattvas und heiligen Wesen, die alle aus Licht gemacht sind und uns anlächeln, weil wir etwas Tugendhaftes tun. Wir sind von allen mütterlichen fühlenden Wesen umgeben: unsere Mutter zu unserer Linken, unser Vater zu unserer Rechten. All die Menschen, die wir nicht mögen oder vor denen wir Angst haben, und mit den Ereignissen der vergangenen Woche könnte es einige davon geben, stehen vor uns. Wir müssen sie anschauen und mit ihnen Frieden schließen, um die heiligen Wesen zu sehen. Dann visualisieren wir alle anderen fühlenden Wesen um uns herum, so weit das Auge reicht. Wir denken, dass wir alle fühlenden Wesen beim Rezitieren der Verse und beim Erzeugen der Gedanken und Gefühle, die sie ausdrücken, anleiten.

(Vorbereitende Gebete)

Stellen Sie sich als Nächstes vor, dass ein Duplikat der Buddha das vor dir ist, auf deinen Kopf kommt, und auch, dass Duplikate auf die Köpfe aller fühlenden Wesen um dich herum gehen. Sie alle stehen vor der Buddha so wie wir, und dann helfen sie uns, wenn wir die Petition einreichen Buddha für die Inspiration.

(Gebet, das um Inspiration bittet)

Dann, wie wir sagen, die Buddha Mantra, Licht kommt aus der Buddha in uns und in alle fühlenden Wesen um uns herum von den Buddhas auf all unseren Köpfen. Das Licht erfüllt zwei Funktionen: es reinigt Negativität und bringt alle Erkenntnisse des Pfades.

(Mantra-Rezitation)

Dann Adressierung der Buddha auf deiner Krone denk daran, dass:

Ich und alle anderen fühlenden Wesen wurden in Samsara geboren und sind endlos den verschiedenen Arten von intensivem Dukkha ausgesetzt. Dies liegt an unserem Versagen, das zu kultivieren drei höhere Ausbildungen richtig, sobald wir die entwickelt haben Aspiration zur Befreiung.

Guru Buddha, bitte inspiriere mich und alle fühlenden Wesen, damit wir das kultivieren können drei höhere Ausbildungen richtig, sobald wir die entwickelt haben Aspiration zur Befreiung.

Versuche es und fühle es in deinem Herzen.

Als Antwort auf Ihre Anfrage von der Guru Buddha Körper, fünf farbige Lichter und Nektar strömen durch die Krone deines Kopfes in dich hinein und absorbieren in deine Körper und Verstand. In ähnlicher Weise strömen Licht und Nektar von den Buddhas auf den Köpfen aller fühlenden Wesen in sie [die fühlenden Wesen], absorbieren sie in ihren Körper und Geist und reinigen alle Negativität und Verdunkelung, die sich seit anfangsloser Zeit angesammelt haben. Dies reinigt insbesondere alle Krankheiten, Störungen, Negativität und Verdunkelungen, die die Kultivierung des Ego stören drei höhere Ausbildungen richtig, sobald Sie die entwickelt haben Aspiration zur Befreiung. Dein Körper wird durchscheinend, die Natur des Lichts. Alle Ihre guten Qualitäten, Lebensdauer, Verdienste und so weiter dehnen sich aus und nehmen zu. Einen Vorgesetzten entwickelt haben Aspiration zur Befreiung, denke, dass eine überlegene Verwirklichung der richtigen Kultivierung des drei höhere Ausbildungen ist in deinem Gedankenstrom und im Gedankenstrom anderer entstanden.

Achtfacher edler Pfad in der Pāli-Tradition

Letzte Woche haben wir darüber gesprochen achtfacher edler Pfad. Ich wollte darauf zurückkommen und ein wenig darüber nachdenken, worüber wir gesprochen haben, und es dann auch beenden. In dem Theravada Tradition, die wahrer Weg, die vierte der Vier Edlen Wahrheiten (auch die Vier Wahrheiten für āryas genannt) ist die achtfacher edler Pfad. In dem Madhyamaka Philosophie, aber a wahrer Weg ist die Verwirklichung eines ārya, die von der Weisheit informiert ist, die die Leerheit der inhärenten Existenz erkennt. Dies Weisheit, die Leerheit erkennt ist das wichtigste wahrer Weg denn es ist das, was der Unwissenheit entgegenwirkt. Das ist hier eine etwas andere Betonung.

In beiden Traditionen müssen wir das üben achtfacher edler Pfad und in beiden Traditionen sagen sie, dass das Tatsächliche achtfacher edler Pfad existiert in den Köpfen von āryas, aber nicht in den Köpfen gewöhnlicher Wesen. Um jedoch den Geist eines ārya mit dem zu erzeugen achtfacher edler Pfad Darin muss man das üben achtfacher edler Pfad als ein gewöhnliches weltliches Wesen zuerst. Es taucht nicht automatisch aus dem Nichts auf.

Ich möchte ein wenig von letzter Woche Revue passieren lassen, worüber wir gesprochen haben. Für diejenigen unter Ihnen, die haben Buddhismus: Ein Lehrer, viele Traditionen, es ist auch in diesem Buch auf Seite 56. Ich möchte darauf eingehen, wie es in the angegangen wird Pāli-Tradition der Mahācattārīsaka Sutte und für Majjhima Nikāya Nummer 117. Hier geht es darum, ob wir die erste der nehmen werden achtfacher Weg: das falsche Ansicht, die rechte weltliche Sichtweise und dann die überweltliche rechte Sichtweise.

1. Anzeigen

   Das falsche Ansichten glauben, dass unsere Handlungen keinen ethischen Wert haben oder dass unsere Handlungen keine Ergebnisse bringen; dass es kein Fortbestehen des Bewusstseins gibt, mit anderen Worten, es gibt keine Wiedergeburt; Es gibt keine Ursache und Wirkung, Karma, und seine Auswirkungen; denken, dass alles zum Zeitpunkt des Todes endet; dass andere Existenzbereiche nicht existieren; diese Befreiung ist unmöglich; dass Befleckungen dem Geist innewohnen – es ist unmöglich, sie loszuwerden. Mit dieser Art von Ansicht wirst du definitiv deprimiert sein – wirklich. Wenn du denkst, dass all die Leiden in deinem Geist sind und dass die Menschen von Natur aus verunreinigt sind und es keine Möglichkeit gibt, sie loszuwerden, wenn du diese Weltanschauung hast, was hast du dann in deinem Leben? Du hast nichts. Dein Leben ist wie, bla. Es gibt kein Ziel, es gibt kein Ziel, es gibt keinen Sinn in deinem Leben, außer vielleicht herumzulaufen und zu versuchen, ein bisschen kurzfristiges Glück zu bekommen. Aber selbst das ist deprimierend, denn in Ihrer Weltanschauung, die Ihr falscher Verstand geschaffen hat, denken Sie: „Nun, wenn ich sterbe, gibt es sowieso nichts – was nützt es also?“ Es ist wirklich ein schreckliches Weltbild. Es ist nicht nur aus buddhistischer Sicht falsch, sondern diese Weltanschauung wird Sie psychologisch einfach in die Müllhalde ziehen.

   Die weltliche rechte Ansicht, wo wir anfangen, ist das Gegenteil davon. Dazu gehört das Wissen, dass unsere Handlungen eine ethische Dimension haben, was bedeutet, dass wir wissen, dass wir unser Leben verändern können, indem wir unsere Handlungen ändern. Da fühlt man sich automatisch nicht hilflos im Leben. Du hast das Gefühl, dass du etwas tun kannst. Wenn wir unsere Handlungen ändern, ändern wir unsere Erfahrung. Sie denken, dass es nach dem Tod eine Kontinuität gibt, und wenn Sie diese Sichtweise haben, fürchten Sie diese nihilistische Sache nicht: „Nun, nichts lohnt sich, und es ist alles umsonst, und nach dem Tod gibt es nichts.“ Du denkst, dass andere Reiche existieren, dass es heilige Wesen gibt, die den Pfad kultiviert haben. Dann fühlst du dich erhoben, weil: „Wow, es gibt andere Wesen, die den Pfad kultiviert haben. Sie haben es geschafft. Sie waren in meiner Situation. Sie haben sich davon befreit. Das kann ich auch.“ Die richtige Ansicht erhebt also automatisch Ihren Geist.

   Die überweltliche rechte Ansicht (oder die transzendentale rechte Ansicht) ist die Fähigkeit der Weisheit, die Macht der Weisheit. Es ist die richtige Ansicht in der achtfacher edler Pfad das ist im Gedankenstrom eines Aryas. Aus der Pāli-Perspektive ist diese rechte Ansicht das direkte Durchdringen oder die direkte Wahrnehmung der vier Wahrheiten sowie das direkte Wissen von Nirvāṇa.

2. Absicht

   Als nächstes gehen wir zur zweiten Absicht über. Die falsche Absicht ist sinnliches Verlangen, Bosheit und Grausamkeit. Dies liegt daran, dass wir wiederum sehen können, ob wir es getan haben sinnliches Verlangen, Bosheit und Grausamkeit in unserem Geist, und das sind die Absichten, nach denen wir unser Leben leben, wir werden eine Menge Verwirrung und nicht sehr gute Beziehungen zu anderen Menschen haben. Wir werden ziemlich unglücklich sein.

   Die rechte Absicht, der zweite Zweig der achtfacher edler Pfadist Verzicht, Wohlwollen und Mitgefühl. Verzicht ist ein ausgeglichener Geist, der nicht an Sinnesobjekten haftet. Wenn Sie diesen ausgeglichenen Geist haben, haben Sie viel Freiheit. Wenn das Sinnesobjekt da ist, genießt du es. Wenn es nicht da ist, kein Problem. Wäre das nicht schön? Du genießt es. Wenn es verschwindet, sagst du nicht: „Oh, ich will es wieder!“ Es ist, als wäre dein Verstand immer noch zufrieden. Wohlwollen umfasst Kraft, Vergebung und Liebe. Es wird Ihren Geist dafür öffnen, gute Beziehungen zu anderen zu haben. Mitgefühl ist eine Haltung der Gewaltlosigkeit. Diese Art von richtiger Absicht wird die nächsten drei motivieren achtfacher Weg: Rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt. Diese Absicht möchte auch unser Wissen und Verständnis mit anderen teilen, also ist es schön. Speziell für die folgenden Bodhisattva Fahrzeug, richtige Absicht wird Bodhicitta .

   Die überweltliche rechte Absicht beinhaltet eine sehr reine Absicht und die mentale Vertiefung und verschiedene Konzentrationsfaktoren im Geistesstrom eines Aryas. Hier sind rechte Ansicht und rechte Absicht Teil der höheren Schulung in der Weisheit des drei höhere Ausbildungendem „Vermischten Geschmack“. Seine achtfacher edler Pfad kann in die subsumiert werden drei höhere Ausbildungen. Diese beiden [rechte Ansicht und rechte Absicht] sind die letzten der drei höhere Ausbildungen– die höhere Weisheitsschulung.

   Du beginnst mit der rechten Ansicht, wenn du das tust achtfacher edler Pfad– sogar wir gewöhnlichen Wesen – denn unsere Weltanschauung ist wirklich wichtig. Abhängig von unserer Weltanschauung, unserer Meditation wird das eine oder andere Ergebnis bringen. Diese buddhistische Weltanschauung zu haben ist wirklich sehr wichtig und es ist auch sehr wichtig, unsere Praxis mit der richtigen Absicht anzugehen. Gleich zu Beginn des achtfacher edler Pfad Es ist interessant, dass es diese beiden Faktoren der höheren Weisheitsschulung gibt. Sie kommen zuerst, auch wenn Sie die auflisten drei höhere Ausbildungen, die höhere Weisheitsschulung kommt zuletzt.

   Diese führen uns dann dazu, die drei Zweige des zu praktizieren achtfacher edler Pfad die sich auf die höhere Ausbildung in ethischem Verhalten beziehen – richtige Rede, richtiges Handeln und rechter Lebensunterhalt.

3. Rede

   Falsche Rede sind die vier Nicht-Tugenden der Rede: Lügen, Disharmonie schaffen, schroffe Rede und müßiges Reden. Rechte Rede ist verdienstvolle Rede, die sich dieser vier enthält; und der auch wahrheitsgemäß spricht, durch unsere Sprache Harmonie schafft, andere ermutigt und zu angemessener Zeit das Angemessene und Angemessene spricht. Indem wir im Retreat schweigen, werden wir in der Lage sein, unsere Sprache und unseren Impuls zu sprechen und wie wir normalerweise sprechen, wirklich zu studieren. Das wird uns wirklich helfen, diese weltliche richtige Sprache zu kultivieren, die sehr wichtig ist, weil so viele unserer Probleme durch falsche Sprache entstehen, nicht wahr, wenn Sie darüber nachdenken? Die meisten Ihrer Probleme mit anderen Menschen: Sind sie, weil Sie oder sie jemanden verprügelt haben oder ihre Sachen gestohlen haben oder herumgeschlafen haben? Oder sind die meisten Ihrer Probleme darauf zurückzuführen, dass Sie oder jemand anderes lügt, Disharmonie schafft, harte Worte spricht oder müßig redet und klatscht? Ich meine, das sind einige der körperlichen – sie können eine ganze Menge Disharmonie schaffen – aber für die meisten von uns ist es vielleicht die Sprache, die die meisten Probleme in unseren Beziehungen verursacht. Daher ist es sehr hilfreich, die rechte Rede zu kultivieren. Ich komme gleich zur überweltlichen rechten Rede.

4. Action

   Kommen wir zu den Aktionen. Falsche Handlungen: andere fühlende Wesen töten, von ihnen stehlen, nehmen, was nicht freiwillig gegeben wurde, und unkluges oder unfreundliches sexuelles Verhalten. Mit jemandem schlafen, der nicht dein Partner ist. Selbst wenn Sie keinen Partner haben, der mit dem Partner eines anderen schläft, ungeschützter Sex, Menschen für unser eigenes sexuelles Vergnügen benutzen, ohne ihre Gefühle als Menschen zu berücksichtigen – solche Dinge. Dieses, wann immer Sie es in Indien unterrichten, explodiert das gesamte Publikum. Das liegt daran, dass es all diese 20-Jährigen sind, und es ist wie: „Was meinst du mit unklugem und unfreundlichem Sexualverhalten? Ich will alles tun, was ich will.“ Wenn man ein bisschen älter wird, beginnt man zu erkennen, dass es so etwas wie unkluges und unfreundliches Sexualverhalten gibt, nicht wahr? Und es verursacht eine ganze Menge Probleme. Das sind die falschen Aktionen.

   Dann beinhalten richtige weltliche Handlungen, diese drei aufzugeben und dann auch ihr Gegenteil zu tun: Leben schützen, Eigentum schützen, Sexualität weise und freundlich nutzen im Fall eines Laienpraktizierenden oder enthaltsam sein im Fall von a Ordinierte. Es gab einen Rückzug, war jemand dabei? Wir sprachen darüber und jemand sagte etwas wie: „Unfreundliches und unkluges sexuelles Verhalten schafft so viele Probleme, also wie können wir es stoppen?“ Aus meinem Mund sagte ich ganz spontan: „Du ordinierst.“ Alle brachen aus und Jahre später wurde diese Person ordiniert. War jemand bei diesem Retreat? Warst du dort? Es war dein Partner! Aber Sie haben den Rat auch gehört. Das ist richtiges Handeln.

5. Lebensunterhalt

   Falscher weltlicher Lebensunterhalt: Für Mönche ist es die Beschaffung der Lebenserfordernisse, Nahrung, Kleidung, Obdach und Medizin durch Schmeichelei, Andeutung, bieten ein kleines Geschenk, um ein großes zu bekommen, ein Heuchler zu sein, eine Person in eine Position zu bringen, in der man nicht nein sagen kann. Für einen Laien würde es diese einschließen, aber genauer gesagt würde es für einen Laien an einem Arbeitsplatz arbeiten, an dem Sie Gifte herstellen, oder für ein Unternehmen, das Sprengstoffe oder Waffen herstellt, oder das die Erde verschmutzt oder etwas herstellt das ist sehr schlecht für die Menschen. Metzger sein, Rauschmittel herstellen oder verkaufen, Pornografie produzieren oder vertreiben, Kunden unterschlagen, Kunden überhöhte Preise berechnen, Kunden belügen – all das wäre eine falsche Existenzgrundlage.

   Der weltliche richtige Lebensunterhalt für Mönche besteht darin, die fünf falschen Lebensgrundlagen aufzugeben und die Erfordernisse für das Leben auf eine direkte, ehrliche Weise zu beschaffen, auf eine Weise, die anderen nicht schadet oder sie in irgendeiner Weise austrickst – und auch unser Ziel zu erreichen den Deal, indem Sie unsere halten Regeln rein. Dies liegt daran, wenn Sie die Menschen akzeptieren Opfergaben aber du behältst deine nicht Regeln Nun, dann ist das ziemlich trügerisch und unwahr. Für Laien bedeutet der richtige Lebensunterhalt, in einem Beruf zu arbeiten, der zum gesunden Funktionieren der Gesellschaft und zum Wohlergehen anderer beiträgt oder zumindest in keiner Weise schadet. Rechter Lebensunterhalt ist auch ein Lebensstil, der frei von den Extremen Askese und Luxus ist. Interessant, nicht wahr? Von extremer Askese wird abgeraten und auch von extremem Luxus wird abgeraten. Ein guter Lebensstil ist frei von beidem.

   Diese drei – rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt – beziehen sich auf die höhere Ausbildung in Ethik; und weltliche rechte Rede und rechte Handlung sind die sieben Tugenden von Körper und Rede von den zehn Pfaden der Tugend. Überweltliche rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt sind āryas, die auf falsches Reden, Handeln und Lebensunterhalt verzichten und sie aufgeben und sich auf rechte Rede, rechtes Handeln und rechten Lebensunterhalt einlassen.

6. Aktion

   Die nächste ist richtige Anstrengung. Falsche Anstrengung könnte entweder das Fehlen von Anstrengung sein, oder es könnte unsere Anstrengung, unsere Energie in Dinge stecken, die sich nicht lohnen – uns selbst am beschäftigtsten zu halten, untugendhafte Handlungen zu tun oder unsere Zeit zu verschwenden – solche Dinge .

   Die weltliche rechte Anstrengung ist das, was die vier höchsten Bestrebungen genannt werden: die Anstrengung, das Entstehen von Nicht-Tugend zu verhindern, die Anstrengung, bereits entstandene Nicht-Tugenden aufzugeben, die Anstrengung, neue Tugenden zu kultivieren, und die Anstrengung, die bereits vorhandenen Tugenden zu erhalten und zu verbessern . Das ist der richtige Weg, unsere Energie einzusetzen. Lassen Sie mich diese wiederholen, weil es gut ist, darüber nachzudenken. Schreib sie auf. Denken Sie an sie in Ihrem Meditation. Denken Sie darüber nach, wie Sie dies tun können:

   • (1) um das Entstehen von Nicht-Tugenden zu verhindern,
   • (2) Nicht-Tugenden aufzugeben oder bereits entstandenen Nicht-Tugenden entgegenzuwirken,
   • (3) neue Tugenden zu kultivieren und
   • (4) die bereits vorhandenen Tugenden zu erhalten und zu verbessern.

   Wir investieren unsere Mühe in das, anstatt in leeres Geschwätz, viel Geld zu verdienen und Videospiele zu spielen. Mit der richtigen Anstrengung können wir unseren Geist von schädlichen Gedanken weg und auf die Entwicklung heilsamer Eigenschaften sowie auf gewaltfreies und mitfühlendes Handeln lenken.

Freudige Anstrengung ist ein wirklich wichtiger mentaler Faktor. Es ermöglicht uns auch, wenn wir meditieren, die fünf Hindernisse aufzugeben und so Konzentration und Weisheit zu erlangen. Richtige Anstrengung ist tatsächlich für jede Art von tugendhaftem Unterfangen erforderlich, das wir tun möchten.

1. Achtsamkeit

   Die nächste ist rechte Achtsamkeit. Weltliche rechte Achtsamkeit sind die vier Einrichtungen der Achtsamkeit. Wir sind das in früheren Lehrserien durchgegangen: Achtsamkeit auf Körper, Gefühle, Geist und Phänomene; wirklich entwickeln, dass in unserem Meditation trainieren. Dies ist gem Pāli-Tradition. Wenn du geübt hast Tantra es wäre wie die vier Achtsamkeiten, die wir nach dem Mittagessen singen: Achtsamkeit auf den spirituellen Mentor, auf Mitgefühl, auf die Gottheit Körper und göttlicher Würde und der Leere und der Einheit von Schein und Leere. Denken Sie daran, wir singen es sehr oft. Das wäre also die Achtsamkeit im Fall von Tantra.

   Im täglichen Leben ermöglicht Achtsamkeit uns, unser zu halten Regeln weil es sich an unsere erinnert Regeln. in Meditation, Achtsamkeit fokussiert unseren Geist auf unser Objekt Meditation und hält es dort, damit es nicht abgelenkt werden kann. In einem sehr konzentrierten Geist führt Achtsamkeit zu Einsicht und Weisheit. Achtsamkeit aus buddhistischer Sicht bedeutet nicht nur zu wissen, was vor sich geht. Es ist nicht nur: „Ich bemerke, dass der Wunsch aufkommt, mit dieser Person zu schlafen. Ich bin mir bewusst, dass dies der Partner von jemand anderem ist. Ich achte darauf, dass ich Fortschritte mache.“ Das ist nicht die Bedeutung von Achtsamkeit. Es bedeutet nicht, zu beobachten, was vor sich geht. Es bedeutet, deine zu halten Regeln und Ihre Werte im Kopf, damit Sie nicht in diese Art von Verhalten verwickelt werden.

   Überweltliche rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit sind zusammen mit den anderen Aspekten des achtfacher edler Pfad zum Zeitpunkt der Verwirklichung von Nirvāṇa.

2. Konzentration

   Rechte Konzentration schließt die Vier ein jhanas (Der Sanskrit-Begriff ist dhyāna). Es sind vier Ebenen der Konzentration, die jenseits unseres Wunschbereichs liegen. Dort hast du śamatha oder Gelassenheit verwirklicht und kannst deinen Geist so lange auf das tugendhafte Objekt richten, wie du möchtest, ohne dass es abgelenkt wird. Die auf Befreiung gerichtete Konzentration erforscht das Wesen von Phänomene mit Achtsamkeit.

   Konzentration für Anfänger ist nur der Versuch, ein wenig Konzentration in unserem Alltag zu entwickeln Meditation trainieren. Überweltliche rechte Konzentration bedeutet, die vier Jhānas zu verwirklichen – sie werden im Pāli-System auch die vier Formreich-Absorptionen genannt – und dies mit Weisheit und anderen Pfadfaktoren zu verbinden und sie zu verwenden, um Nirvāṇa zu verwirklichen. In der überweltlichen Verwirklichung sind alle acht dieser Pfadfaktoren gleichzeitig vorhanden, wobei jeder seine eigene Funktion erfüllt. Rechte Konzentration führt dann zu Recht Ansichten, Erkenntnis und Befreiung.

   Sie können hier wirklich sehen, dass rechte Anstrengung tatsächlich zu allen drei höheren Schulungen gehört, und dann gehören rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration zu den höheren Schulungen in Konzentration. Siehst du, wie die achtfacher edler Pfad ist subsumiert in der Drei Höhere Ausbildungen?

Achtfacher edler Pfad in der Sanskrit-Tradition

Ich möchte über die sprechen achtfacher edler Pfad der Sanskrit-Tradition. Es ist so ziemlich dasselbe. Es gibt einige leichte Unterschiede. Du kannst anfangen zu sehen, wie es anders ist, wenn es die Praxis von Bodhisattvas ist. In dem Sanskrit-Tradition achtfacher edler Pfad sind alle ārya-Pfade, wie sie in den sind Pāli-Tradition. Sie sind in vier Zweige unterteilt. Ich finde sowas interessant. Hier im Bodhisattva Praxis – denn erinnere dich daran, dass dies Aryas Pfade sind und wir hier über sie sprechen, also weißt du, dass sie natürlich Zuhörer und einsame Verwirklicher betreffen. Aber wir werden speziell für Bodhisattvas darüber sprechen.

• Rechte Ansicht: Zweig der Affirmation

  Rechte Ansicht bezieht sich auf das Erkennen in deiner Post-Meditation Zeit, in Ihrer Pausenzeit zwischen den Sitzungen, das richtige Verständnis der vier Wahrheiten, das in meditativer Ausgeglichenheit verwirklicht wurde. Es bildet den ersten der vier Zweige. Es wird der Zweig der Bestätigung genannt, weil es die Verwirklichung der Leerheit bestätigt, die während des meditativen Gleichgewichts aufgetreten ist. Es ist interessant, dass rechte Ansicht hier so definiert wird, dass sie im Geist eines ārya vorkommt, aber sie tritt während der Post-Meditation Zeit – und es bestätigt die Ansicht der Leerheit, die du während deines meditativen Gleichgewichts hattest. Es ist also der Zweig der Affirmation.

• Richtige Absicht: Zweig der Förderung des Verständnisses bei anderen

  Richtige Absicht ist die motivierende Absicht, anderen die Sichtweise der Selbstlosigkeit und Leerheit, die verwirklicht wurde, richtig zu erklären Meditation. Richtige Absicht für a Bodhisattva ist Ihr Wunsch zu lehren und zu teilen, was immer Sie erkannt haben. Du behältst es nicht nur für dich, sondern du gehst raus und teilst es. Dies gehört zum Zweig der Förderung des Verständnisses bei anderen. Hier kann man wirklich sehen Bodhisattva beeinflussen, nicht wahr? Du musst in der Lage sein, deine Erkenntnis der Leere in der Post-Meditation Zeit, damit du hingehen und es anderen beibringen kannst, damit andere davon profitieren können. Du hast den Zweig der Bestätigung und den Zweig der Förderung des Verständnisses bei anderen.

• Rechte Rede, Handeln, Lebensunterhalt: Ein Zweig davon entwickelt Vertrauen und Respekt gegenüber anderen

  Rechte Rede ist Rede, die anderen die rechte Ansicht erklärt, die wir verwirklicht haben. Rechte Rede kommt zurück, um die rechte Ansicht zu erklären, sowohl der konventionellen Realität, aber insbesondere der ultimative Natur. Richtiges Handeln ist das Unterlassen körperlicher Handlungen, die für sich selbst oder andere schädlich sind. Richtiger Lebensunterhalt beschafft sich die vier Erfordernisse ohne Rückgriff auf die fünf falschen Lebensunterhalt. Diese sind so ziemlich die gleichen wie im Pāli. Aber diese drei sind in dem Zweig enthalten – wir sprechen von den vier Zweigen – der Vertrauen und Respekt bei anderen entwickelt, weil andere sehen werden, dass wir uns an rein ethisches Verhalten halten.

  Wenn Sie fühlenden Wesen nützen wollen, wenn sie über die vier Wege sprechen, Jünger zu sammeln, handelt einer von ihnen in Übereinstimmung mit dem, was Sie lehren. Dazu gehört natürlich auch die Aufrechterhaltung eines guten ethischen Verhaltens. Ethisches Verhalten lässt Menschen Ihnen vertrauen, und Vertrauen ist die Grundlage dafür, oder sollte die Grundlage dafür sein, dass Menschen eine Schüler-Lehrer-Beziehung mit jemandem eingehen. Ich sage sollte sein, weil manche Leute denken, dass Charisma die Grundlage ist; Sie werden von einem Lehrer wegen Charisma angezogen. Das ist nicht die richtige Motivation. Es sollte wirklich das ethische Verhalten von jemandem sein, und dass wir dieser Person vertrauen, wir respektieren diese Person.

• Richtige Anstrengung, Achtsamkeit, Konzentration: Zweig der Gegengifte gegen entgegengesetzte Faktoren

  Richtige Anstrengung übt Anstrengungsenergie aus, um die Gegenmittel zu entwickeln, die die Objekte beseitigen, die auf dem Weg zurückgelassen werden sollen Meditation. Es steckt wirklich unsere Energie in unsere Meditation üben, damit wir die Leiden und die Samen der Leiden aufgeben können, die auf dem Pfad von aufgegeben werden müssen Meditation. Diese rechte Anstrengung befähigt uns auch, zu höheren Pfaden vorzudringen.

  Rechte Achtsamkeit vergisst das Objekt von nicht Meditation so verhindert es Hindernisse für die Einspitzigkeit. Richtige Konzentration ist das Gegengift zu den Schleiern der geistigen Vertiefung, also jenen Schleiern, die sich auf die Unbrauchbarkeit oder den Mangel an Geschmeidigkeit des Geistes und der Seele beziehen Körper das behindert die Entwicklung von Einspitzigkeit und śamatha.

  Durch rechte Konzentration werden Bodhisattvas in der Lage, das Superwissen zu kultivieren. Dies sind besondere Kräfte, die sie durch die Kraft ihrer Konzentration erlangen. Einige von ihnen sind übernatürliche Kräfte: auf dem Wasser gehen, unter die Erde gehen – solche Dinge. Andere sind zum Beispiel Hellsichtigkeit: die Gedanken anderer kennen, oder die Vergangenheit kennen, die kennen Karma von anderen Lebewesen – diese Art von Dingen. All diese Arten von Superwissen sind sehr hilfreich, wenn Sie ein Bodhisattva weil es Ihnen hilft, zu sehen, mit welchen Menschen Sie eine enge karmische Verbindung haben, damit Sie diese Menschen in Ihren Schülerkreis aufnehmen können. Diese Kräfte ermöglichen es Ihnen auch, zu wissen, was jemand anderem gehört Karma. Mit anderen Worten, was ist ihre Veranlagung, welche Art von Unterricht ist für diese Person entsprechend ihrer besonderen Geistesstufe und ihrer besonderen Denkweise zu diesem Zeitpunkt angemessen? Diese Art von Superwissen zu haben, das aus der Konzentration kommt, wenn du ein bist Bodhisattva Sie ermöglichen es Ihnen wirklich, für andere von viel größerem Nutzen zu sein, als wenn Sie diese nicht haben. Das liegt daran, dass Sie die Schüler wirklich viel besser kennenlernen und sie wirklich individuell anleiten können.

  Diese drei – rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration – bilden den vierten Zweig, den Zweig der Gegenmittel zu gegensätzlichen Faktoren, weil sie verschiedene Hindernisse oder verschiedene Verdunkelungen auf dem Pfad überwinden und reinigen. Das ist also die achtfacher edler Pfad.

Publikum: Was ist die Quelle der Sanskrit-Version davon?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Was ist die Quelle, was ist der Text davon? Asaṅga, denke ich. Ja, ich denke, es ist Asaṅga. Vasubandhu spricht auch darüber, aber seine Ansicht wird wahrscheinlich mehr mit der Pāli-Version übereinstimmen. Aber ich denke, es ist Asaṅga. Ja, es muss entweder in seinem sein Hörer Śrāvaka-bhūmi, Bodhisattva-bhumi, oder etwas ähnliches.

Damit haben wir den gemeinsamen Weg mit der Person mittlerer Kapazität abgeschlossen. Dies ist eine Person, die über die ersten beiden Edlen Wahrheiten meditiert hat und daher die Motivation hat, frei von Samsara zu sein und Befreiung zu erlangen, und dann die letzten beiden Edlen Wahrheiten kultiviert, um dies zu erreichen. Somit haben wir den Pfad in Übereinstimmung mit dem Praktizierenden der mittleren Ebene beschritten. Jetzt kommen wir zum Weg des fortgeschrittenen Praktizierenden. Aber bevor wir das tun, lassen Sie uns innehalten und sehen, ob Sie Fragen haben.

Publikum: Ich habe einen Kommentar.

VTC: Ein Kommentar?

Publikum: Ja. Ich denke, es ist äußerst trügerisch, dass es wie ein so kurzer Abschnitt erscheint…. [unverständlich]

VTC: Also ein Kommentar. Im ganzen Lamrim, dieser Abschnitt [scheint kurz zu sein]. Ich habe es tatsächlich länger erklärt, als es normalerweise der Fall ist – obwohl ich einige andere Themen ausgelassen habe, die normalerweise erklärt werden, wie die Faktoren, die die Leiden entstehen lassen, und den Todesprozess und andere Themen. Einiges davon habe ich weggelassen.

Also ja, im Standard Lamrim es ist normalerweise dünn. Das liegt daran, dass viele der gleichen Themen kommen werden, wenn Sie über die Sechs sprechen weitreichende Praktikendem „Vermischten Geschmack“. Seine drei höhere Ausbildungen– ethisches Verhalten, Konzentration, Weisheit – sie werden in den sechs wiederholt weitreichende Praktiken, nicht wahr? Eigentlich, wenn man sich das anschaut Bodhicitta wie die Absicht in der Bodhisattva Praktiken, Sie können sehen, dass sie alle Ausarbeitungen der sind achtfacher edler Pfad-im Bodhisattva Verhalten und in Bodhisattva Kontext. Großzügigkeit ist überall. Ethisches Verhalten ist in beiden enthalten. Standhaftigkeit kommt unter rechter Absicht. Freudige Anstrengung kommt unter rechter Anstrengung. Rechte meditative Stabilisierung ist rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration. Das weitreichende Praxis der Weisheit ist rechte Ansicht. Es ist im Grunde eine Ausarbeitung im Kontext von a Bodhisattva Praxis dessen, was vorher gelehrt wurde. Deshalb gehen sie in der Zwischenstufe nicht sehr in die Tiefe, weil sie versuchen, Sie zum Ziel zu bringen Bodhisattva Weg. Hören Sie nicht damit auf, nur Befreiung erlangen zu wollen. Mach weiter und generiere Bodhicitta und übe die Bodhisattva Pfad.

Publikum: Wenn sie die haben Ordinierte Bildung für Geshes und das… [unverständlich] die Vollkommenheit der Weisheit, da gibt es einen ganzen Abschnitt, denke ich, ist das das Thema darin?

VTC: In den Geshe-Studien, die sie in den Klöstern machen, was sie nennen Parchen-das weitreichende Praktiken– das Studium dieser basiert auf der Vollkommenheit der Weisheit Sutras. Aber es lehrt die Wege und Stufen. Es lehrt also alles Bodhisattva Praktiken und eigentlich alle Hörer und einsame Realisierer-Praktiken auch. Also geht es in all dieses Material hinein. Ja sicher.

Publikum: Könnten Sie bitte die Namen der vier Zweige wiederholen?

VTC: Die Namen der vier Zweige. Der erste ist der Zweig der Bestätigung, und das ist die rechte Ansicht. Zweitens fördert der Zweig das Verständnis bei anderen, und das ist die richtige Absicht. Der dritte ist der Zweig, der Vertrauen und Respekt gegenüber anderen entwickelt, und das ist die rechte Rede, das rechte Handeln und der rechte Lebensunterhalt. Dann ist der vierte Zweig der Zweig der Gegenmittel zu gegensätzlichen Faktoren, und das ist rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration.

Publikum: Wie verbinden wir die sechs Vollkommenheiten mit dem achtfacher Weg und die 37 Praktiken der Bodhisattvas?

VTC: Wie verbinden wir die sechs weitreichende Praktiken an. Nach der Installation können Sie HEIC-Dateien mit der achtfacher edler Pfad? Das habe ich gerade erklärt. Und mit den 37 Praktiken der Bodhisattvas, also den 37 Harmonien mit der Erleuchtung? [Dies war eine Online-Frage.]

Publikum: Das war nicht klar, [sie schrieben] die 37 Bodhisattva Praktiken.

VTC: Es gibt die 37 Hilfen oder Harmonien zum Erwachen, die in den Pāli-Schriften vorkommen. (Sie werden im erklärt Mahayana auch in den Schriften.) Aber dort, was [in den Pali-Schriften] für jemanden betont wird, da der Pfad 37 Harmonien für jemanden ist, der Befreiung erlangen möchte. Sie sind auch in der enthalten Bodhisattva Weg; aber die Bodhisattva Pfad beinhaltet auch andere Dinge. Wie sich diese Dinge überschneiden und miteinander in Beziehung stehen, erinnern Sie sich an die Bodhisattva’s Breakfast Corner heute habe ich gesagt, dass wir manchmal Fragen stellen, bevor wir selbst darüber nachgedacht haben, und ich denke, das ist eine dieser Fragen.

Ich möchte, dass Sie als Teil Ihrer Hausaufgabe nach Hause gehen und diese Woche wirklich darüber nachdenken. Zeichnen Sie einige Diagramme und Diagramme darüber, wie das funktioniert achtfacher edler Pfad beziehen sich auf die sechs weitreichende Praktiken. Und wenn Sie über die 37 Harmonien zur Erleuchtung sprechen, wie hängen diese mit den sechs zusammen? weitreichende Praktiken? Gehen Sie diese durch und skizzieren Sie sie und studieren Sie sie selbst und sehen Sie, was Sie daraus machen. Wenn Sie über die 37 Praktiken eines sprechen Bodhisattva, Nach Text von Togmey Sangpo, dann ist das ein bisschen anders. Aber Sie können trotzdem durchgehen und sehen, wie all diese Dinge miteinander zusammenhängen. Wenn Sie selbst darüber nachdenken, werden Sie viel mehr Weisheit erlangen, als wenn ich es herausfinde und es Ihnen erzähle. Also mach das und ich werde dich nächste Woche fragen. Wenn Sie dort sitzen und „Duh“ statt „dhih“ sagen, weiß ich, dass Sie die falsche Keimsilbe haben. Die Keimsilbe von Mañjuśrī lautet dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, nicht duh.

Andere Fragen oder Kommentare?

Publikum: Ich frage mich nur, ob ich das richtig gehört habe. Ich verstehe es immer noch nicht, wenn ich es richtig gehört habe. Du sagst, dass sich rechte Ansicht darauf bezieht, in postmeditativer Zeit das richtige Verständnis der vier Wahrheiten zu erkennen, die in meditativer Ausgeglichenheit verwirklicht werden.

VTC: Ja.

Publikum: Was passiert dann für den Praktiker in der Post-Meditation Zeit, dass sie erkennen?

VTC: Hier ist nun eine interessante Frage. Wenn im Sanskrit-Tradition Sie sagen, dass die rechte Ansicht das Erkennen ist, während der Post-Meditation Zeit, das richtige Verständnis der vier Wahrheiten, die du während des meditativen Gleichgewichts erkannt hast, was bedeutet das? Naja, was denkst du? Was erkennst du, wenn du in meditativer Ausgeglichenheit über die vier Wahrheiten meditierst? Sie müssen sich die sechzehn Aspekte der vier Wahrheiten merken. Was verstehst du dann, wenn du meditieren on wahres dukkha, wahrer Ursprung von dukkha, wahres Aufhören, wahre Wege? Was verstehst du?

Publikum: Was gilt es zu verstehen, was aufzugeben, was zu verwirklichen und was zu kultivieren.

VTC: Zu Beginn ist dir klar, was es zu wissen gilt –wahres dukkha. Was soll aufgegeben werden? Wahre Herkunft. Was zu verwirklichen ist, ist das wahre Aufhören; und was angebaut werden soll, ist wahre Wege. Also, ja, das ist ein Anfang, das ist dir klar. Also, was verstehst du noch?

Publikum: Erstens erkennen Sie, dass die Dinge vergänglich sind, die Dinge von Natur aus leiden und selbstlos sind.

VTC: Ja. In Bezug auf die erste edle Wahrheit wirst du die subtile Vergänglichkeit der Dinge erkennen, die alles verschmutzt hat Phänomene liegen in der Natur von dukkha. Du wirst Leerheit und Selbstlosigkeit erkennen, nicht wahr? Wenn Sie sich daran erinnern, sind das nur vier der 16 Aspekte. Wenn du dich an diese erinnerst und in der Post darüber nachdenkst-Meditation Zeit, wird das ändern, wie du dein Leben lebst? Es besser! Stellen Sie sich nur vor, wenn Sie die Vergänglichkeit erkennen, stellen Sie sich vor, wenn Sie eine Erkenntnis der subtilen Vergänglichkeit hätten, wie würde sich das darauf auswirken, wie Sie Ihr Leben leben? Ich sage das, weil nach-Meditation Zeit ist einfach, wie Sie Ihr Leben in Ihren täglichen Aktivitäten leben. Wie würde sich das auswirken?

Publikum: Die meisten der Anhaftung und Abneigung in unseren Köpfen würde eliminiert werden.

VTC: Die meisten der Anhaftung und Abneigung in unseren Köpfen – es würde nicht vollständig ausgerottet werden, aber es würde wirklich schwer werden, sich zu entwickeln, nicht wahr? Wie würde sich das sonst auf Ihr Leben auswirken?

Publikum: Sie könnten Ihre Werte überdenken und neue Prioritäten setzen.

VTC: Ja. Sie würden sehr unterschiedliche Prioritäten setzen und Ihre Dharma-Praxis ganz oben auf die Liste setzen. Was sonst?

Publikum: Du hättest viel Energie.

VTC: Du hättest viel Energie.

Publikum: Und du hättest viel Mitgefühl.

VTC: Und du hättest viel Mitgefühl. Warum solltest du Mitgefühl haben, wenn du Vergänglichkeit erkennst?

Publikum: Weil Sie sehen, wie wir uns von Moment zu Moment an Beständigkeit klammern; und du würdest sehen, wie all die Leute um dich herum nur an Dingen hängen, die wie Sand in ihren Fingern verschwinden; und das ist wirklich ein Grund zum Mitgefühl.

VTC: Sie erkennen, dass Sie und andere an Dingen hängen und denken, dass sie von Dauer sind, während sich diese Dinge von Moment zu Moment ändern, ihnen durch die Finger gleiten und die Menschen so sehr darunter leiden, und das würde Mitgefühl in Ihrem Geist entstehen lassen.

Publikum: Ich würde denken, es würde Sie in Ihrem richtigen Bemühen furchtlos machen.

VTC: Es würde dich furchtlos in deinem richtigen Bemühen machen, ja. Erweitern Sie das ein wenig. Warum sollte es dich furchtlos machen?

Publikum: Nun, für mich, meine Anhaftung zu meinem Leben, wie ich es mir vorstelle, und zu meiner Vision von mir, dass ich für immer lebe oder versuche, mich für immer am Leben zu erhalten. Meine Angst kommt daher. Ich frage mich also, ob ich diese Ängste verlieren würde, wenn ich diese wahre Vergänglichkeit sehen würde. Ich hätte keine Angst davor, weil ich …

VTC: Sie sagen, dass vieles, was Ihren Geist einschränkt, die Angst vor dem Tod und die Angst vor Veränderungen ist, sogar davor, Ihre Gesundheit zu verlieren, bevor Sie sterben. Wenn Sie die subtile Vergänglichkeit erkennen, wäre all diese Angst verschwunden, weil Sie in der Lage wären, ihre Realität zu akzeptieren, was Ihnen viel Furchtlosigkeit geben würde, wenn Sie sich in Ihrer Praxis anstrengen. Wie sonst würde es Ihr Leben verändern?

Publikum: Wahrscheinlich würde man auf dem Weg recht schnell wirklich vorankommen.

VTC: Ja. Sie könnten auf dem Weg schnell vorankommen, weil wir unsere Zeit nicht mit Dummköpfen verschwenden würden.

Publikum: Ziemlich unerschütterlich Verzicht, Ich denke.

VTC: Ja, und unerschütterlich Verzicht. Warum sollte es zu unerschütterlichen führen Verzicht?

Publikum: Es würde zu Unerschütterlichen führen Verzicht weil es nichts gibt, woran man sich festhalten kann. Selbst wenn Sie nicht die Erkenntnis der Leerheit haben, sehen Sie, wenn Sie die Erkenntnis der subtilen Vergänglichkeit haben, dass es nichts gibt, was Sie erfassen können.

VTC: Wenn du die subtile Vergänglichkeit erkennst, dass da nichts drin ist saṃsāra die du für immer festhalten kannst, das hilft dir wirklich zu generieren Verzicht. Und es hilft Ihnen zu erkennen …

Publikum: Es hilft dir, Leere zu erkennen.

VTC: Es hilft dir zu erkennen, dass all diese saṃsārischen Dinge, die verunreinigt sind, die Natur von dukkha sind. Da sich diese saṃsārischen Dinge von Moment zu Moment ändern, werden sie uns kein dauerhaftes Glück bringen können. Das hilft uns zu verstehen, dass sie von Natur aus dukkha sind. Es zieht uns auch dazu, Leere zu sehen, denn wenn sich alles von Moment zu Moment ändert, was passiert dann von einem Moment zum nächsten? Wenn das „Ich“ vergänglich ist, was ist dann das „Ich“? Das führt Sie dazu, zu suchen, ob es eine wirklich existierende Person gibt oder nicht. Selbst diese eine Erkenntnis hätte eine sehr tiefgreifende Wirkung, nicht wahr? Du erkennst es in der Post-Meditation Zeit und wende es dann auf dein Leben an.

Wie würde die Erkenntnis der Leere Ihr Leben verändern?

Publikum: Sie würden das Gefühl haben, Ihre Hand durch die Dinge zu stecken, anstatt die Menschen so solide zu sehen. Es würde sich ätherischer oder illusionsartig anfühlen.

VTC: Ja, die Dinge würden illusionärer sein. Aber wir würden viel entspannter mit ihnen umgehen. Würden wir nicht?

Publikum: Ja.

VTC: Wir würden – denn unser Verstand würde nicht alles so solide machen und allem so viel Bedeutung beimessen. Wir würden erkennen, dass es nur unser Verstand ist, der etwas die Bedeutung beimisst. Wir würden nicht nur unseren Verstand erkennen, als ob wir alle Bedeutung auslöschen könnten, sondern dass die Bedeutung etwas ist, das von vielen Faktoren abhängt. Es ist nicht etwas, das dem einen oder anderen Faktor innewohnt. Es würde den Geist einfach so viel entspannter machen, so viel aufgeschlossener.

Publikum: Das wäre wahre Zufriedenheit.

VTC: Ja. Sie könnten zufrieden sein.

Publikum: Es scheint, als wäre diese Erkenntnis eher ein Grund für Furchtlosigkeit und Mitgefühl als nur für Vergänglichkeit, denn es scheint, als müsste Vergänglichkeit mit etwas anderem gekoppelt werden. Jemand mag einfach erkennen, dass er unbeständig ist und Angst davor haben, oder er denkt vielleicht, dass die Leute Idioten sind, weil sie danach jagen.

VTC: Es scheint, dass etwas mit Vergänglichkeit zusammenkommen muss, damit es zu einer wirklich guten Sicht führt. Ich denke, Sie brauchen die buddhistische Weltanschauung, um die subtile Vergänglichkeit zu erkennen, um Sie wirklich positiv zu beeinflussen. Es ist wahr, dass die Erkenntnis der Leerheit viel durchdringender sein und eine stärkere Wirkung auf dich haben wird als die Erkenntnis der subtilen Vergänglichkeit.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Richtig, denn die Erkenntnis, dass wir nicht beständig sind, beeinflusst uns auf eine Weise, es zieht uns dazu, Leerheit zu erkennen. Das Erkennen von Leerheit zeigt uns wirklich die leere Natur all dieser fabrizierten Identitäten und nur die abhängige Natur des Selbst – dass es dort keine solide Person gibt, die geschützt werden muss. Es wird viel mächtiger sein, als subtile Vergänglichkeit zu erkennen. Deshalb sagen sie, dass die Verwirklichung der Leerheit der ārya ist wahrer Weg und es ist das einzige, was die Unwissenheit von der Wurzel beseitigen kann. Das Erkennen der subtilen Vergänglichkeit kann unsere Leiden lindern, aber es kann sie nicht von der Wurzel beseitigen.

Publikum: Das ist nie das Endziel, egal auf welchem ​​Weg wir uns befinden. Subtile Vergänglichkeit ist ein Haltepunkt, ich meine, es ist ein Erkenntnispunkt auf dem Weg.

VTC: Ja richtig.

Publikum: Niemals als Endziel ausgeben.

VTC: Nein. Keine der buddhistischen Schulen hat subtile Vergänglichkeit als Endziel des Pfades festgelegt. Aber es ist eine sehr starke Erkenntnis und eine Erkenntnis, die sehr notwendig ist.

Publikum: Ich dachte gerade daran, Leerheit direkt zu realisieren, die acht weltlichen Anliegen würden einfach …

VTC: Du sagst, wenn du die Leerheit direkt erkennst, würden die acht weltlichen Sorgen aufhören. Wahrscheinlich, wenn Sie die subtile Vergänglichkeit erkennen …

Publikum: Die acht weltlichen Anliegen würden aufhören.

VTC: Ja.

Publikum: [unverständlich]… sich in der Illusion verfangen und unsere Energie würde in die Richtung gehen, anderen zu nützen.

VTC: Ja. Definitiv würden wir aufhören, uns in all unseren Leiden, all unseren Dramen zu verfangen, und wir könnten uns mehr darauf konzentrieren, anderen zu helfen.

Publikum: Wäre das nur, wenn du Mitgefühl erzeugst zusammen mit dem … kannst du Leere erkennen und nicht …

VTC: Ja. Du kannst subtile Selbstlosigkeit und Leere erkennen, ohne es zu merken Bodhicitta oder ohne zu haben großes Mitgefühl. Wenn Sie großes Mitgefühl in deinem Kopf, dann das großes Mitgefühl wird das Ergebnis dieser Erkenntnisse der subtilen Vergänglichkeit und Leerheit beeinflussen. Sie erinnern sich, als wir zuvor über Candrakīrtis Lobpreis sprachen Großes Mitgefühl am Anfang von Madhyamakāvatāra und wie er über drei Arten von Mitgefühl sprach? Einer davon ist das Mitgefühl, fühlende Wesen in der Natur von dukkha zu sehen. Eine davon ist das Mitgefühl, fühlende Wesen zu sehen – es wird etwas damit zu tun genannt Phänomene. Was es bedeutet, ist, dass Sie erkennen, dass fühlende Wesen durch Vergänglichkeit qualifiziert sind. Dann ist die dritte und tiefste Ebene des Mitgefühls zu sehen, dass fühlende Wesen als leer von inhärenter Existenz qualifiziert werden. Du hättest definitiv all diese Erkenntnisse. Auch hier sind sie nicht unabhängig wie nette kleine Kabinen. Es ist nicht so, dass jeder ein Quadrat ist – diese Erleuchtung ist ein Puzzleteil und jede Erkenntnis ist ein Teil des Puzzles. Tatsächlich beeinflussen sich alle diese Erkenntnisse gegenseitig. Sie beeinflussen sich sehr gegenseitig. Das ist eigentlich einer der Gründe, warum sie uns zum Nachdenken anregen Bodhicitta von Anfang an, auch wenn wir die Realisationen nicht einmal gemeinsam mit dem Praktizierenden der Anfangsebene entwickelt haben. Wir lernen noch dazu Bodhicitta und werden darin ermutigt, weil es die Saat pflanzt und unseren Geist beeinflusst, obwohl wir es nicht bemerkt haben Bodhicitta . All diese Lehren beeinflussen unseren Geist und lenken ihn in diese Richtung.

Publikum: Während ich über Realisierungen nachdenke, scheint es, als hätte ich diese Motivation bzw Aspiration bestimmte Dinge zu tun. Wenn ich dann mit der Welt interagiere oder nur mit den Gedanken in meinem Kopf, tauchen Dinge in meinem Kopf auf und sie werden irgendwie von all dem Müll und schlechten Gewohnheiten und falschen Sichtweisen begleitet. Es scheint, als wären dies 16 Verwirklichungen, die darin verwirklicht sind Meditation, in der Tat, wenn wir nach außen schauen würden, würden diese Dinge, die mir erscheinen, immer weniger Müll haben, da mehr von diesen … [unverständlich]. Ich kann mich auf eine Weise mit ihnen identifizieren, die mehr mit meinen Bestrebungen übereinstimmt.

VTC: Ja. Du sagst also, dass du es hast Bodhicitta Bestrebungen, aber im Alltag sehen Sie, dass Ihr Geist von allen möglichen Dingen begleitet wird falsche Ansichten und störende Emotionen und solche Dinge. Sie können sich vorstellen, dass, wenn Sie die 16 Aspekte der vier Wahrheiten erkennen, dieses richtige Verständnis diese Leiden und falschen Einstellungen verringern würde und falsche Ansichten. Das sagst du. Ganz bestimmt. Ansonsten, was nützt es? Wenn sie unsere nicht schmälern falsche Ansichten und unsere störenden Emotionen, was nützt es, über sie zu meditieren? Das ist der ganze Grund, warum wir diese Meditationen in der machen Lamrim—diese Wirkung direkt oder indirekt herbeizuführen. Wenn ein Meditation bringt diesen Effekt weder direkt noch indirekt, dann ist es nutzlos. Wir brauchen es nicht, weil es uns nicht zu unserem Ziel führt.

Publikum: Aber gerade als Sie das sagten, scheint es mir wirklich deutlich zu machen, wie wichtig es ist, einen Lehrer zu haben, der Ihnen helfen kann, zu verstehen, was Sie tun, um mehr zu lernen. Weißt du was ich meine? Wie können Sie diese Erkenntnisse haben, es sei denn, Sie haben jemanden, der Sie wirklich sehr genau führt?

VTC: Du sagst, wie kannst du diese Erkenntnisse erlangen, wenn du nicht jemanden hast, der dich führt und dich lehrt? Deshalb ist es sehr wichtig, sich auf einen spirituellen Mentor zu verlassen. Es ist sehr wichtig, sich richtig auf einen spirituellen Mentor zu verlassen, weil wir den Weg nicht alleine erträumen können. Seit anfangslosen Zeiten träumen wir Wege zum Glück, nicht wahr? Schau, wo sie uns erwischt haben.

Publikum: Ich denke, dazu gehört auch, dass man nicht unbedingt immer die Fortschritte kennt, die man macht. Du denkst vielleicht, dass du Realisationen hast. Aber wenn Sie keinen qualifizierten Mentor haben, ist es vielleicht nicht das, was Sie denken.

VTC: Ja, das ist ein weiterer guter Punkt. Oftmals denken wir, dass wir Erkenntnisse gewinnen, und wir sind es nicht. Eine Rolle einer guten Beziehung zu einem qualifizierten Lehrer besteht darin, dass diese Person Ihnen helfen kann, einzuschätzen, ob Sie tatsächliche Erkenntnisse haben oder nicht. Es gab ein Buch mit dem Titel After the Ecstasy the Laundry oder so ähnlich. Ich las es und all diese Leute beschrieben ihre Meditation Erfahrungen und wie sie diese danach völlig verloren haben oder durch ihre Erfahrungen sehr verwirrt oder sehr desorientiert wurden. Eines der Dinge, die mir beim Lesen dieses Buches sehr klar wurden, war der Vorteil, die Stufen und Pfade zu studieren. Auch davon, ein wirklich solides Verständnis des Weges zu haben, der vor Ihnen liegt, ich meine, vor Ihnen meditieren gleichzeitig bekommt man ein solides Verständnis für den Weg. Am Anfang steckt man wirklich etwas Energie hinein, denn wenn man das macht, dann hat man Erfahrungen in sich Meditation, wissen Sie, wo Sie sie platzieren müssen. Sie haben eine ungefähre Vorstellung davon, ob dies echte Erfahrungen oder falsche Quatscherfahrungen sind – weil unser Verstand die Fähigkeit hat, sich so viel auszudenken. Wenn Sie nicht studiert haben, kennen Sie die Lehren nicht. Wenn Sie keinen guten Lehrer haben, der Sie anleitet, können wir so viele exotische Erfahrungen machen und uns dann in sie verlieben; und wir denken, dass sie echte Verwirklichungen sind und sie sind es nicht.

Ich erinnere mich, als ich das zum ersten Mal lernte meditieren – weil ich von nichts wusste. Meine erste Erfahrung war im Buddhismus. Aber als ich von diesem Kurs zurückkam, erforschte ich einfach alles, was genannt wurde Meditation– weil ich von nichts wusste – dass es verschiedene Schulen gab oder wer weiß was. Ich ging zu dieser einen Gruppe, wo es so war, als wäre man in sich selbst überwältigt Meditation, dann fielst du zurück und die Leute würden dich fangen. Das war ein Hinweis darauf, dass Sie diese wirklich gut haben Meditation Sitzungen. Es könnte auch so etwas wie Menschen sein, die in Zungen sprechen. Wenn Sie ein gutes haben Meditation Sitzung, dann fängst du plötzlich an, in Zungen zu sprechen und geheime Mantras von alten Zivilisationen zu sagen, die wirklich alt sind, weil niemand sie kennt. Aber wenn Sie nichts darüber wissen, was Sie eigentlich zu entwickeln versuchen, wie: Was sind tugendhafte mentale Zustände? Was sind mentale Zustände, die auf den Fortschritt auf dem Pfad hinweisen? Wenn Sie das nicht wissen, dann finden Sie all diese Dinge wirklich fantastisch. Ich saß da ​​und meditierte und plötzlich fühlte ich mich, als würde ich rückwärts rutschen. Ich dachte: "Wow, ich verstehe es!" Es ist gut, dass ich nach Kopan gegangen bin und erfahren habe, dass ich es überhaupt nicht verstehe. Ich war nur an der Macht der Suggestion beteiligt.

Publikum: Nun, wenn man sich all die Schlussfolgerungen ansieht, die die Buddha hat uns erreicht, wenn wir jeden der tun Lamrim Themen sind Dinge wie Entschlossenheit, Klarheit, Demut, Dankbarkeit, Freude. Es heißt nicht, wenn du anfängst, Sterne in deinen Augen zu sehen und deine Haare zu Berge stehen, verstehst du es wirklich. Was Sie tun müssen, ist, sich wirklich zu erden und wirklich klar zu werden und sich sehr auf die Praxis einzustellen, ein guter Mensch zu werden.

VTC: Das ist ein sehr guter Punkt. Wenn Sie die Stufen des Pfades wirklich studieren und zu welchen Qualitäten Sie ermutigt werden, sich zu entwickeln, und wenn Sie bestimmte Meditationen machen, auf welche Art von Gefühl oder Erfahrung sie gerichtet sind, dann beginnen Sie zu erkennen, dass sie alle tugendhafte Qualitäten sind die dich zu einem guten Menschen machen. Keines von ihnen ist ein sternenübersätes, explosives weit entferntes Gebilde, das auf die Besonderheit von „Ich“ hinweist.

Publikum: Ich nehme an, wann die Lamrim Wenn man sich so etwas nähert, fühlt es sich an, als wäre der Kopf gerade rasiert worden und der Wind weht.

VTC: Ja, es ist wahr. In den Stadien, in denen über die Entwicklung von śamatha gesprochen wird, ist eines der Dinge, in denen Sie nachgiebig werden, das Gefühl eines frisch rasierten Kopfes und das Legen einer kühlen Hand auf einen frisch rasierten Kopf. Oh ja, ich habe mir gerade den Kopf rasiert und das habe ich getan. Vielleicht komme ich śamatha nahe! Nun, nicht genau.

Publikum: Es ist ein subtiler Nervenkitzel.

VTC: Der subtile Nervenkitzel. Einmal ging ich nach Putuoshan, der Insel in China, die Chenrezigs Insel ist, und dort gibt es eine Höhle, in der es heißt, dass Kuan Yin den Menschen erscheint. Ich war mit meinem Freund dort. Natürlich konnte ich nichts sehen. Ich habe nur die Höhle und den Raum zwischen den Felsen in der Höhle gesehen, das ist alles. Es gab auch einige andere Leute, einige Chinesen, die auch da waren und sagten: „Oh, schau, Kuan Yin ist da. Kuan-Yin.“ Sie verneigten sich vor Kuan Yin. Sie beteten zu Kuan Yin. Sie sagten: „Oh, Kuan Yin muss müde werden. Wir verabschieden uns besser von ihr“, und sie verabschiedeten sich und gingen dann. Es war sehr süß, aber ich bin mir nicht ganz sicher, was sie sahen. Vielleicht sahen sie Kuan Yin, aber ich glaube nicht, dass Kuan Yin müde werden würde.

Lassen Sie uns widmen.