Bodhicitta erzeugen

Großes Mitgefühl

• Großes Mitgefühl und Anfang, Mitte und Ende des Weges
• Alles Glück auf dieser Welt stammt von großes Mitgefühl
• Großes Mitgefühl ist notwendig, um schnell Buddhaschaft zu erlangen
• Großes Mitgefühl als Gegenmittel gegen geringes Selbstwertgefühl

LR 073: Sieben-Punkte-Ursache-Wirkung 01 (herunterladen)

Große Entschlossenheit und die altruistische Absicht

• Die Inspiration, zu lernen und sich zu verändern, um anderen zu nützen
• Nur der Buddha kann uns lehren, wie wir Lebewesen nutzen können
• Eintritt in den Mahayana-Pfad

LR 073: Sieben-Punkte-Ursache-Wirkung 02 (herunterladen)

Fallstricke in der Dharma-Praxis

• Denken, dass alles schon perfekt ist
• Ein Überflieger sein
• Micky Maus Bodhisattva

LR 073: Sieben-Punkte-Ursache-Wirkung 03 (herunterladen)

Großes Mitgefühl

Heute Abend möchte ich den Rest der sieben Punkte von Ursache und Wirkung erklären. Als wir uns das letzte Mal trafen, sprachen wir darüber, dass Liebe der Wunsch ist, dass andere Glück und seine Ursachen haben, und Mitgefühl der Wunsch ist, dass sie frei von den drei Arten unerwünschter Erfahrungen und ihren Ursachen sind.

Mitgefühl ist ein wirklich wesentlicher Teil des Weges. Sie werden dies in vielen Texten sehen. In einem der großartigen Texte von Chandrakirti (in dem der größte Teil des Textes damit verbracht wird, über Leerheit zu sprechen) ist der Verbeugungsvers, der der erste Vers im gesamten Text ist, „Hommage an Großes Mitgefühl.“ Diese Texte betonen also wirklich das Mitgefühl; Sie werden immer wieder in den heiligen Schriften finden, wie wichtig das ist großes Mitgefühl ist.

Großes Mitgefühl am Anfang des Weges

Chandrakirti sagte, dass am Anfang unserer Dharma-Praxis, großes Mitgefühl ist sehr wichtig, weil es wie ein Samenkorn ist. Wenn wir die haben großes Mitgefühl, wird es wie der Samen der Erleuchtung. Es wird zum Samen, der uns schließlich in Buddhas verwandeln wird. Daher ist dieser Samen sehr wichtig, denn ohne den Samen können Sie niemals das Ergebnis erzielen. Das großes Mitgefühlstellt dann sicher, dass wir den Mahayana-Pfad betreten; dass wir unsere spirituelle Praxis von Anfang an mit der Idee angehen, Buddhas zum Nutzen anderer zu werden, anstatt unsere spirituelle Praxis im Grunde für unser eigenes Wohlergehen zu tun. Also gleich zu Beginn die großes Mitgefühl Es ist wichtig, uns zu diesem größeren Umfang, dieser edleren Motivation zu führen.

Großes Mitgefühl mitten auf dem Weg

Inmitten unserer Praxis, der großes Mitgefühl ist sehr wichtig, weil es uns antreibt. Es wird zum Wasser und zum Dünger, der Dinge wachsen lässt. Wenn wir Dharma praktizieren, brauchen wir viel Energie. Unser Geist muss in vielerlei Hinsicht befruchtet werden. Wenn wir haben großes Mitgefühl, es gibt uns das weitreichende Haltung, es gibt uns die Kraft des Geistes, uns den verschiedenen Schwierigkeiten zu stellen, die in unserer Praxis auftreten.

Großes Mitgefühl ist auch deshalb wichtig, weil das Üben nicht einfach ist. (Nun, eigentlich sagen sie, dass es ganz einfach ist. Es ist nur unser Verstand lässt es nicht einfach zu.) Wir brauchen eine gewisse Geistesstärke und eine gewisse Bereitschaft, ständig durch Höhen und Tiefen zu gehen. Wir brauchen diese langfristige Einstellung – eine Art wirklich tiefe Motivation, eine starke Motivation, um uns am Laufen zu halten – weil wir versuchen, das zu unterdrücken Anhaftung und die Unwissenheit kommt nicht immer leicht, wie wir so leicht in unserem täglichen Leben sehen. Wir denken, wir kommen wirklich irgendwo hin und dann haben wir die Beherrschung verloren. Es ist Mitgefühl, das uns langfristig am Laufen hält, das uns die Energie gibt. Sehen Sie, wenn wir grundsätzlich für unseren eigenen Vorteil arbeiten, dann verlieren wir einfach unsere Energie, wenn die Dinge in unserer Praxis schief gehen, und wir sagen: „Das bringt nichts. Ich komme nicht weiter. Was ist der Nutzen? Dies ist ein Widerstand. Meine Knie schmerzen. Mein Kopf tut weh. Es ist langweilig. Lass uns in die Eisdiele gehen.“ Wir wollen einfach alles fallen lassen und uns trennen.

Es ist also Mitgefühl, das uns am Ball bleiben lässt, anstatt unseren Geist von Entmutigung überwältigen zu lassen. Mit Mitgefühl haben wir einen viel größeren Spielraum. Wir erkennen, dass wir dies nicht nur für uns allein tun; es beinhaltet das Glück vieler, vieler anderer Wesen. Da es um das Glück vieler Wesen geht, bekommen wir zusätzliche Energie, um etwas zu tun.

Sie sehen, wie das unter ganz gewöhnlichen Umständen funktioniert. Wenn Sie sich wirklich um jemanden kümmern, haben Sie zusätzliche zusätzliche Energie, um etwas zu tun. Wenn es dir egal ist, hast du diese Energie nicht. Normalerweise würdest du nicht um zwei Uhr morgens aufstehen, um etwas für jemanden zu tun. Aber wenn Ihr Kind weint, stehen Sie um zwei Uhr morgens auf, und es ist okay. Das Mitgefühl gibt Ihnen also die Fähigkeit, Dinge zu tun, die Sie normalerweise nicht tun würden, wenn Sie es nur für sich selbst tun.

Sie haben von diesen außergewöhnlichen Geschichten von jemandem gehört, der unter einem Stein oder unter einem Auto eingeklemmt wurde, und jemand kommt und hebt den Stein oder das Auto hoch, damit die andere Person herauskommen kann? Diese Art von außergewöhnlichen Dingen kann durch die Kraft des Mitgefühls vollbracht werden.

Ich traf eine Frau, die sehr, sehr stark auf Drogen steht. Als sie schwanger wurde, hörte sie auf, Drogen zu nehmen. Es war sehr interessant. Zu ihrem eigenen Vorteil würde sie nicht aufhören. Als sie plötzlich schwanger wurde, weil jemand anderes involviert war, hatte sie die Willensstärke, damit aufzuhören. Mitgefühl kann also sehr stark sein, um uns am Laufen zu halten, wann immer es Schwierigkeiten gibt. Es wird wirklich zum Wasser und zum Dünger unserer Praxis.

Auf eine andere Art, großes Mitgefühl bereichert unsere Praxis insofern, als wir, wenn wir aus Mitgefühl handeln, ein sehr starkes positives Potenzial ansammeln, das unseren Geist nährt und bereichert und es uns erleichtert, die Verwirklichungen zu erlangen. Das großes Mitgefühl fungiert als eine Art Dünger, damit alle unsere konstruktiven Handlungen viel intensiver werden. Karmisch sind sie viel stärker. Das bringt uns auch in der Praxis voran.

Großes Mitgefühl am Ende des Weges

Am Ende des Weges, die großes Mitgefühl wird wie die Ernte, die Ernte, die Sie am Ende ernten, in dem Sinne, dass die großes Mitgefühl ist das, was all das antreibt Buddha's Aktivitäten. Mit anderen Worten, wenn die Buddha hatte nicht großes Mitgefühl (was unmöglich ist, denn dann wäre er kein Buddha, und das ist der springende Punkt), gäbe es keine Buddhadem „Vermischten Geschmack“. Seine großes Mitgefühl ist, was ein hält Buddha's Taten zum Wohle der Lebewesen immer fließend und kontinuierlich. Das macht ein Buddha's Taten spontan. EIN Buddha muss nicht dasitzen und sich am Kopf kratzen und sich fragen: „Nun, wie nütze ich dieser Person? Habe ich heute Lust? Ich bin ein bisschen müde." Die Buddhas haben nicht alle Leiden, die wir haben. Ihre wohltuenden Handlungen sind einfach spontan, so spontan, wie wir es erleben Wut, oder noch spontaner als das.

Wir können auf diese Weise sehen, dass die großes Mitgefühl ist am Anfang unserer Praxis wichtig, um uns in Richtung Buddhaschaft zu bringen; in der Mitte unserer Praxis, um uns am Laufen zu halten und uns die Kraft des Geistes und die Fähigkeit zu geben, viel positives Potenzial zu schaffen; und am Ende der Praxis, um a zu machen Buddha's Taten spontan und kontinuierlich für andere fließend. Deshalb huldigt Chandrakirti am Anfang seines Textes dem großes Mitgefühl, wirklich zeigen, wie wichtig es ist.

Wenn Sie anfangen, sich all die Taten der verschiedenen Bodhisattvas anzusehen, die Buddha's Taten und alles, was die Buddhas für Lebewesen tun; wenn du an a denkst Buddha in der Lage zu sein, sich spontan in Millionen von Formen gleichzeitig zu manifestieren, um in der Lage zu sein, anderen zu nutzen; wenn du an a denkst Buddha's mutiger Geist, der voller Freude Schwierigkeiten durchmacht; und wenn du an die denkst Buddha's Freude am Tun Meditation– all diese unterschiedlichen Eigenschaften von a Buddha, all diese Fähigkeiten und Fertigkeiten, die wirklich die Quelle des Wohlbefindens der fühlenden Wesen sind, kommen alle aus dem großes Mitgefühl.

Alles Glück in dieser Welt stammt von großem Mitgefühl

Es ist interessant, weil in den Texten sogar die Befreiung der Arhats als von a kommend nachgezeichnet wird Buddha. Alle Tugend, alle Befreiung, alle guten Eigenschaften der Welt kommen aus dem Buddha. Wieso den? Denn es ist die Buddha die die Lehren gegeben haben, die es den Lebewesen ermöglichen, dem Pfad zu folgen, ihren Geist zu reinigen und diese Verwirklichungen zu erlangen und somit die spirituellen Verwirklichungen zu erlangen.

Es liegt auch an der Buddha's Lehren, dass fühlende Wesen wissen, was sie praktizieren und was sie aufgeben sollen; Daher können sie dann eine gewisse Verantwortung übernehmen, um negative Handlungen aufzugeben und positive Handlungen zu schaffen.

Eine Sichtweise ist also, dass all das Glück, das in der Welt existiert, all das Glück aller spirituellen Verwirklichungen, alle ihre Wurzeln in der Welt haben Buddha, Weil die Buddha ist derjenige, der den Leuten erklärt hat, wie das geht. Das Buddha kam von einem Bodhisattva, denn jeder, der a Buddha war zunächst ein Bodhisattvadem „Vermischten Geschmack“. Seine Bodhisattva stammte aus Bodhicitta , diese altruistische Absicht, ein zu werden Buddha zum Wohle anderer und der Bodhicitta entstanden aufgrund großes Mitgefühl.

Großes Mitgefühl, wird daher die Quelle von letztendlich der Bodhicitta , der Bodhisattva, der Buddha, die Arhats, auch all die zeitlichen Freuden der fühlenden Wesen, die sie beim Erschaffen von Gutem erlangen Karma, und die endgültigen Verwirklichungen. Damit alle über diese Wurzel kommen, von der großes Mitgefühl. Ist das klar?

Deshalb, wenn du darüber nachdenkst, großes Mitgefühl ist so wichtig. Wenn wir darüber nachdenken, können wir auch sehen, wie sehr wir persönlich davon profitiert haben großes Mitgefühl der Buddhas und Bodhisattvas. Welchen Nutzen wir auch immer von den Dharma-Lehren erhalten haben – wenn Sie sich nur Ihr eigenes Leben ansehen, welchen Nutzen Sie auch immer von den Dharma-Lehren erhalten haben – es ist wiederum alles dem zu verdanken Buddha diese Lehren gegeben haben. Das Buddha die Lehren gegeben zu haben, hängt von der ab Buddha die kultiviert haben großes Mitgefühl auf dem Pfad. Wir können nur so sehen, wie sehr wir persönlich davon profitiert haben. In genau diesem Leben wurde so viel von unserer eigenen Verwirrung und unserem spirituellen Unwohlsein besänftigt und dieser Schmerz gelindert aufgrund der Existenz von großes Mitgefühl.

So großes Mitgefühl wird etwas ganz Bewundernswertes, etwas ganz Besonderes; und auf diese Weise, wenn wir diese Wertschätzung für was haben großes Mitgefühl tut, dann öffnet sich unser Herz. Wir wollen es wirklich innerlich entwickeln, denn wenn wir uns die Welt ansehen, dann scheint es, dass von all den Dingen, die wir in dieser Welt tun können, nichts so wertvoll ist wie das Generieren großes Mitgefühl.

Großes Mitgefühl ist notwendig, um schnell Buddhaschaft zu erlangen

Je stärker unsere großes Mitgefühl ist, desto stärker ist die Bodhicitta . Je stärker die Bodhicitta , desto schneller erreichen wir die Buddhaschaft. Wenn wir also schnell Buddhaschaft erlangen wollen, ist die Wurzel durch Entwicklung sehr, sehr stark großes Mitgefühl.

Es ist auch durch die großes Mitgefühl dass die Menschen dann in genau diesem Leben Erleuchtung erlangen. Denn darin Erleuchtung zu erlangen Körper, in diesem Leben, erfordert den Eintritt in die Vajrayana Fahrzeug, und die Grundlage für die Eingabe der Vajrayana lernen muss die großes Mitgefühl. Wiederum kommen wir auf die zurück großes Mitgefühl als die Quelle des schnellen Erlangens der Erleuchtung, des schnellen Fortschritts auf dem Pfad, des Eintritts in das Vajrayana Fahrzeug. Es wird also rundherum wirklich wichtig.

Denken Sie auch an all das Glück in der Welt und wie alles Glück aufgrund des Guten entsteht Karma, was kommt, weil die Buddha wies die Lebewesen an, was sie aufgeben und was sie praktizieren sollten. Dies geschieht, weil die Buddha war sehr selbstlos, und das kam von der Bodhicitta , von großes Mitgefühl. Es ist, als wäre unser ganzes Leben eingepackt, irgendwie mit dem verbunden großes Mitgefühl jener Wesen, die die Integrität und die Kraft haben, ihren Geist auf diese Weise zu schulen. Wenn wir sehen, wie wir davon profitiert haben, und wir diese edle Qualität wirklich zu schätzen wissen, dann ändert sich etwas in unserem Herzen. Etwas kippt um und großes Mitgefühl wird die wichtigste Sache in unserem Leben, die wertvollste Sache in unserem Leben.

Bei einem Kurs, den ich unterrichtete, bat ich die Menschen, sich vorzustellen, dass sie im Sterben lägen, und einen Blick auf ihr Leben zu werfen: Was waren die Dinge, die sie in ihrem Leben bereuten, und was waren die Dinge, bei denen sie sich sehr gut fühlten. Das haben wir gemacht und danach darüber gesprochen. Es herrschte unglaubliche Einigkeit in der Gruppe darüber, dass die Dinge, die die Menschen in ihrem Leben getan hatten, angesichts der Tatsache, dass sie sterben würden, gut waren, all die Dinge waren, die sie mit anderen Menschen teilten, die Liebe und das Mitgefühl, die sie mit anderen Menschen teilten. Allgemein gesagt, all die Dinge, bei denen sich die Menschen in ihrem Leben mies fühlten, waren die Dinge, die geschahen, als sie passierten Ichbezogenheit hatte die Kontrolle über ihre Gedanken übernommen.

Das sieht man dann doch großes Mitgefühl anderen zugute kommt, und es ist etwas, das auch uns sehr direkt zugute kommt. Wenn wir haben großes Mitgefühl, dann, wenn wir sterben, gibt es kein Bedauern. Es gibt keinen Selbsthass. Es gibt keine Enttäuschung. So großes Mitgefühl ist sehr, sehr wichtig.

Großes Mitgefühl als Gegenmittel für geringes Selbstwertgefühl

Ich habe das auf der Konferenz mit dem erwähnt Dalai Lama Die westlichen Lehrer brachten dieses Problem des geringen Selbstwertgefühls zur Sprache und wie überrascht er darüber war. Später, nach dieser Konferenz, hörte ich, wie Seine Heiligkeit einige öffentliche Vorträge hielt, und es war so interessant, weil er von Zeit zu Zeit sein geringes Selbstwertgefühl zur Sprache brachte. Früher hat er diesen Begriff nie verwendet. Dann, nach dieser Konferenz, fing er an, es zu benutzen. Er empfahl immer Mitgefühl als Gegenmittel gegen geringes Selbstwertgefühl. Ich dachte: „Mitgefühl. Warum Mitgefühl?“ Wenn Sie an Mitgefühl denken, sind andere fühlende Wesen das Objekt in Ihrem Geist. Wie hilft Ihnen das, Selbstvertrauen zu entwickeln, denn Sie brauchen Selbstvertrauen, um Ihr geringes Selbstwertgefühl zu überwinden. Wie funktioniert das?"

Also dachte ich darüber nach. „Warum hat Seine Heiligkeit das gesagt? Ist es nur, weil er es den Leuten immer sagt meditieren on großes Mitgefühl immer wenn etwas nicht stimmt? Welchen Sinn hatte das?“ Meine eigene persönliche Meinung, nachdem ich darüber nachgedacht habe, ist, dass wir uns wirklich um das „Ich“ drehen, wenn wir mit einem geringen Selbstwertgefühl zu tun haben. Es gibt ein sehr solides, konkretes „Ich“, und wir winden uns vollständig um es herum, als ob wir mit Elefantenleim daran befestigt wären. Es gibt keinen Platz im Kopf. Der Geist ist sehr angespannt. Wenn es gibt großes Mitgefühl, der Geist ist so offen und weit. Wenn es Mitgefühl im Geist gibt, gibt es nur Raum. Ich denke, wenn Platz ist, dann stellt sich automatisch ein gewisses Wohlbefinden und ein gewisses Selbstbewusstsein ein.

Ich frage mich, ob wir das wirklich brauchen meditieren besonders auf das Selbstbewusstsein. Ich weiß nicht. Ich bin mir nicht sicher. Vielleicht einfach nur darüber meditieren großes Mitgefühl werde es tun. Denn wenn wir darüber nachdenken großes Mitgefühl, und wenn wir an die Vorteile denken, die wir von anderen Menschen erhalten haben großes Mitgefühl, dann wird unser Geist emporgehoben, er wird fröhlich. Wenn wir an unsere Beziehung zu anderen Wesen denken und wie wunderbar es wäre, wenn wir die hätten großes Mitgefühl und anderen etwas von dem geben, was wir so freundlich erhalten haben, dann öffnet sich irgendwie der Verstand, das Herz, alles.

Vielleicht sollten wir ein Experiment machen. Wir können alle einen Persönlichkeitstest machen lassen und dann den halben Raum meditieren on großes Mitgefühl, die Hälfte des Zimmers nicht meditieren on großes Mitgefühl für eine gewisse Zeit, und dann macht jeder den Test erneut. Ich frage mich, was passieren würde? Es könnte ein gutes Experiment sein, es zu versuchen. Probieren Sie es einfach eine Woche lang aus und meditieren Sie jeden Tag nacheinander darüber großes Mitgefühl und sehen, welche Art von Veränderung in Ihrem Kopf kommt. Wir könnten sehen, ob wir darüber meditieren großes Mitgefühl, ändern sich unbeabsichtigt auch unsere Gefühle über uns selbst.

Auch dein Zufluchtsgefühl würde sich wahrscheinlich durch die Meditation verändern großes Mitgefühl, denn wenn wir meditieren on großes Mitgefühl, schätzen wir die Qualitäten der Dreifaches Juwel sogar mehr. Wir merken auch, wenn wir meditieren on großes Mitgefühl, wie sehr wir die Führung der brauchen Dreifaches Juwel, und dieses Verständnis erhöht auch unsere Zuflucht wirklich, weil wir diese enge Verbundenheit mit ihnen und diese Wertschätzung für sie wirklich spüren.

Große Entschlossenheit und die altruistische Absicht

Die Sache mit großes Mitgefühl ist, dass großes Mitgefühl ist für alle fühlenden Wesen. Manchmal spalten sie feine Haare und sprechen über den Unterschied zwischen einem Arhat und einem Bodhisattva: dass Arhats Mitgefühl und Liebe haben, aber Bodhisattvas viel mehr Mitgefühl und Liebe haben. (Dies ist nur für diejenigen unter Ihnen, die gerne Haare spalten.) Die Idee ist, dass die Arhats Mitgefühl für „unbegrenzte“ fühlende Wesen haben, aber nicht für „alle“ fühlenden Wesen; und der Unterschied besteht darin, dass, wenn Sie zum Strand gehen, der Strand „unbegrenzte“ Sandkörner hat, aber nicht „alle“ Sandkörner.

Eine andere Art, wie sie das Mitgefühl eines Arhats und das Mitgefühl eines a unterscheiden Bodhisattva, ist, dass ein Arhat will, dass Lebewesen frei von Leiden sind, aber a Bodhisattva will sie selbst vor dem Leid bewahren. Es gibt also mehr Beteiligung seitens der Bodhisattvas.

Andere Leute beschreiben den Unterschied so, dass die Arhats Liebe und Mitgefühl haben würden, aber sie würden diesen sechsten Schritt nicht haben, der die große Entschlossenheit ist. Die große Entschlossenheit ist diese Bereitschaft, sich in den tatsächlichen Prozess der Befreiung anderer einzubringen. Dieser Punkt ist keine Haarspalterei. Es ist nicht wie der Unterschied zwischen „grenzenlos“ und „alle“, obwohl es einen großen Unterschied zwischen „grenzenlos“ und „alle“ gibt, nicht wahr?

Sie sagen, dass der Unterschied zwischen Mitgefühl und diesem nächsten Schritt – dem sechsten Schritt, der großen Entschlossenheit – darin besteht, dass man mit Mitgefühl wünscht, dass andere frei von Leid und seinen Ursachen sind, aber mit großer Entschlossenheit handelt man darauf. Sie werden etwas dagegen unternehmen. Es ist der Unterschied, ob man am Rand des Schwimmbeckens steht und sagt: „Jemand ertrinkt! Jemand ertrinkt! Spring hinein und rette ihn!“ und selbst hineinspringen. Da gibt es also einen großen Unterschied, einen wirklich großen Unterschied.

Bei der großen Entschlossenheit gibt es dann diese wirkliche Bereitschaft, all die Schwierigkeiten zu ertragen, die entstehen, wenn man sich auf Lebewesen einlässt. Und wie wir alle wissen, können Lebewesen sehr schwierig sein. Aber bei der großen Entschlossenheit liegt so viel Liebe und Mitgefühl davor, dass sich der Verstand gerne einmischt. Es gibt ein komplettes Gefühl des Engagements. „Ich werde etwas tun. Ich werde handeln.“ Es gibt also einen Unterschied zwischen dieser großen Entschlossenheit und dem Wunsch, die Freundlichkeit der Lebewesen zurückzuzahlen (der dritte Schritt, der Wunsch, die Freundlichkeit unserer Mütter zurückzuzahlen), denn der Wunsch, die Freundlichkeit zurückzuzahlen, bedeutet, die Freundlichkeit zurückzahlen zu wollen. Große Entschlossenheit ist: „Ich werde die Freundlichkeit zurückzahlen.“

Jemand hat die Analogie aufgestellt, dass es der Unterschied zwischen dem Einkaufen und Überlegen ist, was man kaufen soll, und dem Abschluss eines Geschäfts. Wenn Sie die Freundlichkeit von fühlenden Wesen, Müttern, zurückzahlen wollen, ist das, als würden Sie einkaufen. Mit großer Entschlossenheit schließen Sie das Geschäft ab. Es gibt eine Entscheidung. Es gibt eine Aktion. Die Energie geht in eine Richtung. Es wird sehr mächtig.

Die Inspiration, zu lernen und sich zu verändern, um anderen zu nützen

Von da an ist es aufgrund dieser großen Entschlossenheit so, als würden Sie sich so sehr um jemanden kümmern, dass Sie ihn von Leiden befreien möchten, dann werden Sie alles tun, was Sie können, um ihn zu befreien. Wenn dir der Schmerz eines anderen so am Herzen liegt, wirst du nach allen möglichen Methoden suchen, um den Schmerz dieser anderen Person zu stoppen. Sie könnten anfangen, mehr Dinge zu lernen, mehr Dinge zu tun, die Sie normalerweise nicht tun würden, weil Sie erkennen, dass Sie die Fähigkeiten erwerben müssen, um dieser Person zu helfen, die Ihnen so wichtig ist. Das ist die Analogie in diesem speziellen Fall.

Wenn du die große Liebe hast und großes Mitgefühl für alle fühlenden Wesen, und Sie wollen sie von ihrem Leiden befreien und ihnen sowohl zeitliches als auch endgültiges Glück schenken, dann fangen Sie an, sich umzusehen. "Wie kann ich das machen? Ich bin nur ein bisschen alt. Ich kann nicht einmal meinen eigenen Verstand kontrollieren. Wie kann ich alle fühlenden Wesen von Samsara befreien? Ich kann mich nicht einmal befreien. Ich kann meinen eigenen Geist nicht einmal einen Tag lang ruhig halten. Ich kann meinen eigenen Geist nicht einmal eine Stunde lang ruhig halten! Eine Minute! Wenn mir Lebewesen wirklich am Herzen liegen, muss ich meinen Hintern hochbekommen und hier etwas unternehmen.“

Wir betrachten die Situation und sagen: „Wie kann ich in meiner gegenwärtigen Situation Lebewesen nutzen? Wenn mein eigener Verstand ein Chaos ist und ich versuche, jemand anderem zu helfen, wird mein eigenes Chaos einfach ansteckend sein. Ich werde Chaos in ihrem Leben anrichten.“ Also fangen wir hier an zu schauen, wer seine Reise zusammen hat? Wer ist zusammen? Wer richtet nicht Chaos im Leben anderer an? Wer hat die Willenskraft, all diese Dinge durchzuziehen, um anderen zu helfen? Wer hat die Weisheit, anderen zu helfen? Wer hat die Fähigkeit, zur richtigen Zeit das Richtige zu tun? Wer hat die Konsequenz, es weiter zu tun, um Lebewesen zu helfen?

Nur der Buddha kann uns lehren, wie wir Lebewesen nützen können

Wenn wir uns umsehen, wer diese Fähigkeit hat, den Lebewesen langfristig mit Geschick, Mitgefühl und Weisheit zu helfen, sehen wir, dass es nur das ist Buddha. Nur der Buddha hat diese Fähigkeit. Mutter Teresa ist absolut unglaublich. Sie kann Lebewesen vom Sterben auf der Straße, von Hunger und Einsamkeit befreien, aber kann sie sie befreien und zur Erleuchtung führen? Ich meine, vielleicht ist Mutter Teresa eine Buddha, ich weiß es nicht, aber ich spreche nur von gewöhnlichem Aussehen.

Wir müssen wirklich sehen, dass der Nutzen für Lebewesen nicht nur darin besteht, schlimme Situationen mit Pflastern zu versehen und schlechte Situationen zu beheben. Wir müssen sehen, dass, um Lebewesen wirklich zu nützen, ihnen die Werkzeuge geben müssen, damit sie zuallererst das Negative aufgeben können Karma und positiv gestalten Karma, und halten sich auf diese Weise von den niederen Reichen fern; damit sie selbst Liebe und Mitgefühl erzeugen und Leerheit erkennen können; damit sie sich vor Samsara schützen können und davor, in irgendeiner Weise stecken zu bleiben.

Wir kommen wirklich zu der Einsicht, dass Erleuchtung oder Buddhaschaft der Geisteszustand ist, der die vollständige Fähigkeit hat, anderen zu nützen, ohne von der eigenen Seite gehindert zu werden. Es wird immer noch Hindernisse von Seiten anderer Leute geben, aber zumindest von unserer Seite, wenn wir versuchen und helfen, wird es keine Hindernisse geben.

Genauso ist es jetzt mit den Buddhas. Von dem BuddhaAuf unserer Seite gibt es kein Hindernis, uns zu helfen. Von unserer Seite gibt es viele Hindernisse. Es ist wie die Buddha ruft uns an, aber wir gehen nicht ans Telefon.

Was wir hier also tun, ist, aufgrund der Kraft der Liebe, des Mitgefühls und der Entschlossenheit, die wir erzeugen Bodhicitta oder die altruistische Absicht, ein zu werden Buddha damit wir anderen am effektivsten helfen können. Das ist, wo die Bodhicitta kommt von.

Eintritt in den Mahayana-Pfad

Sie sagen, wenn Sie die generieren Bodhicitta , betreten Sie den Pfad der Akkumulation des Mahayana-Pfads, wo Sie wirklich auf dem direkten Pfad zur Erleuchtung beginnen. Dann beginnen die drei unzähligen großen Äonen. Sie sagen, dass Shakyamuni Buddha angesammeltes Verdienst für drei unzählige große Äonen. Frag mich nicht, wie viele Jahre das sind. Aber du beginnst den Prozess der drei unzähligen großen Äonen, wenn du das erste Mal das Ganze erzeugst Bodhicitta . Wenn wir bewusst daran denken, Erleuchtung zum Wohle anderer zu erlangen, ist das, als würde man die Rinde von Zuckerrohr schmecken. Es ist, als würde man die Verpackung des gefrorenen Joghurts halten.

Es wird gesagt, dass, wenn Sie die spontan erzeugen Bodhicitta , es hat eine so starke Wirkung auf den Geist. Es ist nicht nur dieser bewusste Wunsch, Erleuchtung zum Wohle anderer zu erlangen, sondern wenn Sie diesen Wunsch jedes Mal spontan erzeugen, wenn Sie jemanden sehen – jedes Mal, wenn Sie die Katze oder den Hund oder all diese kleinen Mücken sehen, die heutzutage herumfliegen, oder wann immer Sie Ihren Chef sehen – spontan kommt Ihnen der Gedanke: „Ich möchte Erleuchtung erlangen, um diese Wesen zu befreien.“ Also diese spontane Sache, sie sagen, es ist so mächtig auf den Verstand. Es ist so eine transformative Sache.

Es ist manchmal interessant, dazusitzen und darüber nachzudenken: Wie wäre es, ein Bodhisattva? Ich meine, das ist eine gute Sache, nur um sich etwas vorzustellen und zu phantasieren und seine Vorstellungskraft zu nutzen. Wie würde es sich tatsächlich anfühlen, morgens aufzuwachen und sich wirklich glücklich über das Leben zu fühlen und zu denken: „Wow, mein Leben ist so bedeutungsvoll, weil ich es heute nutzen kann, um fühlenden Wesen zu helfen.“ Und wie wäre es, morgens aufzustehen, und die Katze sprang auf dein Bein und packte dich, und dein Gedanke war: „Ich möchte ihn aus dem Leiden in die Erleuchtung führen.“ Und wie wäre es, wenn du aus dem Haus gehst und dir all diese Mücken ins Gesicht fliegen? Oder wenn Sie auf der Autobahn fahren und jemand Sie abschneidet? Oder Sie kommen ins Büro und Ihr Chef lässt Sie fallen?

Also nur um diesen spontanen Wunsch zu haben: „Ich möchte zum Wohle dieser Lebewesen Erleuchtung erlangen. Diese Menschen sind so wertvoll. Ich möchte ihnen wirklich zugute kommen.“ Denken Sie nur, wie wäre es, eine solche Einstellung zum Leben zu haben? Ich denke, wir werden wahrscheinlich viel glücklicher sein als jetzt! Und doch ist es so lustig, nicht wahr? Dass, obwohl wir den Wunsch haben, anderen zu helfen, wir selbst so viel glücklicher sein werden als jetzt; was tun wir trotzdem? Wir denken immer nur an uns selbst und wie wir uns glücklich machen können. Wir verbringen die ganze Zeit damit, nur darüber nachzudenken, wie wir uns glücklich machen können, und wir werden nie glücklich. Wir drehen uns einfach weiter im Kreis. „Ich will das und kann es nicht haben. Ich will das und ich kann es nicht haben. Ich will nicht … Warum tun diese Leute nichts? Wie kommt es, dass mich diese Leute so behandeln? Niemand schätzt mich …“ Wir versuchen so sehr, uns glücklich zu machen. Es gelingt uns nie. Und doch wären wir selbst so viel glücklicher, wenn wir nur dieses offenherzige, liebevolle Mitgefühl für andere hätten.

Aber Sie können beginnen zu sehen, dass mit nur einer leichten Veränderung im Geist, von der Wertschätzung des Selbst zur Wertschätzung anderer, Ihre gesamte Lebenserfahrung völlig auf den Kopf gestellt wird. Es sieht einfach alles ganz anders aus.

Fallstricke in der Dharma-Praxis

Publikum: [unverständlich]

Ehrwürdige Thubten Chodron: Sie haben gerade zwei sehr wichtige Fallstricke angesprochen. Ich finde es gut, wenn ich diese erkläre. Eine der Fallstricke ist diese Ansicht von „Alles ist perfekt“. Das ist die New-Age-Falle. „Alles ist perfekt so wie es ist.“ Das hört man auch im Buddhismus, aber wir interpretieren es falsch. Wenn der Buddhismus sagt „Alles ist perfekt so wie es ist“, bedeutet das nicht „Okay, also lehne ich mich einfach zurück und bin faul. Gewalt auf der Straße ist perfekt, ist okay.“ Das bedeutet es nicht. Dies ist die New-Age-Falle der Fehlinterpretation und des Denkens, dass „alles perfekt“ bedeutet, alles sein zu lassen und kein Gefühl der universellen Verantwortung zum Wohle anderer zu haben. Ein Gefühl universeller Verantwortung zu haben ist sehr, sehr wichtig, nicht nur für unsere spirituelle Praxis, sondern im Grunde, um friedlich auf diesem Planeten zu leben. Sich miteinander verbunden fühlen.

Die andere Falle, die Sie angesprochen haben, war die Falle des Überfliegers. „Ich werde Erleuchtung erlangen.“ Dieses wirklich starke „Ich“. „Ich muss alles perfekt machen und aus diesem großen „Ich“ wird ein großes Buddha denn dieses große ‚Ich‘ will großen Ruhm und große Anerkennung.“ Also macht das „Ich“ dort wirklich fest. Das ist eigentlich nicht echt Bodhicitta . Wenn Sie ein werden möchten Buddha damit du besser und stärker werden kannst und alle dich das „Kind der Welt“ nennen Buddha' und mache Opfergaben für dich, dann ist das nicht der Bodhicitta weil das Bodhicitta ist eine echte un-egozentrische Motivation. Wenn Sie sich an das Selbst als dieses wirklich starke, inhärent existierende Ding klammern und es für Ihren eigenen Ruhm und Ruf und Stolz tun, dann wird es nie wirklich das Bodhicitta . Ich denke, es ist der Unterschied zwischen dem Kauf einer echten „Nur für Mitglieder“-Jacke und einem alten Lumpen. Es gibt einen wirklich großen Unterschied.

Es gibt auch eine andere Falle, die „Mickey Mouse“ genannt wird Bodhisattva.“ Ich erinnere mich, als ich einmal in Frankreich lebte, hatten wir diese Tradition, dass jedes Mal Lama Zopa kam, die Mitglieder des Instituts stellten einen Sketch zusammen, einen Dharma-Sketch, und präsentierten ihn. Also machten sie eines Jahres „Mickey Mouse Bodhisattva.“ Es war so lustig. "Mickey Maus Bodhisattva“ arbeitete im Dharmazentrum und jemand kam und sagte: „Ich möchte zum Retreat gehen und kann es mir nicht leisten. Können Sie bitte helfen?“ Also „Micky Maus Bodhisattva“ öffnet die Kasse des Dharmazentrums und sagt: „Hier, nimm etwas Geld. Es ist okay." Völlig zu dieser Pollyanna geworden, gut, gut, völlig verantwortungslos.

Das ist also eine weitere Falle – Mickey Mouse Bodhisattva– wirklich verantwortungslos zu sein, wenn es darum geht, wie wir anderen helfen. Bodhicitta ist nicht: „Ich habe so etwas großes Mitgefühl für diesen Alkoholiker, der DT hat, also werde ich ihm eine Flasche Schnaps geben und ihn beruhigen.“ Bodhicitta ist nicht, jedem alles zu geben, was er will. Es gibt Ihrem Kind nicht seinen fünften Satz Legos oder drei Eiscremeriegel hintereinander. Es geht nicht nur darum, alles zu geben, was die Leute wollen. Es hat eine gewisse Weisheit.