Nachteile, nicht an den Tod zu denken

Nachteile, sich nicht an den Tod zu erinnern

• Zusammenfassung der vorherigen Sitzung
• Die Erinnerung an den Tod, um unsere Praxis zu motivieren
• Sechs Nachteile, wenn man sich nicht an den Tod erinnert

LR 016: Nachteile, nicht an den Tod zu denken (herunterladen)

Übersicht: Acht weltliche Anliegen

• Praxis gemischt mit weltlichen Aktivitäten
• Die acht weltlichen Anliegen

LR 016: Acht weltliche Anliegen, Teil 1 (herunterladen)

Die ersten zwei Paare von acht weltlichen Anliegen

• Materielle Besitztümer
• Lob und Tadel

LR 016: Acht weltliche Anliegen, Teil 2 (herunterladen)

Die letzten zwei Paare von acht weltlichen Anliegen

• Ruf
• Vergnügen spüren
• Bewertung

LR 016: Acht weltliche Anliegen, Teil 3 (herunterladen)

Fragen und Antworten

• Einen guten Ruf erwerben, um anderen zu dienen
• Die richtigen Meditation um unsere Motivation zu überprüfen
• Umgang mit Kritik
• Nicht-Anhaftung zu Geld

LR 016: Fragen und Antworten (herunterladen)

Zusammenfassung der vorherigen Sitzung

In der vorherigen Sitzung sprachen wir über die Kostbarkeit unseres menschlichen Lebens. Wir sprachen darüber, wie wir unserem Leben einen Sinn geben können, indem wir nach zeitlichen Zielen suchen, wie friedlich sterben und eine gute Wiedergeburt haben, und nach ultimativen Zielen wie Befreiung und Erleuchtung. Wir sprachen auch darüber, wie wir unser Leben von Moment zu Moment sinnvoll machen können, indem wir alle Handlungen, die wir tun, umwandeln, um uns zu helfen, Liebe und Mitgefühl zu erzeugen. Und wir sprachen darüber, wie selten dieses Leben war. Es ist schwierig, ein kostbares menschliches Leben zu bekommen, weil es schwierig ist, die Ursachen dafür zu finden. Es ist selten, weil es im Vergleich zu anderen Wesensformen so wenige Menschen gibt. Durch die Analogie der Schildkröte können wir auch sehen, wie schwierig es ist, eine wertvolle menschliche Wiedergeburt zu bekommen.

Die Seltenheit eines kostbaren menschlichen Lebens und die unglaublichen Dinge zu sehen, die wir damit machen können, überzeugen uns, die Essenz unseres Lebens zu nehmen. Und der Weg, die Essenz unseres Lebens aufzunehmen, ist in drei große Ebenen unterteilt.

Die erste Ebene ist der Weg, der mit einer Person der niedrigsten Motivationsebene oder der Anfangsmotivation gemeinsam ist. Diese Person ist jemand, der einen glücklichen Tod und eine gute Wiedergeburt sucht. Sie wollen zum Zeitpunkt des Todes frei von Verwirrung sein. Sie wollen frei von einer schmerzhaften Wiedergeburt sein. Sie wollen eine gute Wiedergeburt. Um dies zu erreichen, praktizieren sie Ethik.

Die zweite Ebene ist diejenige, die wir mit einer Person der mittleren Motivationsebene gemeinsam haben, auf der wir danach streben, frei von allen Verwirrungen jeglicher Wiedergeburt zu sein. Wir wollen aus dem Riesenrad aussteigen. Wir wollen Befreiung erlangen, also erzeugen wir die Entschlossenheit, frei zu sein von all unserer Verwirrung. Um diese zu erreichen, üben wir die drei höhere Ausbildungen—Ethik, Konzentration und Weisheit.

Die höchste Motivationsebene entwickelt sich allmählich durch die beiden vorherigen Ebenen, aber wir sollten sie als Endziel im Auge behalten, selbst wenn wir uns auf den ersten beiden Motivationsebenen befinden. Wir haben immer die Aspiration um zum letzten zu gelangen, nämlich dem Wunsch, andere von all ihrer Verwirrung zu befreien. Alle fühlenden Wesen sind in diesem Jo-Jo der Existenz gefangen. Eine Person mit dieser Motivation möchte die volle Erleuchtung erlangen, um alle Fähigkeiten und Talente zu haben, die notwendig sind, um anderen zu helfen, sich aus dieser Falle am effektivsten zu befreien. Die Methode dazu ist die Praxis der Sechs weitreichende Haltungen und dann der tantrische Weg. Das haben wir in der letzten Sitzung gemacht. Ich hoffe, die Leute haben seitdem darüber nachgedacht … bitte ….

Die Erinnerung an den Tod, um unsere Praxis zu motivieren

Wir werden auf die anfängliche Übungsebene zurückgehen, diese anfängliche Motivation, und das eingehender durchgehen. Das erste Thema ist die Erinnerung an den Tod. Und dann werden wir über ein weiteres Lieblingsthema von uns sprechen – die niederen Reiche. Wenn wir darüber nachdenken, machen wir uns mehr Gedanken über das Sterben und Wiedergeborenwerden. Dies wird uns dazu bringen, ein Interesse daran zu haben, einige Führer zu bekommen. Wir dann flüchten der Dreifaches Juwel als Wegweiser, der uns durch diesen ganzen Schlamassel hilft. Die allgemeine Anleitung der Dreifaches Juwel auf Anhieb geht es um Karma. Dies sind die vier Hauptthemen auf dieser anfänglichen Motivationsebene – der Tod und die niederen Reiche, um unser Interesse zu wecken, etwas zu tun, und Zufluchtnahme und beobachten Karma um uns bei der Lösung des Problems zu helfen. Ich versuche, Ihnen den allgemeinen Rahmen zu geben und ihn dann langsam einzugrenzen, damit Sie wissen, wo wir stehen und wie die Themen zusammenpassen. Dies wird Ihnen helfen, die Dinge besser zu verstehen.

Wenn wir anfangen, über den Tod zu sprechen, sprechen wir als erstes über die Nachteile, nicht an den Tod zu denken, und die Vorteile, darüber nachzudenken. Jetzt können Sie erraten, warum wir mit den Nachteilen beginnen, nicht an den Tod zu denken, und den Vorteilen, darüber nachzudenken. Das liegt daran, dass unsere übliche Reaktion lautet: „Tod? Ich will nicht daran denken!“ Ist es nicht? Das ist die Sache, über die wir in unserem Leben am wenigsten reden oder nachdenken wollen, und doch ist es die eine Sache, die wir definitiv tun werden. Die eine bestimmte Sache, die wir durchmachen müssen, ist die Sache, der wir uns am wenigsten stellen wollen.

Wie unser Verstand funktioniert, ist sehr interessant, nicht wahr? Wir wollen die Realität ignorieren. Aber indem wir uns dem Tod und unserer eigenen Sterblichkeit nicht stellen, erzeugen wir Angst in unserem eigenen Geist. Wir schwären diese Angst. Es ist wie mit dem kleinen Kind, das Angst hat, dass ein Elefant im Zimmer ist. Anstatt das Licht anzuschalten, um zu sehen, ob ein Elefant da ist, sitzen sie einfach an der Tür und winseln und weinen. So geht unsere Gesellschaft oft mit dem Tod um. Anstatt es herauszunehmen und zu untersuchen – „Lasst uns etwas Licht darauf werfen, lasst uns es betrachten, lasst uns sehen, was hier vor sich geht“ – halten wir es einfach im Dunkeln und haben dann Angst davor.

Wir machen den Tod zu einer sehr ängstlichen Sache, indem wir uns weigern, darüber nachzudenken. Aber der Tod muss nichts Schreckliches sein. Deshalb ist es sehr wichtig, über die Nachteile des Nicht-Denkens und die Vorteile des Nachdenkens nachzudenken. Wir denken immer, dass, wenn wir an den Tod denken, er passieren könnte. Nun, selbst wenn wir nicht darüber nachdenken, wird es trotzdem passieren.

Ich erinnere mich – und ich nehme an, Sie haben alle ähnliche Erfahrungen gemacht – dass ich als Kind gefragt habe, als wir an einem Friedhof vorbeigefahren sind: „Mama, Papa, was ist das?“ Und sie sagten: "Was ist was?" [Gelächter] Und wenn man sie schließlich davon überzeugt, dass da etwas Ungewöhnliches ist, sagen sie: „Dort sind die Menschen, wenn sie sterben.“ "Nun, was stirbt?" „Oh, wir müssen hier rechts abbiegen …“ [Gelächter] Das Beste, was wir aus ihnen herausholen können, ist, dass die Leute lange schlafen gehen.

Seit wir Kinder sind, haben wir definitiv die Vorstellung, dass der Tod etwas ist, woran man nicht fragt oder woran man denkt. Es sitzt einfach da und sorgt für viel Angst und Spannung. In unserer Gesellschaft versuchen wir, selbst wenn wir es uns ansehen, es zu vertuschen. Wir balsamieren Menschen ein, um sie schön zu machen, wenn sie tot sind, damit wir nicht einmal denken müssen, dass sie tot sind. Wir können tatsächlich denken, dass sie lange schlafen, weil sie so schön aussehen.

Ich erinnere mich, als die Mutter einer meiner Freundinnen starb. Sie hatte Hodgkin und war wirklich fertig, als sie endlich starb. Sie balsamierten sie und alles ein. Dann, als die Leute nach oben gingen, um das zu sehen Körper Sie sagten: "Ich habe sie schon lange nicht mehr so ​​gut gesehen." Ich konnte es nicht glauben! So gehen wir mit dem Tod um. Die Leute sind sehr besorgt darüber. Sie machen gute Pläne, zum Beispiel wer ihr Maskenbildner sein wird, wenn sie tot sind. Sie wollen in ihrem Sarg schön aussehen. Dies ist nur ein Hinweis auf unsere ganze Engstirnigkeit gegenüber dem Thema Tod. Es ist auch ein Hinweis auf all die Angst, die darüber herrscht.

Sie sehen sich die Friedhöfe an. Ich kann mich nicht einmal daran erinnern, in Seattle an einem Friedhof vorbeigefahren zu sein – Sie haben sie hier sehr gut versteckt. In Los Angeles machen sie Gedenkparks daraus. Forest Lawn hat jetzt ein Kunstmuseum auf dem Friedhof mit Kopien der Pieta und all diesen sehr berühmten Kunstwerken, so dass Mama und Papa und die Kinder am Sonntagnachmittag zum Friedhof gehen und sich die Kunstwerke ansehen können. Einfach den Tod wieder komplett ausblenden. Sie sehen sich die Kunstwerke im Museum an.

Ich erinnere mich, vor ein paar Jahren einen Zeitungsartikel gelesen zu haben. Es gab einen Mann, dessen Mutter im Sterben lag. Er hatte nicht genug Geld, um sie ganz einzufrieren, also haben sie nur ihren Kopf eingefroren, mit der Idee, dass Sie ihren Kopf später auftauen und an einem anderen befestigen können Körper und sie wird in der Lage sein, wieder zum Leben zu erwecken. Nun, die Schwierigkeit war, sie taten es, aber dann verlor sie ihren Kopf. Es ist einfach so unglaublich! Dies ist nur ein Hinweis auf das Ausmaß, in dem wir den Tod leugnen. Der Tod ist jedoch ein natürlicher Prozess, der jeden betrifft.

Die Dharma-Art, über den Tod nachzudenken, besteht darin, sich ihm ehrlich zu stellen. Anstatt die Todesangst im Schrank schwelen zu lassen, holen wir ihn raus und schauen ihn uns an. Es wird wahrscheinlich nicht so schlimm sein, wie du denkst, sobald du es herausnimmst und es dir ansiehst. Der Zweck dabei ist, uns mit der Realität in Kontakt zu bringen. Dadurch erhalten wir mehr Energie für unsere Dharma-Praxis. Das Verständnis des Todes gibt uns einen Rahmen, mit dem wir unser Leben betrachten und wertschätzen und die Möglichkeiten, die wir in diesem Leben haben, voll ausschöpfen können.

Ich gebe Ihnen ein einfaches Beispiel aus meiner eigenen Erfahrung. Ich studierte einmal einen Text in Indien. Es hatte acht Kapitel, von denen eine gute Anzahl über Vergänglichkeit handelt. Jeden Nachmittag lehrte uns Geshe-la etwas über Tod und Vergänglichkeit, und wir verbrachten viel Zeit mit diesem Text. Geshe-la sprach zwei Stunden lang über den Tod. Ich würde dem Tod zwei Stunden lang zuhören, zurück in mein Zimmer gehen und meditieren darauf. Ich sage Ihnen, in diesen Monaten, als wir das taten, war mein Geist so friedlich und ruhig. Es war einfach unglaublich. Wieso den? Denn wenn wir uns an unsere eigene Sterblichkeit erinnern, hilft uns das herauszufinden, was in unserem Leben wichtig ist und was nicht wichtig ist.

Es ist ein sehr guter Maßstab, wenn wir verwirrt werden. Sie wissen, wie wir manchmal verwirrt und ängstlich werden und nicht wissen, was wir tun sollen. Wenn wir nur denken: „Nun, zu der Zeit, in der ich sterbe und dieses Leben verlasse und zu meiner nächsten Wiedergeburt gehe, wenn ich darauf zurückblicke, was wäre das Beste gewesen, was wir getan hätten?“

Das ist besonders gut, wenn dich jemand nervt und du wütend auf ihn bist. Du denkst: „Nun, wenn ich sterbe und ich darauf zurückblicke, möchte ich dann darüber nachdenken, wie ich so wütend und gereizt über diese Sache wurde, die diese Person getan hat? Wird mir das wirklich wichtig sein, wenn ich sterbe? Oder ist diese kleine Beleidigung (oder was auch immer es war) wirklich eine Kleinigkeit? Warum so viel mentale Energie hineinstecken, wenn es zum Zeitpunkt des Todes überhaupt keine Bedeutung für mich haben wird?“

Ebenso bei all den Dingen, um die wir uns so viele Sorgen machen, wenn wir denken: „Nun, zum Zeitpunkt des Todes, wird mir all diese Sorge irgendetwas nützen?“ Und dann sehen wir wirklich: „Nein! Wer braucht diese Sorge? Wer muss sich um all diese Dinge solche Sorgen machen?“

Sie sehen also, wenn wir unser Leben aus der Perspektive des Todes betrachten, verlieren all die Dinge, die uns normalerweise so ängstlich machen, ihre Bedeutung. Dann wird unser Geist automatisch friedlicher. Dies ist also eine der Möglichkeiten, wie wir den Tod nutzen können, um unsere Lebensqualität zu bereichern. Das ist der ganze Zweck, warum die Buddha sprach über Tod, Vergänglichkeit und Vergänglichkeit.

Sechs Nachteile, wenn man sich nicht an den Tod erinnert

Wir werden auf die sechs Nachteile eingehen, die es mit sich bringt, sich nicht an den Tod zu erinnern. Dies ist ein sehr interessanter Abschnitt.

1. Wenn wir nicht an den Tod denken, erinnern wir uns nicht an den Dharma

   Der erste Nachteil ist, dass wir uns nicht an den Dharma erinnern. Mit anderen Worten, wir denken nicht an den Dharma, wenn wir nicht an den Tod denken. Wir können dies selbst sehen. Wenn wir uns nicht an unseren eigenen Tod erinnern, wer braucht dann den Dharma? Lass uns ausgehen und eine gute Zeit haben! Recht?

   Schauen Sie sich an, wie der Großteil unserer Gesellschaft lebt. Niemand denkt an den Tod. Die Leute tun so, als würde es nicht existieren. Der ganze Zweck des Lebens besteht darin, so viel Freude wie möglich zu haben. Menschen rennen von einem Vergnügen zum anderen in ihrem Versuch, glücklich zu sein.

   Was uns persönlich betrifft, so denken wir überhaupt nicht an den Dharma, wenn wir nicht an den Tod denken. Wir sind zu sehr damit beschäftigt, herumzurennen und nach unseren weltlichen Freuden zu suchen, nach unserem Glück im Moment. Manchmal kommen Leute zu mir und sagen: „Weißt du, ich kann mich einfach nicht dazu bringen, mich auf den Stuhl zu setzen Meditation Kissen“ oder „Meine Dharma-Praxis läuft nicht gut.“ Nun, einer der Gründe ist, dass wir nicht darüber nachdenken, dass wir dieses Leben verlassen werden. Ohne darüber nachzudenken, denken wir nicht über die Notwendigkeit des Dharma nach, also setzen wir uns natürlich nicht hin und praktizieren.

2. Selbst wenn wir uns des Dharma bewusst sind, werden wir ihn nicht praktizieren

   Der zweite Nachteil ist, dass wir, selbst wenn wir uns an den Dharma erinnern, ihn nicht praktizieren, wenn wir nicht an den Tod denken. Wir zögern. Wir kennen diesen Geist sehr gut: „Oh, ich mache später Dharma. Ich muss an meine Karriere denken. Ich muss an meine Kinder denken. Ich muss eine bestimmte Menge Geld verdienen und etwas Geld auf der Bank für mein Alter bekommen. Ich habe all diese anderen Dinge zu tun, also kommt Dharma später.“ „Erstens möchte ich meine Karriere, meine Familie und alles andere in Gang bringen. Wenn ich dann alt bin und nichts zu tun habe, werde ich den Dharma praktizieren.“ Oder „Mensch, ich weiß nicht. Ich habe keine Lust, irgendetwas zu tun. Ich werde es beim nächsten Mal tun. Ich habe keine Lust, zu Lehren zu gehen. Nächstes Mal gehe ich zum Unterricht. Ich möchte nicht zu diesem Retreat gehen. Ich gehe zum nächsten Retreat.“

   Das ist der mañana-Geist. Mañana, mañana …. Ich werde es später machen. So gehen wir sehr oft mit unserer Dharma-Praxis um. Nachdem ich hier sitze und Sie nörgele und Sie so sehr mit dem Üben belästige, sagen Sie schließlich: „Nun, ok, ich werde versuchen, morgen früh aufzustehen.“ Und dann klingelt morgens der Wecker und du denkst: „Ach, ich geh gleich wieder schlafen, abends mache ich meine Praxis.“

   Also zögern wir einfach. Wir empfinden keine Dringlichkeit in unserer Praxis. Das liegt daran, dass wir uns nicht an unsere eigene Vergänglichkeit erinnern. Wir erinnern uns nicht daran, dass unser Leben endet und dass diese Zeit, sobald sie unter der Brücke ist, wie Wasser unter der Brücke, nicht mehr ist. Also, für diejenigen unter Ihnen, die diese Art von prokrastinierendem Geist haben und es beunruhigend finden, ist eines der Gegenmittel, mehr Zeit damit zu verbringen, über Vergänglichkeit nachzudenken. Es regt zum Üben an.

3. Auch wenn wir üben, tun wir es nicht rein

   Der nächste Nachteil ist, selbst wenn wir praktizieren, tun wir es nicht, nur weil unser Geist mit weltlichen Dingen beschäftigt ist. Ich erwähne das jetzt nur. Ich werde alle sechs Nachteile durchgehen und dann zurückkommen und diesen ausführlich erläutern.

4. Selbst wenn wir uns an den Dharma erinnern, praktizieren wir ihn nicht konsequent

   Der vierte Nachteil ist, dass wir, selbst wenn wir uns an den Dharma erinnern, die Entschlossenheit verlieren, ihn jederzeit ernsthaft zu praktizieren. Unserer Praxis mangelt es an Intensität, Kraft und Beständigkeit.

   Das erklärt, warum wir so viel rationalisieren: „Nun, ich habe gestern meditiert und ich will mich wirklich nicht zu sehr anstrengen. Ich denke, heute Morgen werde ich es ruhig angehen lassen.“ Das erklärt, warum wir dieses An-Aus-Denken über Dharma haben. Wir machen das eine Weile und dann lassen wir uns davon hinreißen und fangen an, andere Dinge zu tun, und wir verlieren das Interesse. Dann kommen wir darauf zurück und dann verlieren wir wieder das Interesse.

   Vielleicht haben Sie manchmal das Gefühl, dass Sie in Ihrer Praxis etwas erreicht haben, aber Sie kommen nie darüber hinaus. Das liegt normalerweise daran, dass wir nicht konsequent üben. Wir sind wieder an, wieder aus. Weil wir nicht an den Tod denken, tun wir nicht jeden Tag etwas.

   Selbst wenn wir uns zum Üben hinsetzen, haben wir nicht viel „Pep“ in unserer Praxis. Es ist eher so: „Nun, ich werde diese Gebete sprechen, weil ich sie sprechen und sie erledigen muss.“ Aber es ist besser, die Gebete so zu sprechen, als sie überhaupt nicht zu sagen. Ich sage nicht, sagen Sie sie nicht, wenn Sie sie nicht perfekt machen. Sagen Sie sie, aber wenn wir manchmal das Gefühl haben, nicht ganz ehrlich zu sein, wenn wir all die Gebete sprechen, liegt das oft daran, dass wir nicht wirklich genug über unsere eigene Sterblichkeit nachgedacht haben, also haben wir das nicht.“ oomph“ und dieses Interesse, das das Denken an den Tod unserer Praxis verleiht.

   Ein weiteres häufiges Szenario ist, dass wir uns tatsächlich dazu bringen, uns hinzusetzen, wir beginnen damit meditieren , wir sprechen die Gebete, aber wir sagen: „Oh, meine Knie tun weh; Mein Rücken tut weh; Nun, ich werde aufstehen und stattdessen fernsehen gehen.“ Wir bringen uns auf das Kissen, aber wir können nicht dort bleiben. Nochmals, es passiert, weil wir nicht an den Tod denken. Wenn wir an den Tod denken, werden uns solche Gedanken nicht so sehr quälen.

5. Indem wir uns nicht an den Tod erinnern, werden wir in viele negative Handlungen verwickelt

   Ein weiterer Nachteil, sich nicht an den Tod zu erinnern, ist, dass wir uns sehr auf negative Handlungen einlassen. Denn wenn wir nicht über den Tod und zukünftige Leben nachdenken, werden wir nicht über die Ursachen nachdenken, die wir durch die Handlungen, die wir jetzt ausführen, erschaffen. Wir neigen dazu, so zu handeln, wie es kurzfristig am besten erscheint, ohne an die langfristigen Folgen zu denken. Also, wenn es bequem ist zu lügen, dann lügen wir, weil wir nicht an den Tod denken, wir denken nicht an ihn Karma, wir denken nicht an die Probleme, die uns das Lügen in der Zukunft bringen wird. Und wenn wir dann natürlich mehr in negative Handlungen verwickelt werden, wird unser Geist dunkler, es wird schwieriger zu praktizieren und wir werden verwirrter. Es wird zu einem Teufelskreis.

6. Zum Zeitpunkt des Todes sterben wir mit großem Bedauern

   Ein weiterer Nachteil ist, dass wir mit großem Bedauern sterben, wenn wir den Zeitpunkt des Todes erreichen. Du gehst durch dein ganzes Leben und tust, was immer du tust, um glücklich zu werden. Wenn du stirbst, blickst du auf dein Leben zurück und fragst: „Was habe ich getan? Inwiefern war mein Leben sinnvoll?“ Nehmen wir an, Sie sterben an Krebs oder einer Herzkrankheit. Du schaust auf dein Leben zurück, siehst, wie du es verbracht hast. „Nun, ich habe es damit verbracht, große, ausgefallene Allüren aufzusetzen, damit die Leute denken, ich sei wichtig. Ich habe sie damit verbracht, herumzurennen, Sport zu treiben, um mehr Trophäen zu bekommen, damit ich glauben kann, dass ich es wert bin. Ich habe es mit Lügen ausgegeben, um mehr Geld zu bekommen und um all die hinterhältigen Dinge zu vertuschen, die ich getan habe.“ „Ich habe mein ganzes Leben damit verbracht, wütend auf Menschen zu werden, ich war nachtragend und habe seit Jahren nicht mehr mit Menschen gesprochen.“

   Ich denke, es muss unglaublich schmerzhaft sein, an diesen Punkt zu kommen. Der Verstand wird so eng. Es bleibt sehr wenig Zeit, um es zu entspannen und es friedlich zu machen, bevor man stirbt. Ich denke, es muss erschreckend sein, an diesen Punkt zu kommen. Ich denke, wenn wir uns an den Tod erinnern und ihn immer im Auge behalten, behalten wir eine sehr klare Tafel. Wenn wir uns an den Tod erinnern, erinnern wir uns daran, dass er jederzeit kommen kann. Dann werden wir unser Gefühlsleben in Ordnung bringen wollen. Wir wollen nicht all diese „aufgejuckten“ Beziehungen mit harten Gefühlen, Streitlust und Groll haben. Wir wollen nicht all die Reue und Reue und Schuld haben. Wenn wir ein Bewusstsein für den Tod bewahren, dann können wir viel von diesem emotionalen Gepäck ausräumen, mit dem wir oft Jahrzehnte in unserem Leben herumsitzen, das einfach zu so viel Verwirrung beim Tod führt. Das macht unser Leben jetzt auch friedlicher.

Ausarbeitung des dritten Nachteils: Unsere Praxis vermischt sich mit weltlichen Dingen

Kommen wir nun auf den Nachteil zurück, dass wir uns nicht an den Tod erinnern: Auch wenn wir üben, werden wir dies nicht rein tun. Das bedeutet, dass, wenn wir nicht an den Tod denken, unsere Praxis sehr stark mit weltlichen Dingen vermischt wird, selbst wenn wir den Dharma praktizieren.

Zum Beispiel praktizieren wir den Dharma, weil wir berühmt werden wollen. Vielleicht möchten Sie Ihren Namen nicht in der Seattle Times aber du willst, dass jeder hinschaut und sagt: „Wow! Diese Person ist so eine gute Meditierende. Sie haben so viel Rückzug gemacht und sitzen in perfekter Position, unbeweglich.“ Wir bekommen einen großen Ego-Nervenkitzel davon.

Oder wir praktizieren Dharma, weil wir es wollen Opfergaben, wir wollen einen guten Ruf haben, wir wollen, dass die Leute uns bewundern und denken, dass wir etwas Besonderes sind. Unser Geist wird im Namen der Dharma-Praxis in alle möglichen sehr schmutzigen Motivationen verwickelt.

Das können wir so oft beobachten. Sobald wir im Dharma angekommen sind, unternehmen wir unsere üblichen Reisen und praktizieren sie in den Dharma-Kreisen, anstatt nur in unserem Büro. Anstatt also mit unseren Kollegen um eine Beförderung zu konkurrieren, konkurrieren wir mit den anderen Dharma-Studenten – wer kann am längsten sitzen, wer kann zuerst mit Seiner Heiligkeit sprechen, wer kann die „in“ Person in der Dharma-Gruppe sein und am meisten haben? Energie. Wir werden eifersüchtig aufeinander. Wir generieren eine Menge Anhaftung: „Ich will einen großen schicken Altar! Hier sind meine Dharma-Bücher. Hier ist eine Liste aller Einweihungen, die ich gemacht habe, und all der großartigen Lamas Ich weiss." Unser Anhaftung, unser Wunsch, etwas Besonderes zu sein, berühmt zu sein, taucht überall in der Dharma-Szene auf.

Unsere Wut kommt auch vor. Wir werden wütend auf unsere Dharma-Brüder und -Schwestern: „Oh, der Typ ist nur auf Macht aus! Der Typ ist wirklich auf einem Kontrolltrip!“ [grummel, grummel] Wir sitzen und streiten und kämpfen. Du gehst zu irgendeiner Versammlung eines Dharma-Zentrums und wirst sehen. Ich scherze - die Hälfte davon. [Lachen]

Dies geschieht, weil wir versuchen, den Dharma zu praktizieren, aber wir tun es nicht rein. Unsere weltlichen Motivationen werden vermischt, weil wir nicht an unsere eigene Sterblichkeit denken. Wir verlieren die Reinheit unserer Praxis.

Insbesondere gibt es acht weltliche Sorgen, die uns wirklich von unserer Praxis ablenken. Diese acht weltlichen Anliegen sind die Demarkationslinie zwischen dem, was weltliches Handeln ist, und dem, was Dharma-Handeln ist. Das ist ein unglaublich wichtiger Punkt. Dharma-Handlung bedeutet nicht, Gebete zu sprechen und heilig auszusehen und all diese Dinge. Dharma-Handlung ist das, was unser Geist tut, unabhängig davon, ob unser Geist frei von diesen acht weltlichen Belangen ist oder nicht. Es gibt eine Geschichte, die ich liebe, die die Tibeter in dieser Hinsicht erzählen.

Die Tibeter haben viele Stupas und Reliquienmonumente, und jeder geht um diese Reliquienmonumente herum. Opa und Oma machen ihren täglichen Spaziergang um die Reliquiendenkmäler und sie singen: „Om Mani Padmé Hum, Om Mani Padmé Hum….“ Dann reden sie miteinander und lästern über die Nachbarn. Dann gehen sie: „Om Mani Padmé Hum, Om Mani Padmé Hum….“ Und dann klatschen sie ein bisschen mehr und sie singen ein bisschen mehr.“Om Mani Padme Hum'S."

Es gibt einen Mann, der sich entschieden hat, den Dharma zu praktizieren. Also fing er an, Umrundungen zu machen. Sein Lehrer kam vorbei und sagte: „Oh, es ist sehr gut, dass du das umrundest Stupa aber es wäre besser, wenn du den Dharma praktizierst.“

Also dachte er: „Ich werde mich vor dem niederwerfen Stupa.“ Am nächsten Tag war er da draußen und verbeugte sich. Er beugte sich auf und ab und auf und ab und schwitzte stark. Dann kam sein Lehrer vorbei und er sagte: „Oh, es ist sehr gut, dass du dich niederwirfst, aber es wird besser sein, wenn du den Dharma praktizierst.“

Hmmm? Also dachte er: „Nun gut, ich versuche etwas anderes.“ Am nächsten Tag war er da draußen und las seinen Dharma-Text. Die Tibeter tun es laut, wenn sie ihren Dharma-Text lesen, also rezitierte er ihn laut und dachte, er würde etwas Heiliges tun. Wieder kam sein Lehrer vorbei und sagte: „Oh, es ist sehr gut, dass du die Sutras liest, aber es wird besser sein, wenn du den Dharma praktizierst.“

Zu diesem Zeitpunkt war der Typ mit seinem Latein am Ende. „Praktiziere ich nicht den Dharma? Ich war auf der Umrundung. Ich verbeugte mich. Ich lese die Buddha's Worte. Was meinst du mit ‚den Dharma praktizieren‘?“ Und sein Lehrer sagte: „Verwandle deinen Geist.“

Mit anderen Worten, es sind nicht die äußeren Dinge. Es ist der Geist, der mentale Zustand, der die äußeren Dinge tut, der bestimmt, ob man den Dharma praktiziert. Wir können niemals anhand der Handlung selbst beurteilen, ob eine Handlung Dharma ist oder nicht. Wir müssen auf den Verstand schauen, der es tut.

Aus diesem Grund betont der Buddhismus immer wieder die Motivation. Auf diese Weise schneiden wir alle Heuchelei ab. Wenn wir uns unserer Motivation nicht bewusst sind und denken, dass Religiosität bedeutet, all diese äußeren Dinge zu tun, dann verlieren wir uns wirklich. Wir mögen äußerlich etwas anderes tun, aber wenn wir den gleichen alten Geist haben, verwandeln wir uns immer noch nicht.

Dies ist ein sehr wichtiger Punkt, den es zu beachten gilt. Immer ganz bewusst sein und uns selbst hinterfragen: „Warum praktiziere ich? Warum mache ich das?" Wie ich schon sagte, bringen wir so viele unserer alten Verhaltensmuster in den Dharma ein. Wenn wir uns unserer Motivation nicht bewusst sind, kommt alles auf: „Ich studiere so großartig, weil ich ein sehr berühmter Gelehrter werden möchte. Ich mache das alles Meditation weil ich in der Lage sein möchte, vorne im Raum zu sitzen und alle zu mir aufschauen und mich loben und denken, ich sei heilig. Ich mache all diesen Dienst in der Dharma-Gemeinschaft und in den Hospizen und Tafeln, weil ich Anerkennung will. Ich möchte, dass die Leute denken, dass ich gut bin. Ich möchte ein Lob.“ Deshalb können wir nicht auf das Äußere schauen, was wir tun. Wir müssen auf den inneren Verstand schauen, der es tut.

Ich erinnere mich, dass ich einmal Nyung Ne praktizierte und dachte, dass das Ausüben der Nyung Ne-Praxis selbst nicht unbedingt eine Dharma-Aktivität sei, weil jemand Nyung Ne praktizieren könnte, um sich von der ganzen Arbeit im Kloster zu erholen. Ich lebte damals in einem Kloster in Nepal. Um Essen zu bekommen, war es eine ganztägige Angelegenheit, Lebensmittel einzukaufen. Man musste zu Fuß runter, einen Minibus nehmen, sich durch die Kühe und den Müll in Kathmandu kämpfen, seine Einkäufe holen, sie in den Minibus zurückbringen, wo man wie Sardinen eingepfercht ist, und 45 Minuten den Hügel hinauf laufen. Wenn Sie diese Art von Arbeit für das Kloster vermeiden möchten, tun Sie Nyung Ne. Also dachte ich, dass Nyung Ne für manche Menschen eine unglaubliche Flucht vor der Arbeit sein könnte.

Für andere Menschen könnte das Nichtpraktizieren von Nyung Ne eine unglaubliche Flucht vor der Dharma-Praxis sein: „Was?! Einen ganzen Tag ohne Essen auskommen? Das werde ich auf keinen Fall tun! Machen Sie all diese Niederwerfungen. Werde so erschöpft. Uh, uh, ich könnte müde werden. Ich sollte besser alle meine Arbeiten und Pflichten im Kloster erledigen. Ich lasse all diese anderen Leute Nyung Ne machen.“

Deshalb ist es nicht die Frage, Nyung Ne zu tun oder es nicht zu tun. Es ist der Grund, warum jemand es tut oder nicht tut, denn es kann eine Entschuldigung dafür sein, es zu tun, und es kann auch eine Entschuldigung sein, es nicht zu tun. Wir wissen nicht, was jemand anderes denkt, aber wir können unseren eigenen Geist betrachten. Und das ist wirklich das Wichtigste. Sich immer fragen: „Warum tue ich, was ich tue? Was versuche ich wirklich mit dem zu erreichen, was ich tue?“ Das unterscheidet eine Dharma-Handlung von einer weltlichen Handlung.

Eine weltliche Handlung ist eine, die von der Sorge um das Glück dieses Lebens motiviert ist: „Mein Glück jetzt. Das freut mich jetzt.“ Das Glück dieses Lebens. Das ist eine weltliche Motivation.

Jetzt könnten wir sagen: „Was ist falsch an einer weltlichen Motivation?“ Nun, daran ist nichts besonders auszusetzen, aber eine weltliche Motivation zu haben, ist keine besonders menschliche Eigenschaft. Auch Tiere interessieren sich für „Mein Glück jetzt“. Tiere suchen auch nach ihrer Nahrung und ihrem Unterschlupf und ihrem Glück. Wenn wir unser ganzes Leben als Menschen damit verbringen, nur nach dem Glück dieses Lebens Ausschau zu halten, ohne über unser eigenes Wohlergehen hinauszudenken, denken wir tatsächlich sehr ähnlich wie Tiere. Natürlich denken wir vielleicht an Autos und Lendensteaks und Videorekorder, während Tiere nur an einen guten Hundeknochen und ein Stück Pappe zum Schlafen denken. Das Objekt ist anders, aber das ist nicht wichtig; Die Haltung ist sehr ähnlich. Die meisten Menschen und die meisten Tiere wollen „Jetzt mein Glück, jetzt mein Vergnügen“. Diese Einstellung zu haben, sich um unseren eigenen weltlichen Gewinn und Komfort zu kümmern, ist also keine spezifisch menschliche Einstellung.

Acht weltliche Anliegen

Die acht weltlichen Anliegen beziehen sich auf unsere Haltung, am Glück dieses Lebens festzuhalten. Genauer gesagt gibt es acht Möglichkeiten, wie die Anhaftung zum Glück dieses Lebens manifestiert. Dies ist ein sehr guter Rahmen, um unser eigenes Leben und unsere Motivationen zu betrachten, um ständig zu überprüfen, warum wir Dinge tun und ob eine dieser acht weltlichen Angelegenheiten damit verbunden ist.

Wann Lama Zopa Rinpoche, einer meiner Lehrer, spricht über die acht weltlichen Angelegenheiten, er wird Tag für Tag weiter und weiter gehen. Weil sie wirklich wichtig sind. Es gibt vier Paare und jedes Paar beinhaltet eine Anhaftung und eine Abneigung gegen eine bestimmte Sache. Sie sind:

1. Anhang materielle Dinge zu erhalten und Abneigung dagegen, materielle Dinge nicht zu erhalten oder zu verlieren, was wir haben.

2. Anhang zu loben und zu tadeln.

3. Anhang einen guten Ruf zu haben und eine Abneigung gegen einen schlechten.

4. Anhang zu Freuden, die durch unsere fünf Sinne kommen, und Abneigung gegen unangenehme Dinge, die wir durch unsere fünf Sinne erfahren.

Gehen wir zurück und sehen uns diese genauer an. Denken Sie dabei im Rahmen dieser Fragen nach: Welche haben wir? Gibt es Vorteile? Gibt es Nachteile? Was sind die Nachteile und was können wir dagegen tun?

Anhaftung am Empfang materieller Dinge; Abneigung dagegen, materielle Dinge nicht zu erhalten oder zu verlieren, was wir haben

Die erste weltliche Sorge ist Anhaftung zu materiellen Dingen. Wir besitzen gerne Sachen. Wir wollen materielle Dinge. Wir wollen mehr Dinge. Egal wie viele Klamotten wir haben, wir gingen immer raus und kauften mehr Klamotten. Egal wie viele Schuhe wir haben, wir würden losgehen und mehr kaufen. Wir haben ein Haus, aber wir wollen ein anderes Haus bekommen. Oder wir wollen in den Urlaub fahren. Wir hängen also sehr daran, Geld zu bekommen und materielle Dinge zu bekommen.

Die materiellen Dinge an und für sich sind nicht das Problem. Es ist nichts falsch daran, materielle Dinge zu haben. Es ist der Verstand von Anhaftung zu ihnen, der Geist von klammern das ist unerwünscht. „Ich muss diese Dinge haben, um glücklich zu sein.“ „Ich muss diese Dinge haben, um mich als wertvoll oder erfolgreich zu betrachten.“ Oder „Ich muss diese Dinge haben, um mich der Welt stellen und mich der Welt präsentieren zu können.“ Oder „Ich muss diese Dinge haben, um glücklich zu sein.“

Wir wollen immer mehr und wir wollen immer besser, egal wie viel wir haben. Unsere Wirtschaft ist um diesen ersten weltlichen Dharma herum aufgebaut. Wir werden ermutigt, es mit der Werbung zu haben. Wir werden ermutigt zu wollen und uns zu sehnen und uns an Dinge zu binden. Wir alle haben unterschiedliche Dinge, an denen wir hängen. Unser Geist kann sich an alles und jeden binden. Du gibst ihm die Gelegenheit, er wird an etwas festhalten.

Die andere weltliche Sorge im ersten Paar ist die Abneigung, sich von den materiellen Dingen zu trennen, oder die Abneigung, Dinge nicht zu bekommen. Wir werden ermutigt, sehr geizig zu sein. Wir wollen unsere Sachen nicht verschenken oder mit anderen teilen, da wir sehr streng mit unseren Sachen sind.

Sie wissen, wie es manchmal ist, wenn wir versuchen, Dinge loszuwerden. Es ist so schmerzhaft, uns von unserem Besitz zu trennen. Es ist wie Zähne ziehen. Schau, wie schwer es für uns ist, Dinge wegzugeben, Dinge wegzuwerfen. Wir haben das Gefühl, etwas zu verlieren. Auch nur einen Dollar an eine Wohltätigkeitsorganisation zu verschenken, ist wie: „Wenn ich ihn verschenke, habe ich ihn nicht.“ Wir werden sehr eng und es erzeugt so viel Angst in uns.

Wir haben auch eine Abneigung dagegen, Dinge nicht zu bekommen. Denken Sie nur daran, auf wie viele Menschen Sie sauer werden, wenn sie Ihnen keine Weihnachtsgeschenke geben. Manche Leute regen sich sehr auf: „So und so hat mir keine Weihnachtskarte geschickt!“ „So und so hat mir kein Weihnachtsgeschenk gemacht!“ „Mein Mann/meine Frau hat den Hochzeitstag vergessen! Er hat mir kein Geschenk gemacht! Das ist fürchterlich!" Wir ärgern uns also sehr, wenn wir Dinge nicht bekommen – wir bekommen die Gehaltserhöhung nicht, wir bekommen das zusätzliche Geld nicht, die Wirtschaft geht schlecht und unser Geld ist nicht so viel wert. Manche Leute bringen sich sogar um, wenn der Aktienmarkt fällt. Es ist alles deswegen klammern zu materiellen Dingen und Abneigung dagegen, sie nicht zu haben.

[Antwort auf das Publikum] Du fragst, ob die Anhaftung und Abneigung sind kulturbedingt? Also, die Buddha gab diese Lehren vor XNUMX Jahren im alten Indien, also ist es nicht nur die Gesellschaft. Wir kommen da nicht so einfach raus, indem wir der Gesellschaft die Schuld geben. Unsere Gesellschaft entwickelt und verstärkt diese Tendenz definitiv, aber diese grundlegende Sache ist in allen Gesellschaften vorhanden. Es ist der Verstand.

Die Gesellschaft ist ein Spiegelbild unseres unterschiedlichen Denkens, aber das grundlegende Problem liegt im Denken, denn wenn es nur die Gesellschaft wäre, dann könnte man sagen: „Nun, diese Dritte-Welt-Länder haben das nicht Anhaftung zu materiellen Dingen und Abneigung, es nicht zu bekommen.“ Ich sage Ihnen, sie haben genauso viel Anhaftung. Aber sie hängen an verschiedenen Dingen. Sie sind nicht an Lendensteaks befestigt; Sie sind an einer Schüssel Reis befestigt. Sie sind nicht an einem neuen Mercedes befestigt; Sie sind an einem Stück Land oder einem Ochsenkarren befestigt. Es ist nicht so sehr das Objekt; es ist der Geist, der an dem Objekt hängen bleibt. Wie ich schon sagte, wir können uns an alles binden.

Obwohl unsere Kultur dies definitiv fördert, können wir die Kultur nicht dafür verantwortlich machen. Wenn wir sagen: „Nun, ich bin nur verbunden, weil die Gesellschaft es so sagt“, dann geben wir unsere Verantwortung an jemand anderen ab. Wir müssen uns nicht anschließen. Die Gesellschaft kann Ihnen sagen, dass Sie ein bestimmtes Waschmittel kaufen sollen, aber das bedeutet nicht, dass Sie es tun müssen, um eine erfolgreiche Person zu sein. Sie haben immer noch die Wahl. Die Sache ist die, wir haben die Wahl, was wir in unserem Leben wertschätzen.

Wenn wir unsere Wahl nicht treffen und vom Gruppenzwang, der Werbung und dem gesellschaftlichen Druck so überwältigt werden, dann sind wir eigentlich sehr involviert in einen anderen weltlichen Dharma, nämlich Anhaftung einen guten Ruf zu haben. „Ich brauche all diese materiellen Dinge, damit die Leute gut von mir denken.“ „Ich brauche diese Sachen, damit ich dazupasse. Sonst werde ich geächtet, oder die Leute halten mich für einen Spinner.“ Wieder ist es nur unser Verstand, der so durcheinander gebracht wird Verlangen für materielle Dinge, für Lob, für Ansehen und für Sinnesfreuden, die wir manchmal nicht durchschauen können. Aber es ist nicht die Schuld der Gesellschaft. Wir müssen nicht so denken, nur weil die Gesellschaft es tut.

Unsere Anhaftung gegenüber materiellen Dingen und die Abneigung, materielle Dinge nicht zu bekommen, schaffen enorme Verwirrung in unserem Leben. Versteh mich jetzt nicht falsch, das bedeutet nicht, dass wir jetzt all unseren materiellen Besitz weggeben müssen. Das Problem liegt nicht bei den materiellen Dingen. Der Weihnachtsbaum steht einfach hier; es ist kein Problem. Wenn ich daran hänge, meine Anhaftung ist das Problem. Der Hundert-Dollar-Schein ist nicht das Problem. Mein Anhaftung Darin besteht das Problem. Sie können also völlig pleite sein, keine materiellen Besitztümer haben, aber eine Menge davon Anhaftung für Sie. Sie können sehr reich sein, viele Dinge haben, aber nichts haben Anhaftung für Sie. Es hängt alles von Ihrem Verstand ab.

Wie unser Geist ist, spiegelt sich in unserer Beziehung zu materiellen Dingen wider. Wenn wir viele Dinge haben und an ihnen festhalten, gibt es eine Menge Anhaftung. Wenn wir viele Dinge haben und sie verschenken, dann ist nichts falsch daran, viele Dinge zu haben, denn es gibt keine Anhaftung im Kopf. Das heißt nicht, dass wir alle Asketen werden müssen. Das ist ziemlich extrem.

Ich erinnere mich an eine Zeit, als ich in Nepal lebte. Es war nach einem der Kurse, wo Lama Zopa Rinpoche sprach immer weiter über die acht weltlichen Dharmas. Dann dachte einer der Mönche: „Ich hänge so an meinem Bett“, also nahm er das Bett aus seinem Zimmer und schlief auf einer Matte auf dem Steinboden. Lama Yeshe kam herein und fragte: „Wo ist dein Bett?“ Das Mönch sagte: "Ich habe es verschenkt." Lama Yeshe sagte: „Was bist du? Du bist auf einer Art Milarepa-Trip oder so? Hol dir ein Bett! Sei nicht extrem.“

Die Idee ist also nicht, alles preiszugeben und vorzugeben, Milarepa zu sein. Das Bett ist nicht das Problem. Das Haus ist nicht das Problem. Milarepa aß Brennnesseln. Wir können auch Brennnesseln essen, aber wir können sehr an ihnen hängen. Es spielt also keine Rolle, ob Sie Brennnesseln oder Pizza essen. Das Problem ist die Anhaftung. Das müssen wir uns anschauen.

Andererseits gibt es Dinge, die uns viele Probleme bereiten, weil wir so an ihnen hängen. Sie wissen, wie gerne wir kleine Erinnerungsstücke von diesem und jenem aufbewahren. Ich erinnere mich, als ich ein Kind war, habe ich meine Zahnbürste aufbewahrt, als ich 4 Jahre alt war. All die sentimentalen Dinge. All der Schnickschnack und Familienerbstücke. Wir können an jeder Art von Müll hängen, den wir wollen. Dieser Geist von klammern und Anhaftung– das ist die Schwierigkeit.

Wir machen anderen Menschen oft Geschenke mit einer sehr unreinen Motivation, zum Beispiel machen wir dir ein Geschenk, damit du mich magst. Ich gebe dir ein Geschenk, damit du jedes Mal, wenn du es benutzt, an mich denkst. Ich gebe dir das, damit du denkst, wie großzügig ich bin. Wann immer Sie ein Geschenk machen spiritueller Lehrer, müssen Sie wirklich darauf achten, warum Sie es geben. Es ist eine Herausforderung, ihnen eine reine Motivation zu geben. Lama Zopa Rinpoche ist wirklich großartig. Bei Rinpoche dreht er fast alles, was er bekommt, um und verschenkt es. Du gehst zu deinem Termin mit Rinpoche und gibst ihm etwas. Die nächste Person geht hinein und nimmt es heraus, weil Rinpoche es verschenkt hat.

Ich erinnere mich, dass ich einmal Wochen damit verbrachte, ihm einige Buchumschläge für seine tibetischen Texte zu machen. Ich habe etwas Brokat. Es gibt keine Nähmaschine, also habe ich diese wunderschönen Buchumschläge von Hand genäht und gestickt. Ich war so stolz auf mich. Bei meinem Termin mit Rinpoche ging ich hinein und gab ihm die Buchumschläge. Danach kam ein Geshe zu Besuch. Rinpoche verschenkte die Buchumschläge an den Geshe, der mit ihnen hinausging. Ich musste wirklich nachprüfen: „Nun, warum habe ich das gegeben?“ Sehr oft, selbst wenn wir Menschen Geschenke machen, geschieht dies nicht aus reiner Motivation. Infolgedessen sind wir sehr beleidigt, wenn wir jemandem etwas geben und er es weggibt. Ist es nicht unglaublich? Als ob sie uns nicht wertschätzen, weil sie das Ding verschenkt haben. Wenn wir es wirklich gegeben haben, gehört es uns nicht mehr. Es gehört der anderen Person. Sie können tun, was sie wollen. Also müssen wir unsere Motivation zum Geben wirklich überprüfen.

Anhaftung an Lob; Abneigung vor Schuld

Die nächste weltliche Sorge ist Anhaftung zu loben. Das ist der Geist, der es liebt, sich Komplimente zu machen. "Du siehst so gut aus. Du siehst so hübsch aus. Du hast so eine gute Figur. Du bist so schön. Du bist so talentiert. Du bist so empfindlich. Du bist so nett. Du bist so brillant. Du bist wirklich kreativ.“ Was auch immer es ist, womit wir identifiziert werden wollen, wir lieben es, wenn andere Menschen es anerkennen. Wir ernähren uns von den netten Worten über uns selbst. Wenn wir nicht genug Lob bekommen, manipulieren wir die Dinge auf bestimmte Weise, um sicherzustellen, dass wir das Lob bekommen, das wir hören wollen. Wie wir sagen werden: „Mensch, ich habe diesen Job wirklich vermasselt.“ Hinweis, Hinweis: Du sollst mir sagen, dass es wirklich gut ist. Oder „Ich habe wirklich das Gefühl, dass ich heute schrecklich aussehe.“ Tipp: Du sollst mir ein Kompliment machen. Wir werden so etwas tun, uns selbst kritisieren, um zu versuchen, jemand anderen dazu zu bringen, zu sagen: „Nein, nein, nein, so bist du nicht …“

Oder manchmal, besonders bei Menschen, denen wir sehr nahe stehen, werden wir wütend auf sie, wenn sie uns nicht genug loben oder uns nicht genug nette, süße Worte sagen. Und wir werden fordernd: „Du hast mir diese Woche nicht gesagt, dass du mich liebst! Du schuldest mir ein paar ‚Ich liebe dich'.“ Wir hängen sehr an dieser Art von Lob. Und dann manipulieren wir die Dinge, um die netten süßen Worte zu bekommen, nach denen wir uns sehnen.

Umgekehrt haben wir eine sehr starke Phobie gegenüber jeglicher Art von Kritik. "Kritik? Mir? Machst du Witze? Ich bin perfekt. Kritik gehört dem anderen!“ Wenn Menschen uns von unseren Fehlern erzählen, werden wir sauer auf sie, selbst wenn es sich um einen Fehler handelt, den wir tatsächlich begangen haben. Selbst wenn wir den Fehler gemacht haben, ist die andere Person schlecht und falsch, weil sie es gesehen hat. Wir werden wütend auf sie. Oder wir ärgern uns über Menschen, weil sie fälschlicherweise dachten, wir hätten einen Fehler gemacht. Wir sind so sensibel. Wir wollen kein leises Wort hören, das andeuten könnte, dass wir nicht Gottes Geschenk an die Welt sind.

Sie können in unseren zwischenmenschlichen Beziehungen sehen, wie kompliziert Beziehungen aufgrund unserer werden Verlangen für liebe Worte, Lob, Komplimente und Ermutigung und unsere Abneigung gegen jede Art von unangenehmen Worten, Feedback, das wir nicht hören wollen, Tadel und Kritik. Wir können so viele Beispiele in unserem Leben machen und sehen, in wie viele Probleme wir wegen ihnen geraten. Jemand kritisiert uns, dann werden wir wütend und wir sprechen hart mit ihm. Oder wir gehen und teilen ihre Beziehung mit jemand anderem. Wir beschimpfen sie mit jemand anderem, um sie aufzuteilen. Oder wir erfinden ein paar Lügen, nur um uns an dieser Person zu rächen, die uns Schaden zugefügt hat. Wir sitzen und klatschen stundenlang über all diese schrecklichen Menschen, die nicht sehen, wie wunderbar wir sind. Wir sind so verwirrt und erschaffen so viel Negatives Karma deswegen sehr stark Anhaftung zu loben und zu tadeln.

Lernen, uns selbst einzuschätzen

Ich denke, der eigentliche Grund, auf dem das beruht, ist, dass wir nicht die Fähigkeit haben, uns selbst zu bewerten. Wir schauen nicht auf unser eigenes Verhalten und bewerten uns selbst mit klarem Verstand. Infolgedessen hängen wir so sehr daran, nette Worte über uns selbst zu hören. Wenn wir uns nicht mit klarem Verstand einschätzen und sehen, was unsere guten Eigenschaften sind und was wir verbessern müssen, dann gehen wir meist mit dem Gefühl durchs Leben: „Ich bin nicht sehr wertvoll.“ Wir haben ein geringes Selbstwertgefühl. Weil wir nicht an uns selbst glauben, weil wir unser eigenes Verhalten und unseren eigenen Verstand nicht betrachten und unsere eigenen Talente nicht erkennen können, brauchen wir das Lob und die freundlichen Worte anderer Menschen, um unser eigenes Vertrauen aufzubauen. Wir brauchen andere Leute, die uns sagen, was diese Dinge sind. Wir denken, wenn andere uns sagen, dass wir diese Eigenschaften haben, dann müssen wir sie haben und wir müssen gute Menschen sein.

Umgekehrt, wenn sie uns sagen, dass wir etwas verpfuscht haben, dass wir schrecklich sind, dann müssen wir wirklich schrecklich sein. Wir glauben vollkommen, was andere über uns sagen. Deshalb werden wir so wütend, wenn sie uns unangenehme Dinge erzählen. Wenn wir nicht wirklich glaubten, was sie über uns sagten, warum sollten wir uns dann über sie ärgern? Wenn wir die Fähigkeit hätten, uns selbst richtig einzuschätzen, warum sollten wir uns dann ärgern, wenn jemand anderes einen Fehler sieht, von dem wir wissen, dass wir ihn haben? Wir wissen, dass wir es haben, was ist falsch daran zuzugeben, dass wir es haben? Alle anderen sehen es. Es ist, als würde dir jemand sagen, dass du eine Nase im Gesicht hast. Es ist da. Jeder sieht es. „Ja, diesen Fehler habe ich gemacht.“ Warum so sauer sein, wenn andere es sagen? Wir werden so wütend, weil wir diese Art von interner Bewertung nicht durchführen, um auf unsere eigenen Schwächen zu schauen.

Ebenso werden wir wütend und aggressiv, wenn uns jemand für etwas beschuldigt, das wir nicht getan haben, oder wenn er übertreibt, was wir getan haben. Warum sich aufregen, wenn wir es nicht getan haben? Noch einmal, wenn wir in der Lage wären, uns selbst zu betrachten und unsere eigene Realität zu kennen, wenn uns jemand etwas vorwirft, das nicht unser Problem ist, warum sollten wir uns dann darüber aufregen? Wir regen uns nur auf, weil wir an dem hängen, was andere sagen, wir hängen an dem, was sie denken. Nur weil wir den Kontakt zu uns selbst verloren haben, geben wir all diese Kraft den Worten anderer Menschen.

Also, was ist das wahre Gegenmittel gegen die Anhaftung zu loben und zu tadeln? Was ich empfehle, ist abends Meditation, schauen Sie auf den Tag und sehen Sie, was gut gelaufen ist und was verbessert werden muss. Betrachten Sie unser eigenes Leben auf sehr ehrliche Weise, ohne übermäßig kritisch zu sein, ohne unseren wertenden „Ich bin ein Stück Müll“-Geist und ohne unseren stolzen, arroganten Verstand. Aber schau mal: „Was ist heute gut gelaufen? Was habe ich gut gemacht?“ Und sich darüber freuen. Nicht um stolz zu sein, sondern um sich zu freuen und anzuerkennen, dass die Qualität da ist.

Umgekehrt, wenn wir es vermasselt haben, lasst es uns anerkennen. Es ist nicht so schlecht. Es ist nicht so eine Katastrophe. Es kann gereinigt werden. Es kann in gewisser Weise geändert werden. Wenn wir das tun, werden wir die Macht unserer Selbstachtung und unseres Selbstvertrauens nicht an andere Menschen weitergeben. Wir werden es für uns behalten, weil wir in der Lage sein werden, uns selbst genau zu betrachten. Das würde eine ganze Menge Probleme lösen. Wenn wir uns ständig darauf verlassen, was andere über uns sagen, und denken, dass es wahr ist, werden wir furchtbar verwirrt.

Ich weiß nicht, wie es euch geht, aber ich hatte ein paar sehr klare Vorfälle in meinem Leben, bei denen ich innerhalb sehr kurzer Zeit völlig gegensätzliche Rückmeldungen von verschiedenen Menschen bekommen habe. Und wenn ich alles glauben würde, was mir beide Leute erzählten, wüsste ich nicht mehr, wer ich bin. Ich erinnere mich, dass einmal eine Person zu mir kam und sagte: „Du bist so eine schreckliche Nonne. Du behältst deine Gelübde wirklich locker und locker und du lässt einfach alles los. Du bist ein sehr schlechtes Beispiel.“ Und dann, nur eine Viertelstunde später, kam jemand anderes und sagte: „Du bist so streng. Warum entspannst du dich nicht? Du bist so verklemmt wegen jedes kleinen Details in deinem Gelübde, es macht mich wahnsinnig.“

Wenn ich alles glauben würde, was jemand anderes sagt, wäre ich völlig verwirrt. Aber ich war so froh, dass dieser Vorfall passiert ist, weil er mir gezeigt hat, wie die Meinungen anderer Leute über mich einfach das sind – Meinungen. Ob ich zu streng bin, ob ich zu locker bin, das kann nur ich bestimmen. Wenn wir uns nicht selbst betrachten und uns selbst bewerten, gibt es keine Möglichkeit, in Kontakt zu bleiben. Und dann werden wir das alles haben Anhaftung und Abneigung, je nachdem, was andere Leute sagen.

Aber wenn wir uns selbst anschauen können, dann wenn jemand vorbeikommt und uns sagt, dass wir diesen Fehler gemacht haben, können wir das überprüfen und sagen: „Du hast recht, das habe ich. Vielen Dank für den Hinweis.“ Und wir haben nicht das Gefühl, dass wir etwas von unserem Ego-Territorium verlieren, weil wir unsere Fehler zugeben. Was also, wenn wir einen Fehler gemacht haben? Solange wir die haben Buddha Natur, darunter haben wir dieses sehr feste Vertrauensfundament. Was ist also falsch daran, unsere Fehler zuzugeben?

Dies ist etwas, was wir in der Tiefe tun müssen Meditation auf, Leute. Und wir müssen es immer wieder tun, denn dieses Loben und Tadeln ist sehr tief verwurzelt.

Anhaftung an einen guten Ruf; Abneigung gegen eine schlechte

Das nächste Paar ist Anhaftung Ansehen und Abneigung gegen einen schlechten. Dieses Paar unterscheidet sich etwas von Lob und Tadel. Lob und Tadel beziehen sich auf die netten, Ego-gefälligen, angenehmen Worte, die direkt zu uns gesagt werden. Reputation bezieht sich auf die Meinung, die eine große Gruppe von Menschen von uns hat. Egal in welchem ​​Arbeitsbereich wir tätig sind, wir möchten zum Beispiel, dass alle in unserem Bereich denken, dass wir gut sind. Wir wollen als kompetent, zuverlässig, talentiert und großartig bekannt sein. Was auch immer es ist – unsere Karriere, unsere Hobbys – wir sind alle daran interessiert, in diesem Bereich einen guten Ruf zu haben. Eine Person möchte einen Ruf als guter Gitarrist haben. Eine andere Person als guter Skifahrer. Eine andere Person als guter Zaunbauer.

Auch hier liegt das Problem nicht beim Ruf, sondern bei unserem Anhaftung zum Ruf. Wir wollen, dass jeder in dieser großen Gruppe weiß, wie gut wir sind. Wir wollen einen guten Ruf in unserer Familie haben. Wir wollen, dass die Familie weiß, dass wir erfolgreich sind. Wir wollen uns der Familie beweisen. Wir können auch so etwas haben Anhaftung in einer Dharma-Gruppe – wir möchten, dass jeder in der Gruppe uns für wunderbar hält. „Ich möchte als der beste Dharma-Lehrer bekannt sein, also seien Sie sicher und sagen Sie es allen!“

Umgekehrt, wenn wir hören, dass ein Haufen Leute hinter unserem Rücken reden und schlechte Gerüchte über uns verbreiten, drehen wir komplett durch: „Mein Ruf! Sie kritisieren mich alle! Niemand wird mich respektieren. Niemand wird auf mich hören. Niemand wird geschäftlich zu mir kommen. Was wird aus mir?“ Sie können die Art von Turbulenzen sehen Anhaftung Ansehen schafft in unserem Leben. Es erklärt auch, warum es uns sehr schwer fällt, anderen Menschen zuzuhören, wenn wir einen Raum betreten; wir sind zu sehr damit beschäftigt, ihnen das Bild zu präsentieren, das sie von uns haben wollen.

Wir haben dieses Image, das wir in der Öffentlichkeit schaffen wollen. Wenn wir uns mit Fremden treffen, zücken wir unsere Visitenkarte: „Ich bin Direktor hier, Vorsitzender hier, Leiter hier, dah, dah, dah. Und diese Hobbys mache ich.“ Vor allem, wenn wir neue Leute kennenlernen – wir versuchen fast, uns selbst zu verpacken und zu verkaufen. Hier ist meine Persönlichkeit. So sollst du an mich denken. Magst du mich nicht? Wir hängen sehr an dieser Art von Ruf. Wenn die Person gegenüber all unseren großartigen Eigenschaften völlig gleichgültig ist, fühlen wir uns sehr gekränkt. Wenn sie uns unterbrechen oder von unserem Exposé gelangweilt sind, fühlen wir uns sehr beleidigt. Und wir sind völlig uninteressiert an dem, was sie zu sagen haben. Wir können ihnen nicht zuhören; Wir sind zu sehr damit beschäftigt, unseren eigenen guten Ruf aufzubauen.

Anhaftung an sinnliche Freuden; Abneigung gegen unangenehme Dinge

Der letzte Satz ist Anhaftung zu den Freuden unserer Sinne und Abneigung gegen unangenehme Dinge. Das ist Anhaftung zu jeder Art von Vergnügen, das zu unseren Sinnen kommt.

Zum Beispiel beim Sehen, wir wollen immer schöne Dinge sehen. Wir möchten schöne Gemälde in unserem Haushalt haben. Wir wollen ein schönes Haus haben. Wenn wir in den Urlaub fahren, wollen wir an einem schönen Ort bleiben. Wir wollen Kleidung mit schönen Farben haben. Wir wollen ein Auto mit einer schönen Farbe haben. Wir wollen keine hässlichen Dinge sehen. Wir regen uns sehr auf, wenn wir hässliche Dinge sehen müssen. Also verbringen wir unsere ganze Zeit damit, schöne Dinge zu sehen und all die hässlichen Dinge zu vermeiden, die wir nicht sehen wollen.

Dann hängen wir an Klängen. Wir wollen schöne Musik hören. Wir wollen viel schöne Musik hören. Schöne Klänge. Alles schön fürs Ohr. Wir wollen nichts Schlimmes hören, wie das Kreischen der Bremsen, Nägel auf der Tafel oder die Nachrichten um 6 Uhr. Auch hier verbringen wir unsere Zeit damit, herumzurennen und zu versuchen, schöne Klänge zu bekommen und uns von den hässlichen fernzuhalten.

Gerüche. Wir wollen schöne Dinge riechen – Parfüm, gutes Essen oder was auch immer Sie riechen möchten. Wir wollen die schlechten Dinge nicht riechen. Wir haben Sprays.

Wir wollen was Schönes essen. Wir hängen sehr an Essen. Dies ist einer unserer Großen. Ich erinnere mich, dass ich hoch oben im Himalaya in Lawudo war, auf 14,000 Fuß, und dieser Italiener sprach über Pizza. Alles, was da war, waren Kartoffeln und Tsampas, und er träumte von Pizza!

Haben Sie jemals darüber nachgedacht, wie viel Zeit wir damit verbringen, über Essen zu reden? Dies ist wirklich ein Hinweis auf die Menge Anhaftung wir haben dafür. Wir sprechen über all die guten Restaurants. Wir sprechen über gute Rezepte und was wir an bestimmten Orten gegessen haben. Wir reden darüber, was wir essen wollen. Wir gehen in ein Restaurant und verbringen eine halbe Stunde damit, alles auf der Speisekarte zu besprechen, um sicherzustellen, dass wir das beste Essen aus der ganzen Speisekarte auswählen. Und wenn es dann kommt und es nicht so gut ist, wie wir es uns wünschen, regen wir uns natürlich sehr auf. „Kellner, Kellner, komm her, komm her!“ Wir sprechen mit lauter Stimme und alle im Restaurant drehen sich um und starren uns an. „Das ist verkocht! Das ist nicht das, was es sein soll!“ Und wir werden sehr beleidigend. "Nimm es zurück! Mach mir was anderes!“

Oder jemand oder wer auch immer, mit dem wir zusammenleben, hat uns Abendessen gekocht. "Was? Schon wieder dieses Zeug! Warum kochst du nicht etwas anderes, Mabel?“ [Gelächter] Wir hängen so sehr an Essen. Die ganze Zeit. Wir essen und dann wollen wir Eis und Schokolade essen gehen oder was auch immer uns anhaftet. Wir hängen so sehr an gutem Essen. Und wir haben so viel Abneigung dagegen, schlechte Dinge zu essen.

Wenn Sie nach Indien gehen, werden diese Eigensinne sehr, sehr deutlich. Statt schöner, sauberer Straßen gibt es schmutzige Straßen und Bettler. Die Luft ist verschmutzt und auf den Straßen riecht es nach Pipi und Exkrementen. Ihr Hotelzimmer ist in dieser matten, grünen, rissigen Farbe gehalten. Alles ist alt und morsch und zerfällt. Sie können nicht das gute Essen bekommen, das Sie wollen. Die Leute flippen wirklich aus, wenn sie nach Indien gehen, und sie kommen zurück nach Amerika gerannt und gehen direkt zu McDonald's! Unser Anhaftung wird wirklich deutlich. Wir werden unglaublich feindselig und ängstlich, wenn wir nicht die Sinnesfreuden haben, die wir mögen, Dinge, an denen wir hängen und an denen wir uns festhalten.

Wir wollen schöne weiche Berührungen. Wir wollen schöne Dinge zum Anfassen haben. Wir wollen warm genug sein. Wir wollen nicht frieren, aber wir wollen cool genug sein; wir wollen nicht heiß sein. Es wird so viel Zeit aufgewendet, um sicherzustellen, dass unsere Körper erfährt alles Wunderbare. Sie vergnügen sich in diesem Whirlpool oder in dieser Sauna oder in einem Swimmingpool. Wir verbringen unser kostbares menschliches Leben, das wir nutzen können, um Befreiung und Erleuchtung zu erlangen, damit, Sinnesfreuden nachzulaufen.

Nachteile von acht weltlichen Anliegen

Einer der Hauptnachteile dieser acht weltlichen Anliegen ist, dass wir unsere Zeit total verschwenden. Wir können dieses Leben nutzen, um mit uns in Kontakt zu treten Buddha Potenzial und lass es wachsen. Wir können es nutzen, um unseren inneren Frieden, liebende Güte, Offenheit, Empfänglichkeit und Mitgefühl zu entwickeln. Anstatt unsere Zeit zu verwenden, um diese Qualitäten zu entwickeln, verwenden wir sie, um materielle Dinge zu bekommen. Wir verwenden es, um sicherzustellen, dass wir genug Lob bekommen, unseren Ruf schützen, nach schönen Dingen zum Essen, Sehen oder Hören suchen. Wir verschwenden unsere Zeit komplett.

Indem wir all diese Dinge suchen, die wir mögen, oder vor Dingen davonlaufen, die wir nicht mögen, erzeugen wir viel Negatives Karma. Wenn Sie sich die Gründe für die Durchführung der zehn destruktiven Handlungen ansehen, beziehen sie sich alle auf diese acht weltlichen Anliegen. Warum stehlen wir Dinge? Durch Anhaftung zu materiellen Sachen bzw Anhaftung zum Ruf. Warum gibt es unkluges Sexualverhalten? Anhang zum taktilen Empfinden. Oder Anhaftung Ansehen, Anhaftung zu loben. Warum sprechen wir harte Worte? Weil jemand unseren Ruf verletzt hat oder uns das Material nicht gegeben hat oder uns geklaut hat oder uns nicht wertgeschätzt hat. Oder jemand hat das Essen verbrannt.

Die Nachteile aus Sicht des Dharma, sich mit den acht weltlichen Belangen zu beschäftigen, werden sehr deutlich. Sie machen uns in diesem Leben nicht nur sehr verwirrt und unglücklich, sie bringen uns auch dazu, das Negative zu erschaffen Karma um mit mehr Problemen in unserem zukünftigen Leben zu enden. Außerdem verdunkeln sie uns vollständig davon, unser schönes, inneres menschliches Potenzial und unsere Schönheit zu nutzen. Daher ist die Abgrenzungslinie zwischen einer weltlichen Handlung und einer Dharma-Handlung, ob eine Handlung von einem dieser acht weltlichen Dharmas oder acht weltlichen Anliegen motiviert ist oder nicht.

Besprechung des Vortrags

Wir haben diese ganze Diskussion unter dem Thema des Nachdenkens über den Tod geführt, weil uns das Nachdenken über den Tod eine Möglichkeit gibt, unser eigenes Leben zu betrachten, sodass wir jetzt friedlicher leben, uns auf unser zukünftiges Leben vorbereiten und unser eigenes Potenzial verwirklichen können. Wenn wir nicht an den Tod denken, werden wir nicht an den Dharma denken, also werden wir nicht daran denken, unser Potenzial zu nutzen oder zukünftige Leben zu planen oder irgendetwas Spirituelles zu tun. Wenn wir nicht an den Tod denken, haben wir, selbst wenn wir an den Dharma denken, die Mañana-Mentalität: Wir zögern, wir verschieben unsere Dharma-Praxis. Oder selbst wenn wir uns an den Dharma erinnern, tun wir es nicht nur deshalb, weil unser Geist von den acht weltlichen Belangen durcheinander gebracht wird. Zum Beispiel fangen wir an, großzügig zu sein, um einen guten Ruf zu bekommen.

Wenn wir nicht an den Tod denken, dann ist unsere Praxis, selbst wenn wir den Dharma praktizieren, nicht konsequent; es ist nicht intensiv; es ist nicht energisch. Wir sind wieder an, wieder aus. All unsere Ausreden und Rationalisierungen überwältigen uns und wir schaffen viel Negatives Karma durch destruktives Handeln. Und dann werden wir zum Zeitpunkt des Todes viel Bedauern haben, wenn wir auf unser ganzes Leben zurückblicken und uns fragen: „Was war der Sinn meines Lebens? Was war der Zweck? Was habe ich, was ich mitnehmen kann?“

Ob wir zum Zeitpunkt des Todes viel bereuen werden oder nicht, hängt davon ab, wie wir uns in unserem Leben verhalten haben: ob wir uns sehr engagiert haben, besonders mit Anhaftung zum Glück dieses Lebens, Suche nach materiellen Dingen, Lob, Ansehen, Sinnesfreuden; wenn wir unsere ganze Zeit damit verbracht haben, dem Verlust unseres materiellen Besitzes, der Kritik, einem schlechten Ruf oder unangenehmen sinnlichen Erfahrungen zu entkommen. Solange wir unsere Zeit so verbringen, werden wir zu dem Zeitpunkt, an dem wir sterben, viel bereuen, denn was haben wir mit unserem menschlichen Potenzial gemacht? Nichts. Wir haben vielleicht alle Freuden bekommen oder auch nicht, aber sie sind sowieso vorbei. Wenn wir sterben, sind all die Vergnügungen der acht weltlichen Angelegenheiten, alle Vergnügungen der Glückseligkeit, die wir in diesem Leben bekommen, alle wie der Traum der letzten Nacht.

Wenn du heute Morgen aufwachst, ist es egal, wovon du letzte Nacht geträumt hast, denn es ist vorbei. Ebenso waren wir vielleicht völlig besessen von jemandem, der mich gestern kritisierte: „Wie können sie mir das antun?“ Wir regen uns so auf wegen dieser Kritik. Oder Sie waren vielleicht so verzaubert, als jemand sagte: „Ich liebe dich“ und „Du bist so schön“ und „Du bist so talentiert und kreativ“. Aber heute ist alles, was gestern passiert ist, weg. Sie existieren nicht mehr. Das Vergnügen, der Schmerz und die Abneigung – sie sind wie Sand, der durch deine Finger fällt. Dafür ist am Ende des Tages nichts vorzuweisen. Warum sich über all diese Anhaftungen und Abneigungen so aufregen, ängstlich und neurotisch werden? Es ist besser, unsere Energie zu nutzen, um unseren Geist zu transformieren, dh den Dharma zu praktizieren.

Fragen und Antworten

Einen guten Ruf erwerben, um anderen zu dienen

[Antwort auf das Publikum] Du sagst das, um a zu sein BodhisattvaUm gut zu üben und anderen zu dienen, ist es von Vorteil, wenn andere eine gute Meinung von Ihnen haben und Sie für zuverlässig und vertrauenswürdig halten. Du kannst anderen nicht wirklich helfen, wenn sie dir nicht vertrauen. Oder es wird schwieriger.

Das ist wirklich wahr. Aber es gibt einen Unterschied zwischen einem guten Ruf und dem Anhaften an einem. Es gibt einen Unterschied zwischen einem schlechten Ruf und einem sehr unangenehmen Ruf. Die Sache ist, dass wir gut handeln wollen. Wir wollen in erster Linie für uns selbst gut handeln Karma. Zweitens, wenn Sie das üben Bodhisattva Pfad, wenn Sie sich aufrichtig um andere kümmern, möchten Sie auf jeden Fall, dass sie eine gute Meinung von Ihnen haben, nicht weil Sie daran hängen, dass sie eine gute Meinung von Ihnen haben, sondern weil es ihnen hilft, wenn sie das tun. Es hängt also alles ganz von Ihrer Motivation ab. Sie können einen guten Ruf haben und versuchen, sich so zu verhalten, dass andere Leute gut von Ihnen denken, aber nicht, weil Sie daran hängen.

Verwenden von Meditation, um unsere Motivation zu überprüfen

[Als Antwort auf das Publikum] Unsere Meditation ist die Zeit, in der wir den Spiegel glänzen und uns fragen können, warum wir tun, was wir tun. Manchmal ist es vielleicht nicht klar. Manchmal stellen wir fest, dass unsere Motivation gemischt ist. Wir werden gleichzeitig eine gute und eine lausige Motivation haben. Oder wir wechseln zwischen Gut und Böse hin und her. Es ist vorteilhaft, dies zu bemerken und dann zu versuchen, die Techniken anzuwenden, um uns von der schlechten Motivation zu befreien und die nützliche zu entwickeln. Und manchmal werden wir erst Jahre später in der Lage sein, unser eigenes Verhalten zu betrachten und unsere Motivation zu kennen. Manchmal tun wir etwas, weil wir denken, dass wir es aus einem bestimmten Grund tun, aber im nächsten Jahr blicken wir darauf zurück und sagen: „Ich habe mir wirklich etwas vorgemacht.“ Aber das ist in Ordnung. Wir müssen uns nicht selbst unterkriegen, wenn das passiert. Aber es ist gut, diesen Spiegel zu halten.

Es ist wichtig, ständig über den Tod nachzudenken

[Antwort auf das Publikum] Was Sie sagen, ist, dass Sie sich des Todes zu diesem Zeitpunkt sehr bewusst sind, als ein liebes Familienmitglied beinahe gestorben wäre. Es hat dir wirklich geholfen, dich viel mehr auf diese Person, deine ganze Familie und dein Leben einzustellen. Aber wenn die Krise nachlässt, lässt auch Ihr Bewusstsein nach und Sie sind irgendwie wieder in den alten Gewohnheiten.

Das Gegenmittel dazu ist die ständige Reflexion über Vergänglichkeit und Tod. Wir werden in den 9-Punkte-Tod einsteigen Meditation, was eine sehr gute Möglichkeit ist, dieses lebendige Gefühl der Kostbarkeit unseres Lebens zu bewahren.

Umgang mit Kritik

[Antwort auf das Publikum] Das ist, was ich denke. Es wird hilfreich sein, Kindern von klein auf und auch Erwachsenen beizubringen, dass wir jedes Mal, wenn wir kritisiert werden, einfach innehalten und über unser eigenes Verhalten nachdenken sollten – habe ich das getan? Wenn ich es getan habe, muss ich vielleicht sagen: „Ja, ich habe es getan“ – aber ist es so schrecklich, dass ich es getan habe?

Zum Beispiel ist meine Zeichensetzung schrecklich, aber bedeutet das, dass ich eine schreckliche Person bin? Nur weil meine Zeichensetzung schrecklich ist, heißt das, dass ich ein hoffnungsloser Schriftsteller bin? Nein, es bedeutet nur, dass ich mehr an meiner Interpunktion arbeiten muss. Sehen Sie, wir neigen dazu, wenn wir so viel Kritik bekommen, sie zu verallgemeinern und anfangen, uns eine ganz andere Geschichte zu erzählen, und auf der Grundlage dieser Menge an Kritik eine ganze Selbstidentität zu schaffen.

Ich denke, hier kommt wirklich die Fähigkeit ins Spiel, Dinge realistisch einzuschätzen. Unsere Interpunktion ist also schrecklich, also ist unsere Satzstruktur schrecklich, also werden unsere Aufsätze alle mit Rotstift markiert – Sie hätten sehen sollen, was Steve getan hat Open Heart, Clear Mind: Als es fertig war, war mehr rote als schwarze Tinte auf dem Papier – aber heißt das, ich bin ein mieser Schreiber? Bedeutet das, dass wir schreckliche Menschen sind? Bedeutet das, dass wir hoffnungslos sind? Bedeutet das, dass wir ein Versager sind und unsere Familie nie zufrieden mit uns sein wird und dass wir nichts richtig machen können und dass wir eine totale Katastrophe sind und dass es keine Grundlage für Selbstachtung gibt, nur weil unsere Interpunktion falsch ist?

Manchmal, wenn Leute Kritik üben, tun sie das mit diesem ganzen Extra, aber müssen wir das glauben?

1. Wichtigkeit des internen Umgangs mit Kritik: Zuhören, aus berechtigter Kritik lernen und wenig hilfreiche Kritik ablehnen

   Es geht um zwei Dinge: Erstens müssen wir wissen, was wir intern mit der Kritik anfangen sollen; dann müssen wir wissen, wie wir mit der Person umgehen, die von außen kritisiert. Sie brauchen beide Faktoren, denn wenn Sie sich nicht innerlich mit den Auswirkungen der Kritik auseinandersetzen, sondern einfach versuchen, die Person, die Sie kritisiert, aufzuhalten, glauben Sie immer noch, was sie sagt. Du verinnerlichst es immer noch, nur lässt du all dein zu Wut auf sie los oder woanders: „Die ganze Welt ist schuld, alle diese Leute sind schuld, weil sie mich kritisieren!“ Das eigentliche Problem ist, dass ich glaube, was sie sagen. Das Wichtigste ist also zuerst, dass wir mit dem Teil von uns arbeiten müssen, der uns selbst hasst. Und dann müssen wir darüber nachdenken, wie wir mit der anderen Person umgehen, die tut, was sie tut. Aber wenn wir nicht auf den Teil von uns schauen, der uns selbst verprügelt, dann übernehmen wir, selbst wenn die andere Person aufhört, uns zu kritisieren.

   Es geht nicht um „verinnerliche ich die Kritik oder werfe ich sie weg?“ Es lautet: „Schauen wir uns die Informationen an, die die Person teilt. Mal sehen, ob ich etwas daraus lernen kann.“ Angenommen, jemand sagt mir, dass ich eine völlig schreckliche Nonne bin, dass ich meine behalte Gelübde schlecht und dass ich ein sehr schlechtes Beispiel bin. Ich schaue auf mein eigenes Verhalten. Ich werde meine Liste von durchgehen Gelübde und ich denke: „Nun, ich halte sie mäßig gut. Nicht perfekt. Aber innerhalb der Grenzen komme ich gut zurecht. Es gibt Raum für Verbesserungen, aber ich bin keine totale Katastrophe.“ Das ist wichtig, nicht was diese Person über mich sagt.

   Wir müssen uns selbst bewerten. Wenn diese Kritik für uns nützlich sein kann, wenn sie etwas beschreibt, was wir tun, dann nutzen Sie sie, um uns zu verbessern. Wenn es uns überhaupt nicht hilft, dann brauchen wir es uns auch nicht zu Herzen zu nehmen. Wir können es einfach so lassen. Aber Sie können das nicht tun, es sei denn, Sie schauen zuerst nach und sehen, ob das, was sie gesagt haben, irgendeine Relevanz hat. Wenn wir jede Kritik einfach abtun, dann sind wir in diese Sache der Abneigung gegen Schuld, Abneigung gegen Kritik verfallen, und wir werden völlig engstirnig. Dann kann uns überhaupt niemand mehr negatives Feedback geben, weil wir so sensibel und leicht gekränkt sind. Und wir hören niemandem zu.

   Es ist sehr interessant. Ich finde, wenn Leute anfangen, mich zu kritisieren, ist meine sofortige Reaktion „Ugh!“ Und dann sage ich irgendwie: „Okay, ich werde hier sitzen und ihnen zuhören. Ich werde die Tür öffnen und sie kritisieren lassen. Lassen Sie sie mir einige Informationen geben. Sie könnten mir etwas Interessantes und Nützliches für mich erzählen. Sie erzählen mir auch viel über sich selbst und wie sie die Dinge sehen. Das wird mir helfen, besser mit ihnen umzugehen.“ Das ist es, was ich versuche und tue.

   Unsere übliche Reaktion, wenn wir Kritik hören, ist, dass wir uns abwenden oder sie der anderen Person zurückwerfen, schreien, sie ausschließen. Wir werden alles tun, außer es zu hören. Ich finde, es ist einfacher, wenn ich einfach sage: „Nun, ich werde einfach versuchen, zuzuhören und zu sehen, ob es etwas gibt, von dem ich hier lernen kann. Auch wenn ich hier drin nichts lernen kann, diese Person ist ein anderes Lebewesen, und was sie sagt, gibt mir Informationen über das Problem, das sie gerade hat, was ich berücksichtigen muss.“

   Jemand könnte mich beschuldigen, etwas verpfuscht zu haben. Oder sie geben mir die Schuld, weil sie mich für arrogant und stolz halten. Ich könnte schauen und sagen: „Nun, ich habe das nicht verpfuscht und ich fühle mich nicht wirklich arrogant und stolz, aber ich muss trotzdem auf diese Person achten, die mich arrogant und stolz findet . Wie kann ich mit dieser Person sprechen, um ihr zu helfen zu verstehen, dass sie diese Situation vielleicht betrachtet und so interpretiert hat, obwohl ich eigentlich etwas anderes meinte.“ Es lohnt sich also immer noch, zuzuhören, denn wenn unsere Beziehung zu dieser Person wichtig ist, ist das, was sie sagt, etwas, dem wir zuhören. Das heißt nicht, dass wir das alles glauben müssen.

2. Abneigung gegen Kritik & Anhaftung an Lob: zwei Seiten einer Medaille

   Die Kritik eines anderen kann Ihnen nicht schaden. Ihre Kritik besteht nur aus Worten. Unsere Verinnerlichung der Kritik, unser Glauben daran, schadet uns. Je empfindlicher wir auf Kritik reagieren, desto mehr hängen wir an Lob. Also, [bezieht sich auf das Publikumsbeispiel von Leuten, die leicht alles Negative glauben, was ihnen jemand sagt, und Stunden damit verbringen, es zu untersuchen] diese Leute, die all diese schlechten Sachen verinnerlichen, die sie bekommen, wenn die Person, die sie zuvor kritisiert hat, kommt und sagt , "Oh je, du bist heute Abend so hinreißend!" dann sind sie auf Wolke Sieben! Diese beiden Gegensätze—Anhaftung und Abneigung – gehören sehr zusammen. Du kannst nicht sagen: „Lass uns die Abneigung gegen Kritik loswerden, aber halte an der fest Anhaftung zu loben.“ Solange du das eine hast, wirst du das andere haben.

3. In Berührung kommen mit unserer Menschenwürde

   [Als Antwort auf die Frage nach misshandelten Frauen und den Bemühungen, ihr Selbstvertrauen aufzubauen – ist es das? Anhaftung zu loben, wenn sie auf Worte hört wie „wir halten dich für wichtig und du verdienst es besser, als verprügelt zu werden“ und sie sagt: „Ja, ich bin ein guter Mensch, und ich verdiene etwas Besseres….“]

   Ich glaube nicht Anhaftung zu loben. Wenn sie anfängt zu denken: „Ich bin ein guter Mensch. Ich verdiene Besseres. Für wen halten sich diese Leute?“ dann geht sie nur auf ein anderes Extrem. Aber wenn sie hinschaut, kommt sie mit ihrer grundlegenden Menschenwürde in Kontakt und sagt: „Ja, ich bin ein Mensch wie jeder andere Mensch. Ich muss mich nicht selbst verprügeln, und ich muss mich nicht von anderen verprügeln lassen, weil ich mich selbst verprügele“, das ist positiv.

   Es geht also nicht nur darum, denjenigen, der die Frau schlägt, dazu zu bringen, damit aufzuhören, sondern sie gleichzeitig dazu zu bringen, sich selbst zu hassen. Ein ausgewogenes Selbstbewusstsein entwickeln – darum geht es. Um dieses ausgewogene Selbstvertrauen zu bekommen, müssen Sie das loswerden Anhaftung zum Lob und zur Abneigung gegen den Tadel, denkend: „Ich bin ein wertvoller Mensch. Ich bin am Leben. ich habe Buddha Natur. Ich habe innere Qualitäten. Ich habe ein kostbares menschliches Leben. Ich habe die Basis, um ein glückliches Leben zu führen und etwas Nützliches für die Gesellschaft zu tun.“ Das entspricht vollkommen der Realität. Zu sagen: „Ich bin wunderbar. Ich bin fantastisch. Ich muss von allem das Beste haben. Ich muss wie ein König behandelt werden. Jeder muss mich wertschätzen und mir sagen, wie wunderbar ich bin.“ Diese Haltung ist Gift.

   Menschenwürde zu haben ist sehr wichtig. An einem übertriebenen Selbstbewusstsein zu haften, ist Gift. Aber sehen Sie, wir werden die Würde der Gesellschaft nicht bekommen. Wir müssen es von hier holen. Denn wenn wir unsere Würde weiterhin bei anderen Menschen suchen, geben wir unsere Macht ab. Und wir werden es nicht bekommen. Denn ehrlich gesagt, wenn wir nicht an uns selbst glauben, könnte die ganze Welt uns loben und uns sagen, wie wunderbar wir sind, und wir werden uns trotzdem selbst verprügeln. Es ist also nicht die Gesellschaft ... natürlich werden wir von der Gesellschaft beeinflusst. Aber was ich sagen will ist, wenn wir etwas aus unserem Leben machen wollen, müssen wir die Verantwortung übernehmen.

   Es ist keine einfache Sache. Das erfordert jahrelanges Überdenken und Aufbrechen alter Gewohnheitsmuster, denn wir sind alle sehr gut darauf trainiert, uns selbst zu verprügeln. Aber der Weg, diese Gewohnheit zu ändern, besteht nicht darin, Lob von außen zu bekommen und sich daran zu binden. Der Weg, diese Gewohnheit zu ändern, besteht darin, nach innen zu schauen und mit diesem sehr gültigen Sinn für Menschenwürde in Kontakt zu treten. Dieses unerschütterliche Gefühl der Menschenwürde, das da ist, weil wir ein Lebewesen sind.

4. Uns selbst einschätzen; ein ausgeglichenes, verlässliches Selbstbewusstsein haben

   Es geht darum, in unseren eigenen Kopf zu schauen und sensibel zu sein: Wie ist unsere Einstellung zu uns selbst? Haben wir ein ausgeglichenes, verlässliches Selbstbewusstsein, das von der Kritik anderer nicht gestört wird? Oder haben wir ein unzuverlässiges Selbstvertrauen, das darauf beruht, dass wir an netten Worten hängen, die Menschen zu uns sagen, und daher überwältigt sind, wenn wir für etwas verantwortlich gemacht werden? Deshalb komme ich immer wieder darauf zurück, dass wir in der Lage sein müssen, uns selbst zu betrachten und zu kennen und uns selbst einzuschätzen. Wenn wir das tun, können wir uns all das Feedback anhören, das wir von anderen bekommen, wir können uns Lob anhören und wir können nachprüfen: „Trifft dieses Lob auf mich zu? Habe ich diese Qualitäten?“ Und: „Oh ja, ich habe diese Qualitäten, ich werde mich freuen.“ Das ist sehr gut. Das ist etwas ganz anderes, als an Lob zu hängen und mich so wunderbar zu fühlen, weil ich diese Qualitäten habe.

5. Wege zur Entwicklung unseres angeborenen Sinns für Menschenwürde.

   [Antwort an das Publikum] Es gibt ein paar verschiedene Möglichkeiten, dies zu tun. Eine Möglichkeit ist, am Anfang, wenn wir flüchten und die altruistische Absicht erzeugen, visualisieren wir die Buddha, der ein Spiegelbild der ist Buddha wir werden werden, auf unseren Kopf kommen und uns in Licht auflösen. Dieses Licht fließt in uns hinein und wir fühlen, dass unser Geist mit dem verschmolzen ist Buddha's Verstand. Wir können mit diesem Licht in unserem Herzen dasitzen und versuchen zu fühlen: „Die Zukunft Buddha Ich werde, ich werde das jetzt in die Gegenwart bringen, und sei es. Lass mich diese liebende Güte für andere spüren.“ Du konzentrierst dich auf dieses Licht in deinem Herzen. Du lässt all deine Vorstellungen davon los, wer du bist – ich bin dies, ich bin das, ich kann dies nicht, ich kann das nicht, ich bin so schrecklich, ich bin so wunderbar. Dann erscheint dein Weisheitsgeist in der physischen Form des Buddha an. Nach der Installation können Sie HEIC-Dateien mit der Körper des Lichts, und denkst, dass deine liebende Güte in ihrer voll ausgereiften Form dieses Licht zu allen Lebewesen ausstrahlt. Ich denke, diese Art der Visualisierung und Meditation ist eine unglaubliche Möglichkeit, in Kontakt zu treten: „Hey! Eigentlich kann ich mich so fühlen. Und ich habe etwas Gutes an mir.“

   Eine andere Möglichkeit, denke ich, ist, sich einfach hinzusetzen und darüber nachzudenken, was Buddha Natur bedeutet. Da ist ein Kapitel drin Open Heart, Clear Mind über das. Denken Sie darüber nach, was es bedeutet, das Potenzial zu haben, ein zu werden Buddha. Was bedeutet das? Was ist diese klare und wissende Natur meines Geistes? Was sind diese guten Eigenschaften, die ich habe? Wir sind nicht ganz schrecklich. Wir haben viele gute Qualitäten in uns. Wir können hineinschauen, diese bemerken und sie heraussuchen. Sie mögen im Moment nur so groß sein, aber die Sache ist, wann immer Sie einen Spross haben, hat der Spross das Potenzial, ein Baum zu werden. Wir müssen den Spross nicht ablegen, weil es ein Spross ist. Wir müssen auf den Spross schauen und sagen: „Wow! Du kannst ein Baum werden.“ So können wir jetzt auf unsere eigenen guten Eigenschaften schauen und sagen: „Wow! Aussehen! Sicher, ich könnte wütend werden und mein Top und andere Leute schlecht machen, aber ich kann auch gut mit Leuten reden und ich habe eine Art freundliches Herz, und wenn ich das ins Rampenlicht stelle und aufhöre, mich so zu verprügeln viel, das könnte tatsächlich wachsen.“

6. Lernen, nicht in unserem negativen Selbstbild gefangen zu sein

   Die Weisheitsseite von uns erkennt, dass das schreckliche Bild, das wir von uns selbst haben, eine Halluzination ist. Durch den Prozess all unserer Konzeptualisierungen haben wir uns in diesen winzig kleinen Raum versetzt und fühlen uns von der Welt gefangen. Aber eigentlich ist es unser Selbstbild, das uns gefangen hält, also sollten wir sagen: „Das ist nur ein Bild. Daran muss ich mich nicht halten. Okay, ich habe als Kind etwas verpfuscht und wurde beschimpft. Aber ich bin jetzt vierzig Jahre alt und muss mich nicht wie eine Dreijährige aufführen. Ich bin kein Dreijähriger. Ich muss nicht an dem festhalten, was passiert ist.“ Ob es passiert ist, als du drei oder dreiundzwanzig, oder dreiundvierzig oder dreiundachtzig warst, daran brauchst du nicht festzuhalten, denn das war ein Ereignis in deinem ganzen Leben, und es ist nicht der bestimmende Charakter davon Wer du bist. Aber wir heben bestimmte Dinge einfach hervor und gießen sie dann in mentalen Beton und kämpfen dann gegen die Mauern, die wir um uns herum errichtet haben. Erkenne, dass wir das nicht tun müssen. Wenn du anfängst, diesen urteilenden Geist kommen zu sehen: „Warum kannst du das nicht richtig machen? Warum kannst du das nicht richtig machen? Warum machst du das nicht? Du solltest das tun. Sie sollten dies tun. Jemand anderes tut dies. Warum kannst du nicht wie sie sein?“ Oder wenn Sie atmen Meditation und der Verstand sagt: „Warum kannst du dich nicht besser konzentrieren? Warum kannst du nicht …“ Schau es dir einfach an und sage: „Sei still.“ Oder schauen Sie es sich einfach an und sagen Sie: „Es plappert, aber ich muss es nicht glauben. Ich muss nicht so denken. Dieser Gedanke ist nicht ich. Das ist nur ein Gedanke, der mir durch den Kopf geht. Ich bin es nicht. Es ist nicht einmal realistisch.“ Lernen Sie zu erkennen, welche unserer Gedanken und Gefühle auf der Realität und welche auf Halluzinationen beruhen.

   Nun, der Gedanke ist eine existierende Sache, aber das Objekt des Gedankens, was der Gedanke denkt, ist nicht notwendigerweise realistisch. Ich kann an lila Elefanten denken. Mein Gedanke an lila Elefanten existiert; lila Elefanten nicht.

Nicht-Anhaftung an Geld

[Antwort auf das Publikum] Nun, nehmen wir mal das Beispiel von jemandem, der übt, ein zu sein Bodhisattva. Sie haben vielleicht fünf Millionen Dollar geerbt, aber das bedeutet nicht, dass sie in der nächsten Woche alle fünf Millionen verschenken werden. Sie möchten vielleicht etwas Zeit damit verbringen und prüfen, wie sie es am besten geben können, damit es anderen Menschen zugute kommt. Sie möchten vielleicht etwas von diesem Geld nehmen und es investieren und die Zinsen verwenden, um ein Dharma-Zentrum zu unterstützen. Sie können einen anderen Betrag des Geldes nehmen und ihn einfach verschenken, um eine Unterkunft für Obdachlose zu bauen, oder sie einem Kinderheim oder so etwas geben. Nur weil du nicht daran anhaftest, heißt das nicht, dass du es plötzlich loswirst. Oder dass Sie es einfach rücksichtslos wegwerfen.

Meditiere über die Probleme

Es gibt viel zu bedenken. Lass uns einfach ein paar Minuten ruhig dasitzen. Ich ermutige die Leute wirklich, morgens oder abends über diese Dinge nachzudenken Meditation. Hängen Sie eine Notiz an Ihren Wecker, auf der steht: „Meditieren"