Meditationen über Vergänglichkeit und Tod

Grobe Vergänglichkeit und subtile Vergänglichkeit

• Buddha's erstes und letztes Unterrichtsthema war Vergänglichkeit
• Definitionen der groben und subtilen Vergänglichkeit
• Das Greifen nach Vergänglichkeit führt zu Anhaftung, gefolgt von Schmerz, Wut
• Vergänglichkeit zu verstehen führt zum Verständnis von Leerheit

LR 019: Grobe Vergänglichkeit und subtile Vergänglichkeit (herunterladen)

Vorteile und Möglichkeiten, über den Tod zu meditieren

• Sich unseren eigenen Tod vorstellen und den Tod derer, die uns nahe stehen
• Der Gedanke an den Tod motiviert uns, Beziehungen zu reparieren und zu vergeben
• Mit Vorbereitung können wir anderen in der Todeszeit helfen

LR 019: Nutzen und Möglichkeiten meditieren im Todesfall (herunterladen)

Unterschiedliche Sterbeerfahrungen zweier Studenten

• Erster Schüler:
• Dem Tod als Möglichkeit zum Üben begegnen
• Sich befreien von Anhaftung Stopfen
• Zweiter Schüler:
• Zu beschäftigt, um sich auf den Tod vorzubereiten
• Zuflucht verweigern

LR 019: Unterschiedliche Sterbeerfahrungen zweier Schüler und Gemütsverfassung eines dritten Schülers (herunterladen)

Fragen und Antworten

• Die Bedeutung von ewig, dauerhaft, unbeständig
• Vergänglichkeit und Leere

LR 019: Fragen und Antworten (herunterladen)

In der letzten Sitzung haben wir über die Vergänglichkeit des Lebens gesprochen. Vergänglichkeit oder Vergänglichkeit war Buddha's erster Unterricht und auch sein letzter. Nachdem er die Erleuchtung erlangt hatte, ging er nach Sarnath und unterrichtete seine fünf Freunde. Das erste, was er ihnen beibrachte, war Vergänglichkeit oder Vergänglichkeit, die Tatsache, dass sich alles von Moment zu Moment ändert, die Tatsache, dass nichts stabil bleibt. Und er demonstrierte dies als seine letzte Lehre, indem er selbst seine verließ Körper, zeigen, dass sogar die Buddha ist unbeständig.

Unterschied zwischen ewig und dauerhaft; nicht ewig und unbeständig

Wir müssen uns hier über den Unterschied zwischen ewig und dauerhaft und nicht ewig und unbeständig klar sein, weil die Wörter „permanent“ und „unpermanent“ im Englischen ein wenig anders sind, als wir sie im Buddhismus verwenden. So wie ich sie verwende, bedeutet das Wort „ewig“, dass es ewig ohne Ende dauert. So ist zum Beispiel unser Geistesstrom ein ewiges Phänomen. Es geht weiter ohne Ende. Etwas, das nicht ewig ist, ist wie dieses Stück Papier, weil es vergehen kann.

Etwas kann ewig und auch vergänglich sein. „Unbeständig“ bedeutet „sich von Moment zu Moment verändernd“, also ist so etwas wie unser Geistesstrom ewig, er dauert ewig, aber er ist auch unbeständig, weil er sich von Moment zu Moment ändert. Schauen Sie einfach auf Ihren eigenen Geist – er ändert sich von Moment zu Moment. So auch unsere Körper und alles andere um uns herum auch.

„Permanent“ in der buddhistischen Sprache bedeutet etwas, das sich von Moment zu Moment nicht ändern würde. Ein Beispiel dafür wäre die Leerheit der inhärenten Existenz. Da Leerheit ein Mangel an unabhängiger Existenz ist und etwas, dem diese fehlt, sich nicht ändern kann, ist sie daher dauerhaft.

Grobe und subtile Vergänglichkeit

Innerhalb der Vergänglichkeit können wir über grobe Vergänglichkeit und subtile Vergänglichkeit sprechen. Grobe Vergänglichkeit ist wie wenn Dinge zerbrechen – ich lasse dieses Glas fallen und es zerbricht. Das ist grobe Vergänglichkeit – wir können sie mit unseren Augen sehen. Wir können mit unseren Augen sehen, wie sich etwas verändert. Oder die Pflanze wächst vom Frühling bis zum Sommer, das ist grobe Vergänglichkeit. Die Anlage ist so groß und dann so riesig.

Subtile Vergänglichkeit ist zum Beispiel, wenn die Wissenschaftler von der Bewegung der Elektronen um den Atomkern sprechen. In all den Atomen und Molekülen bewegt und verändert sich ständig alles, und doch können wir es nicht sehen.

Grobe Vergänglichkeit ist offensichtlich leichter zu erkennen und zu verstehen als subtile Vergänglichkeit, weil wir sie sehen können. Aber selbst für grobe Vergänglichkeit haben wir eine riesige mentale Blockade dagegen. Sie können sehen, wie stark wir sogar an der groben Dauerhaftigkeit der Dinge festhalten, weil wir ausflippen, wenn sich die Dinge ändern. Wenn Sie eine Antiquität haben und sie zerbricht, oder wenn Sie einen Teller haben und Ihr Kind ihn vom Tisch stößt, ist es wie: „Warte! Das soll nicht passieren. Es liegt nicht in der Natur dieser Antiquität zu zerbrechen. Warum bricht es?“ Wir können nicht einmal diese grobe Vergänglichkeit akzeptieren!

Oder wenn wir in den Spiegel schauen und mehr graue Haare und mehr Falten sehen, sind wir schockiert! Das darf nicht passieren, das passiert anderen! Selbst diese Art von grober Vergänglichkeit, unser Geist ist so von Unwissenheit verdunkelt, dass wir das ablehnen und dagegen ankämpfen. Ganz zu schweigen von der subtilen Vergänglichkeit und der Tatsache, dass nichts von Moment zu Moment gleich bleibt. Es gibt nichts, woran wir uns festhalten können, wenn wir auf die subtile Ebene schauen.

Die Unwissenheit in unserem Geistesstrom verdunkelt sowohl die groben als auch die subtilen Ebenen der Vergänglichkeit, und wir haben viel Verständnis dafür, dass Dinge dauerhaft sind. Natürlich sagen wir intellektuell: „Ja! Ja! Jeder stirbt und meine Antiquitäten gehen kaputt und das Auto geht kaputt…“ Wir sagen das alles intellektuell, aber das ist intellektuell. Wir können erkennen, was unser wahres Ergreifen ist – wir können es einfach nicht akzeptieren, wenn es passiert. Das zeigt, dass es einen großen Unterschied gibt, etwas intellektuell zu wissen und es tatsächlich in unser Leben zu integrieren, so dass es zu unserer Art wird, uns auf die Welt zu beziehen. Es zeigt, dass etwas intellektuelles Wissen nicht ausreicht, um unsere Probleme zu lösen. Wir müssen es in unser Herz legen.

Zweck der Meditation über Vergänglichkeit

1. Das intellektuelle Verständnis der Vergänglichkeit in unser Herz bringen

Der Zweck, dies zu tun Meditation über Vergänglichkeit oder Vergänglichkeit ist so, dass wir, zumindest wenn wir über grobe Vergänglichkeit sprechen, unser intellektuelles Verständnis in unser Herz bringen. Und ähnlich mit subtiler Vergänglichkeit. Ich denke, wir alle können die Elektronenbewegungen und solche Dinge intellektuell verstehen, aber in unseren Herzen tun wir das sicherlich nicht. Der Zweck davon Meditation ist es, unseren Geist zu klären, damit wir die Dinge genauer wahrnehmen. Wenn wir die Dinge genauer wahrnehmen, werden wir weniger Probleme in unserem Leben haben, als wenn wir sie ungenau wahrnehmen.

2. Schneidevorrichtung

Das Greifen nach Beständigkeit ist eines der zugrunde liegenden Dinge, die die Erzeugung von verursachen Anhaftung. Wenn wir in unserem Herzen nach Dingen greifen, die dauerhaft und unveränderlich sind, dann scheinen sie wirklich da zu sein, und es ist sehr leicht, sich an sie zu binden.

Zum Beispiel eine Beziehung. Das Greifen nach Beständigkeit ist das, was wir mit Beziehungen tun. Wenn wir eine Beziehung zu jemandem haben, gibt es einen Teil in unserem Kopf, der sagt: „Das ist es. Das hält ewig.“ Oder „Diese Person bleibt für immer.“ In unseren Herzen fühlen wir uns so. Wir hängen sehr daran. Weil es beständig ist, deshalb kann ich mich daran klammern. Es gibt uns die Illusion, dass es etwas Stabiles und Sicheres ist, auf das wir uns verlassen können, weil es immer da sein wird, es wird sich nie ändern. So erscheint es unserem geplagten [Anmerkung: „geplagt“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „verblendet“ verwendet] Geist. Und so haften wir daran. Wir klammern uns daran.

Und dann, sobald wir das haben Anhaftung, das bereitet uns auf so viel Enttäuschung und Schmerz vor, denn das, was wir für beständig und unveränderlich halten, ändert sich tatsächlich von Moment zu Moment. Und irgendwann wird uns diese grobe Vergänglichkeit offensichtlich und dann sagen wir: „Was? Das soll nicht passieren. Diese Person, die ich liebe, sollte nicht sterben. Die Beziehung soll nicht enden. Ja, ja, ich kenne die Vergänglichkeit intellektuell, aber glauben Sie mir, das sollte wirklich nicht passieren!“

Sie sehen, wie dieses Greifen nach Beständigkeit das bewirkt Anhaftung und dann weil die Anhaftung nicht mit der Realität synchron ist, wenn die Realität offensichtlich wird, mit anderen Worten, wenn die vergängliche Natur des Objekts oder der Person offensichtlich wird, dann erleben wir eine Menge Schmerz. Während, wenn wir das loswerden können Anhaftung, wir können uns immer noch auf die Person oder das Objekt beziehen, aber wenn es sich ändert, werden wir nicht ausflippen, weil wir es nicht waren klammern darauf, dass es dauerhaft und immer da ist. Das sieht man also Meditation auf Vergänglichkeit hilft uns, die zu schneiden Anhaftung.

3. Wut schneiden

Auch wenn du meditieren auf Vergänglichkeit, es wird Ihnen helfen, die zu schneiden Wut denn oft werden wir wütend, wenn die Sache, an der wir hängen, endet! Sie sehen also, ob wir das loswerden können Anhaftung, wir werden auch die los Wut, da wir im Verhältnis zur Menge wütend werden Anhaftung wir haben für etwas. Sie passen sehr gut zusammen.

Daher ist es sehr hilfreich, sich zum Beispiel daran zu erinnern, wann immer wir Schmerz oder Vergnügen haben, dass es vergänglich ist. Besonders das Vergnügen, es ist sehr wichtig, sich daran zu erinnern, dass dieses Vergnügen irgendwann endet und das Glück, das wir erfahren, wie das Glück sein würde, das wir im Traum der letzten Nacht erleben. Vielleicht hattest du letzte Nacht einen wirklich schönen Traum, aber als du aufwachtest, war der Traum weg.

Ebenso wird jede Art von Freude, die wir in unserem Leben erleben, aus einer anderen zeitlichen Sichtweise nicht da sein. Es wird vorbei sein und das Glück ist wie der Traum der letzten Nacht. Es ist einfach nicht mehr da. Wenn Sie also an das Glück denken, das Sie als Kind erlebt haben, oder sogar das Glück als Teenager, das Glück, das Sie letzte Nacht erlebt haben, nichts davon existiert und passiert gerade jetzt – es ist wie der Traum von letzter Nacht. Wenn wir uns daran erinnern, dass wir, während wir Freude erleben, nicht an der Freude festhalten. Wir können das Vergnügen noch erleben und genießen, aber wir klammern uns nicht daran.

In ähnlicher Weise können wir uns, wenn wir Schmerz erfahren, daran erinnern, dass auch er die Natur hat, vergänglich zu sein, zu entstehen und zu vergehen, zu entstehen und zu vergehen. Dann wird auch unser Geist nicht so angespannt und aufgewickelt. Sehr oft, wenn wir depressiv werden oder in eine Krise geraten, fühlt es sich an wie: „Das hält ewig an! Mein Problem wird sich nie ändern. Es wird nie verschwinden und wir stecken mittendrin fest.“ Aber wenn wir uns daran erinnern können, dass auch dies etwas ist, das aufgrund von Ursachen und Ursachen entsteht Bedingungen, also ist es seine Natur, dass es sich ändert, es wird nicht ewig dauern, dann hilft es uns, uns zu entspannen. Wir haben nicht so viel Abneigung dagegen.

Deshalb zum Beispiel in der Vipassana Art der Meditation Wie in der Theravada-Tradition gelehrt, sagen wir, wenn Ihr Knie schmerzt und Ihr Rücken schmerzt oder was auch immer, konzentrieren Sie sich auf diesen Bereich und beobachten Sie die Empfindung des Schmerzes und Sie sehen, dass es sich verändert! Es ist nicht jeden Moment derselbe Schmerz, er verändert sich. Und das gibt Ihnen ein gewisses Gefühl von Raum, so dass Sie auch anfangen zu erkennen, dass Probleme nicht so konkret sind.

4. Leerheit verstehen

Das Verständnis der Vergänglichkeit hilft uns auch sehr, die Leerheit zu verstehen. Es ist die Voraussetzung für das Verständnis von Leerheit. Je mehr wir sehen, dass die Dinge veränderlich sind, desto leichter können wir verstehen, dass es daher keine feste Essenz darin gibt, an der wir uns festhalten können.

Wie man über grobe und subtile Vergänglichkeit meditiert

Es ist sehr hilfreich, einige Zeit damit zu verbringen, sowohl über die subtile Vergänglichkeit als auch über die grobe Vergänglichkeit nachzudenken.

Für subtile Vergänglichkeit kannst du einfach an die Bewegung der Elektronen und die Momente des Geistes (Schnippen mit den Fingern) denken. Denken Sie nur an die Zeit und wie Momente einfach so sind (Schnippen mit den Fingern), sie sind hier und sie sind gegangen! Man bekommt ein Gefühl für subtile Vergänglichkeit.

Wenn Sie an grobe Vergänglichkeit denken, dann ist dies der Punkt Meditation über den Tod hereinkommt. Weil wir wirklich beide über die grobe Vergänglichkeit unseres Lebens nachdenken Körper und unser Leben. Also das Meditation Der Tod ist wirklich ein sehr großer Motivator, der uns hilft, Energie für die Praxis zu gewinnen, weil er uns diese Frage stellt: Was ist der Sinn des Lebens, wenn wir am Ende sterben? Was ist wirklich wertvoll in unserem Leben, wenn wir am Ende unsere hinter uns lassen? Körper, unser Reichtum und unsere Freunde und Verwandten? Wenn nichts davon mit uns kommt, was ist dann wertvoll in unserem Leben? Das hilft uns zu relativieren, wie wir unser Leben leben wollen, so dass unser Leben sehr bedeutungsvoll wird, unsere Ziele klar sind und wir unsere Energie sehr leicht lenken können.

Vorteile und Möglichkeiten, über den Tod zu meditieren

1. Neun-Punkte-Todesmeditation

Wir gingen durch den Neun-Punkte-Tod Meditation letztes Mal:

• Zu verstehen, dass der Tod definitiv ist, er ist sicher, er passiert jedem, er ist etwas, das sich ständig nähert.
• Wie der Todeszeitpunkt ist ungewiss. In unserer Welt gibt es keine feste Lebensdauer. Wir werden immer mittendrin sein, etwas zu tun, wenn wir sterben, also können wir uns nicht entschuldigen, wenn wir sagen: „Ich bin beschäftigt. Ich kann jetzt nicht sterben. Komme später wieder!" [Lachen].
• Was zum Zeitpunkt des Todes wirklich wichtig ist, ist die Dharma-Praxis. Mit anderen Worten, unsere eigenen mentalen Einstellungen, wie wir in der Lage waren, unseren Geist in die Natur liebevoller Güte und Weisheit umzuwandeln. Das ist wirklich wertvoll, wenn wir sterben. Die karmischen Prägungen – die Prägungen all unserer konstruktiven Handlungen – sind auch sehr wichtig, wenn wir sterben. Das sind die Dinge, die beeinflussen würden, was mit uns beim Tod, während der Zwischenstufe und danach passiert.

2. Stellen Sie sich den Tod anderer vor

Eine weitere Möglichkeit, meditieren über den Tod ist, sich unseren eigenen Tod vorzustellen. Dies ist sehr vorteilhaft Meditation. Wenn es Ihnen schwer fällt, sich Ihren eigenen Tod vorzustellen, denken Sie vielleicht sogar an den Tod von Menschen, die Ihnen sehr am Herzen liegen. Das ist nicht morbide. Wir wünschen diesen Menschen nicht den Tod, aber wir versuchen realistisch zu bleiben. Besonders bei den Menschen, an denen wir sehr hängen, denke ich, dass es für unseren Geist wirklich hilfreich ist, zu erkennen, dass sie sterben werden, und sich vorzustellen, dass sie sterben und sich vorstellen, dass sie tot sind. Denn irgendwann werden sie das sein und wenn wir vorher darüber nachgedacht und unsere emotionalen Reaktionen angeschaut und teilweise verarbeitet haben Anhaftung Probleme oder Eifersucht oder Wut, dann, wenn die Person stirbt, werden wir in der Lage sein, damit umzugehen.

Besonders wenn wir in sehr engen Beziehungen zu Menschen stehen und darüber nachdenken, dass sie oder wir sterben könnten, kann es uns auch helfen, auf eine viel gesündere Weise mit dieser Person umzugehen, indem wir erkennen, dass einige der Spiele und Tricks wir einsteigen lohnt sich wirklich nicht. Sie sind Zeitverschwendung. Es könnte uns also helfen, uns den Menschen tatsächlich zu öffnen und zu sagen, was wir von Herzen sagen wollen. Und es könnte uns auch helfen zu erkennen, wie wichtig es ist, Menschen zu vergeben, die uns Schaden zugefügt haben, denn eines Tages werden wir sterben und wir wollen nicht mit all dem sterben Wut. Es kann uns auch helfen, die Notwendigkeit zu erkennen, uns bei einigen der Menschen, denen wir Schaden zugefügt haben, zu entschuldigen oder jemandem zu vergeben, der sich bei uns entschuldigt hat. An ihren oder unseren Tod zu denken, kann uns wirklich helfen, den Stolz zu überwinden, der uns daran hindert, uns zu entschuldigen und zu vergeben.

Die Vorstellung unseres Todes oder des Todes anderer Menschen hilft uns also, unsere Beziehungen zu Menschen sehr sauber zu halten. Wir neigen nicht dazu, alle Arten von verdrehten Emotionen zu horten, weil wir sehen, dass jeder von uns jeden Moment sterben könnte, also was nützt es, diesen ganzen Vorrat an verwirrten, widersprüchlichen Emotionen und durcheinandergebrachter Kommunikation zu haben?

Und denken Sie daran, dass wir, wenn wir nicht zuerst sterben, da sein werden, wenn die Menschen, die uns wichtig sind, sterben. Wenn wir uns mental darauf vorbereiten können, werden wir in der Lage sein, ihnen zu helfen, wenn sie sterben. Wenn wir mental nicht auf ihren Tod vorbereitet sind, dann werden wir, wenn sie sterben, ausflippen und wir werden diejenigen sein, die an ihrem Bett weinen und sagen: „Ich kann nicht ohne dich leben. Stirb nicht!“ Wie ich das letzte Mal sagte, wenn wir sterben, ist das Letzte, was wir wollen, dass jemand um unser Bett weint. Wenn wir keine mentale Stabilität über den Tod der Menschen bekommen, die uns nahe stehen, werden wir uns so verhalten, wenn sie sterben. Und wenn wir das tun, wird es völlig kontraproduktiv sein, denn wenn es sich um jemanden handelt, der uns wichtig ist, möchten wir ihm helfen können, wenn er stirbt, und ihn nicht behindern.

Wenn wir über den Tod anderer Menschen nachdenken können, um unsere eigenen Emotionen auszugleichen und zu stabilisieren, geben Sie einige davon auf Anhaftung und dem klammernOder das Wut und die Ressentiments, dann können wir wirklich bei ihnen sein, wenn diese Person stirbt. Wir werden nicht alle in unserem eigenen emotionalen Mischmasch verstrickt sein und wir werden in der Lage sein zu sehen, wo sie sich befinden, und ihnen im Todesprozess helfen. Und wenn sie sterben, werden wir in einem mentalen Zustand sein, um ein paar Gebete für sie zu sprechen und auch in der Lage zu sein, all den anderen Menschen in der Umgebung zu helfen, die auseinanderfallen. In diesem Licht denke ich, dass es hilfreich ist, an Menschen zu denken, die kurz vor dem Tod oder dem Sterben stehen.

3. Stellen Sie sich unseren eigenen Tod vor

Es ist auch wichtig, an uns selbst zu denken und uns unseren eigenen Tod vorzustellen, weil er passieren wird. Und wenn es etwas ist, worüber wir nachgedacht und in unserem Kopf geprobt haben, wird es viel einfacher sein, als wenn wir kalt gehen. Das soll nicht heißen, dass wir unbedingt so sterben werden, wie wir es uns in unserem Leben vorstellen Meditation, sondern nur die Tatsache, es in unserem vorzustellen Meditation wird uns bei der Vorbereitung helfen und es wird uns auch helfen, viel zu schneiden Anhaftung in unseren Leben. Durch Schneiden Anhaftung, eigentlich lässt uns das offener, unser Leben zu genießen. Wenn wir anhaften, haben wir große Angst, das zu verlieren, woran wir anhaften. Wenn wir die schneiden Anhaftung, wir können immer noch bei der Person sein, immer noch beim Objekt, aber es gibt keins klammern Angst, dass es verschwinden wird, weil wir erkennen, dass es verschwinden wird. Unser Geist ist darüber entspannt und unser Geist akzeptiert das.

Wie man über den eigenen Tod meditiert

Indem wir uns unseren eigenen Tod vorstellen, können wir dies tun Meditation oft mit verschiedenen Szenarien. Sie können sich zum Beispiel vorstellen, an Krebs zu erkranken. Zu hören, dass wir Krebs haben, und dann anfangen, darüber nachzudenken: „Nun, wenn ich weiß, dass ich sterben werde, was muss ich in meinem Leben aufräumen? Welche Emotionen möchte ich herausarbeiten? Welche Beziehungen möchte ich klären? Welche Besitztümer möchte ich verschenken?“ Dies würde uns helfen, das Greifen nach all diesen Dingen zu lockern.

Also in deinem Meditation, Sie können sich vorstellen, an Krebs zu sterben, und bis zum Tag Ihres Todes gehen und sich Ihren vorstellen Körper Kraft verlieren. Oder Sie können sich vorstellen, Ihre Körper während des gesamten Prozesses an Kraft verlieren. Aber besonders gegen Ende, wenn die Kraft nachlässt und Sie nicht aus dem Bett kommen, denken Sie wirklich: „Gibt es irgendetwas in meinem Leben, worüber ich Reue habe?“ Wenn Sie dieses Video jetzt abspielen – „Ich werde bald sterben, warum habe ich Reue?“ – dann, nachdem wir das beendet haben Meditation Sitzung oder sogar in der Meditation Sitzung können wir anfangen, etwas zu tun, um der Reue und dem Bedauern entgegenzuwirken. Wir bekommen etwas Energie zu tun Reinigung Praktiken zum Beispiel. Oder wir bekommen etwas Energie, um jemandem zu vergeben oder uns zu entschuldigen. Oder wir bekommen etwas Energie, um Dinge zu verschenken, die wir definitiv nicht brauchen, und stellen uns vor, wenn Sie sterben, verschenken Sie die Dinge, die Sie jetzt brauchen.

Wir haben so viel Reichtum in Amerika, aber ganz zu schweigen von den Dingen, die wir brauchen, wir können nicht einmal die Dinge verschenken, die wir nicht brauchen. Unser Haus ist vollgestopft mit Gerümpel und doch können wir uns nicht dazu überwinden, es wegzugeben! Also diese Art von Meditation wird uns zumindest in Gang bringen und die Dinge verschenken, die wir nicht brauchen, und uns dann zumindest vorstellen, die Dinge zu verschenken, die wir brauchen.

Unterschiedliche Sterbeerfahrungen zweier Studenten; Geisteszustand eines dritten Schülers

Erster Schüler

Ich hatte einen Studenten in Singapur. Ich traf ihn, weil wir einen gemeinsamen Freund hatten. Ich traf ihn, weil er im Sterben lag. Er hatte Krebs. Er war einunddreißig und hatte einen Bachelor-Abschluss der National University of Singapore. Er war gerade an einer amerikanischen Universität angenommen worden, um dort zu promovieren. Programm. Er wollte zur Universität gehen, als ihm klar wurde, dass er Krebs hatte. Er musste die Reise absagen und sich den verschiedenen Behandlungen unterziehen.

Mein Freund hat mich zu ihm mitgenommen und wir haben darüber gesprochen. Er war zu diesem Zeitpunkt eher in der Verleugnungsphase und später wurde er wirklich wütend und verärgert und hatte Selbstmordgedanken. Er sagte nur: „Mein Leben ist völlig nutzlos. Hier bin ich, ich kann nichts tun. All diese Leute arbeiten, und ich kann überhaupt nichts tun. Ich sollte mich einfach umbringen.“

Ich sagte: „Erstens löst das das Problem nicht. Zweitens können Sie aus buddhistischer Sicht Ihr Leben in gewisser Weise viel sinnvoller gestalten als all die Menschen, die durch die Stadt rennen. Weil all die Menschen, die auf der Welt „erfolgreich“ waren, herumlaufen und all das Geld verdienen, tun sie dies mit der Motivation von Anhaftung. Sie rennen einfach herum und füllen ihr Leben mit Ablenkung. Aber du, obwohl du krank bist, hast die Chance, den Dharma zu praktizieren, weil du einfach auf diesem Bett liegen und deinen Geist tugendhaft machen und unglaubliche Verdienste schaffen und deinen Geist transformieren kannst.“

Langsam arbeiteten wir uns durch die Depressionen und Selbstmordgedanken. Ich habe ihn wirklich bewundert. Ich denke, sein Sterben war eines der wertvollsten Dinge, die jemals jemand mit mir geteilt hat. Es war eine unglaubliche Erfahrung. An einem Punkt war er sehr deutlich über seinen Tod. Seine Bücher waren sein unbezahlbarster Besitz, da er intellektuell war. Als er merkte, dass er im Sterben lag, begann er, seine Bücher zu verschenken, da er erkannte, dass seine Großzügigkeit viel Verdienst schaffen, andere Menschen glücklich machen und ihn auch von der Krankheit befreien würde Anhaftung.

An einem Sonntagnachmittag rief er uns alle zusammen. Er lebte bei seiner Schwester. Er rief seine Schwester, seinen Schwager und mich und unseren Freund an, und auch den Bestatter, weil er über seine Beerdigung sprechen wollte. Wir setzten uns zusammen und besprachen, was bei seiner Beerdigung passieren würde. Er war sehr klar. Er sagte zu seiner Familie: „Wenn du weinen willst, wenn ich sterbe, dann tu es im Wohnzimmer. Ich will nicht, dass du in meinem Zimmer hysterisch wirst.“ Er war wirklich ehrlich zu ihnen, er war unglaublich.

Wir hatten alles geplant und ich wusste, dass sie mich anrufen würden, wenn es passierte, ich würde so schnell wie möglich kommen und ihm gesegnete Pillen geben und Mantras sagen. Wir hatten alles durchgeplant. Mit dem Leichenbestatter sprachen wir über die Beerdigung, die Art des Sargs, er wollte hier buddhistische Sachen und keine taoistischen Sachen, er wollte Gebete von verschiedenen Leuten. Und irgendwann war er so süß. Er wollte, dass unsere Dharma-Gruppe kommt und Chenrezig macht Mantra um ihn herum, und er sagte: „Dann stehst du alle um mich herum und ich kann einfach da liegen und es genießen, es zu hören.“ [Gelächter] Es ist wirklich ziemlich unglaublich.

Dann gab es natürlich einen Fehlalarm. Ich erinnere mich, dass ich gerade unterrichten wollte und plötzlich das Telefon klingelte und seine Schwester sagte, dass er im Sterben lag. Also entschuldigte ich mich vom Unterrichten und ging hinaus. Wir haben ihm die Tabletten gegeben. Ich habe gesagt Mantra und die Familie stand ganz nervös hinten. Sie weinten nicht. Wir gingen weiter und wir setzten die Prajnaparamita Text auf seiner Krone. Das ging eine Weile so, und dann sagte er: „Ich will aufstehen.“ Also starb er in dieser Nacht nicht, aber er konnte sich kaum bewegen. Er war nur noch Haut und Knochen.

Ich besuchte ihn jeden Tag. An manchen Tagen war er bei Bewusstsein und an manchen Tagen war er kaum bei Bewusstsein, weil er zu diesem Zeitpunkt flüssiges Morphium gegen die Schmerzen einnahm. Dann, eines Tages, als ich zu seinem Haus ging, um ihn zu besuchen, und die Tür verschlossen vorfand, sagte ich zu meinem Freund Jan, der mich dorthin gefahren hatte: „Jan, lass uns ins Krankenhaus fahren. Ich weiß nicht, warum diese Tür verschlossen ist, aber sie sollte nicht verschlossen sein, und ich vermute, er war im Krankenhaus.“ Und tatsächlich war er an diesem Morgen aufgewacht und hatte zu seiner Schwester gesagt: „Bring mich ins Krankenhaus, sonst werde ich heute sterben.“ Es war interessant, trotz so viel Vorbereitung und Gesprächen über seinen Tod hatte er am Ende Angst, er wollte nicht sterben.

Sie brachten ihn ins Krankenhaus und setzten ihn an den Tropf. Ich kam ins Krankenzimmer und der Arzt beugte sich über sein Bett und Mai Heng (so hieß er) sagte (schwach): „Verwirren Sie mich nicht. Verwirren Sie mich nicht.“ Ich wusste sofort, was los war, denn Singapur ist voll von wohlmeinenden Christen, die Menschen bekehren wollen. Ich wusste, dass es darum geht. Als ich mich dem Bett näherte und der Arzt mich sah, sagte er nur zu Mai Heng: „Sie sind eine intelligente Person. Du entscheidest." Und dann ging der Arzt. Ich musste einige Zeit damit verbringen, Mai Heng zu beruhigen. Er war verärgert, also haben wir geredet. Und dann ging ich zum Arzt. [Lachen]

Ich staune manchmal selbst. Mir geht es nicht oft so. Ich hatte einen sehr ruhigen und friedlichen Tonfall, aber ich sah ihm direkt in die Augen. Ich sagte ihm, dass es seine Aufgabe sei, sich um die Patienten zu kümmern Körper und wir sprachen hier nicht über Religion, wir sprachen über das Wohl des Patienten, und die Todeszeit war nicht die Zeit, um jemanden zu bekehren. Wie auch immer, das ist eine Nebensache.

An diesem Punkt ging ich zurück zu Mai Heng, die im Bett erstickte und große Atembeschwerden hatte. Er rief seine Schwester zu sich und ich konnte nicht hören, was er zu seiner Schwester sagte. Seine Schwester erzählte mir später, und das war das Letzte, was Mai Heng sagte, dass er sie daran erinnerte, all sein restliches Geld zu verschenken. Ich fand das so unglaublich. Sein letzter Gedanke war nur: „Gib anderen Menschen, was ich habe, damit sie davon profitieren können.“

Dann wurde seine Atmung kürzer und er hörte auf zu atmen und ich blieb eine Weile und setzte ihm die Pille auf den Kopf. Wie ich Ihnen letztes Mal gesagt habe, gibt es diese Pillen, die wir mahlen und mit Honig oder Joghurt geben und ihm die Pille auf den Kopf geben können. Wir hatten das alles geplant, wir erwarteten, dass er in seinem Haus sterben würde. Da es im Krankenhaus keinen Honig und keinen Joghurt gab, benutzten wir den Mars-Riegel von Jan. [Gelächter] Du begnügst dich mit dem, was du hast. Wir setzten das auf seine Krone und wir sagten einiges Mantra. Und weil es ein Krankenhaus war, versuchte ich, den Arzt so lange wie möglich zu verscheuchen. Ich erklärte es dem Arzt. Aber irgendwann musste der Arzt kommen, also erklärte er ihn für tot, und dann kamen die Leichenbestatter.

Und dann die Beerdigung. In der chinesischen Kultur bringen sie normalerweise die Körper Heimat. Er lebte in einem dieser großen Wohnblocks, also hatten sie die Beerdigung unten. Es ist unglaublich bei chinesischen Beerdigungen. Sie lassen alle Familien kommen. Das Körper sitzt dort für zwei oder drei Tage und alle Familien kommen und die Leute spielen Mahjong, sie hängen rum und reden und sie essen. Es ist unglaublich. Einige Leute sitzen wirklich da und versuchen, emotional durch das zu arbeiten, was vor sich geht. Und dann sind andere Leute einfach da, es ist so unglaublich … Wir sind so unwissend, dass wir selbst angesichts des Todes die Tatsache ausblenden, dass wir sterben werden. Wenn all die Leute, die zur Beerdigung kommen, merken, dass sie eines Tages auch im Sarg liegen werden, was nützt es dann, herumzuspielen Mahjong?

Jedenfalls habe ich damals viel Zeit mit der Familie verbracht. Er hatte eine Schwester, die Christin war. Wir haben ein bisschen geredet. Dann kam unsere Dharma-Gruppe ein paar Mal und wir standen alle herum und machten das Chenrezig Mantra und die Praxis war sehr, sehr kraftvoll. Nach ein paar Tagen nahmen sie die Körper zum Krematorium. Singapur ist eine so kleine Insel, dass es keinen Platz für eine Beerdigung gibt. Also die Körper eingeäschert wurde, und dann kommst du ein paar Stunden später zurück und stocherst mit Essstäbchen durch die Knochen, um die großen Knochenstücke herauszunehmen und sie dann in Urnen zu legen. Es ist eine unglaubliche Sache, die Knochen deines Freundes zu durchwühlen. Ich meine, es bringt wirklich nach Hause: „Ja! Das ist Vergänglichkeit. Diese Person ist nicht mehr hier.“ Weil Sie die Überreste ihrer verkohlten Knochen und Gebisse und was auch immer aufsammeln. Es ist ziemlich mächtig. Wie auch immer, wie ich schon sagte, ich denke, das ist eine der wertvollsten Erfahrungen, die ich mit einem anderen Menschen gemacht habe, weil wir in der Lage waren, ziemlich direkt und ehrlich miteinander zu sein.

Zweiter Schüler

Zur gleichen Zeit lag ein anderer Schüler von mir im Sterben, ebenfalls ein junger Mann. Er war fünfundzwanzig und hatte einen Gehirntumor. Seine Familie tat genau das Gegenteil – sie leugnete die ganze Zeit. Die Familie sagte ihm nicht, dass er Krebs hatte; nur dass er einen Tumor hatte. Sie konnten ihm gegenüber das Wort „Krebs“ nicht erwähnen.

Während er noch gesund war, hatte ich meinem Lehrer geschrieben, um einige Dharma-Praktiken zu bekommen, weil es einige sehr, sehr starke Dharma-Praktiken gibt, die helfen können, Menschen zu heilen, die sehr krank sind, sogar mit Krebs. Ich besorgte ihm die Übung und bat ihn, zu mir zu kommen, damit ich es ihm beibringen konnte, aber er war zu beschäftigt. Eines Tages, als wir die Acht nahmen Regeln on BuddhaGeburtstag, seine Firma machte auch einen Betriebsausflug und er ging mit seiner Firma auf den Betriebsausflug, weil er sagte, seine Kollegen würden sich sehr ärgern, wenn er nicht mitkäme.

Er war so eingenommen von seinem Gefühl, ein guter Arbeiter sein zu müssen und einen guten Ruf zu haben. Der Grund, warum er nicht kommen konnte, um die Übungen zu lernen, war, dass er in seinem Job Überstunden machte. Obwohl er wegen dieses Tumors operiert worden war, war er ein Workaholic, als er wieder zur Arbeit ging, und machte einfach weiter. Es war also sehr schwierig, denn hier, obwohl es eine Methode gibt, ihm zu helfen, während er sich von der Operation erholt, hat er nicht einmal Zeit, die Acht zu nehmen, obwohl es noch eine Chance gibt Regeln die vierundzwanzig Stunden lang so unglaublich tugendhaft sind. Er hatte keine Zeit. Er war ein unglaublich netter Mensch. Du kannst es nicht glauben, er ist so nett und sanft. Er tat alles, um mir bei vielen, vielen Dingen zu helfen. Einmal reiste ich nach Indien und er musste fahren und all diese Dinge holen, er war unglaublich nett. Einfach unglaublich. Um zu helfen, würde er sich alle Mühe geben. Um Dharma-Praxis zu machen, nein.

Und im Buddhismus gibt es eine Praxis, Tiere zu befreien, weil sie sagen, dass, wenn wir das Leben anderer verlängern können, dies karmisch die Ursache dafür schafft, dass unser eigenes Leben verlängert wird. Natürlich würde er es nicht tun, wenn ich ihn bitten würde, Tiere zu befreien, er hätte keine Zeit. Wenn ich ihm sagte, er solle gehen und es zu seinem eigenen Vorteil tun, würde er sagen: „Ich habe keine Zeit.“ Also musste ich sagen: „Ich möchte Tiere befreien, wirst du mir helfen?“ Dann hat er es getan. Es ist unglaublich, weißt du! Also gingen wir mehrmals auf den Markt. Wir würden verschiedene Tiere, Insekten und Fische kaufen und wir würden sie in Teichen und Parks befreien und wir würden Gebete sprechen und Mantras sagen. Ich musste es so machen, um ihn dazu zu bringen, etwas zu üben. Denn sonst würde er es nicht tun.

Irgendwann wurde ihm dann sehr schwindelig und die Kopfschmerzen kamen zurück und er musste aufhören zu arbeiten. Er sagte zu mir: „Oh! Nun, ich kann jetzt nicht arbeiten, vielleicht fahre ich in den Urlaub nach Malaysia. Das habe ich noch nicht geschafft.“ Ich saß da ​​und dachte: „Du bist nicht in der Lage, nach Malaysia zu gehen!“ Er verlor den Kontakt zu dem, was vor sich ging. Der Gehirntumor wurde immer schlimmer und er wurde für ein paar Wochen ins Krankenhaus eingeliefert. Ich würde zu ihm gehen. Es war so berührend. Sein ganzes Gesicht war geschwollen, er konnte nicht aufstehen oder so. Ich kam herein, um Mantras zu machen, und sprach dann mit ihm. Er hatte nicht viel Kontrolle über seine Hände. Aber er würde irgendwie daliegen und wenn ich anfange, die Mantras zu machen, würde er irgendwie so gehen [mit seinen Händen Respekt zollen]. Es brachte mich fast zum Weinen.

Das ging eine Weile so und dann starb er eines Tages. Bevor er starb, als er noch bei klarem Verstand war (bevor er ins Krankenhaus eingeliefert wurde), sagte ich zu der Familie: „Wir müssen ihm sagen, dass er sterben wird. Wir müssen ihm sagen, dass der Krebs da ist und dass es nicht so gut aussieht, es gibt immer eine Chance auf Heilung, aber es sieht nicht so gut aus.“ Die Familie sagte: „Nein. Der Arzt sagte, wir sollten es ihm nicht sagen.“ Was sie wirklich meinten, war: „Wir können es nicht ertragen.“ So hatte er nie die Gelegenheit, seine Angelegenheiten zu regeln. Und ich konnte nicht über das hinausgehen, was die Eltern wollten. Am Ende, kurz bevor er starb, als sein Verstand wirklich weg war, kam seine Mutter und sagte zu mir: „Wir hätten es ihm sagen sollen.“ Aber zu diesem Zeitpunkt war es nutzlos. Wir sehen also, wie unterschiedliche Menschen auf den Tod reagieren und wie der Tod zu einer sehr unterschiedlichen Erfahrung wird, je nachdem, ob man bereit ist, sich ihm zu stellen und ihn anzuerkennen oder nicht.

Dritter Schüler

Und zur gleichen Zeit, als all dies geschah, gab es einen jungen Mann, der in der buddhistischen Gesellschaft an der Universität war. Wir waren sehr gute Freunde geworden und er sprach darüber Zufluchtnahme und wollten, dass ich die Zufluchtszeremonie mache. Ich erklärte das, als wir flüchten, nehmen wir automatisch die Regeln nicht zu töten, weil die ganze Grundlage des Buddhismus Gewaltlosigkeit ist. Er dachte darüber nach und kam zurück und sagte: „Nein. Das kann ich nicht, weil Kakerlaken in unsere Küche kommen und meine Mutter sehr aufgebracht sein wird, wenn ich sie nicht töte.“

Es war so unglaublich für mich, weil wir hier zwei andere junge Männer haben, die aufgrund von zuvor erstellten sterben Karma, was wahrscheinlich etwas damit zu tun hat, den Körper anderer zu töten, zu verletzen oder zu foltern und die karmischen Folgen des Schadens ihrer eigenen früheren Leben zu erfahren. Und hier ist noch jemand, der jetzt gesund ist und die Möglichkeit hat, das zu nehmen Regeln diese negative Handlung aufzugeben und er kann es nicht. Psychisch lässt ihn sein Verstand nicht, weil er sich verpflichtet fühlt, die Kakerlaken zu töten. Dies sind die Schichten der Unwissenheit im Geist der fühlenden Wesen. Wenn ich über all dies nachdenke und versuche, mir vorzustellen, dass ihre Erfahrung unsere ist, und zu sehen, wie wir reagieren werden, denke ich, dass es uns wirklich helfen kann Meditation über den Tod und unsere eigene Betrachtung darüber, wie wir unser Leben am besten nutzen können.

Nehmen wir uns jetzt etwas Zeit und tun etwas Meditation darauf. Lassen Sie uns 10 bis 15 Minuten damit verbringen Meditation sich unseren eigenen Tod vorzustellen. Wenn Sie nur einige Zeit damit verbringen möchten, über die Geschichten nachzudenken, die ich Ihnen erzählt habe, können Sie das tun und sich dann das Szenario Ihres eigenen Todes vorstellen, wie es sich anfühlt, wie die Menschen, die Ihnen nahestehen, reagieren, wie Sie Ihr eigener Verstand reagiert, überprüfen Sie die Art der Arbeit oder Dinge, die Sie vor Ihrem Tod klären möchten, damit wir mit den Vorbereitungen beginnen können. OK? Ist das klar, was zu tun ist?

[Meditation.]

Fragen und Antworten

Ewig und dauerhaft

[Antwort an das Publikum:] Die Frage bezieht sich auf „ewig“ und „beständig“. Sobald man ein geworden ist Buddha, das ist ewig, man ist immer ein Buddha, du fällst nie wieder darauf zurück, kein zu sein Buddha. Aber der eigene Geist ist immer noch unbeständig, der eigene Geist ändert sich von Moment zu Moment. Die leere Natur des Buddha's Geist, der Mangel an inhärenter Existenz der BuddhaDer Geist von ist beständig und auch ewig.

Körper des Buddha – beständig/unbeständig/ewig/nicht-ewig

[Als Antwort auf das Publikum:] Wenn wir über die sprechen Buddha, manchmal sprechen wir über die verschiedenen Körper der Buddha. Das bedeutet nicht physische Körper der Buddha. Wenn wir über die sprechen BuddhaDas Weisheitsbewusstsein, das wird Weisheit genannt Dharmakaya– der Geist voller Mitgefühl und Weisheit. Dieser Geist ist ewig a Buddha ab dem Zeitpunkt, an dem diese Person Erleuchtung erlangt. Von da an ist diese Person für immer a Buddha. Aber sein/ihr Gedankenstrom ändert sich von Moment zu Moment. Dies liegt daran, dass a Buddha nimmt jeden Moment andere Dinge wahr, also ist der Geistesstrom, der sie wahrnimmt, natürlich unbeständig und ändert sich von Moment zu Moment. Das nennen sie die Weisheit Dharmakaya.

Manchmal sprechen wir über die Natur Dharmakaya, die Natur Körper dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Buddha. Das bezieht sich auf den Mangel an inhärenter Existenz der Buddha's Verstand. Das ist ein Dauerphänomen. Es ändert sich nicht. Es geht nicht in und aus der Existenz und ändert sich nicht von Moment zu Moment.

Die verschiedenen Manifestationskörper der Buddha sind ebenfalls vergänglich. Die Körper, entweder das, was sie den Genuss nennen Körper oder die Ausstrahlung Körper, sind die verschiedenen physikalischen Formen, in denen a Buddha kann in erscheinen. Die Emanation Körper besonders ist nicht ewig. Betrachten wir zum Beispiel die Buddha, aus der Sicht, dass er erleuchtet war, bevor er vor XNUMX Jahren das Erscheinen von Śākyamuni manifestierte, das Körper dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Buddha als diese historische Figur zu erscheinen, ist nicht ewig. Und auch die Körper ändert sich von Moment zu Moment und ist daher vergänglich.

Arten der Buddha-Natur – dauerhaft/unbeständig

[Antwort an das Publikum:] Es gibt zwei Arten von Buddha Natur. Eine Art ist dauerhaft. Eine Art ist vergänglich. Die leere Natur unseres eigenen Geistes ist dauerhaft; Die klare und wissende Natur unseres Geistes ist unbeständig. Die klare und wissende Natur ist einfach unsere Fähigkeit, Objekte wahrzunehmen – damit Objekte entstehen und wir uns mit ihnen beschäftigen – das, was diesen Prozess bewirkt. Dies ist vergänglich, weil jeder Moment des Geistes klar und wissend ist und doch jeder Moment anders ist als der vorherige Moment.

Vergänglichkeit zu verstehen führt zum Verständnis von Leerheit

[Antwort an das Publikum:] Leere bedeutet das Fehlen eines soliden, existierenden, unabhängigen Etwas. Aktuell erscheint uns alles so. Als gäbe es da ein wirklich solides Ding, das „ich“ bin, und es gibt hier ein wirklich solides Etwas, das die Uhr ist, und es gibt hier ein wirklich solides Etwas, das Glas ist, das völlig unabhängig von allem anderen ist. Tatsächlich existiert nichts als solide, unabhängige Einheiten. Das meinen wir mit inhärenter Existenz – solide, unabhängige Einheiten, die an und für sich existieren, völlig unabhängig vom Einfluss anderer Dinge. So kommen uns die Dinge vor. So nehmen wir an, dass sie existieren, aber es ist eine komplette Halluzination, an der wir festhalten.

Wenn wir nun Vergänglichkeit verstehen, beginnen wir zu verstehen, dass sich alles von Moment zu Moment ändert. Wenn wir also anfangen, ein Ding zu betrachten und erkennen, dass dieses Ding aus all diesen Atomen und Molekülen mit sich drehenden Elektronen besteht, dann fangen wir an, dieses Gefühl zu bekommen: „Warte! Vielleicht gibt es hier nichts Festes, das man als an und für sich existierend begreifen könnte, weil es nur all diese Teile sind, die zusammen sind, und all diese Teile verändern sich.“ Es hilft uns also, ein Gefühl der Substanzlosigkeit zu bekommen. Wenn wir uns also eine Weile hinsetzen und darüber nachdenken, in Bezug auf unsere Körper, die Tatsache, dass all diese Partikel herumwirbeln, was die Illusion von etwas Festem vermittelt, aber es ist eigentlich nur ein bisschen materielle Substanz und viel Raum. Dann haben wir auch ein anderes Gefühl für unsere Körper. Es scheint nicht mehr so, als gäbe es dieses Ding aus Blei.

Widmen wir uns. Bitte mach das Meditation Zuhause.