Leiden der zyklischen Existenz

• Generieren der Entschlossenheit, frei zu sein
• Dukka als die unbefriedigende Natur unserer Existenz
• Die acht menschlichen Leiden
• Ursachen für Seelenfrieden und Glück

Vers 4: Elend und Leiden der zyklischen Existenz (herunterladen)

Wir sind immer noch bei der vierten Strophe, aber wir könnten sie heute beenden. Vers vier sagt:

Indem Sie die Muße und Begabungen betrachten, die so schwer zu finden sind, und die flüchtige Natur Ihres Lebens, kehren Sie das um klammern zu diesem Leben. Durch wiederholtes Nachdenken über die unfehlbaren Wirkungen von Karma und das Elend der zyklischen Existenz kehrt das um klammern zu zukünftigen Leben.

In diesem Vers geht es darum, wie man erzeugt Verzicht oder im Entschlossenheit, frei zu sein aus zyklischer Existenz. Der erste Satz betont, wie es geht meditieren um uns davon zu befreien klammern dieses Lebens und der zweite Satz über das Wie meditieren uns davon zu befreien klammern aller Lebenszeiten, aller zyklischen Existenz. Letztes Mal haben wir darüber gesprochen Karma als ein Weg, wenn wir sehen, wie Karma Funktionen sehen wir, wie sie aufgrund unserer eigenen störenden Einstellungen und negativen Emotionen entstehen; und wie mächtig Karma bezieht sich auf die Beeinflussung dessen, was wir erleben; und wie mächtig die Karma und die störenden Einstellungen dienen dazu, uns im Kreislauf der Existenz zu halten. Dann haben wir wirklich das Gefühl: „Hey, ich möchte davon frei sein.“

Warum über die Leiden von Samsara nachdenken?

Die zyklische Existenz ist im Wesentlichen ein Gefängnis, weil wir nicht frei sind.

Dann war der zweite Teil dran meditieren über die Leiden der zyklischen Existenz oder das Elend der zyklischen Existenz, weil dies auch in uns eine Inspiration erzeugt, davon frei zu sein. Die Denkweise ist, dass Sie nicht versuchen werden, herauszukommen, wenn Sie nicht wissen, dass Sie im Gefängnis sind, und Sie es satt haben, im Gefängnis zu sein. Das ist Teil unseres Problems. Wir denken, dass die zyklische Existenz, die im Wesentlichen ein Gefängnis ist, weil wir nicht frei sind, wir sehen es als einen Hain der Lust und wir finden es großartig. Wir genießen unser Samsara, wenn es gut läuft. Wenn es nicht gut läuft, versuchen wir es zu reparieren und es besser zu machen, weil wir das Gefühl haben, dass unser Samsara gut sein sollte. „Ich möchte, dass mein Leben gut ist. Ich sollte alle Sinnesfreuden haben, die ich will. Ich sollte geliebt und geschätzt und beliebt und beliebt sein. Ich sollte alles haben, was ich verdiene und will. Irgendwie, wenn ich nur härter arbeite, wenn ich nur etwas anderes mache, dann werde ich in der Lage sein, die Welt so zu machen, wie ich sie haben möchte, damit ich glücklich bin.“ Selbst wenn wir Dharma lange Zeit nur im Hinterkopf studieren, gibt es immer noch die Idee: „Wenn es mir nur gelingt, mein Samsara zu reparieren und die Welt zu verändern, wird es mir gut gehen. Dharma ist nett, aber lasst uns auch mein Samsara gut machen.“

Diese Ansicht, wirklich auf das Glück dieses Lebens im Besonderen zu schauen und dann mit noch mehr Freude nach einer zukünftigen Wiedergeburt zu streben, das ist eine völlige Sackgasse. Dies liegt daran, dass ganz Samsara von Vergänglichkeit durchdrungen ist und in der Natur des Leidens liegt. So gelingt es uns nie ganz, unser Samsara perfekt zu machen, und am Ende fühlen wir uns sehr enttäuscht. Solange wir immer noch diesen Geist haben, zu versuchen, Samsara zu verbessern, kommen wir nie wirklich zur Dharma-Praxis, weil wir immer so damit beschäftigt sind, Samsara zu reparieren, dass wir unseren Geist nie wirklich der Tugend zuwenden.

Wir können das so deutlich sehen, wenn wir versuchen, Samsara zu reparieren. Was machen wir? Wir werden so in persönliche Beziehungen verwickelt. Es ist: "Wer hat dies und wer hat das gesagt." Und: "Magst du mich?" Und: "Akzeptieren sie mich?" Und: "Fühle ich mich gut?" Oder: „Reden sie nett über mich?“ Wir werden alle in unsere Freuden verwickelt. „Sieht mein Zimmer in Ordnung aus?“ Und: "Ist die Temperatur hier richtig?" „In Missouri ist es jetzt so heiß, ich wünschte, es wäre kühler.“ Und in ein paar Monaten ist es so kalt und „ich wünschte, es wäre wärmer.“ Und: "Wie kann ich es wärmer machen?" Und: „Wie kann ich die Landschaft rund um meinen Wohnort richtig schön gestalten?“ Und: „Ich muss mich um meine Katze kümmern.“ Und: „Damit mein Schreibtisch perfekt aussieht – ich brauche den richtigen Schreibtisch und den richtigen Computer.“ Repariere das Auto, kümmere dich um den Traktor und erledige all diese Dinge.

Es hört nie auf, weil wir uns immer um alles um uns herum kümmern mit der Motivation: „Oh, solange das erledigt wird, wird alles gut funktionieren, es wird schön sein und ich werde glücklich sein.“ Aber diese Arbeit endet nie. Es geht einfach weiter und weiter und weiter und weiter. Du beendest eine Sache und es gibt eine andere Sache zu tun. Wenn du das Ding beendest, gibt es noch etwas anderes zu tun. Ist es nicht? Es ist wie bei einer E-Mail: Du schreibst eine und bekommst fünf zurück. Es gibt einfach kein Ende. Wir gehen da runter, und wir hatten das Gras gemäht – jetzt ist das Gras wieder da, wir müssen es noch einmal mähen. Diese Art von Zeug nimmt kein Ende.

Ich sage nicht, dass Sie das Gras nicht mähen und nicht auf Ihre E-Mail antworten sollen. Worüber ich spreche, ist der Verstand, der denkt, dass Glück einfach dadurch entsteht, die Welt um uns herum zu organisieren und sie in Ordnung zu bringen. Es gelingt uns nie, und dabei ignorieren wir unser spirituelles Potenzial. All das Potenzial, das wir haben, zu üben und vor allem mit dem kostbaren Menschen Körper. In der Lage zu sein, nicht nur eine zielgerichtete Konzentration zu erreichen, sondern die Natur der Realität zu verstehen, unparteiische Liebe und Mitgefühl zu erzeugen und Bodhicitta gegenüber allen – das tun wir nie. Wir niemals meditieren auf diese Dinge. Wir haben keine Zeit, weil wir zu sehr damit beschäftigt sind, die Dinge für dieses Leben gut zu machen und zu versuchen, unser Vergnügen zu bekommen. Dann ist am Ende des Lebens alles, was wir haben, negativ Karma zu zeigen, denn unsere Motivation war immer mit dabei Anhaftung. Dann radeln wir einfach hin und her in zyklischer Existenz.

Viele der Dinge, die wir tun müssen, weil wir das Gelände instand halten und kochen und uns um Dinge in unserem Leben kümmern müssen. Aber wir müssen es mit einer anderen Motivation tun. Unsere Motivation kann eine von sein bieten Dienst an Lebewesen. Wenn wir es mit einer Dharma-Motivation tun, können die Handlungen des täglichen Lebens zu einer Ansammlung von positivem Potenzial oder Verdienst werden. Aber wenn wir es nur mit der Motivation tun, mein Samsara gut zu machen, dann kommt höchstens ein schönes Samsara heraus – und oft bekommen wir nicht einmal das hin.

Das Buddha zuerst die Wahrheit des Leidens gelehrt, weil er wollte, dass wir die Tiefe dieser Situation, in der wir uns befinden, und wie schrecklich sie ist, wirklich verstehen, damit wir wirklich die Energie haben, herauszukommen. Wenn wir das nicht anerkennen, sind wir wie eine Person in einem Gefängnis, die das Gefängnis als Ferienort sieht. Der Typ kommt den Korridor entlang, um ihn zur Foltersitzung zu bringen, und er sagt: „Oh, was für ein hübsches, wunderschönes Gefängnis das ist. Mir gefällt es hier so gut. Es ist so angenehm.“ Er ist sich überhaupt nicht bewusst, worauf er sich einlässt. Deshalb denken wir an Leiden und all das. Es geht nicht darum, depressiv zu werden oder so. Es geht darum, unsere Situation klar zu sehen, damit wir genug freudvolle Anstrengung bekommen, um wirklich daraus herauszukommen und anderen zu helfen, auch daraus herauszukommen. Deshalb werden wir heute über das Elend der zyklischen Existenz sprechen.

Was ist dukkha?

Das Buddha auf unterschiedliche Weise über das Elend, die Leiden der zyklischen Existenz, das Dukkha der zyklischen Existenz gelehrt. Manchmal sprach er von den acht Leiden, manchmal von den sechs Leiden, manchmal von den drei Leiden. Wenn Sie Zahlen mögen, ist der Buddhismus genau das Richtige für Sie. Es gibt alle unterschiedliche Klassifikationen dafür, wie sehr wir uns verletzen. Wenn wir hier von Leiden sprechen, meinen wir damit nicht die „autsch“-Art von Leiden. Das Wort dukkha kann sich, wie wir zuvor besprochen haben, auf Schmerz beziehen oder es kann sich einfach auf die unbefriedigende Natur des Daseins beziehen. Wenn wir also über Leiden sprechen, denken Sie nicht, dass alles die ganze Zeit „autsch“ sein muss, denn das ist eindeutig nicht unsere Situation.

Manchmal, wenn Sie diese frühen Bücher lesen, die Westler geschrieben haben, oder Übersetzungen, die sie über den Buddhismus gemacht haben, zitieren sie ihn falsch Buddha sagen: „Nun, die Buddha sagte, das Leben ist alles Leid.“ Das klingt großartig, nicht wahr? Es ist so pessimistisch. Dann sagten die Leute: „Nun, die Buddha wusste nicht wovon er sprach! Mein Leben ist glücklich, wissen Sie, was ist Buddha sprechen über?" Nun, das liegt daran, dass dukkha nicht „autsch“ bedeutet. Es bedeutet unbefriedigend. Es bedeutet Mangel an wirklicher Sicherheit und zu sehen, dass unsere Existenz davon durchdrungen ist.

Die sechs Leiden der zyklischen Existenz

Ich dachte daran, ein wenig über die sechs Leiden zu sprechen. Diese wurden aus Mahamatis Erklärung von entnommen Der freundliche Brief, das war Der freundliche Brief von Nagarjuna. Diese denken an das Leiden der zyklischen Existenz im Allgemeinen.

1. Keine Sicherheit

Das erste ist, dass es keine Gewissheit gibt. Das heißt, es gibt keine Sicherheit, es gibt überhaupt keine Stabilität im zyklischen Dasein. Sehen Sie, das ist es, was wir in Amerika erreichen wollen, nicht wahr? Sicherheit. Besonders nach dem 9. September versuchen wir, sicher zu sein, lasst uns das Land sicher machen. Schon vorher brauchen wir eine Lebensversicherung, damit unsere Familie abgesichert ist. Wir brauchen eine Krankenversicherung, damit wir abgesichert sind. Wir versuchen, unser Eigentum zu sichern, damit wir einen Einbruchalarm bekommen; und unsere Beziehungen sicher; und unser Land ist sicher. Wir versuchen immer, Sicherheit zu finden, und doch gibt es keine Sicherheit, oder?

Alles ist völlig unzuverlässig, alles ist völlig ungewiss. Wir versuchen alles durchzuplanen. Wir versuchen, alles zu reparieren, damit wir alles kontrollieren – um genau zu wissen, was passiert. So kommt es nie. Und dann regen wir uns auf und sind wütend, anstatt zu erkennen: „Hey, das ist die Natur der zyklischen Existenz“, weil es keine Sicherheit gibt. Es gibt keine Stabilität. Es gibt keine Gewissheit. Innerhalb der zyklischen Existenz ändert sich alles ständig. Es steht vollständig unter dem Einfluss der Ignoranz und der störenden Einstellungen. Wie soll das jemals Sicherheit geben?

Wenn wir über die zyklische Existenz sprechen und unser Leben unsicher ist, denken wir manchmal an die Phänomene um uns herum als ungewiss, aber zyklische Existenz bezieht sich eigentlich nicht auf das Phänomene um uns herum. Zyklische Existenz oder Samsara bedeutet unsere fünf Aggregate. Das ist zyklische Existenz: unser Körper, unsere Gefühle. Es ist unsere Diskriminierung. Es ist unser Wille, unsere kompositorischen Faktoren, unser Bewusstsein. Diese Dinge in Abhängigkeit von denen wir „Ich“ nennen – das ist unser Samsara. Das denken wir nicht. Deshalb versuchen wir immer, Samsara besser zu machen, weil wir glauben, dass Samsara die äußere Welt ist. Also werde ich die Außenwelt reparieren. Ich werde woanders hinziehen. Ich werde aus Samsara fliehen und nach Hawaii gehen. Und lass den Computer hier, lass mein Handy hier, meinen Piepser hier und dann fahre ich nach Hawaii und bin glücklich. Das ist ein totales Missverständnis, weil Samsara unser ist Körper und Geist – und das geht überall. Wo werden wir aus unserem fliehen Körper und Verstand? Unmöglich. Dann das Ganze über unsere Körper und Verstand? Alles ändert sich. Alles ist ungewiss.

Wir versuchen immer, uns auf etwas zu verlassen und eine alternative Sicherheit zu finden. Wie: „Wenn ich nur Mr. Right oder Miss Right treffe. Prinz Charming, er wird endlich auf seinem Pferd kommen.“ Und: „Wenn ich nur das richtige Haus, den richtigen Job und das richtige Dies und das richtige Das bekomme, dann wird alles gut.“ Das tragen wir sogar ins Kloster. „Wenn ich den richtigen Job im Kloster bekomme, wenn ich den richtigen Lehrer finde, wenn ich das richtige Kloster bekomme, wenn ich den richtigen Raum im Kloster bekomme, wenn der Unterrichtsplan zum Unterrichtsplan der Stunden wird, die ich will sein." Nur dieser Geist, der immer versucht, alles um uns herum so zu machen, wie wir es wollen – und denkt, dass wir dann Glück finden werden. Wir sind ständig darin gefangen. Diese Angewohnheit zu brechen ist nicht leicht. Es ist nicht einfach.

Nachdenken über Unsicherheit und wann wir meditieren dazu machen wir viele Beispiele aus unserem eigenen Leben. Gehen Sie durch Ihr Leben zurück und schauen Sie wirklich hin und her meditieren , „Wie ich Gewissheit und Sicherheit suchte und nie fand; und das liegt daran, dass die ganze Natur dieses Tieres ungewiss ist.“ Wenn wir uns also unsere Erfahrungen ansehen und sehen, wie ungewiss alles ist. Und wie, wann immer wir etwas Neues anfangen, haben wir all diese Erwartungen, und dann ist es nicht so. Es ändert.

2. Keine Zufriedenheit

Dann ist die zweite Eigenschaft, dass es keine Zufriedenheit gibt, also hatte Mick Jagger eigentlich recht. Wir können nirgendwo in Samsara „keine Befriedigung bekommen“. Es ist ein nicht existierendes Phänomen. Nochmals, wenn wir in unser eigenes Leben schauen, wie wir leben, was tun wir? Wir sind immer auf der Suche nach Zufriedenheit. Wir wollen immer mehr und besser. Unsere ganze Einstellung ist unersättlich. Was immer wir haben, wir wollen mehr davon. Was auch immer wir haben, wir wollen es besser. Die ständige Unzufriedenheit – Sie können sehen, dass wir Amerikaner dazu erzogen wurden, unzufrieden zu sein. Schauen Sie sich die Konsumkultur an, in der wir leben, und sogar, wie Kinder erzogen werden.

Kinder werden zur Unzufriedenheit erzogen. Beachten Sie, wie sie jedes Jahr ein neues Spielzeug für Kinder herausbringen. In einem Jahr sind es Rollerblades und im nächsten Jahr Skateboards. Dann ist es ein Skateboard mit einem Griff, das sie immer hatten, als ich ein Kind war. Wenn Sie es ihnen vor zwei Jahren gegeben hätten, hätten sie nichts damit zu tun, weil es alt war, als ich noch ein Kind war. Aber jetzt, zwei Jahre später, ist es das große Ding, also wollen sie es alle. Diese ständige Unzufriedenheit tritt sogar bei Kindern auf.

Natürlich sind die Erwachsenen ähnlich. Immer müssen wir unseren Computer aufrüsten. Wir müssen uns ein neues Auto zulegen. Wir müssen das beheben. Wir müssen unser Haus um einen Anbau erweitern. Das müssen wir bauen. Wir müssen eine schönere Scheune bauen. Was auch immer es ist, was auch immer wir haben, wir wollen immer mehr und besser. Alles, was wir tun müssen, ist, unseren Geist von morgens bis abends zu beobachten. Wie der Geist immer so voller Verlangen nach diesem und jenem ist: „Oh, ich will das. Ach, das will ich.“ Was ich habe, ist unbefriedigend.

Wir sehen dies, wenn wir uns hinsetzen, um Achtsamkeit beim Atmen zu üben. „Ich bin unzufrieden. Ich muss mir ein anderes besorgen Meditation Kissen. Ich sah diesen Katalog, diesen Dharma-Katalog mit allen fünfzehn Varianten von Meditation Kissen und ich hätte wirklich ein neues bestellen sollen.“ Und dann: „Ich brauche auch ein neues Zabuton – passend zu meinem neuen Meditation Kissen." Und dann: „Nun, das ist noch nicht vollständig, meine Güte Meditation Polster ist beim neuen noch zu hart. Vielleicht versuche ich es mal auf einer Bank.“ Dann bekommst du die Bank. Wenn die Bank dann zu hart ist, „brauche ich eine gepolsterte Bank. Nun, nein, vielleicht gehe ich zurück zum quadratischen Kissen, weil ich vorher ein rundes hatte.“ Nie Befriedigung.

Dies geschieht sogar, wenn es um den Dharma geht. Das sieht man wirklich bei Neuankömmlingen im Dharma. Wann immer der Lehrer, zu dem sie gehen, oder was auch immer sie üben, „Oh, vielleicht sollte ich es mit diesem anderen Lehrer versuchen. Vielleicht sollte ich diese andere Praxis ausprobieren. Vielleicht sollte ich diese andere Praxis ausprobieren und diese andere Sache, die mein Lehrer lehrt.“ Der Geist, der selbst im Dharma von Sache zu Sache huscht. Auf der Suche nach der idealen Übung, die mich wirklich umhauen wird, die mir das große High bescheren wird – dann weiß ich, dass ich es verstanden habe. Ja, mit einem echten Lehrer, der mir Schauer über den Rücken jagen wird. Dann ist es genau das Richtige, die sehr perfekte buddhistische Statue, die ich brauche, um mich voll und ganz zu inspirieren. Dann muss ich verschiedene Gebetsperlen besorgen. Dann muss ich meine Gebetskette segnen lassen. Es ist nur der Verstand, der die ganze Zeit unzufrieden ist.

Schauen Sie sich unser Verhältnis zu unserem an Körper. Kennen Sie jemanden, der damit zufrieden ist? Körper? Niemand ist mit ihrer zufrieden Körper. Wenn Sie jung sind, möchten Sie ein bisschen älter sein. Wenn Sie sich an einer Stelle ausbeulen, möchten Sie dort nicht ausbeulen, sondern woanders ausbeulen. Sie möchten dünner sein, Sie möchten dicker sein, Sie möchten größer oder kleiner sein. Unterschiedliche Hautfarbe, mehr Sommersprossen oder weniger Sommersprossen. Und wenn wir glattes Haar haben, wollen wir lockiges Haar. Wenn wir lockiges Haar haben, wollen wir glattes Haar. Wenn wir schwarzes Haar haben, wollen wir es hell. Wenn wir helles Haar haben, wollen wir es dunkel. Wir sind nicht einmal mit unserem zufrieden Körper.

Also Samsara – das Leiden von Samsara ist, dass es keinen Frieden gibt – diese ständige Unersättlichkeit, ständige Unzufriedenheit. Bis wir die Leerheit erkennen und aus Samsara herauskommen, werden wir diesen Geisteszustand beibehalten. Was auch immer wir haben, wir werden nicht zufrieden sein. Wohin wir auch gehen, wir werden nicht zufrieden sein, denn es ist der Geisteszustand, der die Unzufriedenheit erzeugt. Deshalb ist es so wichtig zu üben, denn nur so kommen wir aus diesem Schlamassel heraus.

3. Wir sterben immer wieder

Das dritte der sechs Leiden ist, dass wir unsere loslassen müssen Körper wiederholt, was bedeutet, dass wir immer und immer wieder sterben müssen. Dies basiert auf dem Denken über mehrere Lebenszeiten. Auch wenn Sie nicht an mehrere Leben denken, nicht einmal an dieses eine Leben, ist der Tod etwas, auf das sich alle freuen? Niemand will vom Tod hören. Wir versuchen wie verrückt, es zu vermeiden. Vom Tod wollen wir nichts hören. Wir sehen den Tod als intensives Leiden. Und körperlich leidet es. Und psychologisch, mental, ist es auch ein enormes Leiden, weil wir alles verlassen, was wir für mich oder meins halten, wenn wir sterben. All die 'Sicherheit', die wir beim Aufbau unserer eigenen Ich-Struktur, unserer eigenen kleinen Welt haben, alles verschwindet mit dem Tod.

Hier denken wir nicht nur an den Tod, den wir aus diesem Leben haben. Eher, wenn du an die Wiedergeburt denkst und das immer und immer wieder durchmachen musst. Ich meine, es ist schrecklich. Es ist schrecklich. Wenn es nur dieses eine Leben war und wir starben und fertig waren, ist es schlimm genug. Aber wenn du an Wiedergeburt denkst, dann ist es wirklich schrecklich; und das gibt dir viel Energie für „Ich muss wirklich raus!“ Wenn alles zum Zeitpunkt des Todes aufhört, dann okay. Aber wenn es zum Zeitpunkt des Todes weitergeht und ich dieses Sterben immer und immer wieder durchmachen muss, dann muss ich wirklich etwas gegen diese Situation tun.

4. Wir werden wiederholt wiedergeboren

Dann ist die vierte, dass wir wiederholt wiedergeboren werden müssen. Also sterben wir nicht einfach und machen Schluss. Aber wenn wir einmal sterben, müssen wir wiedergeboren werden. Du stirbst und dann wirst du wiedergeboren, du stirbst und dann wirst du wiedergeboren, du stirbst und wirst wiedergeboren. Denken Sie nur daran, wann Babys geboren werden, wir finden das so wunderbar – und auf der einen Seite ist es das auch. Aber auf der anderen Seite macht es keinen Spaß, schwanger zu sein. Geboren zu werden macht keinen Spaß, durch den Geburtskanal zu gehen. Als wir herauskommen, schlagen sie uns auf den Hintern und tropfen uns in die Augen. Wir haben keine Ahnung, was in der Welt um uns herum vor sich geht. Sie versuchen, dem Baby zu sagen: „Es ist okay. Ich werde dich füttern“ und „Keine Sorge, du bist okay.“ Das Baby versteht es nicht. Also wieder ein Baby sein und heulen und weinen und weinen und sich in der Luft fühlen?

Dann denken Sie daran, wieder ein Jugendlicher sein zu müssen. Jemand hat mir einmal gesagt, als sie daran dachten, wieder ein Jugendlicher sein zu müssen, wollten sie unbedingt aus Samsara heraus. Denken Sie nur darüber nach; Denken Sie daran, wie schrecklich die Jugend war. Hatte jemand eine schöne Jugend? Ich meine, es ist schwer; Es ist eine schwere Zeit. Es ist eine Zeit großer Verwirrung. Unser Körper, es wird einfach verrückt. Und so daran zu denken, all diese Lebensabschnitte durchlaufen zu müssen: immer und immer wieder. Das Ganze ist wie bei diesem Riesenrad – du fährst einfach immer weiter und weiter und weiter – und es ist eine Zwickmühle.

Für mich ist der Wert, daran zu denken, dass dies über viele Leben hinweg geschieht, dass es mir einen stärkeren Antrieb gibt, es zu stoppen. Das liegt daran, dass ich weiß, dass es nicht von selbst aufhören wird. Wenn ich daran denke, dass dies immer wieder vor sich geht, ist es wie: „Ich muss wirklich etwas tun, denn nichts wird dieses Durcheinander aufhalten, es sei denn, Weisheit zu erkennen und die Ursache der Unwissenheit zu beseitigen. Andernfalls, wenn ich einfach so weitermache, wird Samsara so weitermachen.“

5. Unser Status ändert sich wiederholt

Der fünfte ändert wiederholt seinen Status – geht also auf und ab. In Samsara werden wir in vielen, vielen verschiedenen Dingen wiedergeboren. Sie sprechen von sechs Daseinsbereichen: den Höllenwesen, den hungrigen Geistern, den Tieren, den Menschen, den Halbgöttern, den Göttern. Ihr geht in all diesen Reichen wiederholt auf und ab. Sie sagen, wir sind als alles geboren worden. Wir haben alles getan. Wir waren universelle Monarchen. Das ist angeblich das Tolle. Ich weiß nicht, was in unserer Kultur das Großartige ist, das Sie alle anstreben? Wir alle waren großartige politische Führer. Wir waren alle große religiöse Führer für diese Angelegenheit. Wir hatten viel Ruhm und Reichtum und viele Liebesaffären und viel Reichtum und das Ganze. Dann gehst du bei der nächsten Wiedergeburt unter und verlierst alles und lebst in einem schrecklichen Zustand. Unser Status ändert sich immer wieder.

Auch dies geschieht innerhalb dieses Lebens. Wenn Sie sich Leute ansehen, die arm anfangen und reich werden, dann werden sie wieder arm. Wir gehen immer rauf und runter und rauf und runter – als wäre es der Aktienmarkt. Auf und ab, auf und ab. Manchmal hört man Lebensgeschichten, wie einige der Menschen, die vor der Revolution in China lebten und aus aristokratischen Familien stammten. Dann landen sie in einem schrecklichen Gefängnis und sterben im Gefängnis. Auch dies ist die Statusänderung. Menschen loben uns und Menschen tadeln uns: Lob, Tadel, Lob, Tadel – es ändert sich ständig. Leben zu Leben verändert, was unsere Wiedergeburt ist; Es gibt also keine Gewissheit oder Sicherheit. Dann müssen Sie nur noch all diese Statusänderungen durchmachen – das ist eine ziemliche Belastung.

Einer meiner Lehrer, Serkong Rinpoche, nahm ihn mit zum Eiffelturm, als er in Paris war. Sie brachten ihn auf die Spitze des Eiffelturms und von oben, ich meine, das ist das Nonplusultra in Paris, man ist auf der Spitze des Eiffelturms. Du siehst dir alles an und sollst sagen: „Aaahhh“. Alles, was er tat, war zu sagen: „Oh, der einzige Ort, an den man von hier aus gehen kann, ist unten.“ Es ist, als ob, selbst wenn du an die Spitze der zyklischen Existenz kommst, der Höhepunkt der zyklischen Existenz, der einzige Ort, an den du von dort aus kommst, nach unten ist.

Wir alle hatten einsgerichtete Konzentration. Wir alle haben die vier Konzentrationen der Formreiche und die vier Absorptionen der formlosen Reiche vollbracht. Wir alle hatten sogar unglaubliche Konzentrations- und psychische Fähigkeiten und hellseherische Kräfte und magische Kräfte. All das hatten wir schon einmal. Selbst wenn Sie in diesen Bereichen geboren werden, die Karma das diese Art von Wiedergeburten antreibt, wenn es endet, dann negativ Karma reift danach. Es gibt also wiederholte Statusänderungen.

6. Wir gehen allein durch das Leiden

Das sechste der Leiden ist, dass wir all dies ohne Gesellschaft, ohne Freunde durchmachen. Niemand sonst, kein anderes gewöhnliches Lebewesen kann uns dabei in irgendeiner Weise helfen. Obwohl wir in Samsara alles waren und alles getan haben, haben wir alles getan, außer den Dharma zu praktizieren – und all unser Leiden wurde allein durchgemacht. Wir werden allein geboren. Wir sterben allein. Unser Zahn schmerzt allein. Unser seelischer Trennungsschmerz schmerzt allein. Ich meine, all unser emotionaler Schmerz geht in uns weiter. Niemand sonst kann nach innen greifen und es herausnehmen und unseren emotionalen Schmerz von uns nehmen. Alle unsere körperlichen Schmerzen gehören uns. Wir tragen es allein. Niemand kann kommen und es uns wegnehmen.

In unserem Samsara denken wir immer: „Wenn ich nur einen Freund hätte. Wenn ich nur diese eine richtige Beziehung hätte. Diese Person wird mich vor Leiden bewahren.“ Was kann ein bloß fühlendes Wesen tun, um uns vor Leiden zu schützen? Sie können uns nicht vor Verletzungen schützen. Manchmal werden sie tatsächlich einer der kooperative Bedingungen von unserem Schmerz, nicht wahr? Und selbst wenn wir sterben, können sie uns vielleicht helfen, über Dharma nachzudenken, wenn wir sterben. Aber sie können uns nicht dazu bringen, über Dharma nachzudenken und garantieren, dass wir über Dharma nachdenken werden. Also müssen wir das alles alleine durchstehen.

Wie man über die sechs Leiden meditiert

Wenn wir an diese sechs unbefriedigend denken Bedingungen der zyklischen Existenz denken wir besonders an sie in Bezug auf unser eigenes Leben. Der ganze Trick, etwas Erfahrung damit zu sammeln Meditation sitzt wirklich da und geht diese Dinge durch. Überlegen Sie wirklich: „Ist das meine Erfahrung? Wie ist das meine Erfahrung?“ Erinnern Sie sich an bestimmte Zeiten in unserem Leben, in denen uns dies passiert ist. Dann stellen Sie sich vor, dass dies über einen Zeitraum von vielen Leben geschieht. Und dann denken Sie daran, wie unbefriedigend das ist, wie es absolut kein Glück, keine Sicherheit, keinen Frieden in all dem gibt.

Wenn wir dieses starke Gefühl bekommen, dann haben wir die zyklische Existenz satt und streben nach dem Nirwana. Es ist wie: „Ich will raus!“ Das ist die Aspiration zur Befreiung. Das ist ein sehr mächtiger Geist, denn das ist der Geist, der uns auf den Weg bringen wird. Natürlich sind wir alle relativ neu im Dharma, nicht wahr? Wer weiß, wie viele Leben wir schon darin verbracht haben, aber der Geist ist immer noch neu. Wir werden diese Meinung nicht haben Verzicht Tag und Nacht spontan, oder? Vielleicht, wenn wir a Meditation Sitzung über diese Leiden, dann bekommen wir einige Erfahrungen und wir haben dieses Gefühl von Verzicht. Vielleicht dauert es eine halbe Stunde nach einer Meditation Sitzung – und dann versuchen wir wieder, unser Samsara zu reparieren, und sorgen uns um unser Leben und machen unsere Umstände gut. Deshalb also diese Art von Meditation muss immer wieder gemacht werden. Wir müssen uns an diese unbefriedigenden erinnern Bedingungen wieder und wieder. Wir müssen sie wirklich in unserem Leben sehen, weil wir sie so leicht vergessen. Wir gehen zurück zu: „Oh, es ist so ein heller, sonniger Tag. Lass uns spazieren gehen und eine gute Zeit mit meinen Freunden haben, Musik machen und ins Kino gehen.“ Alles ist so großartig, dass wir es vergessen.

Wir könnten einige Intellektuelle haben Verzicht. Ich weiß nicht, wie es euch geht, aber wenn ich mir ansehe, wie ich mein Leben lebe, mein tägliches Leben: Es ist im Grunde der Versuch, mein Samsara zu verbessern, und ich stöhne und stöhne, weil mein Samsara nicht gut genug ist. Deshalb machen wir das Meditation. Erinnere dich daran Meditation bedeutet Vertrautheit. Gewöhnung ist der Grund, warum wir es immer wieder tun müssen. Das sind also die sechs Leiden.

Die acht Leiden der Menschen

Ich möchte die acht Leiden noch einmal abdecken. Ajahn Santikaro ging sie letztes Mal durch. Es gibt einige Dinge darin, die mir wirklich auffallen und die ich teilen wollte. Die über Geburt, Altern, Krankheit und Tod, darüber können wir ziemlich genau nachdenken. Obwohl Sie bemerken, wie sehr wir es vermeiden, auch nur an die ersten vier der acht zu denken. Nicht wahr?

Hautalterung

Wer denkt schon gerne ans Älterwerden? Was tun wir, wenn wir ans Älterwerden denken? Krankenversicherung kaufen. Schließen Sie eine Krankenversicherung ab, kaufen Sie sich ein anderes Haus, stellen Sie sicher, dass Sie Kinder haben, damit Sie Kinder haben, die sich um Sie kümmern, wenn Sie alt sind. Sparen Sie Ihr Geld, erhalten Sie Ihre 401K, erhalten Sie genug Geld auf dem Bankkonto. Wann immer wir an das Alter denken, versuchen wir das zu tun: „Okay, lass es uns so einrichten, dass ich glücklich und sicher sein kann.“ Wir sind nicht einmal sicher, ob wir so alt werden, aber wir schmieden trotzdem viele Pläne dafür.

Denken wir wirklich darüber nach, wie es sein wird, alt zu sein? Denken wir darüber nach, wie es sich wirklich anfühlen wird? So wie es jetzt ist, in den Spiegel zu schauen und so viele graue Haare und so viel mehr Falten als vorher zu sehen. Wie wir uns fühlen, wenn unsere Körper beginnt Energie zu verlieren. Ich meine, ich kenne bestimmte Zeiten in meinem Leben, als ich von neunundzwanzig auf dreißig ging, konnte ich wirklich eine Veränderung in mir spüren Körper's Energie. Denken Sie in Ihrem Leben darüber nach, was Sie früher mit zwanzig tun konnten und was Sie jetzt tun können. Wie denken wir über die Aussicht auf das Älterwerden? Eine Gehhilfe benutzen zu müssen und einen Gehstock benutzen zu müssen und senil zu werden oder Alzheimer zu bekommen, oder Leute sehen uns an, als wären wir dumm, weil wir alt sind, und schalten uns aus, weil wir alt sind.

Schauen Sie, wie die Gesellschaft alte Menschen behandelt. Schauen Sie sich mal unsere eigenen Vorurteile gegenüber Senioren an. Beziehen wir beim Familienessen wirklich die Senioren ins Gespräch ein? Oder denken wir: „Oh, unsere Generation ist diejenige, die alles möglich macht. Sie können einfach fernsehen gehen oder so.“ Wie wird es sein, wenn wir so sind und andere uns so behandeln? Wie wird es sein, wenn wir wirklich krank sind und einige Freunde uns verlassen oder einige Freunde uns einfach nicht in Ruhe lassen. Wie wird es sein? Wie wird es sein, wenn uns endlich klar wird, dass wir sterben?

Ich denke, es ist sehr hilfreich, in unserem eigenen Leben nachzudenken, ein imaginäres Video zu machen. Ich meine, wir bilden uns sowieso immer Dinge ein – normalerweise nur Vergnügen und lustvolle Erfahrungen. In deiner Meditation stell dir vor, du alterst. Stell dir vor, was du durchmachen wirst, wenn du so lange lebst. Stellen Sie sich vor, wie Ihr Leben aussehen wird, wenn Sie sechzig, siebzig, achtzig, neunzig sind. Werden wir in Würde altern können?

Denken Sie an die Probleme und Persönlichkeiten der Menschen, die Sie kennen und die alt sind. Glaubst du, dass du im Alter eine gute Persönlichkeit haben kannst? Werden wir nur verbittert sein und uns beschweren? Wie werden wir sein, wenn wir alt sind? Wenn wir daran denken und es sehr effektiv finden, dann sagen wir: „Ich muss raus aus der zyklischen Existenz! Das Alter, wenn es dieses Leben bestimmt ist, wenn wir so lange leben. Will ich das in vielen weiteren Leben immer wieder durchmachen? Nun, nein.“

Wie soll ich überhaupt mit dem Alter dieses Lebens fertig werden? Denk darüber nach. Wie werden Sie zurechtkommen, wenn Sie Körper ist schwach? Wie werden Sie damit fertig, wenn sich Ihr Verstand nicht an Dinge erinnern kann? Wenn Sie Ihre Freunde und Verwandten im anderen Raum sagen hören: „Er wird wirklich sehr vergesslich, ich frage mich, ob wir ihn auf Alzheimer untersuchen lassen sollten?“ Wenn sie solche Dinge flüstern – das Ganze hören wir noch nicht, wir hören. Wie würdest du dich fühlen? „Meine Güte, sie wird ein bisschen alt. Vielleicht sollten wir über ein Altersheim nachdenken. Ich kenne einen guten auf der Straße.“ Wie würdest du dich fühlen? Ist unsere Dharma-Praxis stark genug, um uns durch diese Zeiten zu tragen? Das ist alles, was wir haben werden, wenn wir alt sind. Wir werden unsere nicht haben Körper's Stärke. Wir werden keinen klugen Kopf haben, der sich an alles erinnern kann. Es wird nur unsere Dharma-Praxis sein, die uns Trost bringen wird. Ist unsere Dharma-Praxis stark genug, damit wir im Alter einen glücklichen Geist haben können? Das ist wirklich etwas zum Auschecken.

Es gibt eine Frau in DFF [Dharma Friendship Foundation ] die vierundachtzig ist, Miriam. Sie ist wunderbar und gibt den Menschen bei DFF so viel Inspiration. Das ist die Gruppe in Seattle, wo ich früher unterrichtet habe. Miriam ist eine außergewöhnliche alte Person. Wenn du mit ihr sprichst, kann sie sich jetzt nicht mehr so ​​gut an Dinge erinnern. Wenn Sie also mit ihr sprechen, sagt sie: „Ich bin so dankbar, ich bin so gesegnet.“ Dann fängt sie an, dir alles Wunderbare in ihrem Leben zu erzählen. Wie viele Leute kennen Sie, die vierundachtzig sind und so über das Leben reden? Oder wer ist vierundzwanzig oder vierundvierzig oder vierundsechzig und redet so? Reden wir so? Ich rede nicht so. Wenn ich Leute sehe, fange ich an, ihnen all meine Probleme und all meine Beschwerden zu erzählen. Ich sage nie: „Ich fühle mich so gesegnet und so glücklich.“ Ich sage einfach: „Das ist falsch und das ist falsch“, weißt du? Wie werden wir also als alte Menschen sein? Das ist etwas, worüber man wirklich nachdenken und nachdenken sollte.

Von dem getrennt zu sein, was uns gefällt

Die ersten vier der acht Leiden sind Geburt, Altern, Krankheit und Tod. Dann von dem getrennt zu werden, was uns gefällt. Wie fühlen wir uns, wenn wir von dem getrennt sind, was wir mögen? Hier nochmal richtig ins eigene Leben gehen. Der ganze Trick dabei ist wirklich, Beispiele in unserem Leben zu machen. Wie oft wurde ich von dem getrennt, was ich mochte? Oder wenn mich das, was mir gefallen hat, enttäuscht hat? Ich arbeite wirklich hart, um einen bestimmten Job zu bekommen und bin enttäuscht? Oder ich bekomme dieses tolle Auto und es stürzt ab. Oder ich habe diese wundervolle Beziehung und dann geht es schief. Oder ich habe wunderbare Verwandte und sie sterben. Oder ich habe ein wunderbares Haus und muss es dann aufgeben, weil mein Einkommen gesunken ist. Wie fühlt es sich an, wenn wir von den Dingen getrennt sind, die wir mögen?

Wir können an große Dinge in unserem Leben denken. Aber auch im Alltag denken wir, dass wir an nichts hängen. Wir denken: „Ich hänge nicht an meinen Schuhen.“ Aber du gehst hier raus und deine Schuhe sind nicht da, "Wo sind meine Schuhe?" Wir sind wirklich verärgert, weil wir von etwas getrennt sind, das wir mögen? Doch bevor jemand unsere Schuhe nahm, sagten wir: „Ich hänge nicht an meinen Schuhen.“ Unsere eigene Vision unserer Dharma-Praxis – manchmal sehen wir nicht realistisch. Beispiele dafür geben, wann wir von dem getrennt sind, was wir mögen, und wie dies weiter geschehen wird.

Nicht das bekommen, was uns gefällt

Dann bekommen wir nicht, was wir wollen. Wieder einmal arbeiten wir unser ganzes Leben lang so hart daran, das zu bekommen, was wir wollen. Wir haben diese Träume, wir haben diese Ziele, „Wenn ich nur hätte Da, da, da, da. Wenn ich es nur wäre di, di, di, di, di. Dann wäre ich glücklich.“ Wir haben all diese Dinge, die wir zu werden versuchen: „Ich möchte das sein. Das möchte ich sein.“ Es könnte unser Karriereziel sein. Es könnte sein: „Oh, wenn ich nur ordinieren würde, dann wäre ich glücklich. Das wird all meine Probleme lösen.“ „Wenn ich nur ein wäre spiritueller Lehrer dann wäre ich glücklich.“ „Wenn die Leute mich nur erkennen würden – was für ein großartiger Praktizierender ich doch wäre, ich wäre glücklich.“ „Wenn ich nur das perfekte Kloster finden würde, das es tun würde, wenn nur …“

Immer dies wollen, immer das wollen und nie alles bekommen, was wir wollen. Wir arbeiten so hart, um zu versuchen, die Welt so umzugestalten, dass sie das ist, was wir wollen, und wir haben nie Erfolg. Denken Sie in unserem Leben nach, machen Sie wirklich einen Lebensrückblick: „Das habe ich mein ganzes Leben lang getan, und es hat nicht funktioniert. Es hat zu ständiger Frustration geführt, weil ich nicht bekomme, was ich will.“ Wir schauen hin und stellen fest, dass wir im Grunde in vielerlei Hinsicht immer noch wie Dreijährige sind. Ich bekomme nicht, was ich will. Ich meine, Dreijährige sind zumindest ehrlich und sitzen da und weinen und schreien. Wir sind zu höflich, um das zu tun, also manipulieren wir. Wir beschweren uns. Wir verleumden. Wir tun alle möglichen anderen Dinge, um zu versuchen, das zu bekommen, was wir wollen. Wir sitzen nicht nur da und weinen. Das passiert immer wieder: „Wenn ich nur einen perfekten Freund hätte. Ich will wirklich diese perfekte Freundschaft. Ich möchte wirklich einen Freund, der so ist.“

Wir können unseren perfekten Freund nicht bekommen. Wir können unseren perfekten Geschäftspartner nicht bekommen; Wir können nicht einmal unseren perfekten Dharma-Lehrer bekommen, oder? Holen Sie sich einen Dharma-Lehrer und er rülpst: „Mein Dharma-Lehrer soll nicht rülpsen.“ Wir fangen überall an, Fehler zu suchen. Es ist immer so, dass wir nicht das Perfekte finden können, was auch immer es ist. Das ist der Geist von Samsara, nicht wahr? Wie viel Leid ist das? Nun, das ist Samsara. Wir bemühen uns, alles zu bekommen, was wir wollen, aber es gelingt uns nicht.

Treffen mit dem, was wir nicht mögen

Wir bemühen uns sehr, Probleme zu vermeiden, und sie kommen wie Regenfälle. All diese Probleme; Wir wollen keine Probleme. Wir wollen nicht krank werden. Wir wollen keine Schmerzen haben. Wir wollen nicht, dass sich unsere Beziehung ändert – unsere guten Beziehungen sich ändern. Wir wollen nicht, was es ist, und doch haben wir keine Kontrolle darüber.

Können nicht bekommen, was wir wollen; bekommen, was wir nicht wollen – nur ständige Probleme. Wir wachen morgens auf und sagen: „Ich werde einen wirklich guten Tag haben.“ Dann passieren mitten am Tag all diese Probleme, die wir nie erwartet hätten. Wir denken: „Okay, wenn sie ein Problem eingeplant hätten, hätte ich es vielleicht lösen können. Kann Samsara nicht wenigstens organisierter sein? Geben Sie mir eine Warnung, dass ich heute den Anruf bekomme, dass meine Mutter gestorben ist. Geben Sie mir eine Warnung, dass mein Computer heute kaputt gehen wird. Geben Sie mir eine Warnung, dass mein bester Freund mir heute diesen großen Kritiktrip aufbürden wird. Gib mir wenigstens eine Warnung, Samsara, damit ich mich darauf vorbereiten kann.“ Keine Warnung; aber stattdessen kommen all diese Probleme. Das ist Samsara, ich meine, wenn wir nicht rauskommen, wird es weitergehen.

Körper und Geist unter der Kontrolle von Leiden zu haben

Dann hat das achte der acht Leiden nur eins Körper und Geist unter der Kontrolle störender Einstellungen und Karma. Nur mit dem Körper und bedenken Sie, dass wir – das ist unbefriedigend, das ist dukkha. Sobald wir eine haben Körper und Geist unter dem Einfluss von Unwissenheit und Karma der Rest ist gegeben, alle anderen Leiden folgen. Deshalb ist es so wichtig, Leerheit zu erkennen. Nur die Erkenntnis der Leerheit beseitigt die Unwissenheit. Wenn wir die Unwissenheit beseitigen, stoppen wir die störenden Einstellungen und negativen Emotionen. Wenn wir die stoppen dann die Karma hört auf, dann hört die Wiedergeburt auf, dann hört all das Leiden auf.

Wir müssen die Unwissenheit beseitigen, die nach wahrer Existenz greift, denn das hat das Durcheinander verursacht. Aber wir bekommen nur die Energie, um es wirklich ernst zu nehmen Meditation auf Leerheit, und nur genug Energie bekommen, um es ernst zu nehmen Meditation on Bodhicitta , wenn wir aus dem Kreislauf herauskommen wollen. Solange wir denken, dass es mich irgendwie glücklich machen wird, mein Samsara zu reparieren, werden wir uns immer ablenken lassen, indem wir dies, das und das andere tun. Wie ich bereits sagte, endet die samsarische Aktivität nie. Es gibt immer eine weitere E-Mail zu beantworten, immer einen weiteren Anruf zu beantworten. Es gibt immer eine andere Person, die aus Schwierigkeiten herausspringt. Es gibt immer einen anderen Film zu sehen. Es gibt immer einen anderen Weg, wie wir uns jemandem beweisen müssen. Es gibt immer ein anderes Geschäft zu erledigen. Es gibt immer eine andere Straße zu reparieren. Es gibt immer noch was anderes.

Samsarische Arbeit endet nie und deshalb versuchen wir, das Nirwana zu suchen. Nirvana ist ein Zustand, in dem wir von all dem frei sind. Wir haben etwas letzten Seelenfrieden und letztes Glück. Aber das Nirvana wird nicht von alleine kommen. Wir müssen die Ursachen schaffen. Eine der Hauptursachen für die Erleuchtung des Nirvana ist dies Verzicht der zyklischen Existenz und der Entschlossenheit, frei zu sein.

Okay, jetzt etwas Zeit für ein paar Fragen und Diskussionen. [Ende der Lehre]