Stellen Sie sich Ihren Tod vor

• Zwei Ebenen von Verzicht
• Gegenmittel gegen die klammern dieses Lebens
• Über den Tod meditieren

Vers 4: Stellen Sie sich Ihren Tod vor (herunterladen)

Wir haben über die gesprochen drei Hauptaspekte des Pfades. Was sind Sie? Erster?

Publikum: Verzicht.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Der zweite?

Publikum: Bodhicitta.

VTC: Dritte?

Publikum: Richtige Ansicht.

VTC: Gut.

Wir haben den ersten untersucht Verzicht, Die auch als Entschlossenheit, frei zu sein aus zyklischer Existenz. Wir haben über die ersten drei Verse gesprochen und sind bei Vers vier – wo wir schon eine ganze Weile sind, weil der erste Satz in Vers vier sehr reichhaltig ist:

Indem Sie die Muße und Begabungen betrachten, die so schwer zu finden sind, und die flüchtige Natur Ihres Lebens, kehren Sie das um klammern zu diesem Leben. Durch wiederholtes Nachdenken über die unfehlbaren Wirkungen von Karma und das Elend der zyklischen Existenz, kehren das um klammern zu zukünftigen Leben.

Dieser Vers spricht von den zwei Ebenen von Verzicht die den beiden Ebenen entgegenwirken klammern. Einer ist zum klammern zu diesem Leben. An zweiter Stelle steht die klammern zukünftiger Leben – zu klammern zu jeder Art von Glück im zyklischen Dasein. Wir haben schon eine ganze Weile über den ersten gesprochen; das Anhaftung um das Glück dieses Lebens wirbeln die acht weltlichen Angelegenheiten herum.

Erinnere dich an diese Lieben Acht weltliche Anliegen dass wir jeden Tag leben? Wir haben Anhaftung gegen den Erhalt von Geld und materiellen Dingen, Abneigung dagegen, sie nicht zu bekommen oder wenn sie zerstört werden. Wir freuen uns, wenn wir gelobt werden und Anerkennung und nette Worte haben, die das Ego zufriedenstellen, und fühlen uns dann verärgert und deprimiert, wenn wir Schuld, Kritik oder Missbilligung erfahren. Dann freuen wir uns, wenn wir einen guten Ruf und ein gutes Image haben, und sehr unglücklich, wenn wir ein schlechtes haben. Und sich dann über all unsere schönen Sinnesfreuden zu freuen; wir hatten gerade ein gutes Mittagessen, Schokoladeneis (Yummm!) und nette Geräusche und Gerüche, ein bequemes Bett zum Liegen – all das; und dann Unglück, wenn wir diese nicht erhalten.

Nur um es klarzustellen, es ist nichts falsch an Glück. An Vergnügen ist nichts auszusetzen. Was uns Schwierigkeiten bereitet, ist, wenn wir an diesen Dingen anhaften. Als gewöhnliche Wesen sehr oft zwischen dem Lustgefühl und dem darauffolgenden klammern dazu gibt es kaum ein Leerzeichen. Das Glücksgefühl kommt und „Boing!“ Wir klammern uns an. Wir versuchen also, etwas Abstand zwischen diesen zu schaffen. Wir spüren das schöne Gefühl, es ist da – aber wir müssen uns nicht daran klammern und danach suchen und es zum Sinn unseres Lebens machen. Wenn du die vier Achtsamkeiten praktizierst, versuchst du, wenn du die Achtsamkeit auf Gefühle machst, dir deiner Gefühle bewusst zu sein. Und bewusst, ohne dass sie das Folgende erzeugen klammern oder die daraus resultierende Abneigung, die wir oft gegenüber negativen Gefühlen haben.

Nehmen Sie sich diese Meditation zu Herzen

In diesem ersten Satz ging es um die „schwer zu findende Freizeit und Ausstattung“. Diese zu betrachten ist ein Weg, der uns hilft, unser Leben wertzuschätzen und neben den acht weltlichen Anliegen nach einem höheren Zweck und Sinn zu suchen. Dann das zweite Gegenmittel zum klammern dieses Lebens war die Betrachtung der flüchtigen Natur Ihres Lebens, mit anderen Worten Vergänglichkeit und Tod. Als wir uns das letzte Mal trafen, sprachen wir über Vergänglichkeit und Tod. Wir gingen durch den Neun-Punkte-Tod Meditation. Hat es seitdem jemand gemacht? Was für Erfahrungen hast du gemacht?

Publikum: Ich träumte, ich wurde von einer Schlange gebissen und würde sterben. Ich weiß aber nicht, ob das damit zusammenhing Meditation. Ich hatte keine tiefgreifenden Auswirkungen davon und versuchte, durchzugehen und mir die Bedeutung davon einzuprägen.

VTC: Es ist sehr wertvoll Meditation. Manchmal, wenn wir damit anfangen, scheint es einfach sehr intellektuell zu sein. Wir gehen die neun Punkte durch: „Ja, der Tod ist definitiv, was ist sonst noch neu?“ Und der Zeitpunkt des Todes ist unbestimmt, „ja, das weiß ich schon.“ Und zum Zeitpunkt des Todes zählt nichts als der Dharma: „Ja, ja, ja. Wo ist mein Schokoladeneis?“ Das wirkt zunächst eher intellektuell. Aber wenn wir wirklich einige Zeit damit verbringen, über diese Punkte nachzudenken und sie besonders auf diejenigen anwenden, die uns wichtig sind, und auf uns selbst: wirklich über unseren eigenen Tod nachdenken und wie es sein wird zu sterben; und sich den Tod derer vorzustellen, die uns wichtig sind; und darüber nachzudenken, dass in sicherlich nicht mehr als hundert Jahren keiner von uns in diesem Raum mehr am Leben sein wird. Du weisst? Wenn wir wiederholt über diese Dinge nachdenken, hat das wirklich einen starken Einfluss auf unser Leben.

Sie haben Interesse bekundet, Leichen im Krankenhaus zu sehen. Warum tun wir das? Nun, weil uns der Tod manchmal einfach wie eine sehr intellektuelle Sache vorkommt: Er passiert anderen Menschen, er passiert nicht jetzt. Aber wenn wir eine Leiche sehen, dann bringt uns das wirklich zum Nachdenken: „Nun, warte mal. Da war etwas, was jetzt nicht da ist.“ Und das sehen Körper Verfall und: "Das wird mir passieren." Was passiert, wenn mir das passiert? Werde ich wirklich damit umgehen können? Werde ich friedlich sterben können? Und was passiert, nachdem ich mich davon getrennt habe Körper? Ein Großteil unserer Sicherheit konzentriert sich darauf Körper– unser ganzes Gefühl der Sicherheit, eine Ego-Identität zu haben.

Diese Vorstellung von wem I bin. Wer I bin und wie Menschen behandeln sollten me. Was I sollte haben. Was my Platz auf der Welt ist. Vieles davon dreht sich um unsere Körper.

Wenn wir das nicht mehr haben Körper, für wen werden wir uns halten? Wenn wir das nicht mehr haben Körper, dann sind wir auch nicht mehr in diesem Umfeld. Die Umwelt hilft uns auch, uns zu konditionieren und uns ein Gefühl der Identität zu geben. Ich bin eine Nonne, die in einem Kloster lebt. Hier ist das Kloster, hier sind die anderen Mönche. Hier ist meins Körper Roben tragen. Das ist meine Hautfarbe. Das ist meine ethnische Zugehörigkeit. Das ist meine Religion. So viel Identität um uns herum Körper und seine Umgebung – und wenn das verschwindet, wer in aller Welt werden wir dann sein?

So wie die Körper hat eine Kontinuität nach dem Tod, das Bewusstsein hat eine Kontinuität nach dem Tod. Das Körper verschwindet nicht nach dem Tod. Es hat Kontinuität und zerfällt. Ebenso endet das Bewusstsein nicht einfach nach dem Tod. Es hat Kontinuität. Was wird also mit unserem Bewusstsein passieren? Wenn Sie einen Sinn für Wiedergeburt haben oder auch nicht, was passiert mit meinem Bewusstsein nach diesem Leben, wenn es nicht mehr damit verbunden ist? Körper? Wenn Sie ein Gefühl für Wiedergeburt haben, denken Sie darüber nach: „Wie soll ich damit umgehen, woanders wiedergeboren zu werden?“ – wo ich das nicht habe Körper und auf diese aktuelle Ego-Identität zurückgreifen?

Das Nachdenken über Vergänglichkeit und Tod ist sehr wertvoll, um starre Vorstellungen davon zu überwinden, wer wir sind.

Es war wirklich interessant für mich, gerade von Seattle hierher zu ziehen. Ich habe beobachtet, wie unsicher mein Selbstgefühl geworden ist, weil sich mein Umfeld verändert hat. Ich hatte die Veränderung gewählt, sie war durchgeplant und alles. Doch selbst wenn es passiert, war es wie: „Moment mal. Ich weiß nicht, wie ich hier reinpasse. Ich weiß nicht, wie die Regeln sind.“ Stellen Sie sich jetzt vor, wir finden uns plötzlich in einer anderen Wiedergeburt wieder, und hier ist das Neue Körper. Du weißt nicht, wie es funktioniert, du hast keine Fähigkeit. Denken Sie an Säuglinge. Sie haben keine Fähigkeit zu denken: „Oh, da sind meine Mutter und mein Vater – und natürlich werden sie sich um mich kümmern.“ Sie wissen nichts. Sie können verstehen, warum Babys so viel weinen, all diese Unsicherheit, weil sie nicht verstehen können, worum es im Leben geht.

Dann, sobald wir anfangen zu verstehen, worum es im Leben geht, entwickeln wir natürlich all diese starren Vorstellungen davon, „wer ich bin“ und „wie andere Menschen zu mir sein sollten“. Das schafft viel Leid. Aber über Vergänglichkeit und Tod nachzudenken ist wirklich sehr wertvoll.

Der Schock des Todes

Wir sind immer so überrascht, wenn jemand stirbt. Es ist immer so ein Schock: „Oh, ich habe diese Person gerade gesehen. Jetzt sind sie tot.“ Eine meiner Katzen, die in Seattle, ist gerade übers Wochenende gestorben. Das war nicht geplant. Das hatte ich nicht in meinem Kalender. Und das war nur eine Katze. Ich sollte nicht nur eine Katze sagen, denn aus ihrer Sicht war sie das Zentrum des Universums.

Es gibt viele Menschen, die bis zu dem Zeitpunkt, an dem wir heute Abend ins Bett gehen, sterben werden. Die meisten von ihnen denken, dass sie nicht sterben werden. Wie ich schon letztes Mal sagte, sogar die Leute im Krankenhaus – sie haben nicht das Gefühl, dass sie heute sterben werden. Leute, die zwischen jetzt und zehn Uhr heute Abend einen Herzinfarkt bekommen werden, wissen es nicht. Menschen, die an Hirnaneurysmen sterben werden, haben keine Ahnung. Wir gehen einfach unseren fröhlichen Weg mit dem Gefühl, dass wir ewig leben werden, und kümmern uns nicht wirklich um unsere Karma, sich nicht um unseren Verstand kümmern. Und dann auf einmal, peng! Der Tod ist da.

Es hat mich sehr berührt, als ich vor ein paar Monaten in Guatemala war. Eine Frau kam zu mir. Ihr Mann oder Freund, ich weiß nicht mehr welcher, lebte in einem anderen Land. Er kam nach Guatemala, um sie zu sehen, und er war gerade angekommen. Sein Gepäck war gestohlen worden – was in diesem Land oft vorkommt. Als er schließlich bei ihr ankam, war er ein wenig verärgert darüber, dass sein Gepäck gestohlen worden war. Sie ärgerte sich über ihn, weil er sich über den Diebstahl seines Gepäcks aufregte, weil sie ihn vor Gepäckdiebstahl gewarnt hatte. Sie hatte ihm gesagt, er solle nicht mit öffentlichen Verkehrsmitteln fahren, und er tat es trotzdem, und so wurde es gestohlen. Also war er sauer, und dann war sie sauer auf ihn. Sie waren jung, nicht dass sie alt waren. Dann hatte er ein Aneurysma im Gehirn. Mitten im Streit sagte er als Letztes zu ihr: „Ich habe das Gefühl, du schubst mich weg.“ Und dann hatte er ein Aneurysma im Gehirn. An diesem Abend lag er im Koma und ein paar Tage später war er tot.

Sie kam zu mir, weil sie so sehr gefoltert wurde, denn das Letzte, was er zu ihr gesagt hatte, war: „Ich habe das Gefühl, dass du mich wegdrückst.“ Sie hatten gerade diesen Streit gehabt. Ich dachte an ihn, der in diesem Geisteszustand starb, und an ihren Umgang mit seinem Tod und ihrem Geisteszustand. All dies geschieht, weil wir das Gefühl haben, ewig zu leben. Sie hatten das Gefühl, dass sie den Luxus hatten, wütend aufeinander zu sein und es zu klären Morgen– ein andermal, später. Aber das ist nicht passiert. Wenn ich mir jetzt überlege, wie oft das im Leben der Menschen vorkommt – dieses Gefühl, dass wir ewig bestehen werden. Doch es passiert nicht.

Unser Leben im Griff behalten

Wir müssen darauf vorbereitet sein, mit einem Fingerschnippen zu sterben. Sind wir bereit? Sind die Dinge in unserem Leben wirklich geregelt? Haben wir ein Gefühl von Frieden in unserem Leben, sodass wir uns gut fühlen würden, wenn wir schnell sterben müssten?

Ich erinnere mich, dass ich mit einer Freundin, die Hospizkrankenschwester ist, zu einem Workshop ging. Es war ein Workshop von Stephen Levine; Sie waren vielleicht schon bei einigen von ihnen. Es ist so interessant. Er ist sehr gut in seiner Arbeit. Er hat ein Mikrofon, das ins Publikum geht und die Leute ihre Geschichten erzählen. So viele Menschen erzählten Geschichten über den Tod ihrer Lieben und wie sehr sie sie liebten – und sie waren nicht in der Lage, ihren Lieben zu sagen, dass sie sie liebten. Oder wie sie sich vor vielen Jahren mit einem Verwandten gestritten und sich nie wieder versöhnt hatten – und dann war dieser Verwandte gestorben. Wie viel Schmerz und Leid sie deswegen hatten.

Dort zu sitzen und diesen Menschen zuzuhören, die ihre Geschichten erzählen, da war so viel Leid. Ich dachte: „Sie erzählen es einem Raum voller 500 Leute – aber diese 500 Leute sind nicht die Leute, mit denen sie reden müssten. Mit wem sie sprechen mussten, war die einzige Person, die starb.“ Doch aus Arroganz oder Hass oder was auch immer, sprachen sie nie mit dieser einen Person. So fühlen sie sich einfach in der Luft und ungelöst über so viele Probleme.

So etwas passiert, weil die Leute nicht an Vergänglichkeit und Tod denken. Wir behalten unser Leben nicht im Griff. Wir räumen nicht auf. Wenn Sie Milch auf den Boden verschütten, wischen Sie sie sofort auf. Wenn wir Milch in unserem Leben mit verschiedenen Dingen verschütten, um zu versuchen, sie auf irgendeine Weise zu reinigen oder sie auf irgendeine Weise zu lösen, weil der Tod wirklich jeden Moment kommen könnte. Wie werden wir uns fühlen, wenn wir schnell sterben müssen? Oder die andere Person, die uns wichtig ist, stirbt schnell, bevor diese Dinge gesagt werden. Das ist also eine Art Leiden in diesem Leben, das entsteht, wenn man sich nicht an den Tod erinnert.

Wenn du an die denkst Karma die wir erschaffen, indem wir anhaften, wütend, nachtragend und boshaft sind – all dieses Leiden, auf das wir uns einlassen. Das haben unsere erstellt Anhaftung und diese negativen Einstellungen. Diese negativen Einstellungen entstehen, weil wir uns nicht an Vergänglichkeit und Tod erinnern und glauben, dass wir ewig leben werden. Wenn wir uns an den Tod erinnern, was nützt es dann, auf jemanden wütend zu sein? Wenn wir uns an den Tod erinnern, was nützt es, an etwas zu hängen? Sie können sehen, warum die Erinnerung an den Tod ein unglaubliches Gegenmittel gegen verunreinigte Geisteszustände ist. Das hindert uns dann daran, Negativ zu erschaffen Karma und ermutigt uns, Gutes zu schaffen Karma. Wenn wir dann sterben, bereuen wir nichts. Wir können diesen Übergang friedlich vollziehen. Es ist also wirklich etwas, worüber man nachdenken sollte. Erinnern Sie sich an viele Beispiele von Menschen, die wir kennen und die gestorben sind, oder Geschichten von Menschen über Menschen, die gestorben sind. Denken Sie darüber nach, denken Sie darüber nach, denken Sie darüber nach, was Menschen durchgemacht haben. Das Neun-Punkte-Todesmeditation hilft uns dabei.

Sich unseren eigenen Tod vorstellen

Da ist noch einer Meditation das hilft uns, uns an Vergänglichkeit und Tod zu erinnern. Hier stellen wir uns unseren eigenen Tod vor. Natürlich ist es nur eine Einbildung, und jedes Mal, wenn Sie das tun Meditation Sie können es leicht ändern. Sie können das Sterben in allen möglichen Situationen üben und sehen, wie sich das anfühlt. Es ist eine sehr nützliche Mediation zu tun. Wenn wir damit beginnen, gibt es verschiedene Möglichkeiten, damit anzufangen. Eine Möglichkeit ist, einfach an ein gesundheitliches Problem zu denken, das Sie hatten oder sich einfach nicht gut fühlen. Stellen Sie sich vor, Sie gehen zum Arzt und der Arzt führt einige Tests durch. Stellen Sie sich dann vor, Sie gehen zu Ihren Testergebnissen und der Arzt hat einen bestimmten Gesichtsausdruck – Sie wissen, dass das keine guten Nachrichten sind. Nehmen wir zum Beispiel Krebs, wir kennen so viele Menschen, bei denen Krebs diagnostiziert wurde, und Menschen, die an Krebs gestorben sind. Wie würden wir uns fühlen, wenn wir eine Krebsdiagnose bekommen würden?

Der intellektuelle Teil unseres Verstandes könnte sagen: „Oh, ich fühle mich okay. Ja, ich bin bereit zu sterben. Ich werde einfach würdevoll sterben und mich von allem verabschieden. Es ist okay." Wenn Sie wirklich darüber nachdenken, ich weiß es nicht – ich glaube, ich würde mich nicht so gut fühlen, wenn ich von heute auf morgen in die Arztpraxis gehen und eine Krebsdiagnose bekommen würde. Und besonders herausfordernd wäre es, wenn man mir sagen würde, dass es sich um eine sehr, sehr bösartige oder weit fortgeschrittene Krebsart handelt. Bei Abhayagiri Ihre Nachbarin im Kloster hatte eine Krebsdiagnose und innerhalb eines Monats war sie tot. Das war jemand, der vorher gesund war. So etwas passiert also. Sie wusste über den Dharma und alles Bescheid, aber weißt du, einen Monat und auf Wiedersehen.

Denken Sie wirklich, wenn ich eine Krebsdiagnose bekommen würde, wie würde sich mein Leben verändern? Wie würde ich mich in meinem Leben fühlen? Was wäre mir wichtig, wenn ich wüsste, dass ich eine wirklich schwere Krankheit habe? Bedenke das – wie würde ich mich wirklich fühlen? Und wem würde ich es sagen wollen? Ich sage das, weil es einfach nicht mehr mein Leben ist, sobald du eine Krebsdiagnose hast. Ich muss andere Leute informieren. Wenn die Leute dann eine Krebsdiagnose hören, fangen alle an, Ihnen ihr Heilmittel zu geben. Jeder fängt an, dir zu sagen, was du tun und wie du dein Leben leben sollst. Manche Leute weinen und dann muss man sich um sie kümmern. Manche Leute sagen dir: „Oh, mach dir keine Sorgen. Du wirst dich erholen.“ Was passiert, ist, dass Sie alle anderen bekommen namtok. Namtok bedeutet Vorurteile oder Aberglauben.

Hier versuchen Sie, die Tatsache zu verdauen, dass Sie eine unheilbare Krankheit haben. Dann flippt plötzlich deine Mutter aus und dein Vater flippt aus. Dein Freund sagt dir: „Oh, du wirst dich erholen. Kein Problem." Jemand anderes sagt dir, du sollst nach Mexiko gehen, weil es dort einen besonderen Heiler gibt. Jemand anderes sagt dir, du sollst Chemo bekommen. Jemand anderes sagt: „Nein, mach einfach ein langes Retreat.“ Jemand anderes sagt dir, dass du es tun sollst puja. Jemand anderes sagt: „Mach Radiologie.“ Jemand anderes sagt: „Hören Sie sowieso nicht auf den Arzt, sie diagnostizieren die Leute falsch. Holen Sie sich eine zweite Meinung ein.“

Hier sitzt du mittendrin und versuchst, mit deinen eigenen Emotionen umzugehen. Währenddessen projizieren alle anderen all dieses Zeug auf dich. Wenn Sie es ihnen nicht sagen und sie es herausfinden, was werden Sie dann tun? Es wird wirklich schwierig – also wirklich darüber nachzudenken.

Publikum: Ich habe auch gehört, dass viele Leute einfach verschwinden. Sie haben Angst vor Krebs. Sie wissen nicht, wie sie mit Ihnen umgehen sollen, die Krebs haben, also verschwinden sie. Die erste Gruppe leugnet den Krebs, indem sie versucht, so zu tun, als würde er mit diesem speziellen Heiler in Mexiko einfach verschwinden. Aber viele Leute leugnen es, indem sie dich einfach meiden. Ich kenne Leute, denen das am meisten weh tut. Sie wollten Freunde. Sie akzeptierten ihren eigenen Tod und wollten Freunde. Und diese Freunde waren weg, weil ihre Freunde nicht akzeptieren konnten, was passierte.

VTC: Viel Leid dabei.

Publikum: Ich hatte ein ähnliches Problem wie das, was Sie beschreiben – als hätte ich einen Verwandten, bei dem eine Diagnose gestellt wurde. Es ist nicht unbedingt endgültig; und Sie haben Ideen und Gedanken, die Sie anbieten möchten. Aber dann rechnen Sie schon damit, dass es nicht sehr willkommen sein wird. Sie möchten mit dem, was Sie möglicherweise anbieten, hilfreich sein, aber am Ende ziehen Sie sich ganz zurück. Dies liegt daran, dass Sie nicht abgelehnt werden möchten, sondern versuchen möchten, zu helfen.

VTC: Zu dieser Zeit können sehr lustige Dinge zwischen Menschen passieren, weil es ihnen schwer fällt, ehrlich zu sprechen. Dies passiert sehr oft. Wie fühlt sich das an? In deiner Meditation machen diese Szenen.

Ich habe oft gedacht: „Wie um alles in der Welt sollte ich das meinen Eltern sagen?“ Seit ich denken kann, sagte meine Mutter immer: „Das Schlimmste, was ich mir vorstellen kann, ist, dass eines von euch Kindern stirbt.“ Wie um alles in der Welt kannst du deiner Mutter sagen, dass du eine unheilbare Krankheit hast, wenn du das seit deiner Kindheit gehört hast? Dann bist du in der Lage, mit deinen Eltern zu reden: „Oh, mir geht es gut, alles super!“ Wenn du wirklich krank wirst und dann flippen sie aus – also hast du all diese Sachen.

In Ihrem Meditation Sie denken darüber nach: „Bin ich dafür gerüstet?“ Die zwischenmenschlichen Dinge und wie fühle ich mich, wenn ich sterbe? Hier bin ich (in welchem ​​Alter auch immer) und ich habe diesen Plan für mein Leben. Auch wenn es nicht klar formuliert ist, habe ich immer noch dieses Gefühl: „Ich möchte dies immer noch tun, und ich möchte das immer noch tun, und es ist Zeit, dies zu tun, und es ist Zeit, das zu tun.“ Wir leben unser Leben mit einem Gefühl für Zeit und Zukunft und Vorstellungen davon, wie wir diese Zukunft verbringen möchten. Dann sieht es plötzlich nicht mehr so ​​aus, als würde es dort eine Zukunft geben. Wie fühlen wir uns dann in unserem Leben – wenn wir all unsere Vorstellungen davon loslassen müssen, was wir in Zukunft tun wollen?

Worüber schreiben wir oft, wenn wir unseren Freunden schreiben? "Ich werde dies tun, ich werde das tun." Sogar unter den Nonnen, und manchmal sind wir die Schlimmsten: „Ich gehe wegen dieser Lehre hierher. Ich werde dort ein dreimonatiges Retreat machen. Ich gehe hierher, um meinen Lehrer zu treffen. Ich reise." Wir schreiben einander und wir haben alle möglichen Visionen für die Reisen, die wir unternehmen werden, Orte, an die wir gehen werden, Lehren, die wir hören werden, Retreats, die wir machen werden. Wie soll das werden, wenn plötzlich – fertig – nichts mehr ist? Alles, womit wir uns befassen müssen, ist jetzt – und vielleicht sechs Monate, wenn wir Glück haben, und vielleicht nicht sechs Monate. Wie denken wir über uns selbst, wenn wir dieses Gefühl, eine Zukunft zu haben, abschneiden müssen?

Wie werden wir uns fühlen, wenn wir sterben, wenn unser Potenzial nicht verwirklicht wurde? Es bringt alle möglichen Fragen auf, wie wir uns selbst akzeptieren – weil wir Dharma-Praktizierende sind und dies haben Aspiration zur Aufklärung. Doch wir sind da, wo wir sind. Wir können nicht so tun, als wären wir weiter auf dem Weg, als wir sind. Aber wie werden wir uns fühlen? Wenn es dieses Zukunftsgefühl gibt, denken wir: „Nun, ich kann auf dem Weg vorankommen. Später in meinem Leben kann ich vielleicht einige Erkenntnisse entwickeln oder mich mehr konzentrieren oder mehr tun Reinigung . Ich habe dieses Leben vor mir, um dies zu tun.“ Und dann hast du plötzlich eine unheilbare Diagnose und: „Nun, diese Zeit habe ich nicht. Was soll ich tun? Was ist wirklich wichtig? Wie werde ich den Rest der Zeit leben, die ich habe? Wie habe ich die Zeit verbracht, die ich bisher gelebt habe? Bin ich in der Lage, die Ebene zu akzeptieren, auf der ich mich gerade auf dem Weg befinde – auch wenn ich wünschte, ich wäre weiter fortgeschritten, weil ich weiß, dass ich in sechs Monaten sterben werde?“

Verstehst du, was ich sage? Besonders diese Sache, zu akzeptieren, wo wir gerade sind? Denn als wir dachten, wir hätten ein langes Leben vor uns, nun, da ist viel Zeit, um diese Erkenntnisse langsam zu gewinnen. Und jetzt haben wir gemerkt: „Nein, es ist nicht viel Zeit.“

Erkenntnisse werden nicht so schnell kommen. Es könnte eine Chance geben, wenn ich hart übe, dass ich wirklich etwas erreichen kann. Aber es gibt eine gute Chance, denn wir können unsere Praxis nicht vorantreiben, wir können uns nicht dazu zwingen, Verwirklichungen zu haben. Dann besteht also eine gute Chance, dass ich ohne diese Erkenntnisse sterbe. Wie fühle ich mich dabei?

Was habe ich bisher gemacht? Und dann auf unser ganzes Leben zurückzublicken und all die Probleme, wie wir bisher gelebt haben und wie wir unser kostbares menschliches Leben wirklich genutzt haben. Dies ist eine ausgezeichnete Gelegenheit für uns, damit zu beginnen, uns selbst über Schuldgefühle zu stolpern. Schauen wir uns also unsere gewohnheitsmäßigen mentalen Zustände an, in denen wir uns selbst die Schuld dafür geben, dass wir unser Leben nicht besser nutzen. Können wir wirklich akzeptieren, wo wir jetzt sind, oder stolpern wir jetzt, wenn wir am Leben sind, über uns selbst und machen uns fertig? Und wenn wir eine unheilbare Diagnose bekommen, werden wir das nur noch mehr tun – mehr Zeit verschwenden? Oder gibt es einen Weg zu akzeptieren, wo wir gerade sind? Gibt es einen Weg, mit einer hoffnungsvollen und enthusiastischen Einstellung weiter zu üben? aber auch sehr akzeptieren, was genau wir tun können und was nicht?

Ich erinnere mich, dass einer Ihrer Freunde, vielleicht von Reiki, gestorben ist. Willst du diese Geschichte erzählen?

Publikum: Meine Freundin war 50 und sie bekam Leberkrebs und Bauchspeicheldrüsenkrebs. Sie kam nach Seattle und fünf von uns kümmerten sich in den letzten Wochen ihres Lebens um sie. Sie war bleistiftdünn, aber sie sagte immer wieder: „Weißt du, ich kann wirklich nicht sagen, ob ich leben oder sterben werde.“ Bis zum Schluss sagte sie: „Ich dachte, ich wüsste, ob ich sterben würde, aber ich kann es wirklich nicht sagen.“ Das hat mich wirklich beeindruckt. Sie hatte eine sehr periphere Beziehung zu Kalu Rinpoche, also war sie dem Dharma ausgesetzt. Eine Sache, die sie eines Nachts zu mir sagte, die mich wirklich beeindruckte, war dies. Sie sagte: „Weißt du, ich bin die letzten zwanzig Jahre herumgelaufen und habe Reiki gelehrt – und das Einzige, was mir im Moment Trost spendet, ist Dharma.“ Das hat mich wirklich beeindruckt. Das war kurz bevor ich auf drei Monate ging Vajrasattva Rückzug. Ich verbrachte viel Zeit auf diesem Retreat damit, über Tod und Vergänglichkeit nachzudenken. Ich danke ihr wirklich, weil ihr Beispiel mich viel gelehrt hat. Ihr Leben und wie sie ihr Leben bis zum Ende gelebt hat und ihr Tod hat mich wirklich beeindruckt.

VTC: Besonders wenn man sieht, wie Menschen am Ende ihres Lebens diese Art von Bedauern haben: „Und ich rannte herum und lehrte Reiki und achtete nicht auf den Dharma.“

Publikum: Ich bin sicher, es hat ihr geholfen. Ich denke, es war eine tugendhafte Art für sie, ihr Leben zu verbringen. Aber was sie wirklich tröstete, war der Dharma, denn dort war sie der Arbeit mit dem Geist ausgesetzt.

VTC: Denken Sie daran und denken Sie an Menschen, die wir kennen und die gestorben sind, und an die Geisteszustände, in denen sie gestorben sind. Ich erinnere mich, dass ich Palden Gyatsos Buch gelesen habe – er war einer der buddhistischen Mönche, der viele Jahre inhaftiert war. Er erzählte diese Geschichte, wie er einen gesehen hat Mönch, der sehr gelehrt war, ich glaube sogar ein Geshe, der den Dharma studiert hatte und den Dharma intellektuell sehr gut kannte. Aber als die chinesischen Kommunisten ihn mit dem Tod bedrohten, machte er drei Niederwerfungen vor ihnen und begann zu weinen und um sein Leben zu betteln. Palden Lhamo sagte: „Wow! Hier ist jemand, der den Dharma hätte verinnerlichen sollen. Er wusste es sicherlich. Aber er hatte es nicht verinnerlicht. Er hatte nicht wirklich geübt – das Ergebnis war, dass er zum Zeitpunkt des Todes so ausgeflippt war. Das Lesen dieser Geschichte hat mich stark beeinflusst – es ist gut, an diese verschiedenen Situationen zu denken.

Was ich auch mache, wenn ich im Retreat bin, weil ich endlich die Zeit dazu habe, ist, eine Liste aller Menschen zu erstellen, die ich kenne und die gestorben sind. Ich tue dies, weil es nicht so aussieht, als würdest du viele Menschen kennen, die gestorben sind, wenn du lebst. Wenn ich anfange, eine Liste zu machen, ist es unglaublich. Viele meiner Dharma-Freunde sind gestorben. Menschen, mit denen Sie den Dharma praktizieren und bei denen Sie denken: „Dharma-Freunde, sie werden länger leben.“ Aber sie tun es nicht.

Bei meinem ersten Dharma-Kurs, den ich besuchte, saß ich neben einer jungen Frau namens Teresa. Wir waren beide etwa gleich alt, Anfang zwanzig. Unser Dharma-Kurs war in Kalifornien. Sie war schon einmal im Kloster Kopan gewesen und sie würde dorthin zurückkehren. Sie sagte zu mir: „Wenn wir in Kathmandu ankommen, führe ich dich zum Abendessen oder Kuchen in Kathmandu aus.“ Pie war sehr kostbar in Kathmandu – „Also nehme ich dich mit.“ Wir freuten uns darauf, uns in Kopan zu sehen.

Ich kam nach Kopan und der Kurs begann. Wir wollten beide Meditation Kurs. Teresa kam nicht – und sie kam nicht, und sie kam nicht. Wir begannen uns Sorgen darüber zu machen, was mit ihr passiert war. Ein paar Wochen später fanden wir es heraus. Später erfuhren wir, dass es in Thailand einen Serienmörder gegeben hatte – ich glaube, jemand aus Frankreich, der mehrere Menschen ermordet hatte. Teresa war eines seiner Opfer. Sie hatte auf dem Weg nach Kopan einen Zwischenstopp in Bangkok gemacht, war auf einer Party gewesen und hatte diesen Typen kennengelernt. Er bat sie für den nächsten Tag. Er vergiftete ihr Essen im Restaurant. Sie haben sie gefunden Körper in einem Kanal in Bangkok. So etwas steht drin Newsweek. Sie haben diesen Typen vor ein paar Jahren auch aus dem Gefängnis entlassen. Du denkst darüber nach. Das sollte niemandem in den frühen Zwanzigern passieren, der auf einen abzielte Meditation Natürlich, wer war mein Freund, den ich treffen wollte. Und, bumm! Sie ist gegangen. Das war so ein großer Eindruck für mich.

Beim Kurs in Nepal saß ich neben einem Italiener, Stefano. Ich glaube nicht, dass du ihn jemals getroffen hast, vielleicht hörst du irgendwann von ihm. Zu der Zeit kam er gerade von den Drogen ab; und er stand wirklich auf sehr harte Drogen. Ich erinnere mich, dass er kaum still sitzen konnte. Aber er hat sich durch den Kurs gebracht und sich von den Drogen befreit. Er endete nach einigen Jahren mit der Ordination. Dann gab er schließlich seine Gelübde zurück, und ich habe ihn in Singapur gesehen, als ich dort war. Wir aßen mit meiner Lehrerin zu Mittag. Das nächste, was ich hörte, war, dass sie ihn in Spanien gefunden hatten. Er war an einer Überdosis gestorben. Er schoss in die Luft und starb an einer Überdosis. Ich könnte Ihnen noch mehr Geschichten von Menschen erzählen, die ich getroffen habe – junge Menschen, die Sie auf dem Dharma-Weg treffen, die an allen möglichen Dingen sterben. Natürlich war nichts davon geplant.

Die Sache ist, in unserem eigenen Kopf zu denken, wenn mir das passieren würde: „Bin ich bereit zu sterben und alles loszulassen? Oder spüre ich in meinem Leben, dass es viele Dinge gibt, um die ich mich kümmern muss? Habe ich den Menschen, die mir wichtig sind, gesagt, dass sie mir wichtig sind? Habe ich mich bei den Menschen, denen ich Schaden zugefügt habe, entschuldigt? Habe ich den Menschen, die mir Schaden zugefügt haben, vergeben? Habe ich immer noch Groll auf Dinge, die vor langer Zeit getan wurden?“ Wir schauen einfach wirklich auf unseren eigenen Geist und fühlen uns friedlich, weil wir dieses Leben verlassen. Oder gibt es Dinge, für die wir uns irgendwie schuldig fühlen? Schuld ist sicherlich kein tugendhafter Geisteszustand. Konnten wir die Dinge lösen, für die wir uns schuldig fühlen, und die Schuld selbst loslassen? Tun wir etwas mit unserer Schuld, damit wir uns zum Zeitpunkt des Todes nicht mit dieser nutzlosen Emotion quälen. Sich nur schuldig zu fühlen und uns selbst zu verprügeln, ist kein tugendhafter Geisteszustand. Aber wir fallen ihm so oft zum Opfer und es ist sehr gewohnheitsmäßig. Können wir damit etwas anfangen?

In diesem Meditation Wenn wir uns unseren Tod vorstellen, denken wir über diese Dinge nach. Sie bekommen die Diagnose und mit wem werden Sie sprechen? Wem wirst du es sagen? Wie werden Sie mit den Ereignissen umgehen?

Wie werden wir uns fühlen, wenn wir unsere Körperkraft verlieren und unsere Körperfunktion verlieren? Einmal, wenn Sie das tun Meditation Du denkst: „Ich habe eine Krebsdiagnose, also wird es hier einige Zeit geben, um zu sterben. Aber wie werde ich mich fühlen, wenn es an den Punkt kommt, an dem ich nicht mehr gehen kann?“ Weil wir sehr unabhängige Menschen sind, nicht wahr? Wir verwalten gerne unser eigenes Leben, wir kümmern uns gerne um uns selbst. Da ist dieses Gefühl: „Wir haben ein Körper und wir haben unsere unter Kontrolle Körper und wir können es handhaben.“ Nun, wie werden wir uns fühlen, wenn wir das nicht können? Werden wir in der Lage sein, die Hilfe anderer Menschen würdevoll anzunehmen? Wenn wir an den Punkt kommen, an dem wir in eine Windel pinkeln und kacken, fühlen wir uns dann in Ordnung, wenn unsere Freunde oder unsere Verwandten unsere Windel wechseln? Werden wir in der Lage sein, freundlich zu diesen Menschen zu sein? Werden wir uns gedemütigt fühlen? Werden wir wütend sein, weil unsere Körper Energie verliert und wir das als unfair empfinden?

Daran denke ich oft – besonders an Sportler, Menschen, die sehr an ihrer körperlichen Stärke hängen. Dann, wenn sie älter werden und ihre Körper geht nicht? Es muss sehr schwer sein, denn so viel von der Ego-Identität ist: „Ich bin unabhängig, ich bin ein guter Sportler, ich kann mein Leben kontrollieren.“ Dann bist du hier und kannst nicht. Ich erinnere mich an einen jungen Mann, den ich zu pflegen half, als er im Sterben lag. Er lag zu Hause im Sterben und konnte nicht einmal zur Toilette gehen, seine Familie musste ihn tragen. Er war groß und seine Schwestern mussten ihn ins Badezimmer tragen, ihn ausziehen, damit er pinkeln und kacken konnte, und ihn dann zurück zum Bett tragen. Wie fühlen Sie sich? Wie wirst du dich fühlen, wenn das passiert? Oder wenn andere uns baden müssen? Wir können uns nicht einmal baden. Oder können wir nicht sprechen? Wir haben Ideen oder Gedanken, aber wir haben nicht die Energie zu sprechen oder unsere Stimme funktioniert nicht. Wie werden wir darüber denken, unsere Körper uns verlassen und Kraft verlieren?

Noch beängstigender ist, wie wir uns fühlen werden, wenn unser Geist verwirrt ist? Denken Sie an Zeiten, in denen wir in diesem Leben krank sind – wir haben nur eine Erkältung. Ist es einfach, Dharma zu praktizieren, wenn wir erkältet sind? Kleiner Schnupfen: „Oh, ich kann Dharma nicht praktizieren, weil ich nicht klar denken kann.“ Oder wir bekommen die Grippe. Weißt du, wie dein Verstand ein bisschen komisch wird, wenn du die Grippe bekommst? Oder wenn du einschläfst, wie manchmal dein Verstand komisch wird? Was werden wir tun, wenn wir sterben und verschiedene Medikamente einnehmen? Oder auch wenn wir keine Medikamente einnehmen, nur der Verlauf unserer Verschlechterung Körper und unser Verstand beginnt verwirrt zu werden? Wir können nichts voneinander unterscheiden. Wir können uns nicht ausdrücken. Was machen wir dann? Wird es uns gut gehen, wenn wir wissen, dass unser Verstand verwirrt ist? Werden wir das überhaupt können flüchten an diesem Punkt?

Publikum: Oft fühlen wir uns bei diesem Gedanken demütig, weil ich denke: „Ich werde bereit sein zu sterben.“ Aber dann versuche ich, jeden Morgen, sobald ich aufwache, eine Übung zu machen, um auch nur mental das Zufluchtsgebet zu rezitieren. Auch nicht nach dem zweiten Mal, wenn ich es dreimal mache; Beim zweiten Mal waren meine Gedanken schon ganz woanders abgedriftet. Ich konnte nicht einmal drei Strophen vervollständigen.

VTC: Ja das ist es. Es ist sehr demütigend, nicht wahr?


Publikum: Wenn ich nur daran denke, im Delirium zu sterben – wie sehr werde ich überhaupt versuchen, mir diese Dinge ins Gedächtnis zu rufen?

VTC: Exakt! Werden wir in der Lage sein, unseren Geist zu fokussieren, wenn wir sterben? Und besonders als die Körper's Energieverlust, und die verschiedenen Elemente der Körper absorbieren und das wirkt sich auf den mentalen Zustand aus. Werden wir in der Lage sein, zu dieser Zeit zu üben? Eine Person aus Seattle hat mir gerade geschrieben, sie hatte einen Autounfall. Sie sah den Unfall nicht kommen, weil sie zu der Zeit las. Sie sagte, ihre erste Reaktion, als Dinge zerschmettert wurden, war: „Oh, piep, piep, piep, piep.“ Sie wurde einfach richtig wütend und fing an zu fluchen. Das hat sie wirklich erschüttert, weil sie sagte: „Wow, was passiert, wenn ich einen Unfall habe und sterbe, oder sogar ich habe keinen Unfall, wenn mein Verstand so schnell durcheinander kommt.“ Da wurde sie ziemlich nervös. Darüber sollten wir nachdenken und uns wirklich in diesen Situationen vorstellen und sehen.

Es gibt ein paar Punkte, um dies zu tun Meditation. Einer ist, dass wir vielleicht erkennen, dass das Gefühl eines großen Ichs – der das Sagen hat und mit allem fertig wird – eine völlige Täuschung ist. Wenn wir anfangen, das zu überprüfen und wirklich ehrlich darüber zu sein, beginnen wir zu sehen: „Nein, ich werde nicht in der Lage sein, damit umzugehen.“ Um diese demütigende Erfahrung dann zu nutzen, indem Sie sagen: „Aber ich möchte in der Lage sein, damit umzugehen – und der Weg, damit umzugehen, besteht darin, den Dharma jetzt zu praktizieren.“ Verwenden Sie das als etwas, um uns zu ermutigen und uns zum Üben anzutreiben. Also, wenn wir faul werden und sagen: „Ahh, das mache ich später“, so weiter und weiter. Um darüber nachdenken zu können und zu sagen: „Nein, ich muss jetzt wirklich üben, weil ich nicht weiß, wann der Tod kommen wird.“ Also nutzen wir diese demütigende Erfahrung erneut, um uns nicht schlecht zu fühlen, sondern um uns selbst zu ermutigen, unser Potenzial wirklich zu nutzen.

Eine zweite Sache, wenn wir das tun Meditation passiert, wenn wir erkennen, dass wir es nicht ganz beisammen haben werden, wenn wir sterben. Fangen Sie also an zu denken: „Nun, wie könnte ich nur denken? Oder wie könnte ich üben, wenn das passiert?“ Stellen Sie sich verschiedene Szenarien vor und nehmen Sie die Dharma-Lehren heraus, die wir bisher hatten, und probieren Sie sie aus. Stellen Sie sich vor: „Was würde passieren, wenn ich in dieser Situation meine Meinung ändern würde, um so zu denken?“

Zum Beispiel, und das war nicht in einem Meditation, es ist eine wahre Geschichte, aber sie erfüllt den Zweck. Ich leitete ein Retreat und sprach darüber Meditation sich unseren Tod vorzustellen. Eine Frau hob ihre Hand und sagte: „Nun, so etwas ist mir passiert, weil ich mich nicht gut fühlte. Ich ging hinein und sie machten einige Tests und der Arzt kam und sagte mir, dass ich eine tödliche Sache habe. Ich fing wirklich an, darüber auszuflippen.“ Sie war jung, sie war in ihren Zwanzigern. Und sie sagte: „Dann dachte ich: ‚Was würde Seine Heiligkeit tun? Dalai Lama tun? Was würde Seine Heiligkeit in dieser Situation tun?'“ Was zu ihr kam, war: „Sei einfach freundlich.“ Dann sagte sie: „Okay, weißt du, wenn ich diese Krankheit und dies und das durchmachen muss, muss ich einfach freundlich sein. Seien Sie freundlich zu meiner Familie, seien Sie freundlich zum Krankenhauspersonal, seien Sie freundlich zu den Krankenschwestern, Technikern und Ärzten. Sei einfach nett, anstatt in meine eigene egozentrische Angst und meine eigenen Trips zu geraten.“ Als sie an „Sei einfach nett“ dachte und ihre Aufmerksamkeit sich auf andere richtete/zu ihnen wechselte, sagte sie, dass ihr Geist friedlich geworden sei. So hat sie es gehandhabt. Wie sich herausstellte, war es eine falsche Diagnose, aber es machte ihr wirklich Angst – und sie lernte etwas sehr Wichtiges.

Ebenso, wenn wir dies tun Meditation und wir stellen uns unseren Tod vor – wir schauen ganz ehrlich hin. Wir schauen uns an, welche Emotionen in uns hochkommen, wenn wir von unserem Tod hören, oder von unserer Diagnose, oder wenn unsere KörperKraft verliert, oder wenn wir uns wirklich dem Tod nähern. Stellen Sie sich vor, Sie sind dem Tod nahe und wir hören alle im Krankenzimmer reden: „Oh, sieh sie dir an, sie sieht aus, als würde sie sich schwer tun, loszulassen.“ Und du sagst: "Nein, bin ich nicht!!" Aber man kann ihnen nicht sagen, dass sie falsch liegen.

Denken Sie an solche Dinge und überlegen Sie: „Wie werde ich praktizieren? Wie soll ich üben, wenn ich Leute im Krankenzimmer flüstern höre – und sie sagen etwas über mich, das nicht wahr ist, aber ich kann mich nicht ausdrücken? Oder: „Wie werde ich üben? Hier bin ich. Ich kann meine fühlen Körper Energie verlieren. Die Leute müssen mir helfen, mich um das Wesentliche zu kümmern Körper funktioniert und ich fühle mich damit wirklich unwohl.“ Was muss ich üben, um meine Meinung zu ändern, damit ich zulassen kann, dass dies anmutig geschieht? Wie kann ich jetzt üben, damit ich mich nicht schäme oder mich unwohl oder hilflos oder hoffnungslos fühle? Wie kann ich zulassen, dass andere Menschen sich auf anmutige Weise um mich kümmern, damit sie sich wohl fühlen und ich mich wohl fühle?

Oder überlegen Sie: „Wie kann ich nicht nur mit meiner Angst vor dem Sterben umgehen, sondern auch mit der Angst meiner Eltern vor meinem Tod oder der Angst meiner Freunde vor meinem Tod?“ Oder: „Wie werde ich mich fühlen, wenn meine Freunde plötzlich weggehen, weil sie damit nicht umgehen können? All diese Leute, die ich für sehr gute Freunde hielt, gehen mir plötzlich aus dem Weg.“ Oder: „Wie werde ich mich fühlen, wenn ich nur etwas Zeit in Ruhe gelassen werden möchte und all diese Leute mit all ihren trivialen Gesprächen zu mir kommen. Wie soll ich damit umgehen?“ Denken Sie an Dharma-Heilmittel. Beobachten Sie Ihren eigenen Verstand.

Wie werden wir uns in einer Situation fühlen, in der die Leute um uns herum triviales Zeug reden? Wir könnten wütend sein. Nun, wie werde ich mit meiner umgehen Wut wenn das passiert? Benutze das Meditation als eine Möglichkeit, sich die möglichen inneren Einstellungen und Emotionen, die aufkommen könnten, vorzustellen und ehrlich zu sein. Wenden Sie dann den Dharma an, um mit ihnen umzugehen. Der Vorteil davon ist, dass wir dann etwas Training und Übung bekommen. Wenn die Zeit zum Sterben tatsächlich gekommen ist, dann können wir auf etwas Übung zurückgreifen.

Publikum: Was denkst du? Wir hören diese Geschichten von großartigen Praktizierenden, die anmutig sterben und meditieren und solche Sachen. Die Tatsache, dass sie in der Lage sind zu sterben und ihre geistigen Fähigkeiten intakt genug haben, um diese Dinge zu tun, ist das ein Ergebnis der Übung? Wenn jemand stirbt und sein Geist so vernebelt ist, dass er nicht praktizieren kann, ist das so einfach Karma? Krankheit ist ein Karma. Daraus ergibt sich die Art der Erkrankung. Alles andere ist verlinkt … [unverständlich]

VTC: Die Krankheit und die Dinge, die uns in den Sinn kommen, sind definitiv bedingt Phänomene. Karma spielt sicherlich eine Rolle. In Bezug auf die Praktizierenden, die einen klaren Verstand haben, denke ich, dass dies definitiv ein Ergebnis ihrer guten Praxis und eines gewissen Konzentrationsniveaus ist. Es ist wahrscheinlich auch ein Ergebnis von genug Gutem Karma damit ihr Geist sich auch nicht verschlechtert, wenn sie sterben. Nun, andere Leute haben vielleicht einen sehr klaren Kopf, wenn sie gesund sind, aber wenn sie gesund sind Körper Wird krank? Es ist ganz natürlich, dass, wenn die Körperist krank, der Verstand denkt einfach nicht so klar. Das ist ein natürliches Phänomen. Karma wahrscheinlich spielt dabei aber auch nur die physikalische beziehung dazwischen eine rolle Körper und der Verstand tut es.

Publikum: In den letzten paar Jahren seines Lebens hatte Ajahn Buddhadasa mehrere Schlaganfälle. Einige von ihnen waren geringfügig. Aber besonders in den letzten sechs Monaten starb er Ende Mai, und im Januar oder Februar hatte er einen Schlaganfall, der ziemlich schwer war. Dabei war er immer noch in der Lage, wachsam zu sein. Seine Fähigkeit zu sprechen war für eine Weile beeinträchtigt, aber seine Genesung war für sein Alter drei- bis viermal schneller als bei den meisten Menschen. Am Ende seines Lebens hatte der Arzt geschätzt, dass er durch Schlaganfälle etwa 40 % seines Neokortex verloren hatte. Er konnte noch geben Dharma spricht und war ziemlich klar. Er verlor ein wenig seines Wortschatzes und Teile seines Gedächtnisses. Es ist, als würde er niedergeschlagen werden und seine Fähigkeit, zurückzuspringen, war ziemlich beeindruckend. Und er tat Dinge wie nach dem einen schweren Schlaganfall, den er hatte Mönch Lesen Sie einfach alle grundlegenden Dharma Bücher, die junge thailändische Mönche lesen und auswendig lernen. Er hat sich diese Dinge im Alter von 83 Jahren wieder eingeprägt. Nachdem er das durchgemacht hatte, hatte er das hier Mönch las einige seiner eigenen Bücher und mindestens 500-seitige Mitschriften von Vorlesungen. Man konnte beeindruckende Auswirkungen und ein Rückfederungsvermögen sehen.

VTC: Es klingt auch nach einer Art Selbstakzeptanz, bei der er nicht schimpfte und verärgert und wütend darüber war, was mit ihm passierte.

Publikum: Zuvor hatte er einige Herzinfarkte erlitten und war seit etwa Mitte 60 gesundheitlich angeschlagen. Obwohl es unmöglich ist, hineinzuschauen, schien er den Tod akzeptiert zu haben. Er konnte darüber scherzen und es war kein nervöser Scherz. Es war eine Art offener Humor. Als ob er seit einer Woche Diabetes hätte – das war interessant. Sein Blutzucker stieg weit von der Waage und ein oder zwei Wochen später war es keine große Sache. Er lächelte irgendwie und machte kleine Kommentare. Aber um auf den Punkt zurückzukommen, seine Konzentrationsfähigkeit war ziemlich stark. Er hatte eine sehr gute Achtsamkeitspraxis etabliert, so dass sich diese Art von Achtsamkeit und Wachsamkeit durchzusetzen schien, und dann die Fähigkeit, sich zu konzentrieren. Er konnte die verbleibenden Ressourcen nach besten Kräften nutzen, selbst als der Körper war eindeutig am auseinanderfallen.

VTC: Und der Mangel an Entmutigung über seinen körperlichen Zustand …

Publikum: Er hatte seit langem das Gefühl Buddha mit 80 gestorben war, hatte er nichts damit zu tun, über 80 Jahre alt zu werden. In gewisser Weise war es eine Erleichterung. Er fand es ernsthaft ein wenig peinlich, das zu überleben Buddha.

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