De tre typer af dovenskab

Typer af dovenskab

• Oversigt over de tre former for glædelig indsats
• De tre slags dovenskab

LR 101: Joyous indsats 01 (downloade)

Modløshed

• Konkurrencedygtigt samfund og udbredelse af lavt selvværd
• Lavt selvværd og de to yderpunkter af stolthed
• Gyldigt grundlag for selvtillid: vores buddha natur

LR 101: Joyous indsats 02 (downloade)

Spørgsmål og svar

• To slags buddha natur
• To forskellige selvsanser: positiv og negativ
• Udvikling af korrekt forståelse
• Behov for ligevægt til at løse konflikter
• Selvaccept af vores nuværende niveau af Dharma praksis
• Store og små mål

LR 101: Joyous indsats 03 (downloade)

Vi har talt om den fjerde af vidtrækkende holdninger: entusiastisk udholdenhed eller glædelig indsats. Dette er den holdning, der tager glæde eller glæder sig over at gøre, hvad der er konstruktivt, sundt eller positivt.

Tre slags glædelig indsats

Der er tre former for glædelig indsats:

1. Den første er panserlignende, og det er, når vi glæder os over udfordringen med at arbejde for sansende væsener, udfordringen med at praktisere vejen, udfordringen med at forblive i samsara for at have kontakt med og gavne sansende væsener. Når vi tager alt det med en følelse af glæde og lykke, er det den panserlignende glædelige indsats.
2. Den anden slags er den glædelige indsats ved at handle konstruktivt, så igen glæde sig over at gøre en indsats og virkelig skelne godt, hvad man skal øve sig på, hvad man skal opgive, og derefter aktivt øve sig på det.
3. Den tredje form for glædelig indsats er den glædelige indsats for at hjælpe følende væsener. Og så her igen, vi har hele listen af ​​følende væsener, da vi talte om etik, husker du det? Ingen? [latter] Hele den liste af slags følende væsener, der skal hjælpe – de fattige, de syge og trængende, dem, der var efterladte, dem, der var nødstedte, dem, der ikke kan skelne mellem, hvad de skal øve, og hvad de skal opgive, dem, der har været venlig mod os, husker du den liste? Den tredje form for glædelig indsats er den glædelige indsats ved at gøre det. Man bliver virkelig glad, når der er mulighed for at hjælpe nogen i stedet for: "Åh Gud, mener du, jeg skal gøre noget?" Så i stedet for den holdning, når vi hører, at nogen har brug for hjælp, eller nogen vil have noget, så har vi en følelse af glæde og opdrift og vil gerne ud og gøre det. Så du kan virkelig se forskellen her.

Tre slags dovenskab

Glad indsats er modgiften til dovenskab, og dovenskab er forhindring for glædelig indsats. Så vi talte om tre slags dovenskab.

1) Dovenskab ved udsættelse

Den ene var vores almindelige vestlige opfattelse af dovenskab, hænge ud, sove, slumre, ligge på bænken, den slags dovenskab, hvor vi har, hvad jeg kalder, mañana-mentaliteten. Dharma praksis er mañana: "Daglig praksis? Det gør jeg i morgen." Det siger vi hver dag. Læs en Dharma-bog? "Jeg gør det i morgen!" Det siger vi hver dag. Tage på retræte? "Det gør jeg næste år!" Vi siger det hvert år. Altså den slags dovenskab af udsættelse, hvor vi bare er meget knyttet til at sove og drømme og være meget tilbagelænet.

2) Dovenskab ved at være supertravlt

Den anden form for dovenskab er dovenskaben ved at være supertravlt. Vi tænker normalt på, at super-travlt er modgiften mod dovenskaben ved at udskyde. Men her er det at være supertravlt på en verdslig måde en anden form for dovenskab, fordi vi stadig er dovne til at praktisere Dharma. Vi har ekstremt travlt, og vores kalendere er fyldt med ting, der skal laves. Vi går her, vi går der, vi er i denne klasse, og vi er i den klub, og vi er til det her, dah dah dah … og vi rejser til alle disse steder, og vi laver alle disse ting, men vi øver os ikke Dharma! Fordi vi har for travlt.

Og så selvfølgelig, i det øjeblik aftenen kommer fri, kunne vi flippe helt ud, fordi vi ikke ved, hvad vi skal stille op med fritiden. Så vi ringer straks til nogen og fylder det op. Og fortsæt så med at klage over, at vi ikke har mere tid!

Så dette er den anden form for dovenskab. Det er historien om det moderne Amerika. [latter] Som jeg sagde, kaldes det dovenskab, fordi vi ikke øver os. Vi holder os ekstremt travlt optaget af alt undtagen Dharma.

Modgift mod den første og anden slags dovenskab

For den første, udsættelsens dovenskab, ønsker vi at tænke på døden og forgængelighed og erkende, at døden er sikker, dødstidspunktet er usikkert. Og så bedre ikke at udsætte, fordi døden meget vel kunne komme, før vi praktiserer Dharma.

For den anden, dovenskaben ved at være supertravlt - faktisk virker begge disse modgifte for begge disse to typer dovenskab, men især for den anden - her overvejer vi ulemperne ved cyklisk eksistens. Denne anden dovenskab ved at have meget travlt på en verdslig måde er at se alle fordelene ved en cyklisk tilværelse: "Jeg kan få et nyt hus, jeg kan få noget mere tøj, jeg kan få noget nyt sportsudstyr, jeg kan gå her, jeg kan mød denne fantastiske person, jeg kan få denne forfremmelse, jeg kan blive berømt her og gøre det og det....” – den slags holdning ser den cykliske eksistens som noget som en fornøjelsesplads, det er virkelig sjovt, det er en legeplads, vi kan lege og gør alle disse ting i den.

Og så modgiften til det er at se ulemperne ved den cykliske eksistens: at uanset hvad vi får, er vi stadig ikke tilfredse. At vi arbejder så hårdt for at få ting, og halvdelen af ​​tiden får vi det ikke. Og hvis man ser efter, er det så ofte rigtigt. Nogle gange får vi dem, men så lever de ikke op til vores forventninger, og nogle gange giver de endda mere hovedpine. Så virkelig at se, som der står i Grundlaget for alle gode egenskaber, at samsariske perfektioner ikke er til at stole på: fordi de ikke bringer os varig lykke, er de ikke stabile. De er ikke altid der for os, når vi har brug for dem. At erkende dette, og så se, at den eneste virkelige stabilitet kommer gennem den tredje ædle sandhed: sandheden om ophør, fjerne uvidenheden, vrede , vedhæftet fil fra vores sind. Fordi vi ønsker lykke, så arbejder vi for befrielse på den måde, for det er en stabil form for lykke.

Så vi tænker på ulemperne ved cyklisk eksistens. Det er ekstremt vigtigt, for uden at se ulemperne ved cyklisk eksistens, bliver det meget vanskeligt at praktisere Dharma, faktisk praktisk talt umuligt. For hvis vi ikke er utilfredse med den cykliske eksistens, hvorfor så prøve at komme ud af den? Hvis vi synes, det er fantastisk, måden vi lever vores liv på, har travlt og gør alle disse ting, hvorfor så praktisere Dharma? Der er ingen mening i det, der er intet formål.

Dharma er tænkt som mere end en hobby. Skønt nogle gange i Amerika er Dharma i høj grad en hobby: Du laver keramik mandag aften, kreativ skrivning tirsdag aften og svømmeundervisning onsdag aften, torsdag aften, laver du Dharma og fredag ​​aften laver du noget andet. Så det bliver som en hobby. Noget mere at tale om til cocktailfester. Du ved, det er meget moderigtigt i Amerika at kende tibetanere, have et tibetansk ophold i dit hus, meget moderigtigt. [latter] Fifth Avenue cocktailparty, du kan virkelig prale af det. Så Dharma bliver ligesom en hobby, ingen rigtig praksis, det er bare noget, der er trendy for 'in'-folket: "Jeg mødte Richard Gere til en Dharma-fest!" [latter]

[Som svar til publikum] Mindfulness er noget, vi bør have hele tiden, og at lave øvelser er ikke en intellektuel gymnastik, som vi laver herovre, mens vi ignorerer vores liv. Hvis vores sind er, lad os sige at være super, super travlt og vi meditere om ulemperne ved den cykliske eksistens, så er opmærksomheden det, der fører den forståelse af ulemperne ved den cykliske eksistens ind i den nuværende situation, som vi lever i lige nu. Så når chokoladekage ser ud til at distrahere dig, er du opmærksom nok til at erkende, at den ikke vil bringe dig nogen lykke.

Vi er nødt til at sætte det ind i vores tankestrøm, så ændres den måde, vi ser på tingene, virkelig. For når man stadig er i gang med gymnastikken, så er det sådan: “chokoladekagen er rigtig god, nej den bringer mig ikke nogen varig lykke, men den er rigtig god, nej den bringer mig ikke nogen varig lykke, jeg er skal dø en dag, døden er bestemt, dødstidspunktet er ubestemt, men jeg vil virkelig gerne have chokoladekagen, nej den vil ikke bringe dig nogen lykke, og du skal dø, åh men jeg vil have den!!” [latter] Og du ender med det! Men når du virkelig sidder med det, og du virkelig tænker på døden, og det virkelig går ind i dit sind, så mister du interessen for chokoladekagen. Så behøver du ikke minde dig selv om noget, og der er ikke dette skub og træk, men du er der bare med forståelsen af ​​forgængelighed og chokoladekagen i sig selv er bare ikke så interessant.

3) Dovenskab af modløshed (lavt selvværd)

Og så er den tredje slags dovenskab, modløshedens dovenskab eller at lægge os selv ned. Eller i moderne sprog, lavt selvværd. Det var her, vi stoppede sidste gang, så jeg tænkte, at jeg ville gå mere i dybden med dette, fordi vi har en tendens til at lide af dette så kronisk [latter] i vores kultur. I har hørt mig fortælle historien om, hvor chokeret Hans Hellighed var over at finde ud af, hvor udbredt dette var. Det er virkelig sandt.

Dette lave selvværd, denne modløshed, dette at lægge os selv ned, er en enorm hindring på vejen, for når vi sætter os selv ned, og når vi er deprimerede, så forsøger vi selvfølgelig ikke at gøre noget, og hvis vi gør det. ikke gør noget, vi får ingen resultater. Jeg havde en diskussion på et retreat, som jeg ledede om dette, og der var en kvinde ved navn Martha, og hun sagde, at hun en eftermiddag sad og sagde Manjushri Mantra, og hun faldt i søvn midt i at sige Manjushri Mantra. Da hun vågnede, var hun så sur på sig selv for at gøre det, at hun begyndte at sige Marthas Mantra: "Jeg er så forfærdelig, jeg er så elendig, jeg kan ikke gøre noget rigtigt...." [latter] Og det Mantra, vi gider ikke engang at tælle dem, fordi vi siger dem så konstant!

Konkurrencedygtigt samfund og udbredelse af lavt selvværd

Denne indre snak, som vi laver til os selv – om konstant selvkritik, konstant at nedgøre os selv – jeg tror, ​​det kommer meget fra vores konkurrencesamfund.

I sidste uge var jeg lige nede ved Cloud Mountain. Vi havde dette tilbagetog med Chapman-eleverne. Jeg ledede det sammen med Inge Bell, som er sociolog. Vi talte meget om konkurrence. Det bragte hun virkelig frem i sine diskussionsgrupper som sociolog om, hvilken effekt konkurrence har på os, og hvordan det virkelig får os til at føle os meget, meget elendige omkring os selv. For i stedet for at gøre ting for glæden ved at gøre dem, gør vi dem altid med motivationen til at være den bedste og blive anerkendt som den bedste. Og selvfølgelig, så snart én person bliver anerkendt som den bedste, føler alle andre sig elendige.

Men hun bragte en virkelig interessant ting frem i diskussionerne: Det er, at med et konkurrencedygtigt system er det ikke kun de mennesker, der er i den lavere ende, der taber på ikke at være de bedste, der føler sig elendige; de mennesker, der får laurbærene, de har faktisk på nogle måder flere spændinger og mere stress, fordi de skal bevare det. Så vi havde hele denne diskussion om karakterer – da den gruppe består af universitetsstuderende; for jer her vil det være arbejdsevalueringer. Og de elever, der fik 4.0'ere, havde en utrolig angst for at bevare det. Det er fantastisk.

I dette samfund bliver vi lært fra den tid, vi er så store, at konkurrere med andre mennesker. Uanset om vi er højt på skalaen eller lavt på skalaen, er det meget angstfremkaldende, og det fører i høj grad til lavt selvværd, fordi vi aldrig føler, vi er helt gode nok, eller vi føler aldrig, at vi ville være i stand til at opretholde det. status.

Men jeg synes, det er for nemt bare at give samfundet skylden. Det gør vi hele tiden, det er en gammel hat: "Lad os give samfundet skylden." Vi bør også erkende, hvor meget vi køber ind i samfundets værdier, og hvor meget vi er betinget og lader os betinge af samfundet. Og det var det, der var så bemærkelsesværdigt at undervise i et kursus med en sociolog, fordi begge discipliner taler om konditionering og samfundsmæssig indflydelse. Jeg mener, Dharma-konditionering er afhængig af opståen, er det ikke? Og jeg tror, ​​hvor Dharma virkelig har indsigten, er at sige, at vi har et valg, da vi har intelligensen til at overveje tingene på en dyb måde. Vi har et valg: om vi vil lade os selv blive ved med at være betinget på den måde, eller om vi vil rekonditionere os selv med visdom, at se tingene på en anden måde.

Jeg tror, ​​det er noget, man virkelig skal tænke over: hele vores forhold til konkurrence. Se virkelig i vores hjerter: hvor meget køber vi egentlig ind i det, hvor meget konkurrerer vi? Hvad er vores følelse, når vi taber, hvad er vores følelse, når vi vinder? Er vi begge glade? Og Inge spurgte eleverne: "Hvad var dit første minde om, da du indså, at du blev sammenlignet med andre mennesker?" Det er en utrolig diskussion at have. Når vi stiller os selv det spørgsmål, begynder vi at se, det starter ret ungt, ikke? Ganske ung. Og det, der kom meget frem i denne diskussion, var, hvordan vi har det sammenlignet med søskende eller klassekammerater. Jeg blev altid sammenlignet med Jeanie Gordon på den anden side af gaden: "Hvorfor rydder du ikke op i dit tøj som Jeanie Gordon? Hvorfor reder du ikke dit hår som Jeanie Gordon?” [latter] Jeg ville virkelig gerne møde hende igen en af ​​dagene. [latter]

Hele denne mentalitet med at udkonkurrere andre – det bringer ikke lykke, uanset hvilken ende af skalaen du er i. For uanset om du kommer ud af at vinde eller tabe, føler du stadig, at du ikke er god nok. Og det var det, der virkelig kom frem, da Hans Hellighed spurgte hele dette rum fyldt med ph.d.'er: "Hvem har lavt selvværd?" og de sagde alle: "Det gør jeg." [latter] Det er fuldstændig bemærkelsesværdigt at se dette. Alle disse videnskabsmænd, der kom for at lave præsentationer til Hans Hellighed Dalai LamaJeg mener, disse mennesker er specielle, og de har lavt selvværd!

Lavt selvværd og de to yderpunkter af stolthed

Vi kan se, at når vi ikke har selvtillid, når vi har lavt selvværd, reagerer vi ved at overpumpe os selv, i et eller andet forsøg på at få os selv til at føle os godt tilpas. Jeg tror også, det er derfor, vi har så meget problemer med stolthed over vores kultur. Uden at vide, hvad det gyldige grundlag for selvværd er, styrker vi os selv baseret på ganske meningsløse kvaliteter og bliver meget stolte og arrogante. Men på den anden side, og det er det, der er så forvirrende: nogle gange føler vi, at hvis vi faktisk anerkender vores gode egenskaber, er det at være stolte og arrogante. Og jeg spekulerer på, jeg ved ikke, om der er en kønsforskel i dette eller ej: du ved, måden mænd og kvinder socialiseres på? Men mon ikke, måske især kvinder nogle gange føler, at hvis du anerkender dine kvaliteter eller lader dine kvaliteter blive vist, at det får dig til at se ud som om du er stolt. Og det, vi gør, er, at vi sætter os selv ned i et forsøg på ikke at være stolte. Så vi vakler mellem disse to gensidigt uproduktive yderpunkter og finder aldrig ud af, hvad det gyldige grundlag for selvtillid er.

Gyldigt grundlag for selvtillid: vores buddha-natur

Fra et buddhistisk perspektiv er det gyldige grundlag at anerkende vores buddha naturen, fordi det buddha naturen, at fraværet af iboende eksistens af vores tankestrøm har været med os siden eksistensen af ​​tankestrømmen. Det er ikke noget, der er adskilt fra vores tankestrøm, det er ikke noget, der kan adskilles fra tankestrømmen. Og så det faktum, at vores sind er tomt for iboende eksistens, betyder, at det kan transformeres til en buddhasind. Og den tomhed kan aldrig tages væk, det buddha naturen kan aldrig tages væk. Og så på baggrund af det har vi en eller anden gyldig grund til at have selvværd, fordi vi har evnen til at blive buddhaer.

Så det er ikke jeg har evnen til at blive en buddha fordi "jeg fik et 'A' i matematik", eller fordi "jeg er smuk" eller fordi "jeg er en god atlet", eller fordi "jeg er rig" eller "jeg er i en høj social klasse", eller nogen af ​​disse ting. Det er "Jeg er umagen værd, fordi jeg har en tankestrøm, der har buddha potentiel." Og at erkende, at uanset hvor uklar vores tankestrøm bliver, buddha potentialet er der stadig.

I en tekst har de analogier om buddha potentiale, og hvordan buddha potentialet er skjult. De siger, det er ligesom en buddha statue under en flok klude, eller det er som honning omgivet af humlebier, eller det er som guld begravet dybt i jorden. Så noget, der er der, det er ganske vidunderligt, men på grund af det udvendige kabinet er der noget sløring ved at se det. Og så har vi det her buddha potentiale, men vi er sløret fra at se det, og tilsløringen er uvidenheden, vrede , vedhæftet fil. Det buddha potentiale er, at manglen på disse ting er en iboende del af vores sind. Det tager et stykke tid at virkelig overveje dette, men hvis vi kan tune ind på det, så ved vi, uanset hvad der sker i vores liv, at der er håb for os, for hvis selv fluerne eller kattene har buddha potentiale, så gør vi det også, simpelthen ved at have en tankestrøm, der på den ene side er tom for iboende eksistens, og på den anden side er klar og vidende og har kimen til disse gode egenskaber, der kan udvikle sig i det uendelige.

Det vil jeg ikke sige at tale om buddha naturen er den bedste måde for alle mennesker at udvikle selvtillid. Fordi du helt sikkert har brug for en vis tro på buddhismen for at få den idé, eller en form for dybere forståelse. Der er også forskellige former for mangel på selvtillid. Men hvis du føler, at du bare er rådden fra kernen, at der ikke er noget godt i dig, så ved du om buddha naturen kan hjælpe med at fjerne det. Men hvis du mangler selvtillid, fordi du ikke kan cykle, så som Geshe Ngawang Dhargyey plejede at fortælle os, hvis du kan blive en buddha, du kan lære alt. Så mens man på én måde kender til buddha naturen vil hjælpe dig til at have tillid til, at du kan lære at cykle, på en anden måde, måske kan det at tage cykellektioner hjælpe dig mere, fordi det arbejder på bare at være effektiv i en bestemt færdighed. Så det afhænger, vil jeg sige, af, om din manglende selvtillid skyldes, at du ikke har en vis færdighed, eller fordi du synes, du er et råddent menneske.

Din ultimative selvtillid er, når du har indset tomhed, men du kan forstå noget om tomhed og du kan forstå noget om buddha naturen uden at have indset det direkte. Hvis du har en form for tro, eller en form for korrekt antagelse om eksistensen af buddha natur, der giver dig selvtillid, så du så kan gå ud og forstå det på en dybere måde.

Jeg tror bare at have en eller anden form for vag forståelse af det vrede er ikke en iboende del af mit sind, jalousi er ikke en iboende del af mit sind, bare selv den forståelse kan give dig en hel masse selvtillid. Du har ikke indset tomhed, men du begynder at erkende, at vi ikke behøver at klynge os til disse ting, som om de var essensen af ​​mit væsen. Du behøver ikke at have en perfekt forståelse af tomhed for at få dette. Men jo mere du forstår buddha natur, jo mere du har selvtillid. Jo mere du har selvtillid, jo mere du øver dig, jo mere forstår du buddha natur. Jo mere du forstår buddha natur, jo mere … ved du det? De to ting hænger sammen, og man bliver ved med at gå frem og tilbage.

Spørgsmål og svar

To slags buddha-natur

[Som svar på publikum] Buddha natur og buddha potentiale er synonyme, da jeg bruger dem her. Og der er to slags:

1. Den primære slags, som folk henviser til, er fraværet af sindets iboende eksistens. Det kaldes det naturlige buddha potentiale, eller buddha natur.
2. Den anden slags er den udviklende buddha potentiale eller buddha naturen, som er sindets klare og vidende natur, og de gode egenskaber, såsom medfølelse, kærlighed, visdom, som vi har nu, selvom de er meget uudviklede. Så alt i vores tankestrøm, der har kapacitet til at blive transformeret til Buddha's dharmakaya, det kaldes det at udvikle sig buddha natur.

To forskellige selvsanser: positiv og negativ

[Som svar til tilhørerne] Hans Hellighed understreger, at der er to forskellige selvsanser. Han siger, at en følelse af selv er, hvor vi gør os selv super solide. Der er denne virkelige faste iboende eksisterende mig herinde - det er den, vi skal frigøre os fra. Men der er en realistisk selvfølelse, hvor han siger, at vi skal have en følelse af selvtillid i, at vi kan praktisere vejen og blive buddhaer. Og den følelse af selvtillid, eller selvtillid, en følelse af, at du er effektiv, at du kan gøre det: det er en positiv selvfølelse. Så vi skal af med den forkerte selvfølelse, og vi skal udvikle den positive.

Udvikling af korrekt forståelse

[Som svar til publikum] Det er virkelig vigtigt at have undervisning gentagne gange og at diskutere vores forståelser, så vi sikrer os, at vi har en korrekt forståelse. For det er nemt at lytte til noget, tro, vi forstår og faktisk misforstår. Det sker for mange mennesker. Jeg kan se tilbage på ting, som jeg troede, jeg forstod for fem år siden, som jeg nu indser, at jeg ikke forstod, og at jeg ikke øvede mig korrekt. Men jeg tror, ​​at dette er en del af vejen. At forstå den rigtige måde at praktisere på er et helt andet skridt, fordi det ikke er sådan, at vi bare hører lærdomme, og straks forstår vi dem intellektuelt, og hvordan vi omsætter dem i praksis. Det er meget trial and error og virkelig at gå over tingene igen og igen.

Behov for ligevægt til at løse konflikter

[Som svar på publikum] At udvikle ro er vigtigt, fordi det er så svært at løse konflikter, når vores sind er superfølsomme. Faktisk er det praktisk talt umuligt, for når vores sind er superfølsomt, så går enhver ting, den anden person siger eller gør, ud af den dybe ende. Og så det er derfor, vi taler om kultivering af sindsro, hvilket betyder at løsrive os fra de otte verdslige Dharmaer. For hvad er det, der gør os så superfølsomme? Attachment til ros og omdømme - image og godkendelse. Ønsker at blive holdt af, ønsker at blive godkendt. Det er derfor døden meditation er så hjælpsom, for når vi gør døden meditation så har vi mindre af den slags vedhæftet fil, så vi sidder ikke der og er så stikkende og venter på, at alle skal støde os.

Selvaccept af vores nuværende niveau af Dharma praksis

[Som svar til publikum] Du siger, at hvis vi virkelig forstod Dharmaen dybt, ville vi sandsynligvis leve meget anderledes, end vi gør nu? Så hvorfor er vi ikke det?

Jeg tror her, selvaccept er vigtigt - at være i stand til at se, hvor vi er lige nu, og acceptere, hvor vi er. I stedet for at konkurrere med dette idealiserede billede, vi har af den store Dharma-udøver, vi gerne ville være, og vi burde være – og vi ville bestemt være imponerede over os selv, hvis vi var! [latter] – i stedet for at konkurrere med det billede, bare for at kunne genkende, at det er den, jeg er, det er her, jeg er lige nu. For eksempel ser jeg, at det Gen Lamrimpa laver er vidunderligt, det stræber jeg efter at gøre en dag. Men jeg ved, at jeg ikke har nok forudsætninger til at gøre det lige nu. Så jeg skal øve mig efter, hvor jeg er lige nu, og hvad jeg skal udvikle mig lige nu, uden at hade mig selv for ikke at være en Bodhisattva! Selvaccept betyder ikke selvtilfredshed. Det er at acceptere, hvad der er, er, men at vide det med dygtige midler du kan ændre situationen.

En ting du tog op, som er ret interessant, er dette perfektionistiske sind, der holder sig meget beskæftiget og render rundt til alle mulige forskellige Dharma-ting? At løbe her, løbe derhen, denne lærer, den lærer, denne retreat, den tilbagetog, den her praksis, den praksis, at blive involveret i dette projekt, og det projekt og være dit og dat, og planlægge det og det…. Grundlæggende er dette ligesom alt andet, du ved, nogle mennesker importerer det travle sind til Dharma-praksis, nogle mennesker importerer det jaloux sind, nogle mennesker importerer det vedhæftede sind, nogle mennesker importerer vrede sind. Uanset hvad vores ting er i almindelige gamle liv, importerer vi det i vores praksis. Og det er derfor, vi sidder fast med de samme gamle ting at arbejde på. For det er netop denne mønstrede adfærd, vi kommer ind i.

Store og små mål

[Som svar til publikum] Så du siger at blive en buddha er for avanceret, men hvis du ser en umiddelbar fordel, du får ved øvelsen, så opmuntrer det dig til at blive ved med at øve dig? Jeg tror, ​​vi gør begge ting på samme tid. Jeg synes ikke, det behøver at være et enten eller. Jeg tror på den ene side, at vi har et langsigtet mål, på den anden side vores små mål. Det er ligesom når du er i børnehave, dit langsigtede mål er, at du skal opgradere fra College, men du kan stadig lide stjernerne på dit papir, og du vil have læreren til at give dig en slik på fredag, fordi du var god. Så det er som om, du arbejder med begge ting.

Du hører nogle gange, som hvornår Lama Zopa dyrker motivationen, han vil få dig til at dyrke denne ting om "Alle moder sansende væsener gennem de utrolige seks riger af tilværelsen, som har lidt siden en begyndelsesløs tid, derfor må jeg blive en buddha at befri dem alle fra samsara." Men at blive en buddha, Hvad skal jeg gøre? Jeg er nødt til at lytte til denne undervisning lige nu, der foregår og være opmærksom!

Så det er ligesom, du har den super store motivation, samtidig med at du erkender, at hvis du overhovedet har nogen chance, skal du være lige her og gøre det, du gør lige nu, hvilket gør det gavnligt. Så du har dem begge på samme tid. For sagen er, at hvis du bare har "Jeg vil være opmærksom lige nu", så er det ligesom, hvor skal jeg hen med det? Så hvad nu, hvis jeg er opmærksom på alt, hvad så? Men hvis du har en ide om denne vej, og hvor det hele fører dig hen, selvom det, hvor det fører dig, er ud over, hvad du kan forestille dig, har du en fornemmelse af, at disse dråber falder ned i spanden.

Okay, lad os dedikere.