Rodbodhisattva-løfter: løfter 1 til 4

Rodløfter 1-3

• Opgive at rose sig selv eller nedgøre andre pga vedhæftet fil til at modtage materiale tilbud, ros og respekt
• At opgive ikke at give materiel hjælp eller ikke at undervise i Dharma til dem, der lider og uden en beskytter, på grund af elendighed
• Opgive ikke at lytte, selvom en anden erklærer sin krænkelse eller med vrede bebrejde ham/hende og gengælde

LR 080: Rod løfter 01 (downloade)

Rodløfte 4: Del 1

• Historisk baggrund
• Fortolkning af historiske beviser
• Hvorfor dette? løfte er så vigtigt
• Tengyur: kommentarerne til Buddha's lære
• Det rationaliserende sind
• Grund til at have debatter

LR 080: Rod løfter 02 (downloade)

Rodløfte 4: Del 2

• At undervise i det, der ser ud til at være Dharma, men ikke er det
• Holder forbindelsen med vores asiatiske lærere
• Forfiner altid vores forståelse

LR 080: Rod løfter 03 (downloade)

Fortolkning

• Forskellige niveauer af fortolkning af skrifter
• Vigtigheden af ​​at engagere, debattere og stille spørgsmålstegn ved læren

LR 080: Rod løfter 04 (downloade)

Spørgsmål og svar

• Anvendelse af buddhistiske teknikker for ikke-buddhister
• At være åben om, hvad der er buddhistisk praksis, og hvilke der ikke er

LR 079: Bodhisattva løfter 04 (downloade)

Du kan spore Bodhisattva løfter tilbage til sutraerne. De er ikke i pæne små lister i sutraerne, men de er der alle sammen. Roden Bodhisattva løfter kaldes "rod", fordi disse er grundlaget for praksis, og hvis du overskrider en af ​​dem fuldstændigt (det vil sige med alle fire faktorer fuldstændige), mister du Bodhisattva ordination; hvorimod hvis du overskrider det sekundære løfter, du mister ikke Bodhisattva ordination. Hvis du overskrider roden løfter helt, det vil sige med alle faktorerne intakte, skaber du ikke kun det negative karma at gøre det, men også du mister helheden Bodhisattva ordination. Så det er dem, man virkelig skal være opmærksom på.

Jeg burde forklare hvorfor alt det løfter er i det negative, det vil sige at undgå at gøre den og den handling. Dette er fordi for at vide, hvad du skal øve dig på, skal du også vide, hvad du skal opgive. For eksempel den første løfte er at opgive at rose sig selv og nedgøre andre. Det, vi virkelig skal gøre, er at være beskedne omkring vores egne præstationer og anerkende andres gode egenskaber. For at gøre det må vi holde op med at rose os selv og nedgøre dem. Sekundet løfte handler om ikke at give materiel hjælp eller Dharma til dem i nød. Det, vi virkelig skal øve os på, er at være generøse. Det er meningen, at vi skal øve os i at være generøse materielt og at være generøse med Dharma. For at være generøs skal vi klart vide, hvad ikke at være generøs er. Så i alle disse, selvom det er beskrevet i det negative, bør vi også huske, at det, vi skal praktisere, er det stik modsatte af det.

Rodløfte 1

At opgive: a) at rose sig selv eller b) at nedgøre andre på grund af tilknytning til at modtage materielle tilbud, ros og respekt.

Den første løfte har to dele. Hvis du gør en af ​​disse, overtræder du løfte. Den første del er at rose sig selv og den anden del, at nedgøre andre. Det er en overtrædelse, hvis de bliver gjort ud af vedhæftet fil til at modtage materiale tilbud, ros, berømmelse og respekt.

Jeg skal også sige, at første gang jeg hørte nogle af de Bodhisattva løfter, de gav ingen mening for mig. Men lad mig fortælle dig, efterhånden som du bliver mere og mere involveret i Dharmaen, ser du dig selv blive virkelig, tæt på at gøre alle disse ting, og så indser du hvorfor Buddha lavede forskrift.

Dette første løfte refererer specifikt til mennesker i positionen af ​​at undervise i Dharma, selvom det bestemt kan gælde andre situationer, hvor vi forsøger at bygge os selv op. "Jeg er sådan en fantastisk lærer. Jeg kender denne tekst. Jeg kender den tekst, bla bla bla bla bla.” At rose ens evner. Hvorfor? Fordi du vil have flere disciple, have flere tilbud, få alle til at tale om dig, få alle til at tro, at du er vidunderlig og har et stort ry. Så du roser dig selv på den måde og nedgør også, nedlægger andre Dharma-lærere, "Den ved ikke, hvad han taler om." "Denne lærer ikke rigtig, fordi han er knyttet til ros og ry og penge."

Denne løfte er egentlig i sammenhæng med at være lærer, men vi kan også tænke på det i sammenhæng med vores eget liv. Der var tidspunkter, hvor vi satte os selv op på en piedestal, fordi vi vil have flere penge, anerkendelse og ros. Vi nedgør de andre mennesker, vi arbejder med, for at få os selv til at virke bedre. Som nogen sagde sidste gang: "Hvorfor får vi sådan et kick ud af at slå andre mennesker ned?" Er det fordi, hvis vi sætter andre mennesker ned, vil vi se godt ud, så får vi alt det her gode? Det er hvad det kommer til her.

Motivation er en kritisk faktor for at afgøre, om vi overskrider dette løfte. Her er det motivationen til vedhæftet fil til materielle ting, ros og respekt. Der kan være situationer, hvor vi roser os selv og nedgør andre ud af vrede. Det er tilfældigvis overtrædelse af en sekundær Bodhisattva løfte. Eller der kan være situationer, hvor vi med en meget god motivation lader vores egne kvaliteter blive kendt og kritiserer en anden. Lad os sige, at nogen gør noget meget skadeligt og uetisk, og med et godt hjerte kritiserer du den adfærd. Du påpeger det. Du siger enten til personen eller til de andre mennesker omkring ham: "Dette er dårlig opførsel, og det bør ikke gøres." Du gør det ud fra et forsøg på at hjælpe den person med at rette op på sine egne handlinger. Bare det at lade som om, nogen ikke gør noget negativt, hjælper ham eller hende ikke. Så nogle gange er vi faktisk nødt til at tale ud og sige noget. Hvis vi gør det ud fra en god motivation, er det ikke at overskride dette forskrift.

Tilsvarende, hvis du går til en jobansøgningssamtale, og du prøver at få dig selv til at se godt ud blot for din egen personlige vindings skyld, kan det være at rose sig selv ud af vedhæftet fil til materielle ting. Det er anderledes, hvis du blot forsøger at give klar information om dine talenter og evner. Det er meget nyttigt at lade andre mennesker vide, hvad disse talenter og evner er, fordi de måske har brug for nogen, der kan udføre den slags arbejde. Så hvis du fortæller folk, hvad du er i stand til, dine kvalifikationer og dine gode point af den grund, så er det et meget andet boldspil. Disse to motiver er meget forskellige - at rose dig selv og nedgøre andre ud af vedhæftet fil vers, der lader dine kvaliteter blive kendt, så andre ved, hvad du kan tilbyde i en jobsituation. Det er heller ikke en overtrædelse, hvis man kritiserer nogen, der opfører sig negativt i et forsøg på at hjælpe vedkommende med at rette op på sin adfærd, eller hvis man kritiserer for at forhindre, at andre mennesker bliver skadet af vedkommende.

[Som svar til publikum] Nå, jeg tror, ​​at det at rulle med øjnene helt sikkert er anderledes end at sige noget. At rulle med øjnene, når ingen andre er i nærheden, er meget anderledes end at sige noget, når der er mange mennesker i nærheden. Det er et spørgsmål om grad, men vi bør også erkende, at det ene helt sikkert kan føre til det andet.

Publikum: Hvad hvis vores motivation for at gå til jobsamtalen er ude af vedhæftet fil?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Tja, sagen er, tror jeg, at prøve at ændre din motivation, før du går til jobsamtalen.

[Som svar på publikum] Når jeg er færdig med at gennemgå de atten løfter, Jeg vil tale om de fire kriterier, der afgør, om der er begået en fuldstændig overtrædelse, såsom ikke at anerkende, hvad du gør, som noget negativt, ikke ønsker at lade være med at gøre det igen, at synes, hvad du gjorde er super fantastisk og ikke føle nogen mening af selvrespekt eller hensyn til andre i forhold til, hvad du gjorde. Der er forskellige niveauer af overtrædelse, og for at bryde det fuldstændigt, skal du have dem alle.

Med jobsamtalerne, hvis du ved, at du vil blive fristet til at synge dine egne lovprisninger, så prøv virkelig at generere denne kunstige inden du går. bodhicitta, anstrengende bodhicitta; ændre besvær din motivation for at gå til samtalen og tænk over, hvordan du vil gribe det an. Selv hvis du kan få dit sind til det punkt, hvor din motivation er blandet - "Jeg vil virkelig gerne have dette job, men ja, jeg vil også gerne tilbyde service til andre mennesker. Jeg vil ikke leve hele mit liv med at arbejde bare for pengenes skyld. Jeg vil gerne tilbyde noget service.” – det er allerede et fremskridt.

Publikum: Hvorfor er det, at motivationen af vedhæftet fil gør det til en rodovertrædelse?

VTC: Jeg tror, ​​grunden er, at denne motivation kan være så farlig, hvis du underviser i Dharma. Virkelig sælge dig selv og gøre tingene på en uærlig måde ud af vedhæftet fil at verdslige ting er sådan en korrupt motivation og potentielt meget skadelig for eleverne.

Rodløfte 2

At opgive: a) ikke at give materiel hjælp eller b) ikke at undervise i Dharma til dem, der lider og uden en beskytter, på grund af snæverhed.

Den anden består også af to dele. Her refererer dette specifikt til motivationen for snært.

Det her er en vanskelig en for mig. Især hvis du bor i Indien, kommer folk fra dør til dør efter penge. Allerede før undervisningen i aften kom der nogen og bad om penge. Disse situationer får dig til at se meget, meget nøje på din motivation.

Hvis nogen beder dig om materiel hjælp, penge eller donation, og du ikke giver af snæverhed – "Jeg vil beholde det for mig selv; Jeg vil have det her” – så bryder du det her løfte. Hvis for eksempel en fyr, der sidder på gaden, beder dig om nogle penge, og du ikke giver, fordi du er bange for, at han vil købe sprut med det, er det ikke af snæverhed, og du bryder ikke dette. løfte.

Hvis der er en anden motivation involveret - hvis du har noget vigtigere at gøre, og du ikke har tid til at stoppe op og give i det pågældende øjeblik, eller du ikke har de rigtige ting at give, eller du har' Jeg har undersøgt situationen fuldstændigt endnu for at se, om det er en god situation at give - så er det ikke en overtrædelse. Det er kun en overtrædelse, hvis det er gjort af snæverhed.

På samme måde med den anden del af ikke at undervise i Dharma; nogen kommer og beder dig om at undervise eller besvare et spørgsmål eller forklare noget relateret til Dharmaen. De spørger med en oprigtig motivation, men af ​​nærhed nægter du. Så bryder du dette løfte. Du siger måske, "Nå, hvordan kan nogen være snæver med hensyn til Dharmaen?" Tja, nogle gange kan sindet blive meget konkurrencedygtigt, "Jeg vil ikke fortælle dig om denne undervisning, for så ved du måske lige så meget som jeg." Konkurrencesindet, der ikke ønsker at dele Dharma-information, som ønsker at holde det for dig selv ude af snært - det er det her løfte taler om.

Hvis nogen kommer og stiller dig et spørgsmål, og du ikke er sikker på, om deres spørgsmål er oprigtigt, eller de spørger noget, der er alt for svært for dem at forstå, eller du ikke er sikker på din egen forståelse, eller du har noget virkelig afgørende, der skal gøres i det øjeblik - hvis du af en af ​​disse grunde ikke besvarer deres spørgsmål, er det et andet boldspil. Du kan se, hvordan det til tider er ret gyldigt at have forbehold over for at give materielle ting eller give Dharma. Du skal forstå situationen. Det bliver kun en overtrædelse, hvis det er gjort med snæverhed.

Tjek hvor meget vi virkelig har brug for

[Som svar til publikum] Ja, der kan være tidspunkter, hvor du virkelig ikke har de ekstra penge, så du kan ikke give. Men vi er nødt til at tjekke, ”Er det noget, jeg virkelig har brug for, og derfor kan jeg ikke give? Eller er det noget, jeg rent faktisk kunne give, og det er bare mit sind klamrer på." Så vi må se på situationen.

[Som svar til publikum] Jeg synes, det er godt, fordi det får os til at spørge, hvad vi har brug for. Ligesom hvis du har et job i byen, har du måske brug for visse slags tøj, og du har måske brug for transport, men har du brug for fem slags tøj eller har du brug for syv slags tøj? At nøjes med fem er måske helt okay, men sindet siger: "Nå nej. Hvis jeg giver, så kan jeg ikke få min tiende kjole.” [latter] Så vi er nødt til at se, om elendigheden er på spil i den slags situationer.

Bliver søgt om midler

I forhold til at stå på mailinglisten, og hele tiden være opfordret, ja, det sker også for mig. Hver gang jeg får noget eller nogen kommer til døren, bringer det hele dette spørgsmål op, og det får mig til at tænke over det. Nogle gange føler jeg, "Nå, lad os bare give en lille smule, endda en eller to dollars, jeg giver noget. En eller to dollars vil ikke knække mig.” Eller nogle grupper sender breve fire gange om året, og så med dem, føler jeg, at jeg vil sende noget ind en gang om året i stedet for fire små checks. Så virker nogle ting måske ikke så vigtige i forhold til andre velgørende organisationer, de virker ikke så værdige, så måske vil jeg ikke give til disse i et forsøg på at styre de begrænsede ressourcer mod noget, som jeg anser for mere værd. Så det er på en måde at veje alle disse forskellige alternativer.

Publikum: Hvad er forskellen mellem vedhæftet fil og snålhed?

VTC: Attachment er det sind, der vil, ønsker, ønsker, ønsker, og snålhed er sindet, hvor når du først har noget, du ikke ønsker at give det væk. Særlighed er en form for vedhæftet fil. Attachment er "Jeg vil have mange flere briller;" elendigheden er: "Denne vil jeg ikke give dig."

[Som svar til tilhørerne] Hvad du bragte op om det sartige sind eller sindet om vedhæftet fil er en meget god pointe, fordi dette gennemsyrer så meget af vores eksistens – det sind, der klæber til tingene. Der er forskel på at kunne lide noget og at ville det. Der er forskel på at ville noget og klamrer med vedhæftet fil til det. Dette er sindet, der aldrig bliver tilfreds, som altid vil have mere. For at modvirke dette, tror jeg, at det ikke bare handler om at sige, "det burde jeg ikke have, fordi det er et negativt sind," men virkelig at se og erkende, at når den holdning er til stede, volder det mig problemer. Så det er ikke et spørgsmål om at sige: "Jeg burde ikke være elendig", men at se på vores sind, når vi er elendige og erkende, hvordan den mentale tilstand gør os ulykkelige, og hvordan den holder os i samsaras cyklus med alle dens medfølgende problemer.

At føle skyld er ikke nyttigt

Vores vestlige psykologi får os til at føle: "Hvis jeg føler skyld for det, er det ikke helt så slemt, for jeg får mig selv til at lide. Jeg soner på en eller anden måde gennem min lidelse.” Fra et buddhistisk perspektiv virker det ikke. Et sind af fortrydelse er noget andet, hvis du ser på din egen snæverhed og siger: "Jeg fortryder virkelig, at jeg er så elendig." Men skyldfølelse som en måde at sone på virker ikke.

Det er ikke kun en skyldfølelse at sige: "Jeg er dårlig, fordi jeg har det her," men at tage sig tid til at se ulemperne ved den holdning. Det, vi har en tendens til at gøre, er bare at føle skyld uden at se på ulemperne. Men skyldfølelsen får os ikke til at ændre os. Skyldfølelsen får os til at hænge fast. Hvis vi ser på ulemperne ved den mentale tilstand, kan vi se ulemperne meget tydeligt. Da vi ønsker at være glade, og vi ser, hvordan den mentale tilstand gør os ulykkelige, giver det os en vis impuls til at ændre den. Så det handler ikke om skyldfølelse, men om omsorg for os selv og andre.

Rodløfte 3

At opgive: a) ikke at lytte, selvom en anden erklærer sin fornærmelse eller b) med vrede at give ham/hende skylden og gengælde.

Bodhisattva løfter helt sikkert trykknapper. Er du klar til den tredje? [latter] Den tredje har igen to dele. Måske har du været venlig mod nogen, du har gjort noget for nogen, og så opfører de sig bare virkelig grimt over for dig. De er skadelige og ubehagelige. De driver dig fuldstændig amok. Efter et stykke tid begynder de at se, hvad de har gjort og føler en vis fortrydelse, og de kommer og undskylder til dig. Hvad gør vi? Enten laver vi den første del; vi accepterer ikke undskyldningen. Vi nægter at tilgive dem. Vi lytter ikke engang. I det øjeblik nogen begynder at undskylde, siger vi "Gå væk herfra, jeg vil ikke høre det!" Eller vi gør måske ikke noget, men i vores hjerte er vi virkelig vrede. Vi tilgiver slet ikke. Dette vil være at opfylde den første del af "ikke at lytte, selvom en anden erklærer sin fornærmelse."

Og så opfylder den anden del, at vi ikke kun tilgiver og holder fast i naget og den vrede, vi gengælder. Vi giver dem skylden. Vi kritiserer dem. Når nogen kommer for at undskylde, siger vi: "Åh, det er godt, du undskylder. Du har været en rigtig idiot. Du har gjort det her, og du har gjort det, du burde virkelig have ondt af dig selv!” Vi er så vrede og vores vrede er så indestængt. Vi vil have hævn. Nu hvor de er her for at undskylde, kan vi få dem til at føle sig rigtig dårlige. Vi kan gøre gengæld. Vi disker virkelig ud. [latter]

Rodløfte 4

At opgive: a) at opgive Mahayana ved at sige, at Mahayana-tekster ikke er Buddhas ord eller b) at lære, hvad der ser ud til at være Dharma, men ikke er det.

Den fjerde har igen to dele. Mahayana-læren er læren fra Buddha der understreger udviklingen af ​​altruisme og kultiveringen af ​​de seks perfektioner. Det understreger opnåelsen af ​​oplysning snarere end nirvana og frihed fra cyklisk eksistens.

Publikum: Hvad er forskellen mellem befrielse fra cyklisk eksistens (nirvana) og oplysning?

VTC: Når du er befriet fra den cykliske eksistens, har du fjernet dine egne lidelser¹ og karma der forårsager cyklisk eksistens, men du har stadig disse subtile pletter på sindet, og dit sind er måske ikke fuldstændig medfølende og kærligt og altruistisk. Du er tilfreds med at befri dig selv. Hvorimod når du ønsker at opnå oplysning, udvikler du den altruisme, hvor du også ønsker at befri andre, så du ønsker at udvikle dit sind fuldt ud til at gøre det.

Historisk baggrund

Jeg vil gerne give dig en lille smule historisk baggrund om dette løfte. Fremkomsten af ​​Theravada-traditionen og Mahayana-traditionen skete på forskellige tidspunkter historisk på en meget offentlig måde. De tidligere skrifter, der blev skrevet ned, blev til Pali-kanonen, og det er det, der praktiseres i Theravada-traditionen. Den tradition var virkelig stærk og trives stadig til denne dato.

Omkring det første århundrede f.Kr. har du begyndelsen på opståen af ​​Mahayana-traditionen, hvor Mahayana-sutraerne blev mere offentligt kendte. Det, der er sket, er, at nogle mennesker siger, at Mahayana-sutraerne ikke er den virkelige lære Buddha. De siger, at Mahayana-sutraerne blev skrevet bagefter af andre mennesker og udgivet som Buddha's sutraer. Positionen for Mahayana er, at Buddha faktisk underviste i disse skriftsteder, men fordi folks sind ikke var klar til dem, blev de ikke videregivet i stor stil offentligt. De blev overført fra nogle få lærere til disciple på en meget stille, privat måde. Det var først omkring det første århundrede f.Kr. og derefter, at de begyndte at blive skrevet ned, udvidet og distribueret mere offentligt.

En anden forklaring er, at disse skrifter blev ført til Nagas-landet. En naga er en slags dyr, der lever i vandet. Nagaerne beskyttede skrifterne indtil en tid, hvor menneskerne i vores verden havde åbenheden og det gode karma at kunne værdsætte dem. Så tog Nagarjuna, den meget berømte indiske vismand (det var sådan han fik sit navn) til nagaernes land og bragte disse Prajnaparamita sutraer tilbage til denne verden.

Sådan forklarer Mahayana det.

Fortolkning af historiske beviser

[Som svar på publikum] De lærde kan have lavet denne historiske analyse af den sproglige stil osv., og de kan sige, "Nå, disse (Mahayana) sutraer er i et andet sprog eller stil og bla, bla, bla. Det indikerer, at de blev skrevet i det andet århundrede e.Kr.” Nå, det er okay. Vi har ikke noget bevis for, at Mahayana-sutraerne var til stede i verden i det tidlige århundrede Buddhas doktrin. Man kan sige, at det historisk set ser ud til, at det var det, der skete. Men det er helt anderledes end at sige, at sutraerne blev lavet, at de ikke er Buddha's ord. De lærde kunne sige: "Jeg ved det ikke, måske kom de fra en anden måde." Eller vi kunne sige, "Nå, de var beskyttet i Nagaernes Land," selvom jeg ikke tror, ​​du ville skrive det i det vestlige…..

[Lærer tabt på grund af skift af bånd]

Hvorfor dette løfte er så vigtigt

…Dette er min fortolkning af hvorfor dette løfte er så vigtigt. Jeg tror, ​​for mange mennesker, de ønsker at vide, hvad Buddha's ord er, og hvis noget ikke blev sagt af Buddha Shakyamuni, det kommer de ikke til at praktisere. De tænker: ”Jamen, det er måske alligevel et helt vidunderligt råd, men hvis jeg ikke kan bevise, at den Buddha sagde det, jeg vil ikke øve det." Så det er for at forhindre den slags kaste-Buddha-ud-med-badevandet mentalitet.

Publikum: Hvordan kan vi være sikre på, at skrifterne, som de er i dag, er præcis de ord, der kom ud af Buddhamund?

VTC: Okay, jeg forstår hvad du siger. Jeg kan huske, at jeg spurgte en lama om dette. Jeg sagde: "Er det muligt, at nogen måske ikke huskede dem korrekt, fordi de i 500 år blev videregivet mundtligt. Er det muligt, at nogen, da de blev videregivet mundtligt, begik en fejl eller tilføjede noget? Er det muligt, at når de blev oversat fra sanskrit til tibetansk, var der nogen, der ikke lavede en fuldstændig nøjagtig oversættelse? Er det ikke muligt, at nogen tilføjede et par ekstra ord, fordi han mente, at det ville være nyttigt at forklare, hvad Buddha sagde? Dette lama's svar var, ja, det er fuldstændig muligt. Men sagen er den, at vi ikke helt er sikre på, hvilken sutra det vedrører.

Også når du ser på sutraerne, vil du se, at der er så meget gentagelse i dem. De vil have en liste over noget, og listen vil blive gentaget igen og igen i løbet af sutraen. Nu, om Buddha gentog denne liste igen og igen, da han faktisk talte, jeg ved det ikke. Det kunne have været, at i de første år var det at gentage en ting igen og igen en måde at sikre, at de mennesker, der reciterede sutraerne, huskede dem meget godt. Dette er min personlige mening. Så jeg tror ikke, at de gentagelser, vi ser i sutraerne, nødvendigvis betyder, at når den Buddha talte, gjorde han gentagelserne. Eller måske gjorde han det, som sin måde at hjælpe folk til at huske, og reciterede det igen og igen.

Pointen her er, eller grunden til, at det er skadeligt for os, hvis vi nedgør Mahayana, er som følger. For eksempel siger vi: "Den Buddha lærte ikke den altruistiske intention (eller vidtrækkende holdning af visdom, eller vidtrækkende holdning af tålmodighed), derfor vil jeg ikke praktisere det." Hvis folk får den slags idéer, er det skadeligt for deres egen praksis. Dette er pointen. Det er ikke en ting om, "Lad os holde fast i Mahayana, så ingen angriber den." Det er, at hvis vi begynder at kritisere de forskellige praksisser i disse tekster, smider vi grundlaget for vores spirituelle praksis ud.

Tengyur: kommentarerne til Buddhas lære

[Som svar på publikum] Folk forstærkede bestemt Buddha's ord, og meget af det kan findes i det, vi kalder tengyur eller kommentarer. Fra begyndelsen udvidede folk bestemt og forstærkede Buddha'sværd. De skrev kommentarer, og vi studerer mange af dem. Selv om Buddha skrev ikke Bodhichayavatara (Shantideva gjorde), alt, hvad Shantideva sagde, er taget fra Buddha's lære. Han tog bare forskellige ting frem, arrangerede dem på en anden måde og forstærkede og forklarede dem. Det er bestemt noget, vi skal øve os på.

Publikum: [uhørbart]

VTC: Min egen personlige holdning til dette løfte (og jeg har ikke tjekket dette med nogen af ​​mine lærere) er, at dette afspejler tidligere historiske argumenter mellem forskellige buddhistiske skoler. Nogle af skolerne sagde, at Mahayana-sutraerne er "statscertificerede." Nogle sagde "Nej, det er de ikke." Dette løfte var måske vejledende for nogle af de debatter, der foregik i det gamle Indien. Det er en måde at se det på. Men det, jeg kommer til, er, om det er sandt eller ej, hele pointen med det løfte er ikke at smide dydige praksisser ud.

Publikum: Hvorfor er det så vigtigt at spore kilden til en undervisning til Buddha?

Jeg tror, ​​at en af ​​grundene til, at vi altid siger: "Den Buddha sagde,” og spore tingene tilbage til Buddha, fordi vi nogle gange måske tror, ​​at noget er meget klogt, når det ikke er det. Vi kan se tilbage på vores liv, og mange, mange gange var der ting, som vi kraftigt troede på og forsvarede, som vi var sikre på var fuldstændig sande, som vi nu ser tilbage på og siger, "Hvordan kunne jeg nogensinde have troet det? ” Dette er grunden til, at vi altid forsøger at sikre, at det, vi laver, har kilden i Buddha's lære. Der er en eller anden grund til at ønske det "statscertificeret."

Publikum: Fordi vi har tro på navnet?

VTC: Ja. Og i hans præstationer og i hans erkendelser.

Publikum: Men vi skal stadig anvende det og se, om det er sandt, ikke?

VTC: Helt bestemt. Vi er helt sikkert nødt til at anvende det og se, om det er sandt, og ikke blive hængt op på statscertificering. Men når vi prøver at beslutte, hvad der skal ansøges, og hvad der ikke skal ansøges, så ser vi på, hvad der er blevet certificeret, og hvad der ikke er blevet.

[Som svar til tilhørerne] Ja, om den slags ting kan du sige: "Nå, dette er måske et af de skriftsteder, der lama talte om, hvor nogen tilføjede noget andet bagefter. Eller vi kan også se på det og sige det Buddha undervist i henhold til datidens kultur og efter hans publikum, og hvis man forstår gammel indisk kultur, var det meget sexistisk. Det er stadig meget sexistisk nu. De fleste samfund er meget sexistiske.

[Som svar til publikum] En måde at se det på er, at du kan sige: "Nå, Buddha sagde dette, fordi han rokkede meget med båden, men hvis han vendte den helt om, ville ingen tro på noget, han sagde. Så han var nødt til at sige et par ting, der er … [Publikum taler] rigtigt. Nemlig.

Publikum: Køber vi til et dogme ved dette løfte?

[Som svar til publikum] Det, du siger, er, at du ikke vil købe ind i et dogme og føle, at du skal tro på dette dogme, fordi en anden har sagt det, og at du ikke er en god buddhist, hvis du gør' ikke tro det. Og at du går i helvede, fordi du bryder dit løfter.

Det rationaliserende sind

Jeg tror egentlig ikke, det er det, der menes med det her løfte. Jeg tror ikke, vi forpligter os til at købe ind i et dogme, for helvede eller højt vand. Det BuddhaHele tilgangen var spørgsmål, forskning - prøv det af. Det, jeg tror, ​​vi gør, er at sige: "Jeg vil holde et åbent sind om disse buddhistiske skrifter. Hvis jeg læser noget i Mahayana, der ikke passer til mit temperament, vil jeg ikke sige 'Pøj! Jeg har ikke tænkt mig at skubbe det ud, simpelthen fordi det ikke stemmer overens med det, jeg vil tro på i dag.” Jeg tror, ​​at det, den siger, er, at vi vil stille spørgsmålstegn ved det, debattere det, undersøge det, og vi vil prøve det og se, om det virker.

[Som svar til publikum] Lad mig læse dig, hvad Kirti Tsenshap Rinpoche sagde:

…det vil sige efter at en udøver uden den rette kapacitet er kommet i kontakt med Mahayana-læren og har taget Bodhisattva løfte, tror de måske, at Bodhisattva lære og veje er uegnede og ikke realistiske. Det Bodhisattva praksis er meget omfattende, vil den person måske tro, at den praksis ikke er realistisk, at de seks vidtrækkende holdninger ikke rigtig kan praktiseres, og at de derfor ikke kan være blevet undervist af Buddha." De tænker: "Den Bodhisattva praksis er bare for omfattende. Det er for kompliceret. Hvordan kan jeg nogensinde gøre det? Det er umuligt for mig at gøre det, derfor Buddha lærte det ikke rigtig.

[Som svar til publikum] Ja, rigtigt! Du rationaliserer det. Når noget ikke hænger sammen med dit eget ego, siger du, at det ikke er "statscertificeret", at Buddha sagde det ikke rigtig.

[Som svar til publikum] Ja, hvis du har fuldstændige og nøjagtige historiske beviser for, at Buddha sagde ikke visse ting, så er det et helt andet boldspil end bare dette sind, der er rationaliserende og undskyldende. Det er ligesom "Jeg har prøvet at øve mig bodhicitta så længe, ​​og det er så svært. Mit sind er så ude af kontrol, og der er så meget selvkærlighed. Det Buddha kunne virkelig ikke have betydet, at vi skulle værdsætte andre mere end os selv. Det mente han virkelig ikke, for det har jeg prøvet at gøre, og det er umuligt. Jeg har ikke engang tænkt mig at prøve mere, fordi han virkelig ikke sagde det." Det lyder godt, ikke? [latter] Det er præcis sådan, sindet fungerer.

Publikum: Er der noget i de to sæt sutraer, der er modstridende?

VTC: Her kommer vi ind på hele emnet for de definitive sutraer og de fortolkbare sutraer. Det, vi kommer til, er, at hvis du kun ser på sutraerne bogstaveligt, kan du finde nogle ting, der er modstridende. For eksempel på én gang Buddha sagde: "Der er et selv," og på et andet tidspunkt sagde han: "Der er ikke et selv." Hvis du tager en fundamentalistisk, bogstavelig fortolkning, så vil du sige, at han modsiger sig selv. Men han modsiger ikke sig selv. Det Buddha undervist folk efter deres mentalitet, og undervisningen skal fortolkes yderligere. Til de mennesker, der havde en højere evne til at forstå, sagde han det, som det faktisk er. Så med alle Buddha's skrifter, er der en hel masse fortolkninger, der kan fortsætte for at komme frem til, hvad der Buddha virkelig ment.

Mens du studerer de forskellige filosofiske traditioner, der opstod ud af Buddha's lære, vil du se, at læren er blevet fortolket på forskellige måder. Nogle skoler vil sige:Buddha sagde dette, og det er bogstaveligt." Andre skoler siger "Nej, det er det ikke, det skal fortolkes." Så tolkning er tilladt. Det er godt, at der er fortolkning. Hvis du har et stort sind, og du virkelig forstår Buddha's hensigt meget godt, så vil du være i stand til at genkende, hvad der skal fortolkes, og hvad der ikke skal fortolkes.

Grund til at have debatter

[Som svar til publikum] Jamen, grunden til at debattere er ikke kun at tage stilling til, hvad den offentlige doktrin skal være. Grunden til at debattere er at øge vores egen visdom og intelligens og vores egen klarhed i sindet. Formålet med debatten er ikke så meget at nå frem til det rigtige svar, men det er virkelig at skærpe dit sind og hjælpe dig til at se en problemstilling fra mange forskellige vinkler og perspektiver.

At undervise i det, der ser ud til at være Dharma, men ikke er det

Lad mig afslutte den anden del af det, som er at lære, hvad du udgiver som Mahayana og som Dharma, men som i virkeligheden ikke er det. Med buddhismen, der kommer til Vesten, er denne så let at gøre. Man blander lidt psykologi ind, man blander lidt dette ind og lidt det ind, og man kalder det buddhisme. Men det er det ikke. Det er som om du har det svært med hvad Buddha virkelig mente, så du siger, "Nå, det mente han ikke rigtigt. Han mente virkelig det, og det er tilfældigvis det, jeg tror på." [latter] Ja? "Det, han mente, er tilfældigvis det, jeg tror på, og det er det, jeg lærer dig." Så du forlader din egen overbevisning i den fejlagtige forestilling om, at de er hvad Buddha undervist. Du videregiver dem til andre mennesker som Dharma, og det er virkelig skadeligt.

[Som svar til publikum] Afhænger af, hvem du stiller dette spørgsmål til. [latter] Så hvis du selv er sexistisk, og du videregiver det ligesom Buddha er sexistisk, og du bekræfter det ved at sige: "Men se, han sagde dette." [Publikum taler] Hvis du stiller en, der er sexistisk det spørgsmål, vil de fortælle dig: "Nå, det er okay." Hvis du stiller mig det spørgsmål, vil jeg fortælle dig, at denne person ikke har en dyb forståelse af Dharmaen. Denne person forstår ikke, hvor skadeligt det sprog er, og hvor nederlag det er af det egentlige formål med Buddha, som var for alle at praktisere Dharma og opnå oplysning. Sådan ville jeg svare på det spørgsmål.

Holder forbindelsen med vores asiatiske lærere

[Som svar til publikum] Det er derfor, vi altid skal tænke os selv. Dette er en af ​​grundene til, at jeg kan lide at tage tilbage til Indien hvert år og se mine lærere, for at fortælle dem, hvad jeg laver, fordi jeg bringer Dharmaen fra en asiatisk kultur til en amerikansk kultur, så det sprog, jeg giver undervisningen i og de eksempler, jeg bruger, er meget forskellige fra den måde, jeg blev undervist på. Så jeg vil tilbage og tjekke med mine lærere og se, om alt, hvad jeg siger, er okay.

Jeg tror, ​​at det, der virkelig er vigtigt, når vi bringer buddhismen fra østen, er, at vi holder forbindelsen med de asiatiske lærere meget stærk og ikke har denne virkelige stolte, amerikanske holdning: "Nå, nu hvor vi forstår buddhismen, går vi at gøre det til vores. De asiatiske lærere forstår intet." Du ser nogle mennesker have den holdning, måske ikke så groft som den, men der er den holdning. Derfor synes jeg, det er vigtigt, at vi bliver ved med at tænke og stille spørgsmålstegn ved vores egne forståelser, og aldrig går ud fra, at vi har forstået tingene præcist eller tror, ​​at vi aldrig kan forfine vores forståelse. Det, jeg finder ud af i årenes løb, er, at jeg tror, ​​jeg forstår tingene, og jeg kender endda ordene, og jeg kan gentage dem, men et par år senere indser jeg, at jeg virkelig slet ikke forstod det.

Forfiner altid vores forståelse

[Som svar til publikum] Ja. Jeg tror, ​​det er derfor, det er godt, at man underviser efter en tekst, og at man bliver ved med at vende tilbage til teksten. Derfor finder du nogle lamaer, når de underviser, bliver de ved med at citere skriften, eller de bliver ved med at citere de indiske eksperter. (Jeg er ikke særlig god til at huske citater, så det gør jeg ikke.) Vi tror måske, vi forstår en lære, når vi lytter til den, men vi bør også indse, at der er meget mere at forstå end blot den overfladiske betydning af ordene. Hele ideen er altid at erkende, at vi er nødt til at blive ved med at vokse i vores forståelse. Når du hører belæringer fra lærere, så tænk på dem. Det er det hele. Tænk over dem, få andre kilder, stil spørgsmål og få andre meninger, så vores egen forståelse kan blive ved med at blive forfinet.

Jeg tænkte bare også på, at vi skulle huske, at der er forskellige niveauer af fortolkning af tingene. Når vi først hører læren, forstår vi måske et niveau af fortolkningen, og efterhånden som vi forstår mere og mere, bliver fortolkningsniveauet dybere og dybere. Med hensyn til at opgive Mahayana, siger den, "Jeg ønsker ikke engang at beskæftige mig med dette spørgsmål. Jeg vil bare smide det til side, fordi jeg ikke kan lide det, og det giver ikke mening for mig.” Vi ønsker at dyrke holdningen: "Jeg skal sidde her og kæmpe med det her. Lige nu tolker jeg det sådan. Hvad gjorde Buddha virkelig ond? Er min nuværende fortolkning korrekt? Forstår jeg tingene rigtigt?” Bryd dig virkelig med tingene og grav i. Det er helt i orden, fordi du engagerer, debatterer og stiller spørgsmålstegn ved. Folk kan have forskellige fortolkninger, og du argumenterer med dem. Man ser på sin egen fortolkning fra det ene år til det andet, og man kan se, at det kan være meget forskelligt. For mig ville ingen af ​​disse være at forlade Mahayana. For mig ville det være at opgive Mahayana, hvis vi siger: "Jeg vil ikke engagere mig i det hele til at starte med. Det hele ser bare for svært ud. Jeg forstår det ikke, så jeg vil sige Buddha sagde det ikke."

Spørgsmål og svar

[Fra 28. juli 1993 undervisning.]

Publikum: [uhørbart]

VTC: Hvis du tager Dharma-principper og anvender dem på dit sekulære arbejde, fantastisk. Men når du underviser i et sekulært synspunkt og siger, at de er Dharmaen…. Se, vanskeligheden her er at lære ting, som ikke er Dharma, men at sige, at Buddha lærte det.

På lærerkonferencen med Hans Hellighed havde vi en diskussion om psykologi. Vi talte om, hvordan visualiseringsteknikker kan være nyttige for mennesker i terapi. En anden idé, der dukkede op, var, at hvis folk har en vis affinitet til kristendommen, for eksempel, kunne du lære dem at lave en visualisering med Jesus. Eller de kunne gøre det fire modstandermagter og så sender Jesus lys til dem og til andre. Hans Hellighed sagde, at det er fantastisk at gøre denne slags ting. Det er godt. Det hjælper mennesker. Men vi bør ikke kalde det en buddhistisk praksis. Det handler om at gøre det klart, hvad der er en buddhistisk praksis, og hvad der er at tage ting fra buddhismen, som er gavnlige for mennesker, og lære dem under andre omstændigheder, hvor de bliver blandet sammen med andre trosretninger og praksisser.

Du har ret. Grundlæggende buddhistisk etik og mange ting i buddhismen er nyttige for mennesker. Du behøver ikke at være buddhist for at praktisere mange af tanketræningsteknikkerne eller tanketransformation. De er meget hjælpsomme, og jeg tror, ​​at terapeuter kunne bruge meget af dette. Det er helt i orden at gøre det.

Lad os sige, at du går ned til Cloud Mountain [Retreat Center] for at lede et buddhistisk retræte. Du bliver portrætteret som en buddhistisk lærer. Men udover at undervise i buddhisme, underviser du også i shamanisme og sufi-dans. Hvis du fortæller retreatdeltagerne, "Jeg underviser i shamanisme, sufi-dans og buddhisme," er det fint. Helt klart. Men hvis du ikke gør det, og du siger: "Dette er alle Buddha's lære. Jeg er en buddhistisk lærer. Ja, vi kan gøre den shamanistiske praksis. Ja, vi kan danse sufi. Det hele er alligevel buddhisme. Det hele er ét! (Den berømte udtalelse, der driver mig til vanvid!)” [latter] – så bliver det virkelig farligt.

Eller hvis du går ind som buddhistisk lærer og siger: "Åh, den Buddha sagde, at vi har 84,000 urenheder, så alle, der er mediterende, har brug for terapi." [latter] At overgå ting som Dharma, der ikke er Dharma. Jeg laver ekstreme eksempler, men der sker interessante ting derude. Dette er vores udfordring: Hvad er den sande essens af Dharma?

1. "Afflictions" er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for "foruroligende holdninger." ↩