Formuen i et dyrebart menneskeliv

anmeldelse

• At skelne, men ikke dømme
• De otte friheder og hvordan meditere på dem

LR 013: Anmeldelse (downloade)

De 10 rigdomme: Del 1

• Født som et menneske
• Bor i det centrale buddhistiske område
• At have fuldstændig og sund sans og mentale evner
• Har ikke begået nogen af ​​de fem afskyelige handlinger
• At have instinktiv tro på ting, der fortjener respekt
• Bor hvor og hvornår a buddha er dukket op

LR 013: 10 rigdomme, del 1 (downloade)

De 10 rigdomme: Del 2

• At leve hvor og hvornår Dharmaen stadig eksisterer
• Bor hvor og hvornår der er en sangha samfund efter Buddha's lære
• At leve hvor og når der er andre med kærlig bekymring
• Hvordan gør man meditation

LR 013: 10 rigdomme, del 2 (downloade)

Spørgsmål og svar: Del 1

• USA som et centralt land
• Hvad det vil sige at forårsage et skisma i sangha
• Udvikle sig efter vores individuelle dispositioner
• At praktisere etik i tantra

LR 013: Q&A, del 1 (downloade)

Spørgsmål og svar: Del 2

• Hvad det vil sige at være en tulku
• Øver sig tantra i Vesten

LR 013: Q&A, del 2 (downloade)

At skelne, men ikke dømme

I sidste uge begyndte vi at tale om dyrebart menneskeliv og værdien af ​​at have et dyrebart menneskeliv, og vi vil fortsætte med dette emne. Formålet med at overveje dette emne er at genkende det potentiale, vi har, og den mulighed, vi har med denne genfødsel, så vi bliver inspireret og styrket til at gøre vores liv meningsfuldt.

Som jeg nævnte før, formålet med dette meditation er ikke at gøre en stolt. Det er ikke for at gøre en kritisk over for andre mennesker. Det er simpelthen for at gøre én glad for sine gode forhold. I processen med at gøre dette var vi nødt til at skelne mellem forskellige grupper af følende væsener. Vi skelner mellem at blive født som et dyr og at blive født som et menneske. Der er intet galt i at skelne i tingene. Det vanskelige, der følger med at skelne er, når du så bliver fordomsfuld, eller når du bliver forudindtaget, eller når du bliver fordømmende. Det er vanskeligheden. Men bare at skelne mellem tingene, det er der ikke noget galt i. Som vi diskuterede sidste gang, chilipeber og æbler, er de begge ens i at være mad, men hvis du bager din tærte med chilipeber i stedet for med æbler, går det bare ikke så godt. Det betyder ikke, at chilipeber er dårlige, og æbler er overlegne; det betyder bare, at hvis du skal bage en tærte, så brug æbler og kom ikke chili i.

På samme måde har jeg været vidne til den uro, der foregår i Sovjetunionen. Jeg ved ikke med jer, jeg kan ikke tale på vegne af jer, men jeg føler, "Wow! Jeg er glad for, at jeg ikke bor der.” Selvom dette land har mange problemer, føler jeg mig meget heldig at bo her og ikke i Sovjetunionen. Når man siger det, betyder det ikke, at alle amerikanere er gode, og alle sovjetter er dårlige. Kan du se forskellen mellem det og at sige: "Jeg er glad for, at jeg bor her, og jeg er glad for, at jeg ikke bor der?" Der er forskel på at sige det og at sige, at alle amerikanere er gode, og alle sovjetter er dårlige, eller amerikanere er overlegne, og sovjetter er underlegne. Der er stor forskel på disse udsagn. Du bliver nødt til at lytte ordentligt, når vi gør forskel her. Vi taler ikke om godt og ondt, og overlegent og underlegent. Den måde, vi bør meditere over disse ting på, er at anvende dem til vores eget personlige liv og vores egen personlige situation. Kunne vi praktisere Dharma lige så godt i denne situation, som vi kunne i den situation? Det er alt, det taler om. Vi dømmer ikke godt og dårligt, underlegne og overlegne. Vi prøver bare at se på vores eget liv og spørge: "Hvis jeg blev født i denne situation, ville jeg være i stand til at virkeliggøre min buddha potentiale såvel som hvis jeg levede i den situation?”

Jeg forklarede dette, før jeg startede sidste uges session, men ud fra spørgsmålene at dømme indså jeg, at folk ikke havde forstået det. Så jeg gentager det igen med et forsøg på at komme igennem, men jeg glæder mig stadig over spørgsmål.

Også dette meditation er baseret på den antagelse, at der er andre livsformer, at der er reinkarnation. Mange mennesker tror måske ikke på det. Tag dig god tid. Dette meditation siger ikke: "Du skal tro på reinkarnation!" Det er ikke, hvad dette siger. Det siger ikke, "Hvis du skal være buddhist, skal du tro på dette." Jeg fandt det her ingen steder Lama Tsongkhapas tekst. Måske hører vores ører det, men det er ikke det Lama sagde Tsongkhapa.

Når vi lytter, og der opstår klæbende punkter, så erkend bare: "OK, der er et klæbrigt punkt, jeg skal tænke lidt mere over dette," eller: "Noget er ikke helt klart, jeg skal undersøge og tjekke noget mere, men det er okay." Der er ikke noget galt i at være forvirret. Problemet er, når du tror, ​​du har det hele forstået. [latter] Når du tror, ​​det hele er helt klart, så er der sandsynligvis noget galt. Men så længe du føler, at du stadig skal vokse og tjekke op, så kører hjulene, du er ikke gået i stå.

Denne meditation sker ud fra en forudsætning om, at det er rart at være buddhist. Dette meditation er bestemt givet med den forudsætning, at vi kan lære noget af Buddha's lære. Hvis du personligt ikke føler, at der er noget Buddha's lære kan tilbyde dig, dette meditation det kommer til at lyde meget, meget mærkeligt for dig. Men hvis du føler, at der er noget, som læren kan tilbyde dig – du føler, at du er glad for, at du stødte på dem, fordi det giver dig en masse muligheder, som du ikke ville have, hvis du ikke havde mødt læren – dette meditation vil give mere mening.

Så lad os give det en chance til.

De otte friheder og hvordan man mediterer over dem

Sidste session talte vi om at føle os glade, fordi vi er fri for at blive født i otte ret ubelejlige tilstande. Måden at tænke på dette er, forestil dig, at du er født i en livsform, der oplever en masse smerte og frygt. Så forestil dig at være den du er nu. Spørg dig selv, hvilken situation der giver dig bedre mulighed for at øve dig. Hvilken situation giver dig bedre mulighed for at udvikle din kærlighed og medfølelse?

Derefter går du videre til næste trin med at forestille dig, at du er i en livsform af konstant klamrer og frustration og angst. Sæt virkelig dit sind ind i det og mærk, hvordan det er, og vend så tilbage til, hvem du er nu, "Åh, her er jeg. Ok, jeg har nogle klamrer og frustration, men jeg er ikke så slem!” [latter] Vi vil se, at vi har et stort potentiale i krop som vi har nu.

På samme måde kan du forestille dig dig selv som et dyr. Jeg så nyhederne den anden dag, og de havde en bæltedyr. Forestil dig nu, at du er en bæltedyr. Hvordan er min sindstilstand, hvis jeg er en bæltedyr? Kan jeg praktisere Dharma? Nå, mennesker har nogle fordele. Det betyder ikke, at bæltedyr er dårlige. Det er bare det, at det er nemmere at praktisere Dharma, hvis man er et menneske, og det kan vi glæde os over.

Tilsvarende, hvis vi blev født i super-duper-riget af luksuriøs sansefornøjelse (Hollywood uden Hollywoods faldgruber), ville det være meget svært at praktisere Dharmaen der, fordi vi konstant ville blive distraheret af al fornøjelsen. Så det at være menneske giver os en fin balance og det er nemmere at øve os på.

Antag, at vi er mennesker født i et meget barbarisk samfund, fx hvor man mener, at det er godt at slå ihjel, at det er godt at ofre guderne ved at dræbe. I den slags samfund ville det være svært for os at udvikle os åndeligt, fordi vi ville skabe en masse negativt karma ved at dræbe mange liv.

På samme måde ville det være meget vanskeligt at praktisere, hvis vi var mennesker, men vi blev født uden vores sanseevner. Vi er heldige at have alle vores sanser intakte. Tænk bare, hvis du mistede synet i aften, og du ikke kunne se, hvornår du vågnede i morgen tidlig, ville det så være lige så nemt at praktisere Dharmaen, som det er i dag? Det er ikke at sige, at folk med synshandicap er ringere; det er ikke det her meditation er om. Det er bare at sige, at i mit liv, hvis jeg har denne mulighed eller den mulighed, hvilken giver mig en bedre mulighed for praksis? Det er alt, hvad det siger.

Og så, hvis vi er født et sted, hvor Buddha's lære var utilgængelig, eller hvor der ikke er nogen ytringsfrihed og ingen religionsfrihed, ville det være svært at praktisere. Men vi er ikke født i den situation. Så igen har vi en masse formue.

For at opsummere er det virkelig nyttigt at forestille sig dig selv i de andre situationer og så bare tænke: "Hvad ville jeg tænke på? Hvordan ville jeg agere? Hvad ville mit miljø hjælpe mig med i forhold til spirituel praksis?” Og kom så tilbage til hvor du er nu, og lige pludselig er det sådan: “Wow, jeg har så mange muligheder. Jeg kan så meget. Jeg er så heldig."

De 10 rigdomme (af et dyrebart menneskeliv)

Nu skal vi videre til de 10 rigdomme. Disse ligner de otte friheder, men det er at se dem på en anden måde. Dette meditation er gjort for at få os til at se rigdommen i vores liv, at vi ikke bare er fri fra de dårlige omstændigheder, men også at vi faktisk har meget godt betingelser.

1. 1. Født som et menneske

      De første fem rigdomme er personlige faktorer, der relaterer til vores liv. Den første er at blive født som et menneske. Hvorfor er det heldigt at blive født som et menneske? Nå, fordi mennesker har en balance mellem lykke og lidelse. Vores liv er ikke helt elendigt, vores liv er heller ikke helt fantastisk. Og det, hvad angår Dharma-praktik, er meget godt, fordi vi kan observere vores eget sind. Hvis vi har for meget lidelse, glemmer vi Dharmaen, og vi bliver fuldstændig overvældede i "MINE problemer" og "hvad jeg vil gøre." På den anden side, hvis vi har for meget sansefornøjelse, og vi bare svæver fuldstændig sammen med for meget lykke hele tiden, glemmer vi igen Dharmaen, fordi vi glemmer vores egen dødelighed, vi glemmer lidelsen i verden , bliver vi distraheret af vores egen lykke. Som mennesker med et menneske krop, vi har denne balance mellem lykke og lidelse. Dette er en meget god omstændighed for Dharma-udøvelse – nok lykke til at livet ikke er for svært, nok lidelse til at minde os om ikke at blive for dovne.

      Derudover har vi som mennesker menneskelig intelligens. Nu er det meget rigtigt, at nogle gange opfører mennesker sig værre end dyr. Der er ingen tvivler om det. Dyr dræber kun, når de er truet, eller de dræber for mad. Mennesker dræber for fornøjelsens skyld. Så nogle gange opfører nogle mennesker sig meget værre end dyr. Men generelt er det en meget positiv ting at have en menneskelig intelligens. Det betyder ikke, at alle bruger deres menneskelige intelligens på en ordentlig eller konstruktiv måde. Men det siger, at menneskelig intelligens har noget særligt, som andre livsformer ikke har. Vi kan forstå tingene. Vi kan tænke over tingene. Vi kan overveje dem. Vi kan meditere.

      Lama Zopa, han var så fantastisk. Han havde disse små hunde, og hans hunde, tror jeg, kom til flere indvielser, end jeg gjorde. Men der er stor forskel på at være i en hund krop og være i et menneske krop ved en undervisning eller en indledning. Det er meget heldigt at være et menneske, at have den intelligens, der forstår, hvad der foregår, evnen til at tænke kritisk og vurdere ting, og at sætte et langsigtet mål for vores liv. Dette er noget, som menneskelig intelligens sætter os i stand til at gøre, hvis vi bruger vores intelligens på en klog måde.

   2. Bor i det centrale buddhistiske område

      Den anden rigdom er, at vi bor i en central buddhistisk region. Nu kan dette have to betydninger. Ifølge sutraerne er en central buddhistisk region en region, som det er muligt at tage monastiske løfter. Der er med andre ord nok munke og nonner, så man kan tage monastiske løfter. Ifølge tantra, en central buddhistisk region er en, hvor Guhyasamaja tantra er undervist. Dette siges at være kongen af ​​tantraer. Den har mange materialer i sig. Det er de kendetegnende faktorer for en central buddhistisk region. Det betyder ikke, at det land, vi bor i, er et buddhistisk land, men vi har her mulighed for at kontakte sangha fællesskaber, at høre Guhyasamaja-læren, høre læren og have et støttende fællesskab omkring os. Så det er en stor formue. I 1975, da jeg mødte Dharmaen, så jeg på denne faktor, og jeg sagde: "Åh, jeg tror ikke, jeg har denne."

      Når du gennemgår disse 10 rigdomme, skal vi hver især kontrollere, "Har jeg denne eller har jeg ikke?" Vi kan have nogle og ikke have andre. Se også, hvordan hver enkelt beriger dit liv og gør det lettere for dig at øve dig.

   3. At have fuldstændig og sund sans og mentale evner

      Den tredje er, at vi har fuldstændige og sunde sanser og mentale evner. Vi kan se. Vi kan høre. Vores sind er intelligente. Vi er ikke mentalt svækkede. Vi er fornuftige. Vi har alle vores fakulteter. Det er noget, vi så ofte tager for givet. En sommer, da jeg gik på college, arbejdede jeg på et rekonvalescenthjem. Jeg arbejdede med mennesker, der havde sclerose. De mennesker havde meget svært ved at bevæge deres led, så jeg ville arbejde meget med dem med at bevæge dem og træne og sådan noget. Jeg plejede at gå hjem og kigge lidt på min hånd, og jeg tænkte: "Hvordan kan det være, at min bevæger sig, og deres gør det ikke?" Det virkede for mig som et komplet mirakel, at jeg kunne bevæge min hånd.

      Så ofte i vores liv tager vi bare ting som dette fuldstændig for givet. Det faktum, at vi kan stå ud af sengen hver morgen. Der er mange mennesker, der ikke kan rejse sig fra sengen hver morgen. Deres kroppe kan ikke bevæge sig; det er for smertefuldt at bevæge sig. Vi tager for givet, at vi kan se ting og høre ting. Ikke alle har den mulighed. Det ville have været så nemt for os at blive født med sanse- og mentale handicap. Det er så nemt. Så bare det, at vi har alle vores sanser intakte, er en meget stor velsignelse, kan man sige. Det er en meget stor mulighed, og dette sætter os i stand til ikke kun at leve vores liv på en mere funktionel måde, men, især hvad angår Dharma, gør det os i stand til at praktisere bedre.

      Hvis vi ikke havde alle vores sanser, skulle vi bruge så meget mere tid på at opretholde vores liv. Vi ville ikke have så meget tid til at øve. Vi ville ikke være i stand til at læse bøger eller lytte til lære eller tænke over dem. Vi har meget at gøre for os, bare ved at vores krop og vores sanseevner fungerer godt. Når vi husker dette og holder op med at tage disse ting for givet, så kommer denne utrolige følelse af glæde og påskønnelse i vores hjerte.

      Så ofte lægger vi ikke mærke til de ting, vi har at gøre for os. Vi udvælger bare den ene eller to små ting, der gør os ulykkelige, og sprænger dem i luften. Vi bruger hele dagen på at klage, "jeg har stukket min tå", og vi glemmer fuldstændig det faktum, at resten af ​​vores krop er sundt. Vi bruger ikke den store evne til at have en sund krop at gøre noget positivt. Vi bruger bare vores energi på at klage over, at vores tå gør ondt. Dette er et dumt eksempel, men vi kan se i hvert af vores liv, hvordan vores sind fungerer. Vi udvælger den ene ting, "MIN stress, MIT dette og dat", og så spilder vi hele vores menneskeliv, al vores intelligens på at brokke os over ting, der virkelig er de mindst vigtige. Vi spilder vores liv på den måde. Derudover gør vi os selv og andre meget ulykkelige. Men når vi gør dette meditation og vi har en fornemmelse for den rigdom, vi har i vores liv, og for de ting, der allerede går godt for os, så er der denne følelse af opdrift og glæde i vores liv. Så selvom du stikker i tåen, eller du savner din bus, er det lige meget, for du har koncentreret dig om alt det held, du har.

   4. Har ikke begået nogen af ​​de fem afskyelige handlinger

      Den fjerde er, at vi ikke har begået nogen af ​​de fem afskyelige handlinger. Disse fem afskyelige handlinger er så negative, at hvis man gør dem, og man ikke renser, så får man på det tidspunkt, hvor man dør, et direkte tog til de lavere riger. Man behøver ikke at stå i kø! [latter] Der er ingen forsinkelse, og toget fungerer perfekt. Dette er fordi disse karmaer, disse handlinger, er så tunge. De fem afskyelige handlinger er:

      1. 1. Dræber en arhat
         2. At dræbe din mor
         3. At dræbe din far

      Du kan se, hvor tunge disse er, hvorfor du får denne umiddelbare forfærdelige gengældelse eller effekt fra dem.

      1. Forårsager skisma i sangha fællesskab – med andre ord at dele fællesskabet af de buddhistiske tilhængere for at få folk til at skændes og kæmpe
      2. At trække blod fra Buddha's krop

      Denne sidste afskyelige handling minder os om Buddha's fætter, Devadatta. Hvis du tror, ​​at dine pårørende er dårlige, så husk Devadatta. [latter] Han var altid så jaloux på Buddha. Han prøvede altid at dræbe ham. Han tog blod fra Buddha's krop i nogle af hans forsøg på at dræbe ham. Vi har ikke gjort nogen af ​​dem. Du siger måske: "Åh, men det er dumt. Hvem ville gøre sådan noget?" Nå, der er mange mennesker i denne verden, der ville! I Newsweek, havde de denne historie i sidste uge om en kvinde, der brugte et bestemt stof til at dræbe sin mor. Folk gør den slags ting, når deres sind bliver fuldstændig forvredet. Det har vi ikke gjort, og så har vi ikke så tungt karma at rense. Vi er meget heldige.

   5. At have instinktiv tro på ting, der er værd at respektere: Dharmaen, værdien af ​​etik, vejen til oplysning osv.

      Den næste er, at vi har instinktiv tro på ting, der er værd at respektere. Med andre ord er der en følelse inde i os af, at livet har en højere mening end at tjene penge. Der er en følelse inde i os, at mennesker har et utroligt potentiale, og at Buddha lært noget virkelig værdifuldt for os om, hvordan man afslører og aktualiserer dette potentiale. Med andre ord er der noget i vores hjerte, der er rettet mod at gøre livet meningsfuldt. Der er noget i vores hjerte, der ser, at der er mere i livet end blot vedhæftet fil til verdslige fornøjelser. Så meget som vi er knyttet til verdslige fornøjelser, er der noget i os, der føler: "Hold op, der er noget mere." Vi har en vis tillid til den åndelige vej, en vis påskønnelse af etik. Mange mennesker har ikke dette.

      Faktisk, når vi gennemgår disse kvaliteter i et dyrebart menneskeliv, vil vi se, at de fleste mennesker i verden, for eksempel, mangler denne. Nu er dette en generel udtalelse. Jeg taler ikke om alle. Jeg kommer bare med en meget generel udtalelse, og du er velkommen til at stille spørgsmålstegn ved den. [latter] De fleste mennesker i verden er bare dybest set bekymrede for at være glade og leve deres liv, have en dejlig familie, få mad nok. Og hvis de har fritid fra det, at arbejde på at få en god stilling, være populære blandt deres venner og have et godt omdømme. Ville du ikke sige, at det er det, de fleste mennesker i verden tænker på, når de vågner om morgenen? De fleste mennesker i verden vågner ikke op om morgenen og siger: "Jeg har en dag til at praktisere Dharma for at blive en buddha." De fleste siger: "Åh, jeg har en dag, lad os se, hvordan jeg kan få noget glæde." Og selvom mange mennesker har etiske værdier, bliver folks etiske værdier meget let kompromitteret. Folk går meget let op i deres etiske værdier. Det er virkelig ret sjældent i denne verden at have en vis respekt for etisk værdi, en følelse af at livet har en højere mening og en vis tillid til den vej til at udvikle vores buddha potentiel. De fleste mennesker tænker ikke over disse ting, så det er rart at værdsætte, at vi har dette. Dette er et tegn på, at vi har denne vane fra tidligere liv - hvis folk tror på tidligere liv. [latter] Og det er noget, man virkelig skal sætte pris på.

   6. At leve hvor og når en buddha er dukket op

      Vi har de fem rigdomme, der kommer af den samfundstilstand, vi lever i. Den første er, at vi bor hvor og hvornår buddha er dukket op. Med andre ord, a buddha er dukket op i vores historiske æra – Shakyamuni Buddha...

[Lærer tabt på grund af skift af bånd.]

1. 1. At leve hvor og hvornår en buddha har undervist i Dharma

[Lærer tabt på grund af skift af bånd.]

1. At leve hvor og hvornår Dharmaen stadig eksisterer

   [Lærer tabt på grund af skift af bånd.]

   …Det er heldigt, at der er en række forskellige traditioner inden for buddhismen. Selvom alle de buddhistiske traditioner centrerer sig om de vigtigste grundlæggende principper, har de lidt forskellige tilgange og vægt. Jeg synes, det er virkelig heldigt, fordi forskellige mennesker har forskellige måder at gribe en spirituel praksis an på. Folk fra forskellige kulturer griber tingene forskelligt an. Mennesker med forskellige personlighedstyper griber tingene forskelligt an. Det, at der er denne brede vifte, som vi faktisk kan se på, er noget meget heldigt. Det hjælper os også med at værdsætte Buddha som en dygtig lærer.

2. At leve hvor og når der er et sangha-fællesskab, der følger Buddhas lære

   Det næste punkt er, at vi lever, når og hvor der er en sangha fællesskabet følger Buddha's lære. Jeg synes, at denne ene er lidt vanskelig i Vesten, fordi når de fleste mennesker i Vesten siger "sangha,” betyder de bare enhver, der kommer til et Dharma-center. I strengeste forstand er ordet "sangha” betyder enhver bestemt person, ordineret eller lægmand, som har direkte erkendelse af tomhed. Det er den strengeste betydning af sangha. Og når vi siger, at vi tage tilflugt i Sangha, det er i de særlige individer, der har direkte erkendelse af tomhed, at vi tage tilflugt i.

   Den næste graduering af betydningen af ​​"sangha” er et samfund af fire eller flere munke eller nonner. I øst, når de taler om sangha, det henviser til en ordineret munk eller nonne. På en eller anden måde i Vesten er ordet blevet virkelig spredt og refererer bredt til enhver, der er buddhist eller tænker på at være buddhist. Men i denne forbindelse her taler det specifikt om en sangha samfund af munke og nonner. Selvfølgelig er vi i Vesten meget heldige at have et fællesskab af lægfolk omkring os – vores støttende venner, som hjælper os og inspirerer os i vores praksis. Men det er også godt, synes jeg, at værdsætte, at der er sangha samfund af munke og nonner. Jeg ved, at dette er en meget svær pointe, men overlad det til mig, jeg stikker altid mine fødder i de svære punkter. Så her kommer endnu en. [latter]

   Værdien af ​​sangha-fællesskabet for samfundet

   Jeg oplever, at nogle gange, her i Vesten, synes folk ikke at værdsætte ordinerede væsener særlig meget. Folk har ofte en tendens til at føle: "Nå, selvom du er ordineret, og det er jeg ikke, så er vi lidt ens. Vi har begge kapacitet til at praktisere Dharmaen, så der er ingen grund til, at du skal sidde foran og ingen grund til, at du skal støttes – gå ud og få et job! Gå hen og få et arbejde, tjen din vej, betal husleje, betal for din mad, og gør dig selv nyttig!” Meget ofte i Vesten har folk den slags holdning til munke og nonner. De har bestemt ret til deres mening. Men jeg tror, ​​at der for et samfund er en vis værdi i at have en sangha fællesskab af ordinerede mennesker, der ikke går ud og får job og betaler husleje og sådan noget, af et par grunde.

   Først og fremmest har ordinerede mennesker dedikeret hele deres liv til Dharma-udøvelse. Det er hele formålet med deres liv, så de har mere tid til at øve sig. Jeg synes, det er rart at sætte pris på folk, der er ordineret. Jeg siger ikke dette, fordi jeg er i klæder – misforstå mig ikke. (Jeg er klar over, at jeg er ved at blive en smule defensiv underviser i dette, måske vil du forstå hvorfor.) [latter] Jeg siger ikke dette om mig selv, men bare generelt, at hvis man har mere tid til at øve sig, går man at trænge dybere ind i studierne og gøre mere fremskridt i sine meditation. Jeg synes, det er rart at værdsætte folk, der har gjort det, fordi de er et godt eksempel for os, og fordi de har udviklet egenskaber, som vi så kan lære af. Så jeg tror, ​​det er meget værdifuldt for et samfund, uanset om det er et buddhistisk samfund eller et katolsk samfund eller andre, at have grupper af mennesker, der virkelig er dedikerede til den religiøse praksis, som har råd til mere tid til at gå dybere ind i den end flertallet af mennesker. Disse mennesker bliver som eksperter, og de kan hjælpe de andre mennesker i samfundet.

   For det andet eksistensen af ​​en sangha Fællesskabet stiller altid spørgsmålet om værdien af ​​menneskeliv til samfundet. Hvad er meningen med livet? Jeg synes, det er godt, at vi lever i samfund, hvor der er grupper af religiøse mennesker, fordi de blot ud fra deres livsstil stiller det spørgsmål til os. Hvad vil vi med vores liv? Hvad er værdifuldt? Jeg tror, ​​når vi bor et sted, hvor der er en sangha samfund, der følger Buddha's lære, det er rart, fordi de ordinerede mennesker sætter et eksempel, de stiller det spørgsmål til os. De ved mere, end vi gør og er generelt mere avancerede, så de kan lære os. Nu, misforstå mig ikke, det betyder ikke, at alle ordinerede mennesker er vidunderlige. Det betyder ikke, at alle ordinerede mennesker er bedre end lægfolk. Det er slet ikke tilfældet.

   Faktisk har folk i asiatiske samfund meget denne opfattelse. Lægfolkene tænker: "Kun de ordinerede mennesker kan øve sig. Jeg er en lægmand, så alt hvad jeg gør er at bøje mig og tilbyde penge og noget røgelse. Det er min Dharma praksis. Jeg kan ikke øve mig mere, fordi jeg ikke er ordineret.” Den opfattelse er meget udbredt i asiatiske lande. Det er fuldstændig forkert. Lægfolk kan praktisere Dharma meget godt. Lægfolk har alle evner til at øve sig. Det skal du glæde dig over. Du bør bruge dem.

   Og én ting, der kan inspirere dig til at bruge dit liv godt, én ressource, du har langs vejen, er mennesker, der er ordineret, eller endda lægfolk, hvis hele livet har været dedikeret til Dharma-udøvelse. Med andre ord er det en fordel for os at have specialister på området. De er ikke vores konkurrenter, de er et aktiv. Disse mennesker kan hjælpe os på vej. Så dette er bare for at hjælpe os med at realisere de ressourcer, vi har på vejen, og det potentiale, vi har. Som sagt kan lægfolk øve sig meget godt, og du bør bruge energi på praksis.

   En ting, som jeg især sætter pris på ved undervisning i Vesten, er, at lægfolk virkelig gerne vil lære og øve sig. Meget ofte i asiatiske lande kommer lægfolkene, ligesom ved Hans Helligheds lære, lægfolkene med deres termokande med tibetansk te og deres kopper. De holder picnic! I sidder ikke her og spiser småkager, mens jeg underviser, og jeg er rigtig glad. Du lytter. Du tager noter. Du er opmærksom og du tænker. Du stiller spørgsmål, og du tvivler. Du tænker på læren, når du går hjem. Det er fantastisk! Jeg oplever, at lægfolk i Vesten har meget mere entusiasme for Dharma-udøvelse end lægfolk i mange asiatiske lande.

3. At leve hvor og når der er andre med kærlig bekymring: lånere, lærere, så vi har tøj, mad, andre betingelser at øve os på

   Den sidste er, at vi lever, når og hvor der er andre med kærlig bekymring. Med andre ord er der lånere, hvilket betyder velgørere eller sponsorer af vores praksis. Der er lærere. Alle disse mennesker giver os betingelser hvor vi kan øve os. Dine velgørere er for eksempel din chef, dine kunder – det er de mennesker, vi skal være meget taknemmelige for. Uden dem ville vi ikke have den materielle næring til at øve. Vi lever i en tid og et sted, hvor vi ikke sulter. Vi er ikke hjemløse. Vi har materialet betingelser at øve. Dette er en stor velsignelse. Hvis vi ikke engang har livets basale fornødenheder, ville vi skulle bruge så meget tid og energi på at få dem, vi ville ikke have tid til Dharma-udøvelse. Det faktum, at disse ting er kommet til os så let, er en meget stor formue, fordi det frigør os, og vi kunne bruge vores tid til at øve os.

   På samme måde har vi adgang til lærere. Dette er en meget, meget vigtig ting. Vi har brug for folk at lære af. Bøger kan hjælpe os rigtig meget; vi kan få meget ud af bøger. Men du kan ikke stille spørgsmål til en bog, og en bog kan ikke være et eksempel for dig. At have adgang for nulevende lærere er meget vigtigt. Jeg har set situationen i Amerika ændre sig så meget i de 16 år, siden jeg første gang mødte buddhismen. Da jeg første gang mødte buddhismen, var det meget svært at få undervisning her. Jeg måtte pakke sammen og tage til Indien. Det behøver I ikke. Du kan blive her. Du får dør-til-dør-service – læreren kommer her! Dette er en meget stor formue, fordi mange mennesker er nødt til at tage andre steder hen for at få undervisning.

   Se på buddhismens historie. Hvor mange tibetanere skulle krydse Himalaya til Indien? Hvor mange kinesere skulle over land gennem Centralasien for at komme til Indien? Eller folk i Sri Lanka eller Indonesien, der har kørt på skibe i årevis og årevis for at kunne få undervisning. Folk skulle lægge så meget energi i at finde en lærer i fortiden, finde et sted, hvor undervisningen var, og finde teksterne. Når du læser nogle af disse historier om de pilgrimsrejser, som folk gjorde fra andre lande til Indien for at få læren og de strabadser, de gik igennem, er det som, wow! Disse mennesker var så dedikerede. De var ekstraordinære! De var villige til at gennemgå hvad som helst, fordi de virkelig værdsatte den åndelige vej, de værdsatte Dharmaen.

   Til sammenligning har vi det så nemt. Du sætter dig i en dejlig, komfortabel bil, og du kører i 15 minutter eller en halv time, og det er det. Du behøver ikke bekymre dig om banditter på vejen og sult og alle de andre ting. Lærere kommer her. Så vi har en ganske heldig situation. Det er noget at tænke over.

Sådan laver du meditationen

Du undersøger dig selv: "Har jeg disse egenskaber?" Du gennemgår de otte friheder, og så de 10 rigdomme. Hvilken værdi giver hver af dem til mit liv? Hvis jeg ikke havde det, ville det så være nemt at øve mig? På den måde kommer du til at værdsætte alt, hvad du har at gøre for dig i dit liv. Dette meditation er meget god til at overvinde depression. Når du bliver deprimeret, og du tænker: "Åh, alt er råddent i mit liv! Intet går godt, og jeg kan ikke øve mig. Mit sind er bersærk, og dette land er skørt...." Sæt dig derefter ned og gør dette meditation på det dyrebare menneskeliv. Og du kan se, at vi virkelig har meget at gøre for os med hensyn til praksis. Dette er virkelig noget at glæde sig over og føle sig meget glad for. Så formålet med at gøre det er at gøre sindet glad, så vi bliver begejstrede for at gøre vores liv meningsfuldt.

I teksten siger de, at du sigter, når du gør dette meditation er at føle, til sidst, som hvordan en tigger ville have det, hvis han pludselig indså, at han havde en juvel i lommen. Det er, som om du er en tigger, og du er helt nede og ude, og så indser du, "Der er en juvel i min lomme. Wow! Jeg er så heldig! Hvad skal jeg gøre?" På samme måde kan vi have denne følelse af mental fattigdom. Vi føler, at vores liv er et rod, men pludselig indser vi, "Wow! Jeg har så mange ting i gang for mig. Dette er utroligt! Hvad kan jeg gøre med mit liv? Hvordan kan jeg gøre mit liv meningsfuldt?” For at opdatere eksemplet er det, som om du er et lille barn i en legetøjsbutik, og pludselig indser du, at du har et MasterCard, og du kan bruge det. “Jeg har et MasterCard i legetøjsbutikken. Wow!" Det er som om hele verden åbner sig foran dine øjne, hvad du kan gøre. Og du vil ikke bare sidde der, slappe af og spille pæne blink; du kommer til at købe alt hvad du kan! Så på samme måde, når vi ser, at vi har så meget i vores liv, så vil vi gøre en indsats for at praktisere Dharmaen, fordi vi ser, at vores mulighed nu er ret speciel og ret sjælden, og vi vil at få mest muligt ud af det og ikke bare sløse det væk, spilde vores tid på fjollede ting, der ikke bringer nogen mening eller formål med vores liv.

Så før jeg går videre, lad mig stoppe her og åbne op for spørgsmål.

Spørgsmål og svar

målgruppe: Betragtes USA som et centralt land?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Nå, vi skal tjekke: er det muligt at tage ordination her? Nu går vi her efter den strenge definition af et centralt land. Nå, det kan være svært, men det er muligt, fordi folk har taget ordination her. Det er med andre ord muligt at samle den nødvendige gruppe af sangha at kunne give dig ordination. Hans Hellighed kommer for at undervise i Kalachakra. Det er ikke Guhyasamaja, men du nærmer dig. [latter] Så jeg vil sige, at det er lidt sværere her end, lad os sige, hvis du bor i Dharamsala, men det er bestemt muligt.

målgruppe: Med alle de forskellige buddhistiske lære, hvilken køreplan er køreplanen?

VTC: De er alle køreplaner. Du skal kende den centrale buddhistiske lære, og så tjekker du hver tradition op for at se, om de har dem. Jeg siger dette, fordi der i de senere år har været mange mennesker, der kalder sig buddhister, men de blander mange andre ting med buddhismen, så jeg tror, ​​at køreplanen kan blive ændret. For eksempel, da jeg var i Singapore en gang, kom en mand fra Japan, og han sagde, at han var buddhist. Han kom til det buddhistiske bibliotek. Han var meget kontroversiel, og nogle mennesker havde fortalt mig om ham. Så jeg gik der for at lytte. Da denne fyr begyndte at tale om, at Gud skabte universet, spurgte jeg ham: "Kan du citere en skriftmæssig kilde til dette?" Han talte om, at Gud skabte universet og mange andre læresætninger, der ikke var buddhistiske læresætninger. Han havde blandet kristendom og buddhisme sammen. Og så sagde jeg: "Kan du give mig nogle skriftmæssige kilder? Hvorfor siger ingen af ​​de andre traditioner dette?” Der er mennesker, der gør den slags. Vi skal ikke bare vilkårligt følge nogen. Men de store eksisterende buddhistiske traditioner er alle ganske solide. De har forskellig vægt, men de er alle meget, meget gode. Det er flere af os, der skal finde den tradition, der passer bedst til vores temperament og vores personlighed.

målgruppe: Hvad forårsager skisma i sangha betyde?

VTC: Faktisk, teknisk set, for at være en afskyelig handling, skal dette begås på det tidspunkt, hvor et hjul drejer buddha er i live. Med andre ord, når en stiftelse buddha som om Shakyamuni er i live. Buddha's fætter Devadatta begik også denne. Devadatta ønskede at opdele sangha og udråbe sig selv som den nye guru. Han trak folk væk fra at følge Shakyamuni. Teknisk set, for at være en afskyelig forbrydelse, skal den gøres på tidspunktet for en grundlæggelse Buddha. Det betyder dog ikke, at vi kan være uagtsomme i vores adfærd, for du kan se, hvor skadeligt det er for det buddhistiske samfund at splitte folk i fraktioner. Nu er det helt naturligt, at folk danner forskellige grupper. Det er der ikke noget galt med. Mennesker, der danner forskellige grupper og forskellige grupper med forskellig vægt, ikke noget problem med det. Problemet er, når folk er fordømmende og vil skabe kampe og skænderier, så de kan få magt, så de kan få berømmelse og prestige. Det er vanskeligheden.

Om den femte rigdom: At have instinktiv tro på ting, der fortjener respekt: ​​Dharmaen, værdien af ​​etik, vejen til oplysning osv.

[Som svar til publikum] Det er rigtigt, at alle har buddha potentiel. Alle tænker nogle gange på etiske ting i deres liv. Alle ønsker at være et godt menneske på et eller andet niveau i deres væsen. Det kan vi godt sige. Det er sandt. Så dette punkt siger ikke, at andre mennesker bare er uetiske og alles sind er som konkrete, de har ingen spirituel hensigt. Det går ikke til det ekstreme. Her taler vi om at gøre det til noget, der er rigtig centralt i dit liv. Gør det til noget, der er virkelig vigtigt for dig. Vi kan endda se ind i vores eget liv og se, at; måske har dette ikke været en vigtig ting for os hele vores liv. Hvis jeg ser tilbage på min fortid, var jeg i mange år meget mere interesseret i andre ting. Så havde jeg den kvalitet på det tidspunkt?

Så ser du, vi taler her om niveauer. Alle har det på en eller anden måde. Men hvor mange mennesker lytter egentlig til den del af sig selv? Selvom alle er opdraget til at være etiske, er etikken heroppe, i hovedet, men det er ikke herinde, i hjertet. I det øjeblik det bliver en lille smule ubelejligt at være etisk, vil etik være den første ting at gå. Vi fortæller hvide løgne, fordi det er mere bekvemt. Vi kritiserer folk, fordi det er nemmere. Og mange mennesker synes faktisk, det er ret godt at lave den slags handlinger. Det betyder ikke, at disse mennesker ikke har nogen etisk og moralsk kvalitet i sig. Det har de, men det er overskygget af alle de andre ting. Så alt, hvad vi gør, er at sige, at denne gang i vores liv har vi en følelse af, at der er en vej til oplysning, at vores liv har denne form for højere mening og større potentiale.

målgruppe: I en persons spirituelle praksis, er der nogle ting, der vil være lettere for nogle individer end for andre individer?

VTC: Ja. Og jeg tror, ​​det afhænger meget af tidligere vaner, tidligere karma. Den slags ting, vi er interesserede i, den slags ting, vi drager hen imod, den slags ting, der let kommer til os. Selvfølgelig for at blive en buddha vi er nødt til at udvikle vores kapacitet på alle de forskellige områder. Så når de taler om Bodhisattva der udmærker sig i etik, det betyder ikke, at han ikke gør det meditere. Han gør meditere. Og den der udmærker sig meditation praktiserer også etik. Og når de er buddhaer, har de alle de samme erkendelser. På et mere konventionelt plan kan det være, at man praktiserer sin koncentration gennem den grundlæggende etik, og en anden praktiserer sin etik gennem det grundlæggende koncentrationsfelt eller sådan noget.

Som du kan se blandt os, er nogle mennesker så interesserede i tomhed fra dag ét. For andre mennesker er det bodhicitta som virkelig tiltaler dem. Så alle har noget, der forstår dem, og vi er alle forskellige på den måde. Men efterhånden som vi udvikler os på vejen, er vi nødt til at udvikle forståelse for alle de forskellige ting.

målgruppe: Kan du forklare, hvad det vil sige at praktisere etik?

VTC: Etik er ønsket om ikke at skade andre. Det kommer til udtryk på den mest basale måde ved at opgive de 10 destruktive handlinger. Disse 10 destruktive handlinger er de grundlæggende ting at opgive, fordi generelt, når folk gør disse, er de motiveret af uvidenhed, vrede, vedhæftet filjalousi eller andre skadelige holdninger. Selvom etik på højeste niveau er ønsket om ikke at skade andre, begynder vi at praktisere det på et meget grundlæggende niveau ved at opgive disse 10.

målgruppe: Det har jeg hørt folk sige, når du træner tantra, du er uden for etikken. Du er hinsides godt og ondt. Er det sandt?

VTC: Dette er en meget almindelig misforståelse vedr tantra. Faktisk, hvis du ved noget om tantra, vil du vide, at etikken er meget streng i den tantriske praksis. De er meget strengere end i den sutriske praksis. Nu er det sandt, at når du er en yogi eller yogini på meget højt niveau på den tantriske praksis, når du har indset bodhicitta, når du har indset tomhed, kan du, på det ydre plan, gå ud over en af ​​de fem forskrifter. F.eks Buddha, da han var en Bodhisattva i et tidligere liv, så han, at en mand ville dræbe 499 andre, så han dræbte den ene mand - han brækkede en af ​​de fem forskrifter. Men hans sind var i en tilstand af fuld, fuldstændig medfølelse for alle, da han udførte handlingen. Han fulgte efter Bodhisattva forskrift, hvilket er et højere niveau forskrift end forskrift ikke at dræbe. Det Bodhisattva forskrift siger, at hvis du har bodhicitta og du begår ikke en af ​​de syv destruktive handlinger krop eller tale, når det er til gavn for andre, så bryder du en Bodhisattva forskrift. Med andre ord, hvis du har bodhicitta og du lyver ikke for at redde nogens liv, du har brudt din etiske løfter.

Hvis du ikke har det bodhicitta, det er et andet boldspil, folkens. Vi kan godt lide at rationalisere alt. "Åh, jeg dræbte den edderkop, men det er okay." Vi kan godt lide at rationalisere. Men faktisk er det først, når du er en Bodhisattva eller når du har erkendelsen af ​​tomhed, at du kan gøre de syv af de krop og tale. Du gør dem med en helt anden tankegang, end når andre mennesker gør dem. Du hører altid historien i skriften om denne tantriske yogi, Tilopa, som ville tilberede fisk og spise fiskene og derefter gøre dem levende igen. Disse mennesker er forskellige. Men det er en meget almindelig misforståelse i Vesten. Folk tror, ​​at tantrisk praksis er så høj, at de kan ignorere de 10 ikke-dydige handlinger. De tror, ​​de kan gøre alt, hvad de vil, fordi de er højtudøvende. Folk forstår det ikke ret godt, og de bruger det som en undskyldning for at gøre, hvad de vil. Når du er et almindeligt, almindeligt væsen, kan du ikke bruge det tantra som en undskyldning for al din grådighed, uvidenhed og had. [latter] Når du er en person på højt niveau, kan du gøre de samme handlinger, men dit sind er i et helt andet rum.

[Som svar til publikum] Det er meget sandt; vi ved aldrig rigtig, hvad en andens sindsniveau er. Så vi kan aldrig dømme den person. Hvis du ser en lærer gøre noget, kan du aldrig sige, at læreren er dårlig. Men du kan sige, "Jeg forstår ikke, hvorfor de gør den handling." Eller du føler måske, at handlingen virker skadelig, og du er nødt til at spørge dem hvorfor. Eller: "Jeg har brug for en lærer, der sætter et andet eksempel, for det er ikke en god rollemodel for mig." Så det kan vi sagtens. Hvis man nu ser på det meget høje lamaer, deres etiske adfærd er generelt meget upåklagelig. Sådan var det i det mindste i Tibet. Selvfølgelig er jeg sikker på, at der også var korruption, fordi følende væsener er sansende væsener. Men generelt er det indtryk, jeg har fået, at den etiske adfærd hos de fleste af de høje lamaer er meget, meget godt. De lærere, som jeg kender, har også en meget ren etisk adfærd. Jeg valgte dem som mine lærere, fordi de var et meget godt eksempel med hensyn til etisk adfærd for mig.

målgruppe: Kan du forklare, hvad det vil sige at være en tulku.

VTC: A tulku er nogen, der er anerkendt som en reinkarnation af en stor mester. Når en stor mester dør, vil et lille barn blive anerkendt som værende fortsættelsen af ​​denne persons tankestrøm. I det gamle Tibet før 1959, hvis du blev anerkendt som en tulku, man blev generelt sat i et kloster, og sådan blev ledelsen af ​​klostret gået i arv. Når abbed af et kloster døde, den måde, de gav det i arv, var gennem reinkarnation. De havde en regent eller en midlertidig myndighed, indtil de identificerede reinkarnationen, og den person voksede op. Dette system til at identificere tulkuer var i høj grad en del af et socialt system til at videregive ejendom i Tibet. Så nogle gange ønskede forældre virkelig, at deres børn blev anerkendt som en tulku fordi det betød at få respekt, ejendom og den slags.

I Tibet, hvis du var en tulku, du er opdraget med en helt særlig uddannelse. Visse ting blev forventet af dig, og du levede efter det. Der var ikke plads til, at du kunne gøre andet, fordi det samfundsmæssige pres var så stærkt.

Så efter 1959 kom tibetanerne til Indien, hele dette sociale system gik i opløsning. Nogle af tulkuerne eller munkene eller geshes kom til Vesten, og mange af dem klædte sig efterfølgende af. Hver person har sandsynligvis en anden grund til at klæde sig af; vi kan ikke generalisere. Jeg husker en af ​​mine lærere; han var tibetaner munk og en geshe. Han kom til Italien og arbejdede på et af de italienske institutter for orientalske studier. Han klædte sig af efter et stykke tid, blev lægmand og blev gift. Han forklarede mig, at det var fordi, da han kom over i 1959 eller 1960, vidste folk i Italien ikke, hvad en buddhist var, og de vidste ikke, hvad en mand med et skaldet hoved, der gik rundt i en nederdel, lavede. Han følte bare, at han kunne kommunikere bedre med folk på sin arbejdsplads, hvis han var lægmand. Han følte også, at det var meget svært at beholde alle sine 254 forskrifter helt rent at bo i Italien, så han valgte at klæde sig af. Så han klædte sig faktisk af af respekt for ordinationen og respekt for slægten.

Andet lamaer eller tulkus kan klæde sig af af helt andre årsager. Nogle af dem er ikke så aktive i buddhismen nu. Nogle af dem er stadig meget aktive i buddhismen. Det er svært at generalisere, hvorfor de gør, som de gør. Men Tibet har gennemgået en komplet samfundsomvæltning, og derfor er der ikke de samme begrænsninger eller forventninger til disse mennesker, som der plejede at være.

målgruppe: Nogen sagde, at tantrisk lære virker meget velegnet til Vesten, fordi den passer til vores livsstil, hvorimod sutrisk lære mere var til en monastiske type situation. Hvad tror du, han mente?

VTC: Nu er det virkelig svært at vide. Jeg kan ikke tolke, hvad en anden mente. Så det, jeg vil sige, er på ingen måde en forklaring på, hvad den person sagde, for jeg ved ikke, hvad han mente. Jeg kan forklare mit synspunkt på emnet. På nogle måder, tantra er meget velegnet til Vesten i den forstand, at tantra taler meget om selvbillede og meget dygtige måder at udvikle et positivt selvbillede på, hvilket jeg tror er rigtig godt for vesterlændinge. Også, tantra involverer at transformere ting til stien - transformere vedhæftet fil ind på stien, transformerer sanselige fornøjelser til stien. Hver af os er i stand til at gøre det på et andet niveau. For eksempel, når vi tilbyder vores mad, kan vi forestille os en buddha på vores hjerte, eller hvis du har taget en empowerment, kan du forestille dig dig selv som Buddha, og du forestiller dig maden som salig visdomsnektar. Så når du spiser, sluger du ikke bare din pizza; du er tilbyde visdom nektar til Buddha fordi du forestiller dig dig selv som en buddha figur. Det er den tantriske måde at transformere spisning på, som er meget anvendelig for os.

Eller når du klæder dig på, i stedet for at tænke på at få dig selv til at se smuk ud, forestiller du dig dig selv som en guddom. Du forestiller dig tøjet som manifestationer af lyksalighed og tomhed, og du laver disse tilbud til guddommen. Denne måde at øve på kan være meget, meget velegnet for os, fordi den giver os en måde at transformere normale aktiviteter og se dem i lyset af tantra. Hvor langt kan du gå med dette? Hver person skal sætte deres egne grænser. Med andre ord skal du kende de ting, du lovligt kan transformere, og de ting, du virkelig gør ud af vedhæftet fil men rationalisere det ved at sige, at du er en tantrisk praktiserende læge. Så hver person skal trække deres egne grænser.

Også praksis af tantra er ikke adskilt fra udøvelse af sutra. Det er baseret på sutraens praksis. Folk skal ikke tro, at sutra er ovre her, og det er godt for klostre, og tantraer herovre, helt adskilt. Tantra er det, du bygger oven på sutra. Så jeg tror, ​​det er nyttigt at have al læren, så du har et komplet verdensbillede af, hvad praksis går ud på.

Ting som tilbyde mad, tilbyde tøj, eller når du går i bad, forestiller du dig selv som en buddha og vandet er nektar, som du er tilbyde til Buddha- de er meget gode at lave. Men vi bør også beholde den grundlæggende sutriske praksis af de seks vidtrækkende holdninger- generøsitet, etik, tålmodighed, glædelig indsats, koncentration og visdom - fordi hele den tantriske praksis er baseret på disse seks vidtrækkende holdninger.

Med hensyn til at opmuntre folk til at spise kød, drikke og ting som disse, her, skal vi være meget klare over vores eget niveau af praksis. Når hoveddelen af ​​din praksis er rettet mod at generere bodhicitta, det er meget nyttigt at være vegetar. Kraften i din praksis, det du virkelig går efter, er at skabe denne kærlige venlighed, der værdsætter andre mere end du værdsætter dig selv, så du ønsker at undgå al skade på andre væsener.

Nu mennesker, hvis primære praksis er tantra og er langt fremme på den tantriske vej, har behov for at have en meget stærk konstitution, når de laver de meget subtile meditationer med kanalerne – dråberne og de subtile energier i krop. Så de spiser kød til at lave krop og de forskellige elementer meget stærke. Hvis du har bodhicitta og du laver den tantriske praksis på det grundlag, så er det at spise kød helt i tråd med dit bodhicitta. Du er på det niveau, hvor du til gavn for følende væsener er nødt til at beholde din krop stærk, så du spiser kød for at gøre det. Hele formålet med din praksis er at blive oplyst for andre. Når du er et almindeligt væsen, og du virkelig er knyttet til kød, og du siger: ”Jeg øver mig tantra, så jeg kan spise kød,” så skal du igen se på din motivation og hvad der foregår. Det er ikke et område, hvor vi ser på, hvad andre mennesker laver. Vi bør se på os selv. Alle kan frit vælge, om de vil være vegetarer.

Med hensyn til alkohol, når du er meget højt i den tantriske praksis, kan folk tage noget alkohol, fordi det virker med de subtile energier og lyksalighed at du formodes at udvikle i meditation. Så nogen, der er en meget, meget høj yogi eller yogini kan drikke, og det er helt i tråd med deres forskrifter og med deres meditation. Hvis vi er almindelige væsener, og vi kan lide alkohol, og vi siger, at vi øver os tantra så vi skal drikke alkohol, så igen skal vi se på vores motivation. Hvilket praksisniveau er vi egentlig på? Vi bør holde praksis på det niveau, hvor vi er på. Så det er noget, vi hver især skal kigge ind i og ikke se på, hvad andre mennesker gør så meget.

[Som svar til publikum] Der er en vis puja det kaldes tsog puja. Det gøres den 10. og 25. i månemåneden. Du har normalt to små skåle, en med alkohol og en med kød. Disse sættes på alteret sammen med andre tilbud. Mens du gør dette meditation, er der en hel proces i meditation hvor du genererer dig selv som en buddha. Du opløser alle disse ting i tomhed. Så gennem din visualisering forestiller du dig at transformere dem til meget rene stoffer. Dette er virkelig for at hjælpe os med at komme ud af vores almindelige syn og almindelige forståelse – at dette er dette, og det er det, og det er godt, og det er dårligt. Så du tager disse ting, som normalt bliver forladt, du transformerer dem, og så på et bestemt tidspunkt i puja, de cirkuleres rundt og du dypper fingeren i og du tager et lille stykke af kødet. Men på dette tidspunkt, hvis du har gjort det meditation, disse ting ses ikke længere som alkohol og kød. De er velsignede stoffer, og du ser dem som nektar, naturen af lyksalighed og tomhed.

Nu har jeg set nogle situationer, hvor folk hælder store glas øl ud på puja. Jeg ved, at nogle mennesker gør det, nogle traditioner gør det. I den tradition, jeg er vokset op i – jeg taler ikke om, hvad de andre traditioner gør – bliver det ikke gjort. Du tager bare en lille dråbe på fingeren for at undgå det rationaliserende sind.

[Som svar til publikum] Hvordan balancerer du det? Nå, igen, det er derfor, der bliver taget en lille smule, og ikke en hel masse, og at når først du gør det, føler jeg, at du virkelig har et ansvar for at meditere godt. Med andre ord, din meditation er ikke en undskyldning for at du spiser det kød, for alligevel får du kun så meget. Men du bruger den ting til at hjælpe dig med at overvinde dine forhindringer for oplysning. Det gør du meditation til gavn for det dyr – hvis kød du har spist – og til gavn for alle levende væsener.

[Som svar til publikum] Så du siger, at selvom vi er vegetarer, for at huske, at vores mad kommer gennem andre menneskers indsats, og at andre væsener har mistet livet i produktionen af ​​vores mad. Så for ikke at tage det for givet.

målgruppe: Jeg tror, ​​uanset hvilken handling vi tager, bør vi også tænke på fordelene kontra ulemperne, og hvis fordelene opvejer ulemperne, så burde vi måske gå videre med handlingen.

VTC: Ja. Vi vender altid tilbage til denne ting om, hvorvidt fordelene opvejer ulemperne. Så man skal have et fleksibelt sind i enhver situation.

Lad os lige fordøje lidt meditation lige nu.