আধ্যাত্মিক অনুশীলন আমাদের পরিবর্তন করে

• প্রজ্ঞা, সহানুভূতি এবং একটি শান্তিপূর্ণ মন বিকাশ আমাদের রূপান্তরিত করে
• আশ্রয় নিচ্ছেন মধ্যে তিন রত্ন তাদের বৈশিষ্ট্য বোঝার মাধ্যমে
• আমাদের প্রত্যেকের জন্য আকাঙ্খা রয়েছে তিন রত্ন

LR 026: আশ্রয় (ডাউনলোড)

আমি আজ সকালে জ্যাক কর্নফিল্ড এবং রবার্ট ওয়েলশের একটি টেপ শুনছিলাম, যারা উভয়ই থেরাপিস্ট। জ্যাক কর্নফিল্ডও বিপাসনা পড়ান ধ্যান. রবার্ট ওয়েলশ মন্তব্য করেছেন যে থেরাপিতে তারা প্যাথলজি এবং সাইকোলজি অধ্যয়ন করে। আপনি যখন একটি মনোবিজ্ঞানের পাঠ্যপুস্তকে তাকান, তখন সূচীতে সমস্ত বিভিন্ন সমস্যা এবং প্যাথলজিকালের তালিকা থাকে পরিবেশ মনের, কিন্তু মানসিক স্বাস্থ্যের অধীনে কোন প্রবেশ নেই। অন্য কথায়, মানসিক স্বাস্থ্য কী সে সম্পর্কে মনোবিজ্ঞানে কোনও স্পষ্ট সংজ্ঞা নেই। এটা মনে করা হয় যে মানসিক স্বাস্থ্য হল এই অন্যান্য সমস্যার অনুপস্থিতি- কে জানে এটা কী। তিনি বলছিলেন যে মানসিক স্বাস্থ্যের জন্য একটি ইতিবাচক সংজ্ঞা না থাকার ফলে, যখনই মানুষ অতীন্দ্রিয়, ধর্মীয় অভিজ্ঞতা পেয়েছে, থেরাপিস্টরা কীভাবে এটি মোকাবেলা করবেন তা জানেন না। এই ধরনের অভিজ্ঞতা কোথায় রাখতে হবে তার জন্য তাদের স্কিমাতে তাদের কোন কাঠামো নেই কারণ স্কিমা স্বাস্থ্যের কথা বলে না; এটি শুধুমাত্র প্যাথলজির কথা বলে। ফলস্বরূপ, যখনই কারোর কোনো ধরনের সীমাহীন, ধর্মীয় অভিজ্ঞতা হয়, তারা সাধারণত একে সিজোফ্রেনিয়া বা মানসিক ভাঙ্গন বা হ্যালুসিনেশন বা এরকম কিছু বলে [হাসি]।

আমি এটি সম্পর্কে ভেবেছিলাম এবং আমি ভেবেছিলাম, এটি খুব আকর্ষণীয়। এটা যেন আমাদের সংস্কৃতির কিছু ধর্মীয় অভিজ্ঞতাকে অসম্মান করে, এবং ধর্মীয় গুণকে অসম্মান করে। কোন না কোনভাবে আমরা জিনিসগুলিকে এমনভাবে ফ্রেম করি যাতে আমরা যা দেখি তা ভুল কি। তারপরে এটি আমাকে আরও কিছু ভাবতে বাধ্য করেছে ... যে আমাদের সাংস্কৃতিক লালন-পালন ব্যাখ্যা করতে সাহায্য করতে পারে কেন কিছু লোকের এই বিভাগে সমস্যা রয়েছে ল্যামরিম, আমরা সম্পর্কে কথা বলতে বুদ্ধএর গুণাবলী। আমরা এই অতীন্দ্রিয় গুণাবলী সম্পর্কে কথা বলছি কিন্তু মনোবিজ্ঞানে তাদের কোন স্থান নেই। তারা বিজ্ঞান দ্বারা তদন্ত করা হয়নি. এবং সংবাদপত্র সহ আমরা যে সমস্ত তথ্যের সংস্পর্শে আসি তার কোনো প্রধান সূত্রে এগুলো পাওয়া যায়নি বলে আমরা মনে করি যে সেগুলোর অস্তিত্ব নেই। আমাদের সংস্কৃতিতে এই জিনিসগুলিকে স্বীকার করা, শ্রেণীবদ্ধ করা বা শেখার মতো কোনও কাঠামো নেই। এই ধারণাটি আমাকে বেশ কিছুটা ভাবিয়েছিল।

আমি আরও ভাবছিলাম যে যখনই আমরা এই সেটিংয়ে প্রজ্ঞা এবং সহানুভূতি বিকাশের মতো বিষয়গুলি নিয়ে কথা বলি, এবং একটি নীরব, শান্ত মন, একটি শান্ত মন বিকাশ করি, তখন সবাই বুঝতে পারে যে আমরা কী কথা বলছি। মনকে শান্ত, প্রশান্ত অবস্থায় থাকা সম্ভব এটা মেনে নিতে কারো কোনো অসুবিধা নেই। কোনো না কোনোভাবে আমরা অনুভব করি যে এই জাতীয় রাষ্ট্র অবশ্যই সম্ভব, এবং প্রত্যেকের জন্য কিছু প্রজ্ঞা এবং কিছু প্রেমময় উদারতা থাকা অবশ্যই সম্ভব। এই অংশটি মানুষকে খুব একটা সমস্যা দেয় বলে মনে হয় না।

আমি লক্ষ্য করেছি যে সমস্যাটি কী, লোকেরা সন্দিহান যে কীভাবে এই শান্ত মন এবং প্রজ্ঞা এবং সহানুভূতি একজন ব্যক্তিকে পরিবর্তন করতে পারে এবং কীভাবে কেউ তাদের ব্যবহার করতে পারে। এটা প্রায় যেন আমরা মনে করি যে যখন আমরা বসে থাকি তখনই আমাদের জ্ঞান, সহানুভূতি এবং শান্ত মন থাকতে পারে ধ্যান. আমরা সেই গুণাবলী অনুভব করি ধ্যান কিন্তু যখন আমরা মধ্যস্থতা থেকে উঠি তখনও আমরা আমাদের পুরানোই থাকব, ঠিক যেমন আমরা বসার আগে ছিলাম। আমরা মনে করি যখন আমরা কুশনে বসে থাকি তখন আমরা সেই গুণগুলি পাই তবে সেগুলি আমাদের জীবনের অন্য কোনও দিককে প্রভাবিত করবে না। যে কারণে আমরা যখন গুণের কথা শুনি বুদ্ধ, আমরা বলি, “এখানে কী হচ্ছে?”, কারণ এর গুণাবলী বুদ্ধ এর প্রভাব দেখান ধ্যান একজন ব্যক্তির জীবনের সমস্ত দিক সম্পর্কে।

এটা এমন নয় যে আপনি যখন কোনো ধরনের আধ্যাত্মিক উপলব্ধি পান, আপনি কেবল আপনার উপর বসে থাকেন ধ্যান কুশন তাদের শান্তিপূর্ণভাবে অনুভব করছে কিন্তু কিছুই পরিবর্তন হচ্ছে না। আসলে চরিত্রে, ব্যক্তিত্বের মধ্যে একটি খুব উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন রয়েছে, এই অর্থে যে আপনি যেভাবে পরে অন্যদের সাথে যোগাযোগ করেন তা সম্পূর্ণরূপে রূপান্তরিত হয়। যখন আপনি জ্ঞান, সমবেদনা এবং মনের স্থিরতা উপলব্ধি করেন, তখন আপনি সাধারণত উদ্বেগ, উদ্বেগ এবং হতাশার জন্য যে সমস্ত শক্তি অপচয় করেন তা এখন মুক্ত হয়ে গেছে এবং আরও অনেক উপায়ে পরিচালিত হতে পারে।

তাই এই সমস্ত শক্তি ... এটি আমাদের চরিত্রে খুব নাটকীয়ভাবে কিছু রূপান্তরিত করেছে, আপনি কি মনে করেন না? প্রজ্ঞা, সমবেদনা এবং সমাধির সেই উপলব্ধিগুলি, তারা আমাদের এমন জিনিসগুলি দেখার ক্ষমতা দিয়েছে যা আমরা আগে দেখতে পাইনি। উদাহরণস্বরূপ, মানুষের পূর্ব অভিজ্ঞতা, তাদের পূর্ববর্তী বুঝতে সক্ষম হওয়া কর্মফল এবং কিভাবে তাদের বর্তমান স্বভাব এবং প্রবণতা তাদের পূর্ববর্তী একটি ফলাফল কর্মফল. এছাড়াও, তারা কি অর্জন করতে পারে এবং তাদের পূর্বের ফলাফল হিসাবে তারা কি অর্জন করতে পারে না কর্মফল. নিখুঁত প্রজ্ঞা থাকার সাথে সেই সমস্ত বিভিন্ন পথ জানার জ্ঞান অন্তর্ভুক্ত করতে হবে যার মাধ্যমে কাউকে তাদের উপলব্ধি করার জন্য নেতৃত্ব দেওয়া যায়। এই ধরনের সহানুভূতি আমাদের মানুষের সাথে কথা বলার উপায়, আমাদের কথা বলার শক্তি এবং অন্যদের উপর আমাদের প্রভাবের শক্তিকে প্রভাবিত করে। এটি আমাদের সাথে আমরা কী করতে পারি তাও প্রভাবিত করবে শরীর.

আমি মনে করি আলোকিতকরণ কী তা নিয়ে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি প্রসারিত করতে হবে। এটা আমার উপর আছে যে কিছু চমৎকার সামান্য ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা না ধ্যান কুশন এবং তারপর বলুন, "এটা সুন্দর না?" বরং, এটি কিছু গতিশীল, রূপান্তরকারী জিনিস এবং এটি হওয়ার পরে আপনি আর আগের মতো থাকবেন না। এর সকল গুণাগুণ অর্জন করা অবশ্যই সম্ভব বুদ্ধ কারণ যখন আপনি এই ধরণের উপলব্ধি করেন তখন জিনিসগুলি সত্যিই পরিবর্তিত হয়।

মানুষ কোথায় আটকে গেছে সে সম্পর্কে আমি অনেক চিন্তা করার চেষ্টা করেছি এবং আমার কাছে মনে হচ্ছে যে এটি সেই ক্ষেত্রগুলির মধ্যে একটি। আমরা মনে করি, "আমি এখন একটু মানসিক শান্তি চাই"। কেউ একজন মন্তব্য করেছেন যে তিনি মনে করেন যে আমরা আমাদের অস্তিত্বকে রূপান্তরিত করার সরঞ্জাম পাওয়ার চেয়ে আমাদের জীবনের সাথে মানিয়ে নিতে শিক্ষায় আসি। যেমন, "আমি শুধু আসতে চাই, কিছু শ্বাস নিতে চাই এবং নিজের সম্পর্কে কিছুটা ভাল অনুভব করতে চাই। এটা যথেষ্ট ভালো।"

এবং এটি ভাল, এতে দোষের কিছু নেই। কিন্তু তা সীমিত। যদি আমরা কেবলমাত্র আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনের পরিপ্রেক্ষিতে চিন্তা করি, "আচ্ছা আমার কর্মক্ষেত্রে একটি খারাপ দিন ছিল এবং আমার আরাম করার কিছু উপায় দরকার। আমি অ্যালকোহল এবং ট্রানকুইলাইজারে যেতে চাই না কারণ এটি একটি খারাপ অভ্যাস, তাই আমি কিছু করব ধ্যান পরিবর্তে." সেটা ঠিক আছে. এতে দোষের কিছু নেই। এটি অ্যালকোহল এবং ট্রানকুইলাইজারকে বীট করে এবং আপনার প্রচুর অর্থ সাশ্রয় করে, তবে আধ্যাত্মিক অনুশীলন কেবল কর্মক্ষেত্রে একটি খারাপ দিনের সাথে মোকাবিলা করার চেয়ে আরও বেশি কিছু হতে পারে।

এছাড়াও, থেরাপি এবং আধ্যাত্মিক অনুশীলন তাদের লক্ষ্যে একই রকম হতে পারে তবে [তাদের লক্ষ্যে] একটি বড় পার্থক্যও রয়েছে। দুজনেই মনের কারবার করে। তারা দুজনেই আমাদের মানসিক সমস্যা দূর করার চেষ্টা করে। কিন্তু থেরাপি মূলত একজন ব্যক্তিকে তার জীবন এখন যেভাবে চলছে তার সাথে মানিয়ে নিতে সাহায্য করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। এটা ভাল, এবং যে যথেষ্ট ভাল. অন্যদিকে, আধ্যাত্মিক অনুশীলন শুধুমাত্র আপনাকে এটি করতে সহায়তা করার বিষয়ে নয়, এটি আপনাকে এই পুরো পরিস্থিতিতে আটকে থাকা থেকে শুরু করতে সহায়তা করার বিষয়েও। এটি আপনাকে সংকীর্ণ সীমাবদ্ধতার মধ্যে আটকে যাওয়ার বাইরে যেতে সহায়তা করার বিষয়ে মতামত এই-কে-আমি-কে-কে-, এই-সব-আমি-হতে-পারব, এই-কীভাবে-বিশ্বের-অস্তিত্ব আছে এবং আমাকে-বলো না-আর কিছু। আধ্যাত্মিক অনুশীলন যে বিচ্ছিন্ন করা যাচ্ছে. তাই থেরাপির চেয়ে এটির অনেক বেশি বিস্তৃত লক্ষ্য রয়েছে। একটি পার্শ্ব প্রতিক্রিয়া হিসাবে এটি কিছু জিনিস তৈরি করে যা থেরাপিও তৈরি করে। আমি মনে করি আপনি যখন শিক্ষাগুলি শুনছেন তখন এটি সম্পর্কে সচেতন হওয়া ভাল এবং নিজেকে জিজ্ঞাসা করুন, আমরা এখানে কী করছি৷

এখন আমরা আশ্রয়ের বিষয়টি নিয়ে এগিয়ে যাব। [হাসি] আমরা কেন তা নিয়ে কথা বলেছি আশ্রয় নিতে. আমরা কি নিয়ে কথা বলেছি আশ্রয়ের বস্তু হয় আমরা কেন তারা ভাল হয়েছে আশ্রয়ের বস্তু এবং তাদের গুণাবলী কি - এর গুণাবলী বুদ্ধ'গুলি শরীর, বাক ও মন, ধর্মের গুণাবলী, গুণাবলী সংঘ. আমরা ঠিক জানি আমাদের গাইড কারা এবং কী ঘটছে৷

বুদ্ধ, ধর্ম ও সংঘের আশ্রয় গ্রহণ করে তাদের স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য বুঝতে শিখে

পরের অংশটি হল আশ্রয় গ্রহণ এর স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য জানার মাধ্যমে তিন রত্ন. তাদের একে অপরের থেকে আলাদা করার বিষয়টি উঠে আসে কারণ এই বিষয়ের পূর্ববর্তী সবকিছু শেখার পরে, আমরা ভাবতে পারি, "প্রত্যেকটি তিন রত্ন-বুদ্ধ, ধর্ম, সংঘ- অনেক অবিশ্বাস্য গুণ আছে. আমি শুধু পারি না আশ্রয় নিতে একটি? এটা কি সহজ হবে না? কেন আমার তিনটি দরকার? যেহেতু সবকিছু এক, আসুন এটিকে এক করা যাক!” [হাসি] এবং এখানে উত্তর হল, "ওয়েল, দুঃখিত লোকেরা! এটি তিনটিই হতে হবে কারণ তাদের প্রত্যেকের আলাদা বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা তাদের একে অপরের থেকে আলাদা করে তোলে।" এই স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যগুলি শোনার জন্য এটি বেশ আকর্ষণীয় কারণ এটি আমাদেরকে ঠিক কী সম্পর্কে আরও পরিষ্কার ধারণা দেয় বুদ্ধ হয় এবং কিভাবে একটি সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত বুদ্ধ, ধর্ম ঠিক কি এবং কিভাবে এর সাথে সম্পর্কযুক্ত, এবং কি সংঘ হয় এবং কিভাবে সম্পর্কিত সংঘ.

তিন গহনার বৈশিষ্ট্য

মধ্যে পার্থক্য তিন রত্ন তাদের বৈশিষ্ট্য সব প্রথম. এর বৈশিষ্ট্য a বুদ্ধ এমন কেউ যিনি সমস্ত ত্রুটি ত্যাগ করেছেন এবং সমস্ত ভাল গুণাবলীর বিকাশ করেছেন। যে একটি সংজ্ঞা বুদ্ধ. যদি কেউ কখনও আপনাকে জিজ্ঞাসা করে কি একটি বুদ্ধ is, that is it, সহজ ইংরেজিতে। এমন কেউ যিনি সমস্ত আবর্জনা পরিত্যাগ করেছেন এবং সমস্ত ভাল জিনিস তৈরি করেছেন। আপনি আরও কি চাইতে পারেন? ক বুদ্ধ আর রাগ হয় না, হতাশ হয় না এবং স্নায়বিক হয় না, যা সবই বেশ ভালো শোনায়। দ্য বুদ্ধ একই সাথে সত্যের দুটি স্তর দেখার বৈশিষ্ট্যও রয়েছে। অন্য কথায়, সমস্ত আপেক্ষিক প্রচলিত অস্তিত্ব এবং এটি কীভাবে একটি বিভ্রম হিসাবে প্রদর্শিত হয় তা নয়, তবে এটি কীভাবে একটি বিভ্রম হিসাবে উপস্থিত হয় তাও দেখা কারণ এতে প্রকৃতপক্ষে কোনও কঠিন অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অভাব রয়েছে। দ্য বুদ্ধ চেহারার স্তর এবং জিনিসগুলি কীভাবে বিদ্যমান তার গভীর স্তর উভয়ই দেখে। এর মানে হল যে ক বুদ্ধ সর্বজ্ঞ।

ধর্মের বৈশিষ্ট্য হল সত্য পথ এবং প্রকৃত অবসান। ধর্মের ফল বুদ্ধআমাদের পৃথিবীতে আগমন। অন্য কথায় পুরো উদ্দেশ্য কেন বুদ্ধ এসেছে ধর্ম শিক্ষা দিতে। দ্য বুদ্ধ সংবেদনশীল প্রাণীদের তাদের চাহিদা পূরণে সাহায্য করার জন্য ধর্ম শিক্ষা দিয়েছেন।

সার্জারির সংঘ যারা ধর্ম উপলব্ধি করে। তাই ধর্মই আসল আশ্রয় বুদ্ধ এটা শেখানো হয় যারা, এবং সংঘ পুডিং এর প্রমাণ। কারন সংঘ আমরা কীভাবে এটি করতে পারি সে সম্পর্কে তারা আমাদেরকে যে ধর্ম নির্দেশ দিতে পারে তা উপলব্ধি করেছি। তারা উদাহরণ দিয়ে আমাদের শেখায়। তারা আমাদের তাদের শিক্ষার বৈধতাও দেখায় কারণ তারা ধর্মকে প্রকাশ করতে এবং তাদের নিজেদের জীবনে ব্যবহার করতে সক্ষম হয়েছে। আমরা যখন শিক্ষার কার্যকারিতা দেখে দেখি সংঘ, এটি আমাদের বিশ্বাস এবং আত্মবিশ্বাস দিতে সাহায্য করে যে এটি আসলে কাজ করে।

থ্রি জুয়েলসের আলোকিত প্রভাব

বিশিষ্ট বৈশিষ্ট্যগুলির দ্বিতীয় গ্রুপটি তাদের আলোকিত প্রভাবের পরিপ্রেক্ষিতে বর্ণনা করা হয়েছে: কীভাবে তাদের আলোকিত প্রভাব আমাদের উপর কাজ করে। দ্য বুদ্ধএর আলোকিত প্রভাব আমাদের মৌখিক শিক্ষা প্রদানের মাধ্যমে কাজ করে, যার ফলে আমাদেরকে উপলব্ধিমূলক ধর্ম বা আমাদের নিজস্ব মানসিকতার অন্তর্দৃষ্টি বিকাশের সুযোগ দেয়। দ্য বুদ্ধ কী অনুশীলন করতে হবে এবং কী ত্যাগ করতে হবে তা বলার মাধ্যমে আমাদের প্রভাবিত করে এবং তিনি এগুলি সবচেয়ে কার্যকর উপায়ে প্রেরণ করেন।

ধর্মের আলোকিত প্রভাব আমাদের দুঃখ-কষ্ট দূর করে কাজ করে¹, আমাদের দূষিত কর্মফল, এবং তাই অসন্তোষজনক সব পরিবেশ আমাদের জীবনের। এটি প্রভাবিত করার একটি সুন্দর উপায়, তাই না?

সার্জারির সংঘ আমাদের উৎসাহ দিয়ে, অনুপ্রাণিত করে, আমাদের একটি উদাহরণ দেখিয়ে এবং অনুশীলনে আমাদের সহায়তা করে আমাদের প্রভাবিত করে। দ্য সংঘ অনুশীলন করে এবং ফলাফল লাভ করে। যখন আমরা এটি দেখি, আমরা এটি করার জন্য উত্তেজিত হই এবং তাই আমরা অনুশীলনেও নিযুক্ত হই।

এটা আলোকিত প্রভাব বিভিন্ন ধরনের তাকান আকর্ষণীয়, কিভাবে প্রতিটি তিন রত্ন একটি বিশেষ উপায়ে আমাদের প্রভাবিত করে। এই জ্ঞান আমাদের অন্যদের প্রভাবিত করতে একটি উদাহরণ দিতে পারে. দ্য বুদ্ধ শিক্ষার দ্বারা প্রভাবিত হয়, তাই হয়তো আমরা অন্যদেরকে একটু ধর্ম শিক্ষা দিতে পারি। দ্য সংঘ অনুশীলন করার দ্বারা, একটি ভাল উদাহরণ দেখানোর দ্বারা এবং আমাদের উত্সাহিত করার দ্বারা প্রভাবিত হয়। এটিও, এমন কিছু যা আমরা আমাদের নিজস্ব স্তরে শুরু করতে পারি। বিশেষ করে আপনার পরিবার, সহকর্মীদের সাথে বা এমন লোকদের সাথে যারা বিশেষ করে বৌদ্ধ বা আগ্রহী নন তিন রত্ন, আমরা তাদের প্রভাবিত করতে পারি শুধুমাত্র নিজেদের অনুশীলন করে, এবং আমাদের মন পরিবর্তন করে। এটি অন্য লোকেদের ধর্মের প্রতি উন্মুক্ত হতে পারে।

আমি ক্লাউড মাউন্টেনে যেটি করেছিলাম একজন মহিলা একটি পশ্চাদপসরণে এসেছিলেন। আমি আগে থেকেই তার সাথে একান্তে কথা বলেছিলাম, এবং সে পশ্চাদপসরণে আসার পুরো কারণটি ছিল কারণ সে এই গ্রুপের দুজন লোকের সাথে দেখা করেছিল যারা এত সুন্দর, দয়ালু, খোলামেলা মানুষ ছিল। তিনি এর আগে অন্য একটি বৌদ্ধ ঐতিহ্যের চর্চা করেছিলেন কিন্তু এখানে যাদের সাথে তার দেখা হয়েছিল তারা এত সুন্দর ছিল যে সে ভেবেছিল, “হ্যাঁ, আমি ভাবছি তিব্বতি ঐতিহ্যে কী আছে? এই মানুষগুলো খুব ভালো।" তাই সে পশ্চাদপসরণ করতে এসেছিল। আমরা কখনও কখনও চেষ্টা না করেও মানুষকে প্রভাবিত করি। এটি কখনও কখনও আমরা তাদের প্রভাবিত করার সর্বোত্তম উপায় - যখন আমরা চেষ্টা করি না। শুধু আমরা যারা, আমরা অন্যদের জন্য সহায়ক হতে পারে. এইভাবে আমরা দেখতে পারি কিভাবে সংঘ আমাদের প্রভাবিত করে, এবং কীভাবে আমরা আমাদের মনকে প্রশিক্ষণ দিতে পারি সংঘ. এগুলি খুব সাধারণ জিনিস।

আমার ছোট বোনের ধর্মের প্রতি খুব বেশি আগ্রহ নেই কিন্তু তার সামান্য আগ্রহ হল কারণ আমার মা যখন আমাকে সূচনা করেন তখন আমি রাগ করি না। রবিন যায়, "ওহ, আমি ভাবছি কিভাবে সে রাগ করে না?" [হাসি] "এখানে কিছু একটা আছে।" অন্যদের উপর এই ধরনের প্রভাব বেশিরভাগই উদাহরণ দ্বারা, আমরা যা করি তা থেকে।

তিনটি রত্ন প্রতিটির জন্য আমাদের আকাঙ্খা বা আন্তরিক শ্রদ্ধা রয়েছে

তৃতীয় পার্থক্যটি আমাদের প্রতিটির জন্য যে আকাঙ্ক্ষা বা আন্তরিক সম্মানের সাথে সম্পর্কিত তিন রত্ন. অন্য কথায়, আমরা কীভাবে তাদের প্রতি আমাদের শ্রদ্ধা দেখাই তার সাথে এর সম্পর্ক রয়েছে। কিভাবে আমরা তাদের সাথে আমাদের সংযোগের অনুভূতি দেখাই।

বুদ্ধের প্রতি শ্রদ্ধা

সঙ্গে সঙ্গে বুদ্ধ, আমরা করতে উচ্চাভিলাষী অর্ঘ. আমরা তাদের প্রতি ভক্তি ও শ্রদ্ধা গড়ে তুলি এবং তৈরি করে আমাদের শ্রদ্ধা ও কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করি অর্ঘ এবং দ্বারা নৈবেদ্য সেবা আমরা তাদের গুণাবলীকে সম্মান করি এবং এর বাইরে, তাই আমরা পরিষেবা দিতে চাই এবং আমরা করতে চাই নৈবেদ্য. এটা এমন যে আপনি এমন একজনের সাথে দেখা করেন যিনি খুব সুন্দর এবং স্বয়ংক্রিয়ভাবে আপনি তাদের জন্য কিছু করা শুরু করতে চান। অন্য কথায় মেকিং অর্ঘ এবং সম্মান প্রদর্শন বুদ্ধ এমন কিছু নয় যা আমাদের করতে হবে। এটি এমন নয় যে আপনি যদি এটি করেন তবেই আপনি একজন ভাল বৌদ্ধ। "ঠিক আছে, আমি কিছু আপেল কিনতে যাব এবং যদি আমার প্রয়োজন হয় তবে সেগুলি বেদীতে রাখব।"

এটা যে ধরনের জিনিস না. বরং, এটি এমন যে আপনি যখন এমন কিছু ব্যক্তির গুণাবলী সম্পর্কে চিন্তা করেন যাকে আপনি সত্যিই যত্ন করেন, তখন আপনি বাইরে গিয়ে তাদের উপহার কিনতে চান। আপনি তাদের জন্য উপকার করতে চান কারণ আপনি তাদের খুব পছন্দ করেন। এই একই ধরনের মনোভাব আপনি প্রতি বিকাশ বুদ্ধ. এর গুণাবলী দেখে বুদ্ধ, স্নেহ, সম্মান এবং সম্মানের অনুভূতি আসে, যাতে আমরা পরিষেবা দিতে এবং জিনিসগুলি করতে চাই।

মেকিং নৈবেদ্য শুধু মানে না নৈবেদ্য বেদীতে জিনিস মনে রাখবেন যে পরিষেবা দেওয়ার জন্য সর্বোত্তম উপায় বুদ্ধ সংবেদনশীল প্রাণীদের সাহায্য করা হয়। যে তৈরি করে কি বুদ্ধ সুখি. যে পুরো কারণ যে বুদ্ধ ওঠে একটি বুদ্ধ- এটা সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকারের জন্য, যাতে সে আপেল এবং কমলা এবং মোমবাতি এবং ধূপ পেতে পারে। আমরা যদি অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীদের সাহায্য করি, তবে এটি সর্বোত্তম নৈবেদ্য যা আমরা দিতে পারি বুদ্ধ.

ধর্মের প্রতি শ্রদ্ধা

আমরা ধর্মের প্রতি আমাদের শ্রদ্ধা প্রদর্শন করি এটিকে অনুশীলনে রেখে, এটিকে ব্যবহার করে আমাদের মনকে রূপান্তরিত করার জন্য, এটিকে আমাদের মনে প্রকাশ করার জন্য। তার মানে এই নয় যে আমাদের মন আছে এবং আমরা ধর্মকে তার উপরে রাখি। এটি একটি বোলোগনা স্যান্ডউইচের মতো নয়। এটা অনেকটা এমন যে আপনি যখন পানিতে খাবারের রঙ লাগান, তখন সমস্ত জল গোলাপী হয়ে যায়। আমরা আমাদের মনকে ধর্মের সাথে মিশ্রিত করি যাতে আমাদের মন ধর্মে পরিণত হয়। যাতে আমরা যা কিছু অধ্যয়ন করি যা এখন এত একাডেমিক এবং বুদ্ধিজীবী বলে মনে হয়, তা আসলে আমাদের ব্যক্তিত্বে পরিণত হয়। এটা বুদ্ধিবৃত্তিক শোনাচ্ছে কারণ আমরা এটির সাথে অপরিচিত। কিন্তু আমরা যখন এটিকে বাস্তবে প্রয়োগ করতে শুরু করি এবং এটি আমাদের হয়ে যায়, তখন এটি আর বুদ্ধিবৃত্তিক থাকে না।

এটা আপনি যখন গাড়ী মেকানিক্স অধ্যয়ন মত. আমার জন্য, গাড়ী মেকানিক্স অধ্যয়ন একটি বুদ্ধিবৃত্তিক সাধনা. এটা অবশ্যই বুদ্ধির স্তরে। যখন এটি আসে তখন আমি একাধিক উপায়ে সম্পূর্ণরূপে মরিচা পড়েছি। কিন্তু গাড়ি মেকানিক হিসেবে প্রশিক্ষিত কারো ক্ষেত্রে এটা হয় না—তারা জিনিসগুলোকে আলাদা করে আবার একত্র করে রাখে, এবং তারা যখন অন্য কিছু নিয়ে ভাবছে তখন তারা এটা করতে পারে, কেবল অভ্যাস এবং পরিচিতির জোরে। একইভাবে আমরা আমাদের মনকে ধর্মের সাথে মিশে যেতে পারি, এবং মনকে এখান থেকে সেখানে যেতে পারি। গাড়ির মেকানিক এটিকে বুদ্ধি থেকে অভ্যাসের দিকে নিয়ে যাওয়ার মতো করে।

সংঘের প্রতি শ্রদ্ধা

আমরা জন্য সম্মান দেখান উপায় সংঘ তাদের সাথে একত্রে অনুশীলন করে, ধর্মকে একটি জীবন্ত শক্তিতে পরিণত করার প্রচেষ্টায় তাদের যোগদান করে। চূড়ান্ত সংঘ এটা আমরা আশ্রয় গ্রহণ প্রত্যক্ষ উপলব্ধি আছে যারা অবশ্যই আছে. কিন্তু এখানে, আমরা একটি জীবন্ত সম্প্রদায় তৈরির কথা বলছি। আমরা যা করার চেষ্টা করি এবং করি তা হল অন্যান্য ধর্ম অনুশীলনকারীদের সাহায্য করা, তাদের সাথে একসাথে অনুশীলন করা এবং তাদের ধর্মের কাজে সাহায্য করা।

কখনও কখনও লোকেরা মনে করে যে বৌদ্ধ ধর্ম খুব ব্যক্তিবাদী। আপনি ধর্মের আলোচনায় আসেন; সবাই বসে ধ্যান করে, এবং আপনি উৎসর্গ করার পরে সবাই চলে যায় এবং কেউ কখনও একে অপরকে জানে না। যে ভাবে এটা হওয়া উচিত নয়. অবশ্যই আমাদের প্রত্যেকের নিজস্ব স্বতন্ত্র মানসিকতা রয়েছে এবং আমাদের ধ্যান নিঃসঙ্গ, কিন্তু আমরা আসা এবং ধ্যান করা একসাথে এবং সেভাবে প্রচুর শক্তি ভাগ করে নেয়। যখন আমরা একসাথে বিষয়গুলি নিয়ে আলোচনা করি এবং লোকেরা যখন প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করে, তাদের সন্দেহ প্রকাশ করে এবং তাদের হতাশার মধ্যে বিস্ফোরিত হয়, তারা অন্য লোকেদের সাথে ভাগ করে নেয়। আমরা একে অপরের কাছ থেকে শিখি এবং আমরা একে অপরকে সেভাবে সাহায্য করি।

একইভাবে, যখন লোকেরা ধর্ম প্রকল্পগুলি করে এবং জিনিসগুলি সংগঠিত করে ধর্মকে ঘটানোর চেষ্টা করে, তখন আমরা সাহায্য করি। একসাথে আমরা এটিকে কার্যকর করি এবং আমরা নিজেরাই উপকৃত হই। আমি মনে করি আমাদের অনুশীলনকে একটি পৃথক জিনিস হিসাবে না ভাবা এখানে খুব সহায়ক। অবশ্যই আমাদের আছে ধ্যান আমাদের বাড়িতে একটি সুন্দর শান্ত জায়গায় কুশন. এটা চমৎকার, এবং এটা আমাদের নিজস্ব ব্যক্তিগত সামান্য জিনিস. কিন্তু আমরা পরস্পর নির্ভরশীল পৃথিবীতে বাস করি। আমরা একে অপরের উপর অনেক নির্ভর করি। আমরা একে অপরের সাথে সম্পর্কযুক্ত। আমাদের অনুশীলন সত্যিই এটিকে বের করে আনতে পেরেছে, বিশেষ করে আমাদের সমাজে যেখানে লোকেরা সাধারণত খুব হারিয়ে যাওয়া এবং সংযোগহীন বোধ করে। তাই একে অপরকে ভাগ করা এবং সাহায্য করা এবং একসাথে অনুশীলন করা আমাদের ধর্ম সেটিংয়ে খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

একজন ব্যক্তি আমাকে গত সপ্তাহে ডেকে বলেছিলেন, "আমি সত্যিই চাই ধ্যান করা প্রতিদিন কিন্তু আমি নিজেকে বসতে এবং এটি করতে পারি না, তাই আমি নিজেকে বলি, 'তুমি কি নিজেকে যথেষ্ট ভালোবাসো না? ধ্যান করা প্রতিদিন?'". অবশ্যই সে করে না ধ্যান করা প্রতিদিন তাই সুস্পষ্ট উত্তর হল "না, আমি নিজেকে এটি করতে যথেষ্ট ভালোবাসি না।" তাই সে বলল, "আচ্ছা, আমি এটা কিভাবে করব?" আমি একটি গোষ্ঠীর সাথে আসা এবং থাকার সুবিধা সম্পর্কে কথা বলতে শুরু করেছি কারণ এখানে আরও অনেক লোক রয়েছে যারা এটি করছে। আপনি তাদের থেকে শক্তি সংগ্রহ করুন। আপনি তাদের অভিজ্ঞতার কথা শুনেছেন। আপনি তাদের কাছ থেকে কিছু শিখতে পারেন এবং পুরো গ্রুপের শক্তির অংশ হতে পারেন। কিন্তু সে আমার উত্তর পছন্দ করেনি। এটা অনেক সময় জড়িত. [হাসি] তিনি আশা করেছিলেন যে আমি পাঁচ মিনিটের মধ্যে কয়েক বছরের অভ্যাস পুরোপুরি পরিবর্তন করতে সক্ষম হব। আমার সেই ক্ষমতা নেই।

[দ্রষ্টব্য: এটি একটি আংশিক রেকর্ডিং। দুর্ভাগ্যবশত আলোচনার শেষ রেকর্ড করা হয়নি।]

এই শিক্ষার উপর ভিত্তি করে লামরিম বা জ্ঞানার্জনের জন্য ধীরে ধীরে পথ।

1. "দুঃখ" হল অনুবাদ যা শ্রদ্ধেয় চোড্রন এখন "বিরক্ত মনোভাবের" জায়গায় ব্যবহার করে। ↩