শ্লোক 32: প্রধান জল্লাদ

• মৃত্যু সুনিশ্চিত
• মৃত্যুর সময় আমরা যা কিছু জানি তা হারিয়ে ফেলি
• মৃত্যুর প্রতিফলন আমাদের নৈতিক আচরণ পরিষ্কার করতে সাহায্য করে

জ্ঞানের রত্ন: আয়াত 32 (ডাউনলোড)

আমরা 32 শ্লোকে আছি, "সকল সংবেদনশীল প্রাণীকে জবাই করার প্রধান জল্লাদ কে?"

[শ্রোতাদের কাছ থেকে]: "মৃত্যু"

"মৃত্যুর ভয়ঙ্কর প্রভু যিনি সমগ্র বিশ্বের উপর ক্ষমতার অধিকারী।"

সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীকে জবাই করার প্রধান জল্লাদ কে?
মৃত্যুর ভয়ঙ্কর প্রভু যিনি সমগ্র বিশ্বের উপর ক্ষমতার অধিকারী।

বৌদ্ধধর্মে আমরা "মৃত্যুর প্রভু" অভিব্যক্তি ব্যবহার করি। এটি একটি বাস্তব সত্তা উল্লেখ করে না. এটি একটি নৃতাত্ত্বিক ঘটনা যা প্রকৃতপক্ষে প্রায় সকলের কাছেই ভীতিকর কারণ মৃত্যুর সময় আমরা যা জানি তার থেকে আলাদা হয়ে যাই। আমাদের বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়স্বজন, আমরা আর তাদের সাথে নেই। আমাদের সম্পদ, আমরা ঝুলিয়ে রাখতে পারি না। এমনকি আমরা আমাদের ছেড়ে দিতে হবে শরীর, যা সবচেয়ে লালিত জিনিস। এবং তারপর আমাদের সম্পূর্ণ অহং পরিচয়. কারণ আমাদের সম্পূর্ণ অহং পরিচয় পরিবেশ এবং অন্যান্য সমস্ত মানুষের সাথে সম্পর্কের মধ্যে অর্জিত হয়। সুতরাং আমাদের এই সমস্ত ধারণা রয়েছে: “আমি এইরকম, আমি এইরকম। লোকেরা আমার সাথে এইভাবে আচরণ করে, তাদের আমার সাথে এমন আচরণ করা উচিত…” যে সব অদৃশ্য হয়. আমরা যা কিছু জানি তা অদৃশ্য হয়ে যায়।

যারা জিনিসের সাথে সংযুক্ত তাদের জন্য এটি ভয়ঙ্কর। এবং আমাদের মধ্যে যারা একজন বাস্তব ব্যক্তি হওয়ার বিষয়টি উপলব্ধি করি, এই বাস্তব ব্যক্তির (যারা) এই চিত্রটি আমরা মনে করি যে আমরা দ্রবীভূত হয়ে যাচ্ছি তখন এটি খুব ভয়ঙ্কর।

কেন বুদ্ধ আমাদের এই বিষয়ে চিন্তা করতে বলুন? টেক্সটে এটা কেন? এটি আমাদের ভয় দেখানোর জন্য নয় যাতে আমরা সাধারণ মানুষের মতো আতঙ্কে পূর্ণ হই। কিন্তু এটা আমাদের উপলব্ধি করানো যে মৃত্যু নিশ্চিত কিছু, কখন এটা ঘটবে তা আমরা জানি না, এবং মৃত্যুর সময় আমরা আমাদের সাথে কিছু নিয়ে যেতে পারি না। তাই আমাদের এখনই নিজেদের প্রস্তুত করতে হবে। কারণ একমাত্র জিনিস যা আমাদের সাথে আসে তা হল আমাদের কর্মফল এবং আমরা যে মানসিক অভ্যাস গড়ে তুলেছি। আমরা যে সমস্ত কাজ করেছি, কর্মের ছাপ, সেগুলি আমাদের সাথে আসে। কিন্তু মানুষ, সম্পদ, আমাদের শরীর, আমাদের খ্যাতি, যা কিছু আমরা এই সমস্ত ক্রিয়া তৈরি করেছি—তারা এখানেই থাকে।

আমরা হয়তো আমাদের পরিবারের জন্য কিছু পাওয়ার জন্য কিছু চুরি করেছি। পরিবার এখানেই থাকে। আমরা যা চুরি করেছি তা এখানেই থাকে। দ্য কর্মফল চুরি, যে থেকে ছাপ কর্মফল, পরবর্তী জীবনে আমাদের সাথে যায়.

আমরা এই মত যে কোনো কর্ম দেখতে পারেন. কারণ আমাদের বেশিরভাগই, যখন আমরা সিদ্ধান্ত নিই, যখন কাজ করার আগে আমাদের উদ্দেশ্য থাকে, তখন আমরা কেবল তাৎক্ষণিকভাবে কী উপকারী তা নিয়ে ভাবি। "আমি এটা চাই. আমি এটা নিব." অথবা, "আমি ক্ষুধার্ত, আমি এটা নেব।" এই জীবনকাল অতিক্রম করে, ভবিষ্যতের জীবনকালেও আমার কর্মের দীর্ঘমেয়াদী প্রতিক্রিয়া কী হবে তা চিন্তা না করে। তাই আমরা এটা বিবেচনা না. তাই আমরা কর্মের কর্মিক ছাপ নিয়ে ভাবি না। আমরা চিনতে পারি না যে কোন ব্যক্তি বা জিনিস যাকে আমরা রক্ষা করার বা পেতে বা রক্ষা করার চেষ্টা করছিলাম, যে আমরা [এটি] থেকে আলাদা হয়েছি এবং এটি আমাদের সাথে আসতে পারে না। আমরা সে সব ভুলে গিয়ে শুধু এখনই ফোকাস করি। আমি এখন কি পেতে পারি. এবং সেই দৃষ্টিভঙ্গি আমাদের অনেক অনিয়ন্ত্রিত আচরণের দিকে নিয়ে যায়।

আমি গত সপ্তাহে বলেছিলাম, অ-পুণ্যপূর্ণ উদ্দেশ্যের ক্ষেত্রে স্বতঃস্ফূর্ত হবেন না। এই ঠিক এটা. কারণ আমরা যা চাই তা সংগ্রহ এবং সুরক্ষার বিষয়ে আমরা খুব স্বতঃস্ফূর্ত। কিন্তু এটি দীর্ঘমেয়াদে পরিশোধ করে না।

একইভাবে, আমরা সৎকর্ম করতে প্রায়ই দ্বিধা করি কারণ এটি কিছুটা অসুবিধাজনক, এটির জন্য কিছু প্রচেষ্টা লাগে। তুমি জান? "ওহ, আমি একটি তৈরি করছি নৈবেদ্যতাহলে আমি সেই টাকা নিজের জন্য ব্যবহার করতে পারব না..." তুমি জান? "ওহ, আমি কাউকে সম্মান করি, কিন্তু তারপরে আমি আমার নিজের শিং ছিঁড়তে পারি না তাই অন্য লোকেরা আমাকে এতটা মহান মনে করবে না..." তাই আমরা পুণ্যময় কাজ করতে নারাজ, আবার দীর্ঘমেয়াদীর পরিবর্তে শুধুমাত্র তাৎক্ষণিক উপকার বা ক্ষতির কথা চিন্তা করি।

যখন আমরা ধ্যান করা মৃত্যুর বিষয়ে, যখন আমরা মৃত্যু নিয়ে চিন্তা করি, তখন এটি আমাদের জীবনে আমাদের অগ্রাধিকারগুলিকে সত্যিই পুনর্মূল্যায়ন করতে সাহায্য করে। এবং কি গুরুত্বপূর্ণ. "এখন যা আমাকে খুশি করে তা পাওয়া" কি দীর্ঘমেয়াদে সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ? বিবেচনা করে যে আমি মারা যাচ্ছি এবং আমি যে সমস্ত জিনিস পাওয়ার চেষ্টা করছি তা আমার সাথে আসবে না। সঠিক হওয়া কি সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ? আমি যখন মারা যাই, তখন যাদের সামনে “আমি ঠিক” তারা সবাই আমার সাথে আসে না। খেলায় জেতা নাকি যুক্তিতে জেতা গুরুত্বপূর্ণ? আবার, দীর্ঘমেয়াদে, এর কিছুই আমার সাথে আসে না। আমি যে সব আরাম চাই তা কি সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ? আবার, এর কোনটিই আমাদের সাথে আসে না। ছাড়া কর্মফল, এর ছাপ কর্মফল.

মৃত্যুর প্রতিফলন সত্যিই আমাদের থামিয়ে দেয় এবং ভাল করে বলে, আমার জীবনের অর্থ কী? এবং আমি কিভাবে আমার সময় কাটাতে যাচ্ছি? এবং আমি আমার জীবনের শেষ পর্যন্ত এর জন্য কী দেখাতে চাই? আমি কি সম্পদ চাই, একটি পরিবার, একটি মহান খ্যাতি, একটি ভাল ক্যারিয়ার আছে, প্রচুর সম্পত্তি, কিছু মর্যাদা…. আমি কি আমার জীবনের শেষ পর্যন্ত এটি চাই? নাকি আমি ইতিবাচক কর্মের বীজ চাই? আমার জীবনের শেষ সময়ে আমার কাছে আরও মূল্যবান কি হতে চলেছে? ছবি পূর্ণ একটি স্ক্র্যাপবুক? অথবা এখন তাদের ট্যাবলেটে ছোট জিনিস আছে, আপনার সারা জীবনের একের পর এক ছবি। সুতরাং আপনি এটিতে আপনার সমস্ত ছবি সহ এই পুরো জিনিসটি রয়েছে এবং আপনি এটি দেখতে পারেন…. “ওহ আমি এটা মনে রাখি, আমার মনে আছে। যে তাই বিস্ময়কর ছিল. ওহ এই মানুষটি খুব ভাল ছিল. এটা ছিল…." তুমি জান? আপনি কি আপনার জীবনের শেষ পর্যন্ত এটি পেতে চান? শুধু পেছন ফিরে তাকাতে আর সব কিছু দেখতে যা তুমি ছিলে বা করেছিলে? আপনি তাই মনে করতে পারেন. কিন্তু সত্যিই, কি লাভ যে সব? সে সব জিনিস এই জীবনে চলে গেছে। এটা আমাদের জীবনের শেষের দিকেও নেই। এবং তারপরে যখন আমরা সেই সম্পর্কের মধ্যে আমরা কী করেছি তা নিয়ে ভাবি এবং সেই জিনিসগুলি পেতে যা এখন আর এখানে নেই, তখন আমাদের ধ্বংসাত্মক কর্মের বোঝা সত্যিই ভারী হয়ে যায়।

আর মৃত্যুর সময় করার সময় নেই পাবন অনুশীলন করা. ক্ষমা করার বা ক্ষমা চাওয়ার বা জিনিসগুলি ছেড়ে দেওয়ার সময় নেই। এটা (আঙ্গুল snaps) যেতে হবে মত. আপনি বলতে পারবেন না, "মৃত্যুর প্রভু, আমাকে ক্ষমা করুন, আমি এখনও প্রস্তুত নই।" তুমি জান? “তুমি কি আমার মৃত্যুকে একটু দেরি করতে পারো? আমাকে কিছু ধর্মচর্চা করতে হবে” না। এটা কাজ করে না।

যেহেতু আমরা জানি না কখন মৃত্যু আসবে, এবং এটি আসলেই "মহান মৃত্যুদণ্ডদাতা", তাই আমাদের জীবনকে শৃঙ্খলাবদ্ধ রাখা এবং ক্ষতিকারক কাজগুলি এড়ানো, আমরা যেগুলি তৈরি করেছি তা শুদ্ধ করা আমাদের জন্য সত্যই উপযুক্ত। আমাদের মনকে শান্ত করার কৌশলগুলি শিখতে এবং কষ্টগুলি থেকে মুক্তি দিতে। কারণ এটিই দিনের শেষে আমাদের জন্য সত্যিই উপকারী হতে চলেছে।

এবং এটি এমন কাজ যা অন্য কেউ দেখতে পায় না। তাই আমরা ধর্ম পালন করে সুনাম পেতে যাচ্ছি না। আপনি বিভিন্ন স্তরের উপরে গিয়ে এবং ধর্মের দৃশ্যে নিজেকে একজন হিসাবে উপস্থাপন করার জন্য একটি ভাল খ্যাতি পেতে পারেন। কিন্তু একজন ভালো অনুশীলনকারী হওয়ার সাথে এর কোনো সম্পর্ক নেই। কারণ একজন ভাল অনুশীলনকারী হচ্ছে ভিতরে যা চলছে। অন্য কেউ তা জানে না।

আমরা যদি কারো চোখের পশম টেনে নেওয়ার চেষ্টা করি, তা আমাদের সাহায্য করে না। ধর্মে ভণ্ড হওয়া মোটেও উপকারে আসে না। কারণ কর্মফল যা পরিস্থিতি নিয়ন্ত্রণ করে। আমাদের মনে যা ঘটছে তা আমরা যা অনুভব করি তার আসল কারণ। তাই এটা কোন ব্যাপার না যে সবাই আমাদের ভালোবাসে, বা সবাই যদি আমাদের ঘৃণা করে, যদি তারা অনুমোদন করে, যদি তারা অস্বীকার করে...। যে সব উপাদান সম্পূর্ণরূপে অপ্রয়োজনীয়.

বিজ্ঞ ব্যক্তিরা কি মনে করেন তা হল একমাত্র ব্যাপার। তাই জ্ঞানীদের মতামত, বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বদের মতামত। যে ব্যাপার হতে পারে. কারণ আমরা যা করছি তা বিজ্ঞের অস্বীকৃতির কারণে তখন আমাদের জেগে উঠতে হবে। কিন্তু বাকি সব... [ কাঁধে ]

আমাদের সত্যিই ভিতরে যা আছে তা রূপান্তর করতে নামতে হবে। এবং সত্যিই আমাদের অগ্রাধিকারগুলি সঠিকভাবে সেট করা যাতে আমরা আমাদের সময়কে বিজ্ঞতার সাথে ব্যবহার করতে পারি।

[শ্রোতাদের জবাবে] The বুদ্ধ আমাদের কিছু সেট আপ করেছেন অনুশাসন কারণ সন্ন্যাসীরা এমন কিছু করতেন যা সাধারণ মানুষের কাছে আপত্তিজনক ছিল। তাহলে বিশ্বস্ত সাধারণ মানুষের মতামত কি গুরুত্বপূর্ণ? এটা নির্ভর করে বিশ্বস্ত সাধারণ মানুষের জ্ঞানী মতামত আছে কি না। বিশ্বাস অগত্যা প্রজ্ঞা নির্দেশ করে না. তাই এটা সত্যিই জ্ঞানী নিচে ফোঁড়া.

কারণ আমার এমন লোক আছে যারা দীর্ঘদিন ধরে ধর্ম অনুশীলনকারী…। এটা সত্যিই অসাধারণ. আমার মনে আছে একজন মহিলা ছিলেন, তিনি নারীর সমতার কথা না বলার জন্য আমাকে সমালোচনা করেছিলেন। এবং একজন লোক ছিল যে পুরুষদের বিরুদ্ধে হওয়ার জন্য আমাকে সমালোচনা করেছিল কারণ আমি পিছিয়ে গিয়ে বলেছিলাম যে সে তার বান্ধবীর পাশে সোফায় বসতে পারে না। [হাসি] এবং আমি বলতে চাচ্ছি এরা এমন লোক যারা দীর্ঘ সময়ের অনুশীলনকারী। এবং তবুও একজন ব্যক্তি আমাকে বলেছিলেন, "ওহ, আপনি কীভাবে আপনার রাখতে চান তা নিয়ে আপনি খুব কঠোর অনুশাসন" এবং অন্য একজন আমাকে বলেছিল, "আপনি কীভাবে আপনার রাখেন সে সম্পর্কে আপনি খুব শিথিল অনুশাসন…” ঠিক আছে?

যদি আমার শিক্ষক আমাকে কিছু বলেন, তাহলে আমি সত্যিই শুনতাম। কিন্তু অন্য কথা হল, আপনি জানেন, আমি কাকে অনুসরণ করতে যাচ্ছি? আমি বলতে চাচ্ছি যখন আমি এই অভিযোগগুলির কিছু পেয়েছি তখন আমাকে সত্যিই হাসতে হয়েছিল।