تسع مراحل من الاهتمام المستمر

• إدراك أن سامسارا لا يمكن التنبؤ به بطبيعته
• القوى الست وأربعة أنواع من الانتباه
• خصائص كل مرحلة من المراحل التسع
• الطواعية العقلية والجسدية و النعيم من pliancy العقلي / الجسدي
• صفات الصفاء أو الوصول من التركيز

جومشين لامريم 121: تسع مراحل من الاهتمام المستمر (بإمكانك تحميله)

نقاط التأمل

1. بدأ Chodron الموقر الفصل بشرح ما يعنيه "التدريب" في الممارسة البوذية. أكثر من مجرد قراءة كتاب واجتياز اختبار ، فإن التدريب هو بناء الشخصية. إنه يحول أذهاننا. إنه يغير طريقة استجابتنا تحت الضغط حتى نتحلى بالمرونة ويمكننا الاستجابة للمواقف بطريقة تفيد الذات والآخرين. مع هذا الفهم للتدريب ، قدمت العديد من الأدوات التي يمكن من خلالها فحص تجربتنا الخاصة. خذ بعض الوقت للتحقيق فيها:
   • ما هي طبيعة السامسارا؟ أين في سامسارا لدينا القدرة على التنبؤ والاستقرار؟
   • إذا لم يكن هناك خالق ولا ذات متأصلة في الوجود ، فقط كائنات تحت تأثير الآلام و الكارمامن المسؤول عن استقرار الأمور؟
   • عندما تفكر في كل الأسباب و الشروط التي يجب أن تجتمع معًا لظهور المواقف ، هل من المعقول أن تعتقد أنك أو أي شخص آخر يجب أن تكون قادرًا على التحكم فيها؟
   • تذكر أن الشيء الوحيد الذي يمكن توقعه في samsara هو أن الأشياء تتغير في كل لحظة ، وأنه لا يمكننا العثور على أي سعادة دائمة في samsara ، وأنه لا توجد ذات متأصلة في الوجود.
   • ضع في اعتبارك أنك إذا كنت صارمًا وغير مرن ، فهذا ليس بسبب بيئتك والأشخاص الموجودين فيها ، ولكن بسبب آلامك وتوقعاتك الخاطئة.
   • عندما تكون غير مرتاح لكيفية تغير الأشياء على قطعة نقدية صغيرة ، راقب التشبث إلى الدوام والاستقرار. بدلاً من ترك عقلك يذهب إلى "لماذا الأمور على هذا النحو؟ لا ينبغي أن يكونوا هكذا ، "ادخل إلى الداخل ..." ما الذي تجعلني المعتقدات الخاطئة في الدوام والاستقرار أفعل؟ كيف يجعلونني أفكر؟ هل المشكلة هي أن الأشياء تتغير أم أنني كنت أتوقع أن الأمور ستسير وفقًا لخطتي؟ ما الذي يسبب عدم ارتياحي حقًا؟ "
   • تحقق من مدى استناد السامسارا إلى الخوف ، وكيف أنك على الرغم من انعدام الأمن في السامسارا ، فأنت تحاول جعل كل شيء آمنًا.
   • عندما تكون غير مرتاح مع أشخاص معينين ، فبدلاً من سرد صفاتهم السيئة ، تحقق لمعرفة ما إذا كان مصنع آرائك يعمل لوقت إضافي.
   • عندما لا تستطيع تحمل اقتراحات الآخرين وأفكارهم وطرق عمل الأشياء ، انظر إلى ما تستوعبه - الدوام؟ الوجود الحقيقي؟ انظر إلى غطرستك. هل طريقتك هي الطريقة الوحيدة لفعل الأشياء؟
2. ضع في اعتبارك القوى الست: السمع ، والتفكير ، واليقظة ، والوعي الاستبطاني ، والجهد ، والإلمام التام. كيف يدعم كل من هذه تنمية التركيز؟
3. ضع في اعتبارك الأنواع الأربعة للانتباه: التركيز الشديد والتركيز المتقطع والتركيز المستمر والتركيز التلقائي. في عقلك ، تعرف على الطريقة التي يقود بها المرء إلى التالي حيث يزرع المتأمل الاستقرار التأملي.
4. ضع في اعتبارك المراحل التسع للانتباه المستمر: وضع العقل ، والتنسيب المستمر ، والموضع المتكرر ، والإغلاق ، ترويضتهدئة تهدئة تماما، وجعل نقطة واحدة ، ووضعها في الاتزان. في عقلك ، تعرف على الطريقة التي يقود بها المرء إلى التالي حيث يزرع المتأمل الاستقرار التأملي.
5. فيما يتعلق بالمرحلة الأولى من المراحل التسع (وضع العقل) ، قال الموقر Chodron أنه في هذه المرحلة يكون مظهر الكائن غير واضح تمامًا والعقل مليء بالأفكار الاستطرادية. لجعل العقل يبقى ، علينا أن نتعلم سحب العقل من الأشياء الخارجية وتوليد اليقظة عليه. يمكننا أن نبدأ هذه العملية الآن ، في أوقات الراحة (عندما لا نكون على الوسادة):
   • ضع في اعتبارك: إذا كنت مضطرًا للنظر في كل مرة يتحرك فيها شخص ما في غرفة أو يصدر ضوضاء ، فكيف سيؤثر ذلك على التأمُّل جلسة؟ ماذا يمكنك أن تفعل لبدء العمل على اليقظة الذهنية من الوسادة بحيث يفيدك التأمُّل جلسات؟ كن دقيقا؟
   • ضع في اعتبارك: إذا كنت تعاني من القلق والقلق ، فكيف سيؤثر ذلك على حياتك التأمُّل جلسة؟ هل هناك مخاوف خاصة تتكرر بشكل متكرر؟ ما هم؟ عندما لا تكون في التأمُّل، ابدأ في التدرب على تحديد هذه الأفكار ببساطة على أنها "أفكار مقلقة" بدلاً من إطعامها.
6. بعد المراحل التسع ، نزرع الطواعية العقلية والجسدية ، يليها النعيم من pliancy العقلي والجسدي. ضع في اعتبارك ما هو هذا النوع من قابلية الخدمة لـ الجسدي وقد يكون العقل. كيف يمكن أن يحدث فرقًا في ممارستك داخل وخارج الوسادة؟
7. أخيرًا ، مع استمرار زيادة الاستقرار التأملي ، يصل المتأمل إلى الصفاء. ضع في اعتبارك بعض فوائد الصفاء:
   • • الجسدي والعقل مرن وقابل للخدمة
   • العقل واسع جدا
   • يمكن للعقل أن يلتزم بحزم على التأمُّل موضوع
   • هناك شعور بالوضوح الكبير
   • في النشر التأمُّل الوقت ، والبلاء لا تنشأ بقوة أو في كثير من الأحيان ، و حنين من أجل الشعور بالمتعة ينخفض ​​بشكل ملحوظ
   • يمكن تحويل النوم إلى التأمُّل
8. فهم أفضل لعملية زراعة الاستقرار التأملي والفوائد العديدة للقيام بذلك ، عقد العزم على البدء في تنمية هذا الكمال في الخاص بك. التأمُّل الدورات.

نريد المزيد من القدرة على التنبؤ

نحن في منتصف Gomchen لامريموخاصة في منتصف القسم الخاص بزراعة السكينة. أعلم أنه منذ أسبوع أو أسبوعين، عندما كنت مريضًا، كان هناك اجتماع مجتمعي، ولم أكن هناك، لكنني قرأت الملاحظات منه، وظهرت بعض النقاط التي أود معالجتها. بما أن لدينا "المعيشة". تقليد الفينايا" الدورة ستأتي الأسبوع المقبل، وليس هناك وقت آخر لمعالجتها، لذلك فكرت في التحدث قليلاً الآن ثم الذهاب إلى Gomchen لامريم التدريس.

أحد الأشياء التي سمعتها ظهرت مرارًا وتكرارًا في الملاحظات من اجتماع المجتمع هو أن الناس كانوا يتساءلون ما هو التدريب؟ وكانوا يقولون إننا نرغب في مزيد من القدرة على التنبؤ، ونود المزيد من الوضوح هنا في الدير في حياتنا المجتمعية وفي تدريبنا. القدرة على التنبؤ والوضوح، ظهرت هذه الكلمات مرارًا وتكرارًا في الملاحظات. ربما لا تستطيع تذكر الاجتماع، أو لا تستطيع تذكر ما فكرت به في ذلك الوقت، لأن كل شيء تغير منذ ذلك الحين. تلك كانت بعض النقاط التي ظهرت خلال الجولة. 

لقد جعلني أفكر، "القدرة على التنبؤ؟" عندما نكون في سامسارا هل لدينا القدرة على التنبؤ؟ الحياة في سامسارا تحت تأثير الجهل، حنين, التعلق، والعداء. هذه ليست أشياء رائعة بشكل خاص. وعندما ندرس السامسارا، فمن الطبيعي أن يتغير، وكل جزء من الثانية لا يظل كما هو من لحظة إلى أخرى. الأشياء في السامسارا - التي تم إنشاؤها تحت قوة الجهل - غير مرضية بطبيعتها. في هذه العملية برمتها لا يوجد ذات إشرافية. لا توجد ذات مسؤولة، سواء كانت إلهًا خالقًا أو مديرًا للكون هو المسؤول، أو ذاتًا تخصنا شخصيًا والتي يجب أن تكون قادرة على التحكم في الأشياء. 

بالنظر إلى أن هذا هو السامسارا - وهو ما نحاول فهمه من خلال اللامْرِم  التأملات، عندما نتأمل في طبيعة السامسارا - أين يوجد في السامسارا إمكانية التنبؤ؟ القدرة الوحيدة على التنبؤ التي يمكننا رؤيتها حقًا هي أن الأشياء تتغير في كل جزء من الثانية، ولن نجد أي سعادة نهائية ودائمة في السامسارا، وأنه لا توجد ذات في العملية برمتها. وبصرف النظر عن ذلك، هل هناك أي إمكانية للتنبؤ في حياتنا اليومية؟ 

نعتقد أنه يجب أن تكون هناك إمكانية للتنبؤ. أليس كذلك؟ نعتقد أنه يجب أن يكون هناك، لكن في بعض الأحيان لا يهم ما نعتقده، لأن الواقع هو ما هو عليه، بغض النظر عما نعتقده. قد نعتقد أنه يجب أن تكون هناك إمكانية للتنبؤ، وأن العالم سيكون أفضل بكثير إذا كان الناس متسقين، وإذا كان من الممكن التنبؤ بهم، وإذا تصرفوا بنفس الطريقة طوال الوقت، وإذا كانوا يفكرون بنفس الطريقة طوال الوقت، وإذا فعلوا ذلك ماذا قالوا أنهم سيفعلون. إذا لم تتغير الظروف بسرعة، فلن يكون العالم أفضل بكثير. يمكننا التصويت على أن هذا هو الحال. بالنظر إلى أن ما هي السامسارا وأن رغبتنا في ما يجب أن تكون عليه السامارا متناقضة تمامًا، إذن إلى من سنشتكي إلى أنه يجب عليهم تغيير ماهية السامسارا لجعلها كما نريدها أن تكون؟ نريد القدرة على التنبؤ والوضوح والاتساق. لمن سنشتكي؟ 

نحن نشكو إلى كائنات أخرى واعية، ولكنها تتغير لحظة بلحظة في طبيعة الضحكة، كما أنها لا ذات لها، فإلى ماذا نشكو، وما مصدر الفوضى التي نحن فيها؟ لا القدرة على التنبؤ؟ المصدر هو جهلنا. إذا أردنا أن نفعل شيئًا حيال الافتقار إلى القدرة على التنبؤ والوضوح والاتساق في حياتنا، فإن الحل الحقيقي هو تحويل أذهاننا. ليس الهدف أن نخبر العالم كيف يجب أن يكون، لأن الجميع يقول إنه يجب أن يكون لدينا المزيد من القدرة على التنبؤ والاتساق والوضوح على مدى دهور. 

من المثير للاهتمام أن نفكر، "هذا هو الشيء الذي أعتقد أنه مهم للغاية." ويذهب الناس إلى الدورات الإدارية ويدرسون كيفية إدارة المنظمات بحيث يكون هناك المزيد من القدرة على التنبؤ. هل هناك إمكانية للتنبؤ بنسبة 100 بالمائة في أي منظمة؟ هذه الدورات جيدة. إنهم لطيفون ويعلمونك الأشياء. إنها تساعد، لكن هل يمكنها تحقيق القدرة على التنبؤ بنسبة 100%؟ هل يمكنهم إخبارك متى سيمرض الناس؟ هل يمكنهم إخبارك متى سيغير الناس رأيهم؟ هل يمكن أن يخبروك متى ستنقطع الكهرباء؟ هل يمكنهم إخبارك متى ستتساقط الثلوج بغزارة، وستضطر إلى قضاء معظم اليوم في الحرث؟ 

قد نرغب في القدرة على التنبؤ، ولكن دعونا نكن واقعيين. هذا شيء واحد للتفكير فيه. ماذا نفعل هنا في الدير عندما تكون الأمور غير متوقعة؟ لدي خطة لهذا اليوم، وبعد ذلك تتغير. هناك خطة لتدريب كذا وكذا، ومن ثم يتم تغييرها. نقوم بإعداد كتيب للتدريب، ثم يتم تغيير الكتيب. لدينا فترة زمنية، ثم الناس لديهم شيء آخر عليهم القيام به. لقد تغير الأمر وأصبح كل شيء غير متوقع في هذا المكان. إنه يقودني إلى الجنون. ثم، ماذا ستفعل حيال ذلك؟

الأسباب والظروف تجعل الحياة لا يمكن التنبؤ بها

إذا كنا في سامسارا، فهذه مسؤوليتنا. قد نبدأ بالسؤال عما إذا كان من الممكن التنبؤ بما نفعله. نريد أن يكون كل شخص في بيئتنا قابلاً للتنبؤ. هل يمكننا التنبؤ؟ هل يوجد أحد هنا يمكن التنبؤ به؟ إنه أمر يستحق التفكير حقًا في أن الأشياء تحدث نتيجة لأسباب متعددة الشروط، ليس سببًا وشرطًا واحدًا فحسب، بل أسباب وحالات كثيرة جدًا الشروط. إنه أمر مذهل حقًا عندما تجلس. إذا جلسنا ونفكر في كل الأسباب و الشروط الذي جمعنا جميعًا للجلوس في هذه الغرفة، سيتعين علينا العودة، كل واحد منا، خلال حياتنا الماضية. 

علينا أن نفكر في كل من شارك في بناء هذا المبنى، وفي كل حياتهم. علينا أن نفكر في جميع المواد التي تدخل في تواجدنا معًا، ومن أين أتت؟ لا يمكننا أبدًا أن ننتهي من التفكير في جميع الأسباب الشروط الذي أدى إلى تلك اللحظة. من المستحيل حقًا أن يستوعب عقلنا ذلك. العديد من هذه الأسباب و الشروط جاء من حياة سابقة. نحن لسنا حتى على علم بما هم عليه بوعي. مع العلم أن الأسباب كثيرة و الشروطهل من الواقعي الاعتقاد بأننا يجب أن نكون قادرين على السيطرة عليهم جميعًا؟ هل من الواقعي الاعتقاد بأن شخصًا آخر في بيئتنا مسؤولًا يجب أن يكون قادرًا على التحكم في كل الأشياء؟ هل تعتقد أن هناك شخص واحد مسؤول عن هذا الدير؟ هل تعتقد أن كل شيء يعتمد على شخص واحد؟ لا، لا يمكن أن يكون. نحن جميعا نلعب دورا. 

لا يمكننا حتى السيطرة على عقولنا، ناهيك عن عقول بعضنا البعض. أين تكمن فكرة "أريد القدرة على التنبؤ والتحكم والوضوح والاتساق حتى يتسنى لكل شيء أن يتماشى تمامًا؟" إنها تمامًا مثل خطة الدرس التي تعلمت القيام بها في الجامعة حيث يكون لديك مخططك بالكامل. سواء كنت مهندسًا، أو مدرسًا، أو محاسبًا أو أي شيء آخر، كل شخص لديه مخطط. هذه هي الطريقة التي عليك القيام بها. عليك أن تملأ كل هذه الأشياء. لقد قمنا بملء كل ذلك. هل هذا يجعل من المؤكد أن هذا هو الواقع؟ 

نحن نتحدث فقط عن الواقع التقليدي، أن الأمور ستحدث وفقًا للنموذج الذي ملأناه والخطة التي طورناها. هذا شيء كبير تعلمته من كوني تلميذًا لأحد أساتذتي: بمجرد أن يكون لديك خطة، ستعرف ما لن يحدث. أنت لا تعرف ماذا سيحدث، لكنك تعلم يقينًا أن ما خطط له لن يحدث. لكنك غير متأكد من أي جزء من الخطة لن يحدث. يجب أن تكون هناك بالقرب منك لأن بعض أجزاء الخطة يمكن أن يحدث عندما يتم التخطيط له، ولكن معظمه لن يحدث عندما يتم التخطيط له. لكنك لا تعرف متى سيحدث ذلك. وأنا أتحدث فقط عن متى يبدأ التدريس. 

التدريب هو بناء الشخصية

هذا بسيط، أليس كذلك؟ يمكنك تخصيص وقت. الجميع يظهر ويبدأ. ليس مع أستاذي. هناك خطة. أنت تعرف الوقت الذي من المفترض أن يبدأ فيه ولكن لا تعتمد عليه بدءًا من ذلك الوقت. أنت لا تعرف متى سيبدأ. هذا تدريب. نعتقد أن التدريب هو تلك الخطة الصغيرة اللطيفة، المخطط لها في كتيب Anagarika أو في كتيب Bikshuni، الذي يحتوي على جميع الأرقام. نعتقد أن التدريب يكون عندما تدرس هذه الأشياء هنا. تقوم بإجراء اختبار على هذه الأشياء، وإذا نجحت في الاختبار فقد تم تدريبك.

هذا ليس ما أسميه التدريب. يمكن لأي شخص قراءة كتاب واجتياز الاختبار، باستثناء القطط. قراءة كتاب واجتياز الاختبار لا يعني أنك مدرب. التدريب هو بناء الشخصية. التدريب هو ما يجري في الداخل هنا. ولديهم جميع أنواع الأجهزة النفسية لمراقبة الأشخاص والتحقق من أنماطهم المتسقة لمعرفة ما إذا كانوا يتصرفون بطريقة معينة. هذه هي الطريقة التي حصلت بها من خلال الكلية. عملت في مشاريع بحثية في علم النفس. ما مدى علاقة ذلك بما هي في الواقع شخصية شخص ما؟ ما مدى علاقة ذلك بما يدور في أذهانهم بالفعل، وكيف سيتصرفون في المواقف العصيبة، وكيف سيتصرفون عندما يتم تحدي غرورهم؟ تقرأ كتابًا وتجتاز الاختبار. وماذا في ذلك؟

ما هو اسم راهب الذي كان في السجن لمدة 30 عاما الذي جاء إلى DFF؟ بالدن جياتسو. أتذكر في كتابه أنه تحدث عن جيشي واحد. شخص حاصل على درجة الدكتوراه في الدراسات البوذية، عندما اعتقله الشيوعيون الصينيون واستجوبوه، انفجر في البكاء تمامًا وطالب بحياته، وكان في حالة هستيرية. وقد لاحظ بالدن جياتسو ذلك، وقد أثر عليه حقًا. "رائع، لقد حصل هذا الشخص على كل هذا التدريب، وعندما يحين وقت الدفع، ماذا يحدث؟" تدريبه خارج النافذة لأن التدريب لم يكن مندمجًا في كيان الشخص. 

إذا كنت تشعر بعدم الارتياح لأنه ليس لدينا خطة درس مكونة من 108 خطوات سيتم تنفيذها خلال أربعة أشهر مع العديد من الجلسات كل أسبوع، والتي تبلغ مدتها بالضبط 53 دقيقة و22 ثانية، وسيكون لديك الاختبار، و فلان وفلان – إذا كان عدم وجود كل ذلك يزعجك، فهذا هو تدريبك. هذه هي ممارستك، لأن ما نحاول خلقه هنا ليس الأشخاص الذين يمكنهم حفظ كتاب ثم لفظه في وجهك. نحن نحاول إنشاء أشخاص يتمتعون بالمرونة والرحمة ويمكنهم الاستجابة لأي شيء يواجههم بطريقة إيجابية تفيد أنفسهم والآخرين. هذا ما نحاول القيام به هنا؛ هؤلاء هم نوع الأشخاص الذين نحاول خلقهم. 

ولهذا السبب، لا يمكن التنبؤ بالأشياء بنسبة 100%، ولا ينبغي أن تكون كذلك. لا أحد هنا يحاول أن يجعل الأمور غير متوقعة. نحن جميعًا نحاول أن نجعل الأمور قابلة للتنبؤ، وهو ما يوضح ما هي المغالطة في القدرة على التنبؤ. التدريب هو تعلم كيفية التكيف مع الوضع. إنه تعلم ألا نكون متصلبين لدرجة أننا نقول: "هذا لا يمكن التنبؤ به للغاية، وهذا غير متسق تمامًا، وهذا غير واضح. يجب أن يصبح الأمر واضحًا. أين صندوقنا؟ يجب أن أضع كل شيء في صندوق." هذا أمر محزن للغاية. من يريد أن يكون هنا ويكون هكذا؟ إذا كنت هكذا، فهذا ليس بسبب الحشرات الكريهة. ليس بسبب الديوك الرومية. وليس بسبب أصدقائنا الذين يقدمون لنا الطعام. انها ليست بسبب بعضها البعض. إذا كنا هكذا، فذلك بسبب آلامنا، وتوقعاتنا الكاذبة. إن مواجهة هذه الآلام والتوقعات الخاطئة هو التدريب. هذا ما سيجعلك تتغير.

لقد قلت للتو أن لا أحد يخطط لذلك. ليس علينا أن نفعل ذلك. سامسارا، بطبيعتها، تجعل كل شيء يتغير. منذ أن عدت من آسيا، كنت أخطط كل يوم للعمل على هذه المخطوطة. لقد عدت من كم أسبوع، وقمت بكتابة 12 صفحة. أنتم أيها الناس لا يمكن التنبؤ بكم كل يوم. لدي خطة ثم تأتي إلي بهذا وذاك والشيء الآخر. [ضحك]

فكر في أسباب متعددة و الشروطوكيف لا أحد يتحكم. ثم فكر أيضًا في حقيقة أن الحقائق المحجوبة، والحقائق التقليدية، والأشياء اليومية، عندما نعمل في مجال النسبية - أنا لا أتحدث عن أينشتاين، ولكن مجرد الوجود النسبي، الوجود التقليدي - يكون فوضويًا لأن كل ما نفكر فيه فالتعامل لا يكون إلا بمسمى بمفهوم محدد، ولا شيء له جوهره. حتى عندما نستخدم اللغة للتواصل، فإننا نقوم فقط بتقريب الأشياء. عندما تفكر في الأمر حقًا، إنه لأمر مدهش نوعًا ما أننا كائنات واعية تمكنا من التواصل على الإطلاق لأن ما نعنيه بكلمات مختلفة مختلف تمامًا. أعني، الليلة الماضية، عندما قرأت كتاب المناظرة وكيفية كتابته، كان بإمكانك كتابته بطريقة مختلفة تمامًا. لذلك مع الحقائق المحجبة تكون الأمور فوضوية. وليس هناك تمييز واضح بين هذا وذاك. 

إن التمييزات التي نقوم بها اعتباطية في العديد من النواحي، وليس من المفيد أن نتمسك بهذه الفروقات باعتبارها موجودة بطبيعتها، لأننا نريد المزيد من الوضوح. "هل هذا الشخص هو هذا، هل هو ذاك، أم هو شيء آخر؟ هل ينبغي أن يتمكنوا من قراءة هذا الكتاب، أو ذلك الكتاب، أو الكتاب الآخر؟ هل يجب أن يجلسوا هنا أم يجب أن يجلسوا هناك؟ كل هذا يتوقف على من تتحدث إليه، أليس كذلك؟ 

حتى عندما نقول أننا سنجلس بأمر الرسامة. أمر التنسيق يعني مجموعة من الأشياء المختلفة لمجموعة من الأشخاص المختلفين. وماذا عن بعض الأشخاص الذين لا يستطيعون الجلوس في ترتيب الرسامة ويحتاجون إلى ظروف خاصة للتواجد في الغرفة؟ هل ستجعلهم يجلسون في ترتيب الرسامة فقط لأنك تعتقد أن هذا هو ما ينبغي أن يكون عليه الأمر؟ لذا، هناك العديد من الأشخاص على الأرض، وعلى الرغم من أن شخصًا ما لا يستطيع الجلوس على الأرض، فمن الأفضل أن يجلسوا بترتيب التنسيق. وهم أشخاص طويلون، لذا فهم يجلسون في منتصف الصف الأمامي. كل من يجلس حولهم على الأرض. نحن نجلس في ترتيب التنسيق، ولكن لا أحد يستطيع أن يرى. وهذا الشخص الفقير يشعر بالخجل الشديد من نفسه. ثم يشتكي الجميع قائلين: "لا أستطيع أن أرى. لا أستطيع أن أرى". لا أستطيع أن أرى. ثم يجلس الشخص على الأرض، ولكن كل شيء يتعلق به يؤلمه، لذلك فهو يتحرك طوال الوقت. ويشعرون بالحرج لأنهم مضطرون إلى التحرك. 

هل تفهم ما أقوله؟ نريد القدرة على التنبؤ، ولكن ما هذا بالضبط؟ وما الذي نتخلى عنه من خلال محاولتنا دمج كل شيء في هيكل جامد؟ عندما لا تشعر بالارتياح تجاه كيفية تغير الأمور مقابل عشرة سنتات، انتبه لنفسك التشبث إلى الدوام والاستقرار. وهذا لا يحدث هنا فقط، ولكن لكل من يستمع من بعيد، إنه نفس الشيء في حياتهم. وهذا ليس فريدا هنا. لذا، بدلًا من ترك عقلك يتساءل: "لماذا تسير الأمور على هذا النحو؟ لا ينبغي لهم أن يكونوا هكذا." اقلبه إلى الداخل واسأل: "حسنًا، ما الذي أتمسك به: مفهومي لعدم الثبات، مفهومي عن الاستقرار؟ كيف يعمل هؤلاء في حياتي؟ ماذا يجعلونني أفكر؟ ماذا يجعلونني أفعل؟”

طبيعة سامسارا

ما هي المشكلة حقا؟ هل أن الأمور تتغير فجأة أم أننا كنا نتوقع أن الأمور ستسير حسب الخطة؟ ما هي المشكلة بالضبط؟ ومن الجيد أن نسأل أنفسنا هذا. ما الذي يسبب حقا عدم الراحة؟ وعندما تتعمق حقًا، ترى مدى عمقنا التشبث هو، كيف تكون السامسارا مبنية على الخوف، وكيف نحاول أن نجعل كل شيء آمنًا في بيئة غير آمنة بالأساس. كلنا نهدف إلى الأمان، لكن من حولنا يشعر بالأمان؟ ماذا حولنا آمن؟ من الجيد جدًا أن تفكر في ذلك وتحاول أن تدع عقلك يهدأ قليلاً. 

ومن ثم، عندما تشعر بعدم الارتياح مع بعض الأشخاص، فبدلاً من سرد كل صفاتهم السيئة، قم بمراجعة مصنع رأيك الخاص. "هل يعمل مصنع رأيي لوقت إضافي هنا؟ لدي هذا، وذاك، والرأي الآخر حول شخص آخر، لذلك حتى عندما يدخلون الغرفة، فإنهم يسيرون بشكل خاطئ. إنهم لا يفعلون ذلك بشكل صحيح. إنهم يقاطعون سلامي."

فحص مصنع الرأي وكيفية عمله. افعل ذلك عندما لا تستطيع تحمل اقتراحات الآخرين، وأفكارهم، وطرقهم في فعل الأشياء: فهم يضعون الأكواب مقلوبة عندما تريد أن تكون مقلوبة لأعلى؛ يبدأون الأمور مبكرًا بخمس دقائق عندما تأتي متأخرًا بخمس دقائق؛ تعتقد أنه ينبغي طلاء شيء ما بهذا اللون، فيرسمونه باللون الآخر؛ أو تريد شيئًا مصنوعًا مثل هذا، وهم يصنعونه هكذا. 

تتوقع أن يعمل الإنترنت. تتوقع من الشخص الذي يخرج لتثبيت الإنترنت أن يجعل الأمر أفضل، وليس أن يزيد الأمر سوءًا. تتوقع أن يعمل الأمر بشكل مثالي في اليوم الأول بعد خروج الشخص، لكنه يعمل بشكل أسوأ في اليوم الأول. كان الأمر أسوأ في اليوم الثاني، ولم تتحسن الأمور إلا في اليوم الثالث. وفي اليوم الرابع انقطعت الكهرباء وانقطع الإنترنت مرة أخرى. إذا كان هذا النوع من الأشياء يثير غضبنا ويدفعنا إلى الجنون، فمن المثير للاهتمام أن ننظر ونرى، "أنا متمسك بالديمومة. أنا متمسك بالوجود الحقيقي." يقترح شخص ما طريقة أخرى لفعل شيء ما ونفكر: "أنا لا أحب هذه الطريقة. طريقتي في القيام بذلك جيدة." لهذا السبب، في بعض الأحيان، تراني أعطي تعليمات، والرد الذي أحصل عليه هو ذلك. وبعد ذلك أقول: "حسنًا، سنفعل ذلك بطريقتك، وبعد ذلك ستتعلم من تجربتك الخاصة." 

ثم تفكر، "أوه، إنها سهلة المنال، إلا عندما لا تكون كذلك. لا ينبغي لها أن تكون سهلة المنال. وينبغي أن تكون أكثر وضوحا واتساقا. ولكن عندما تكون واضحة ومتسقة، أتمنى لو كانت سهلة المنال”. وأيضًا، عندما لا تحب الطريقة التي تتم بها الأمور، تحقق من غطرستك. "لدي الطريقة الصحيحة الوحيدة لفعل الأشياء. أنا لا أحب الطريقة التي تفعل بها الأشياء. هذا خطأ. فقط افعل الأشياء بهذه الطريقة لتكون متوقعة ومتسقة وواضحة.

هذا فقط هذا الجزء مما كتبته، ولكن أعتقد أن هذا يكفي لهذا اليوم. ربما أكثر من اللازم لهذا اليوم؟ مع ال تقليد الفينايا الدورة التدريبية القادمة، اعتقدت أنه من المهم أن أقول هذه الأشياء. في كل مرة أخبر الموقرة وويين عن الأشياء التي تحدث هنا، تضحك فقط. وتقول أن هذا يحدث في كل مكان. لكنني لا أعتقد أننا نريد أن نظهر عيوبنا. [ضحك] 

الجمهور: سوف تراهم.

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): بالضبط.

الجمهور: يمكن لأخي وأختي رؤيتهم.

م ت ت : هل تقصد أنهم انتقدونا؟ هل انتقدنا أخوك وأختك؟ لاحظوا؟ ما هي العيوب التي لدينا؟ أوه لا! سمعتي – سمعتنا! بسرعة، اكتب لهم رسالة وأخبرهم أنهم أساؤوا الفهم. 

خلاصة التدريس السابق

تحدثنا في المرة السابقة عن الأخطاء الخمسة - والتي تختلف عن العوائق الخمسة - والترياق الثمانية. ما هو الخطأ الأول؟ 

الجمهور: الكسل.

م ت ت : الكسل. ما هي المضادات بالترتيب؟ الأول هو الإيمان، أو الثقة؛ والثاني هو طموح; والثالث هو الجهد. الرابع هو المرونة. ما هو الخطأ الثاني؟ إنه نسيان التعليمات، مما يعني نسيان الشيء. ما هو الترياق: اليقظة الذهنية. ما هو الخطأ الثالث؟ إنه الإثارة والتراخي، والترياق هو الوعي الاستبطاني. العيب الرابع هو عدم تطبيق الترياق. وما هو علاجه؟ إنه تطبيق الترياق، دوه. والخامس هو الإفراط في استخدام الترياق. وعلاجه هو الاتزان، للاسترخاء.

ثم تأخذنا مايتريا عبر المراحل التسع للانتباه المستدام. هناك طرق مختلفة لترجمتها. هذه هي ترجمة آلان: الاهتمام المستمر. لقد نسيت الترجمات الأخرى. هل تتذكر ما هم؟ المراحل التسع معًا، المراحل التسع لشيء ما. ولكننا نقول الاهتمام المستمر. هذه هي المراحل التسع التي تؤدي إلى ما قبل توليد الصفاء مباشرة. المرحلة التاسعة ليست الصفاء. لا يزال يتعين عليك القيام ببعض الأشياء بعد المرحلة التاسعة. 

ست قوى 

إلى جانب هذه المراحل التسع، هناك ست قوى وأربعة أنواع من الاهتمام تساعد على التغلب على المشكلات المختلفة والأخطاء المختلفة وتساعد على استقرار العقل وجعل العقل والموضوع واضحين. القوة الأولى هي السمع، وهو ما يعني التعلم. نتعلم التعاليم حول كيفية تنمية الصفاء، وكيفية وضع أذهاننا على موضوع ما التأمُّل، حسب تعليمات معلمنا. هذه هي القوة الأولى، ومن خلالها ننجز المرحلة الأولى من الاهتمام المستمر. سنمر بجميع المراحل التسع في دقيقة واحدة، لكني هنا أقوم فقط بالقوى الست.

القوة الثانية هي الانعكاس. من خلال التفكير المتكرر في التأمُّل الشيء، عندها نصبح قادرين على تثبيت أذهاننا عليه لفترة قصيرة. وهذا ما ينجز المرحلة الثانية من الاهتمام المستمر.

القوة الثالثة هي الوعي. هناك صديقنا الذهن مرة أخرى. وهذا ما يعيد العقل إلى الشيء مرارًا وتكرارًا. ومن خلاله ننجز المرحلة الثالثة. ثم نستمر في توليد اليقظة الذهنية للشيء في بداية الجلسة، وبهذه الطريقة نعزز ونطور بعض الثبات على الشيء ونمنع تشتيت الانتباه. يساعدنا الوعي التام أيضًا على إنجاز المرحلة الرابعة من الاهتمام المستمر. 

القوة الرابعة هي الوعي الاستبطاني. ويرى عيوب الأفكار الخطابية والآلام المساعدة والانحرافات عن الأشياء الحسية، ولا يسمح للعقل بالذهاب في تلك الاتجاهات. يروض العقل ويهدئه، ويظهر في المرحلتين الخامسة والسادسة، لأن الوعي الاستبطاني يكون بالمرصاد للأفكار الخطابية والآلام والانشغال بالحواس، وخاصة – في المرحلتين الخامسة والسادسة – القلق والتراخي. 

بالمناسبة، سأتوقف هنا لدقيقة. المصطلح الذي يُترجم أحيانًا الإثارة وأحيانًا الإثارة، يُترجم Bhikkhu Bodhi على أنه قلق. أنا أحب هذا المصطلح أكثر لأنه مع الإثارة نعتقد أنه شيء جيد. أنت متحمس لشيء ما. أنت تتطلع إلى ذلك، لكن هنا في تنمية الهدوء، لا، الإثارة ليست جيدة. لا أعتقد أن هذه ترجمة جيدة.

إذًا الانفعال هو أنك مضطرب، وبالنسبة لي هناك دلالة سلبية حقيقية حول الانفعال. وأشعر أن هذا يجعل الأمر سلبيًا للغاية ومقززًا للغاية. أما مع القلق، فنعم، نحن قلقون. لا يمكننا أن نجلس مكتوفي الأيدي. لا يمكننا أن نبقي أذهاننا على شيء ما. العقل يبحث بشكل خاص عن الأشياء التعلق لأحلام اليقظة حول. لا يمكننا الحفاظ على الجسدي والعقل لا يزال. ولهذا السبب، وبعد الكثير من التفكير، قررت استخدام القلق في تلك الترجمة.

القوة الخامسة هي، مرة أخرى، الجهد. نرى الكثير من هذه الأشياء نفسها تأتي مرارًا وتكرارًا. في ترياق الأخطاء الخمسة، هنا في القوى الست، وعندما نمر عبر 37 تناغمًا مع الصحوة، تظهر هذه العوامل العقلية هناك. إنه أمر مثير للاهتمام للغاية، ويؤكد لنا حقًا أنها مهمة. 

إن الجهد يبذل الطاقة لإزالة حتى الأفكار الخطابية الدقيقة، والآلام المساعدة الدقيقة، كما أنه لا يزيلها فحسب، بل يمنع العقل من التورط فيها. إنه يهدئ العقل. إن الجهد المبذول لا يهدئ العقل بشكل مباشر، لكنه يفعله هو منع القلق، والتراخي، وما إلى ذلك التي تتداخل مع تيار التركيز. وبهذه الطريقة، فإنها تمكن المتأمل من تركيز ذهنه على الشيء وإبقائه هناك. الجهد بارز في المرحلتين السابعة والثامنة.

القوة السادسة هي المعرفة الكاملة، وهي المعرفة الكاملة بالقوى المذكورة أعلاه. عندما يكون لديك تلك الألفة الكاملة، فإن العقل يبقى تلقائيًا في السامادهي. هذه هي القوة النشطة في المرحلة التاسعة. تلك هي القوى الست.

أربعة أنواع من الاهتمام

الأول هو التركيز الشديد. هناك أربعة أنواع من الاهتمام. هذه هي الطريقة التي يتفاعل بها العقل مع الشيء، وكيف يرتبط العقل بالموضوع. الأول هو التركيز الشديد. في المرحلتين الأولى والثانية، عندما تحاول فقط أن تجعل عقلك يركز على الشيء، عليك أن تركز بقوة وإحكام على الشيء. إنه النوع الأول من التركيز. 

والثاني يسمى التركيز المتقطع لأن هناك الآن المزيد من الاستقرار، بسبب التركيز الشديد على المرحلتين الأولى والثانية. الآن تركيزنا على لدينا التأمُّل تتم مقاطعة الكائن في المراحل الثالثة والرابعة والخامسة والسادسة والسابعة. نحن على الجسم ومن ثم يأتي الإلهاء. أو نكون على الكائن ويأتي الخمول. نحن على الجسم ويأتي القلق الخشن، أو القلق الخفي، أو التراخي الخشن، أو التراخي الخفي، لذلك ينقطع استقرارنا. النوع الثاني من الاهتمام يغطي خمس مراحل.

النوع الثالث من الاهتمام هو التركيز المتواصل. وهذا موجود في المرحلة الثامنة من الاهتمام المستمر لأننا الآن نستطيع التركيز على الشيء بطريقة متواصلة.

النوع الرابع من الاهتمام هو عفوي، وذلك مع المرحلة التاسعة لأن العقل يذهب تلقائيًا مع الشيء، ويذهب تلقائيًا إلى التركيز.

تحدثت مايتريا عن هذه المراحل التسعة من الاهتمام المستمر في زخرفة ماهايانا سوتراسالطرق أو ماهاياناسوترالامكارا. كان مشوقا. لدي صديق وهو تشان راهب الذي يقوم بالتدريس في سان خوسيه في مركز تشان هناك. لقد أجرينا مناقشات رائعة حول ناجارجونا. ذات مرة كنت ذاهبًا إلى هناك لزيارته، وكان في منتصف عملية التدريس، لذلك جلست في الخارج وانتظرت. كنت أستمع إلى التدريس وماذا كان يعلم، هذا تشان راهب"، كانت "المراحل التسع للانتباه المستدام" من نص مايتريا. لقد كان يعلّم نفس الشيء الذي ندرسه في تقاليدنا.

المراحل التسع

دعونا نلقي نظرة على المراحل التسع، ومرة ​​أخرى هناك العديد من الطرق المختلفة لترجمة هذه المراحل التسع. اخترت واحدة. الأول يسمى وضع العقل. في هذه المرحلة الأولى علينا أن نحدد الجسم المرصود لدينا التأمُّل ونضع ذهننا عليه، على الرغم من أن ذهننا قد لا يبقى عليه لفترة طويلة، كما نعلم جميعا. لكي نجعل العقل يبقى على الشيء، علينا أن نتعلم سحب العقل من الأشياء الخارجية وتوليد اليقظة الذهنية عليه. 

في وقت سابق من اليوم، تم تشتيت انتباه الناس عندما قام شخص ما بتمرير قطعة من الورق عليها حشرة عبر الغرفة لمنعها من السحق. إذا كان شيء من هذا القبيل يشتت انتباهنا في منتصف التدريس، فماذا سيحدث عندما نجلس تأمل؟ إذا كان علينا في كل مرة نتناول فيها وجبتنا ونسمع صوتًا أن نلتفت وننظر إلى من يفعل ماذا، فكيف سيؤثر ذلك على تركيزنا عندما تأمل؟ هناك بعض الأشياء فقط لتدريب أنفسنا على ملاحظتها، لكن ليس علينا أن ننظر إليها. ليس علينا التركيز عليه. ليس علينا أن نفهم ما هو عليه. لأنه عندما نحاول تطوير الهدوء والسكينة، نحتاج فقط إلى إبقاء أذهاننا مركزة على شيء واحد، وليس جعله يذهب إلى كل مكان. علينا أن ندرب العقل على عدم اتباع الأفكار والأصوات المشتتة. في كل مرة تشعر فيها بالحكة عليك أن تخدشها، وفي كل مرة تؤلمك ركبتك عليك تحريك ساقك، وفي كل مرة لا تكون وسادتك مناسبة عليك تعديلها.  

إذا كنا حساسين جدًا لكل شيء في البيئة، فسيكون من الصعب جدًا تطوير أي نوع من التركيز في أجسامنا التأمُّل. وبالمثل، إذا كنا شخصًا يشعر بالقلق كثيرًا، أو يشعر بالقلق كثيرًا، فمن الصعب أن نبقي ذهننا مشغولًا بشيء ما. الذهن هو في كل مكان. الوعي الاستبطاني لا يعمل لأنه عندما نشعر بالقلق، عندما نشعر بالقلق، ننتقل من شيء إلى آخر بهذه الطريقة، أليس كذلك؟ ما يحدث؟ "ربما يكون هذا جيدًا، ربما سيحدث ذلك، هذا جيد، ماذا لو حدث هذا؟ ربما ينبغي لي أن أفعل هذا. ربما لا أستخدم ذلك، ماذا عن هذا؟ ماذا عن ذلك؟" 

تركيزك بطريقة ما هو ترياق للقلق والقلق، ولكن بطريقة أخرى علينا أن نهدئ قلقنا وقلقنا إذا أردنا أن نتمكن من تطوير التركيز. إنه شيق. مشاهدة الأفكار. راقب الأفكار المقلقة وحدد فقط: "هذه فكرة مثيرة للقلق". ضعه في صندوق أفكارك القلقة. هل تحب وجود الصناديق؟ ضعها في صندوق أفكارك القلقة: "هذه فكرة مثيرة للقلق". لا تجلس هناك وتفكر في تلك الفكرة المثيرة للقلق. لا تطعمه. لا تفكر: "أوه، لم أفكر حقًا في ذلك من قبل. يجب أن يحدث ذلك، لأن هذا قد يحدث، وإذا حدث هذا فقد يحدث. وقد يحدث الأمر الآخر، ثم الآخر. ثم هذا ثم ذاك. "ثم الشيء الآخر" - وانطلقنا. 

ما عليك سوى تحديد فكرة قلقة، ثم العودة إلى هدفك. إذا تمكنت من تدريب عقلك حتى في حياتك اليومية على التعرف على أفكارك القلقة وعدم متابعتها، فستكون حياتك أكثر سلامًا. مجرد تحديد الفكرة يمكن أن يساعد كثيرًا، وعدم تصديقها. إذا قلنا: "فكر قلق، ومن الأفضل أن أنتبه لأن ذلك قد يحدث بالفعل"، فهي فكرة قلقة. ضعه أرضا، أنزله. 

لذا، في المرحلة الأولى، مظهر الجسم غير واضح. يمتلئ العقل بالأفكار الاستطرادية التي تشبه شلالات نياجرا. لا يمكنك حتى معرفة أي مسافة بينهما. وفي تلك المرحلة، غالبًا ما نفكر: "يا إلهي، ذهني مشغول جدًا. لم يكن الأمر مشغولاً بهذا القدر من قبل." ولكن لديها؛ لقد كان دائما مشغولا. نحن لم نلاحظ ذلك أبدًا. 

يبدو الأمر كما لو كنت تعيش بالقرب من الطريق السريع المحلي، فلن تلاحظ الضوضاء بعد فترة. ولكن عندما تأتي إلى هنا ولا تسمع الضجيج الذي تسمعه في المنزل، فإنك تفكر، "أوه، واو! هذا رائع!" المكان الذي أعيش فيه صاخب حقًا. إنه على الطريق السريع مباشرة." ولكن عندما تكون هناك لا تسمع ذلك. إنه نفس النوع من الشيء. عليك أن تبدأ تأمل ويبدو الأمر كما لو أن هذا العقل مجنون. إنه أسوأ مما كان عليه من قبل." لا، انها ليست أسوأ. كل ما في الأمر أنك تلاحظ ما يحدث.  

المرحلة الثانية تسمى التنسيب المستمر. هدفنا الأول بينما نمر بهذه المراحل التسع هو أن نتعلم كيفية إبقاء انتباهنا على الشيء، وعدم تركه يبتعد. وبعبارة أخرى، نحن نحاول الحصول على نوع من الاستقرار. من خلال الممارسة، من خلال التمكين، من خلال توظيف قوة التفكير، من خلال التفكير المتكرر في الشيء، يصبح العقل قادرًا على البقاء على الشيء لفترة قصيرة. إنها لا توضح طول الوقت القصير، ولكن أيًا كان - لا أعرف إذا كان يعني 20 ثانية أم ماذا - فهذه هي المرحلة الثانية من الاهتمام المستمر. 

لا يزال لدينا تركيز شديد على تلك المرحلة للحفاظ على العقل في التأمُّل على الرغم من أن العقل يمكن أن يبقى عليه لفترة أطول قليلاً مما كان عليه من قبل، إلا أن الوقت الذي يقضيه خارج الجسم أكبر من العقل على الكائن في المرحلة الثانية. ومن ناحية أخرى، بدأنا في تهدئة العقل قليلاً.

المرحلة الثالثة تسمى التنسيب المتكرر. هدفنا هنا هو التعرف على الوقت الذي فقدنا فيه الشيء بسبب تشتيت الانتباه وإعادة العقل إلى هذا الشيء بسرعة أكبر. هنا الانحرافات أقل. عندما تظهر، يمكننا التعرف عليها بسهولة أكبر واستعادة العقل.

في المراحل السابقة تحت المرحلة الثالثة، لم نتمكن على الفور من استعادة تركيزنا على الشيء بمجرد أن يطير ذهننا، ولكن الآن أصبح من الأسهل إعادة العقل وإبقائه هناك. لكن تركيزنا لا يزال متقطعًا لأن تركيزنا ليس مستمرًا، ولا يزال التشتت إلى أفكار أخرى وأشياء أخرى يحدث، على الرغم من أننا قادرون على التعرف عليه بسرعة أكبر. 

المرحلة الرابعة تسمى التنسيب المغلق. كما ترى، لقد انتقلنا من وضع العقل، إلى الموضع المستمر، إلى الموضع المتكرر، والآن نحن في موضع قريب. مع تطور معرفتنا أكثر فأكثر بالكائن - دعنا نقول الصورة المرئية للكائن البوذا، أو أيًا كان – فإن نسياننا لهذا الشيء يقل. يتم توليد اليقظة الذهنية في بداية الجلسة، ويظل اهتمامنا منصبًا على الشيء بشكل ثابت دون تشتيت انتباهنا. 

يتم جذب العقل بسهولة إلى الداخل بعيدًا عن عالم الخيال الذي يضم كل هذه الأشياء الحسية الجذابة والمشرقة. من الأسهل بكثير جذب العقل. مع التكنولوجيا، والناس يرون الأشياء بسرعة كبيرة، واحدًا تلو الآخر، والتواجد في مراكز التسوق وحتى السفر ورؤية الكثير من الأشياء في وقت واحد، يعتاد العقل على ذلك. يتم تحفيزه باستمرار بشيء جديد ويتم سحبه باستمرار إلى الخارج، لذلك من الصعب جلب العقل إلى الداخل وإبقائه ثابتًا لأن كل هذه الأشياء الخارجية محيرة للغاية. وهذا صحيح بشكل خاص عند تعاطي المخدرات. بل إنهم أكثر إثارة. "انظر إلى تلك الزهرة. واو، هذا اللون الأصفر مذهل!" هل تتذكر ذلك؟ هناك حالة من القلق الخشن والتراخي الخشن، لذلك لا يزال تركيزنا على الشيء متقطعًا، ولكن مع ذلك، زادت قوة اليقظة الذهنية. وذلك عندما تنشأ المرحلة الرابعة. 

المرحلة الخامسة تسمى ترويض. هنا يكون العقل منضبطًا ومروضًا، حتى يتمكن من البقاء على الشيء بشكل شبه مستمر. إن قوة الوعي الاستبطاني تمنع العقل من التجول في مختلف المشاعر والأفكار والأشياء الحسية. لم يعد التراخي الخشن والأرق الخشن من المشاكل، ولكن قد تنشأ من وقت لآخر. قبل المرحلة الخامسة، لم يكن التراخي الدقيق مشكلة لأنه كان من الصعب تحقيق إشارة واحدة. 

لم تكن لدينا مشكلة مع التراخي الخفي لأننا لم نكن في المستوى الذي يمكن أن يؤثر فيه التراخي الخفي سلبًا على أجسامنا. التأمُّل. لكن الآن، قد ينغمس العقل في بعض الأحيان في الجسم بشكل كبير، مما يؤدي إلى ظهور تراخي خفي. قد يؤدي التراخي الخفي والقلق الخفي إلى مقاطعة تركيزنا، ولكن من الأسهل بكثير استعادة تركيزنا من خلال قوة الوعي الاستبطاني. في المرحلة الخامسة، ستدرك حقًا فوائد التركيز، وتبدأ حقًا في الاستمتاع به.  

المرحلة السادسة تسمى التهدئة. هنا مرة أخرى، يتعلق الأمر بقوة الوعي الاستبطاني. ومن خلال ذلك، تصبح قناعتنا بأهمية التخلي عن الإلهاء راسخة للغاية، وتختفي كل المقاومة والكراهية لممارسة التركيز. في وقت سابق، لم نكن متأكدين حقًا من ضرورة التخلص من الإلهاءات لأن بعض التشتيتات لدينا كانت مثيرة جدًا للاهتمام. مثل كل هذه الأساليب النفسية الجديدة التي يجب أن ننظر بها إلى طفولتنا، والأشياء النفسية الجديدة لتحليل هذا وذاك - هذه الأمور قادمة وهي مثيرة للاهتمام نوعًا ما، ويجب أن نركز عليها. ربما نحتاج إلى ذلك، ولكن فقط كن مدركًا أن ذلك سيخلق عقبة إذا كنا نطور التركيز. تلك الأنواع من الأشياء التي ستحتاج إلى النظر إليها، ولكن ليس أثناء جلسات التركيز. أنت لا تريد قمعهم والقول أنهم غير موجودين. هذا ليس صحيا. أنت بحاجة إلى حلها، لكن لا يجب أن تنبهر بها كثيرًا. في بعض الأحيان تكون أمورنا النفسية ساحرة للغاية، أليس كذلك؟ 

خلال المرحلة السابقة، في الخامسة، تم تشديد التركيز من أجل القضاء على التراخي. في السادسة، قد يكون ضيقًا جدًا. عندما يكون التركيز شديدًا للغاية، فإننا نصبح قلقين. عندما يكون فضفاضًا جدًا، فإننا نعاني من التراخي أو الدخول في الخمول. قد لا يزال التراخي الدقيق يظهر في بعض الأحيان. لا يزال من الممكن أن يقطع هذا الأمر والأرق الخفيف التركيز على الشيء، لكننا نضجنا من خلال الممارسة. يمكن لقوة الوعي الاستبطاني أن تحدد في بعض الأحيان القلق والتراخي قبل ظهورهما ويمكنها التعامل معهما. يقولون ذلك عن الأرق الدقيق. أنت لست بعيدًا تمامًا عن الموضوع، لكن العقل بدأ يهتز قليلاً. نحن قادرون على تحديد ذلك والقيام بشيء حيال ذلك قبل أن ينفجر العقل. وهذا ينجز أو يقودنا إلى المرحلة السادسة التي تسمى التهدئة.

المرحلة السابعة هي تهدئة تماما. لذا الآن، حتى لو جاءت أفكار خفية أو مشاعر خفية أو مشاعر مدمرة إلى العقل، فمن السهل تهدئتها. لذلك، ينشأ التراخي الخفي والأرق الخفي من وقت لآخر، لذلك لا يزال تركيزنا متقطعًا، ولكن في المرحلة السابعة - بقوة الجهد - نكون قادرين بسهولة وسرعة على إيقاف التراخي الخفي والأرق الخفي. لذلك، هنا، يكون الوعي الذهني والوعي الاستبطاني والجهد متطورين بشكل جيد، ولكن قد يستمر عدم تطبيق الترياق. لديك اليقظة الاستبطانية التي تلاحظ أن هناك مشكلة ما في تركيزك، لكنك لا تستخدم دائمًا الترياق. لقد حدث هذا من قبل، لكنه قوي بشكل خاص هنا في اليوم السابع.

المرحلة الثامنة تسمى أحادية النقطة. وهنا يكون نتيجة لليقظة والجهد؛ التراخي والأرق غير قادرين على مقاطعة التركيز. تركيزنا لا ينقطع. عندما نجلس ل تأمل، يمكننا أن نعيد إلى أذهاننا على الفور الكائن التأمُّل، ويبقى تركيزنا عليه بشكل مستمر. من الضروري فقط بذل القليل من الجهد في بداية الجلسة لتمييز تفاصيل الشيء ووضع العقل عليه. بعد ذلك، يمكن للعقل أن يبقى على الشيء فقط من خلال قوة الجهد. وذلك عندما تنشأ المرحلة الثامنة. لذلك، أصبح تركيزنا أطول بكثير هنا.

المرحلة التاسعة تسمى الوضع في حالة توازن. مع تقدمنا، تصبح قوة الألفة الكاملة أقوى، ولم تعد هناك حاجة إلى بذل جهد للحفاظ على الوعي الذهني والوعي الاستبطاني. لا تحتاج حتى إلى القليل من الجهد في بداية الجلسة كما كنت تحتاج في المرحلة الثامنة. الآن، مجرد الرغبة في ذلك تأمل كافي. تجلس وينشأ التركيز الذهني على الشيء، ويدخل العقل في حالة توازن تأملي، حيث يظل العقل دون عناء وبشكل طبيعي في تركيز مدبب واحد دون الحاجة إلى استحضار الوعي الذهني عمدًا. 

هذا هو مدى إلمام عقلك بالشيء، ومدى قوة اليقظة الذهنية. لا تحتاج حتى إلى استحضاره. التركيز على الكائن هنا هو عفوي. لم يتم انقطاعها حتى في المرحلة التاسعة، وتستمر الإشارة الفردية لفترة طويلة. يتم امتصاص الوعي الحسي هنا بالكامل ولم يعد يستجيب للمحفزات الخارجية أثناء ذلك التأمُّل. هذه المرحلة التاسعة هي أعلى مستويات التركيز في عالم الرغبة. هذا الشخص أثناء وجوده التأمُّل، لا يزال لديهم عالم الرغبة في العقل، لكنه تركيز قوي جدًا. إنه تشبيه للصفاء، لكنه ليس الصفاء المؤهل بالكامل بعد. 

ملخص المراحل التسع

تساعد المراحل الثلاث الأولى من المراحل التسع العقل، الذي يكون متقلبًا ومتحركًا بشكل عام، على الالتزام التأمُّل أشياء. المراحل الثلاث الثانية هي وسيلة لتحقيق الاستقرار للعقل المثبت بالفعل على الموضوع - على الرغم من أن المرحلة الثالثة، الاستقرار، لا يزال من الممكن أن تتعرض للانزعاج بسبب القلق الخشن والتراخي. هذه المراحل الثلاث الثانية تساعد حقًا على استقرار العقل. ثم المراحل الثلاث الأخيرة هي الوسيلة للسيطرة الكاملة على العقل الذي حقق الاستقرار. 

وبينما نتقدم خلال هذه المراحل التسع، تزداد قوة عقولنا وقوة التأمُّل فيزداد الوضوح والثبات في المقابل، وينتج عن ذلك السلام والسعادة النفسية والجسدية. ويقولون أن بشرتك تصبح شابة ومشرقة، هذا ما تشعر به

خفيف وقوي، ويقل اعتمادك على الطعام الخشن. مازلت لم تصل إلى الهدوء الكامل بعد.

الطواعية العقلية والجسدية

الشيء التالي الذي يجب تنميته ومن ثم تحقيقه هو المرونة العقلية والمرونة الجسدية، ومن ثم النعيم من الليونة الجسدية و النعيم من المرونة العقلية. تذكر أن المرونة هي الترياق الكامل للكسل. تُترجم المرونة أحيانًا على أنها مرونة، لكن ما يعنيه هو أن العقل قابل للاستخدام للغاية. العقل لا يخوض معركة. انها ليست مليئة بالمقاومة. إنها لا تشكو طوال الوقت. يصبح عقلك متعاونًا للغاية. سيكون من الجميل، أليس كذلك، أن يكون لديك عقل متعاون؟ 

لا يزال لدينا اختلالات جسدية، وهي عوامل تتعلق بالرياح، أو البرانا، داخل الجسدي. هذا الخلل في الريح يجعل الجسدي ثقيلة وغير مريحة عندما نحاول الانخراط في الفضيلة. هذا هو الوقت الذي يرن فيه المنبه في الصباح ويذهب عقلك، "آه"، وعقلك الجسدي يقول: "أحتاج إلى مزيد من النوم". من خلال زيادة الإلمام بالتركيز، يتم التغلب على الاختلالات الجسدية. في هذا الوقت، يقولون إن الدماغ يشعر بثقل، ولكن ليس بطريقة غير مريحة، وهناك إحساس لطيف للغاية بالوخز في أعلى رأسك كما لو تم وضع يد دافئة على تاجك بعد أن تحلق رأسك. 

يحدث هذا الإحساس عندما تغادر الرياح المختلة من التاج. مباشرة بعد مغادرتهم، يتم التغلب على الحالات العقلية المختلة، ويتم تحقيق المرونة العقلية. والمرونة العقلية بشكل عام هي العامل العقلي الذي يصاحب كل العقول الفاضلة، ويمكنها من التوجه نحو الشيء الفاضل والبقاء فيه. مع ذلك، نحن هنا لا نتحدث فقط عن أي مرونة عقلية قديمة، بل عن مرونة عقلية خاصة وهي قابلية العقل للخدمة. لأنه إذا كنا نتحدث فقط عن أي مرونة عقلية قديمة، فهي موجودة مع كل حالة ذهنية فاضلة، لذا كان من المفترض أن تكون لدينا بالفعل منذ وقت طويل. لكن، لا، هذه مرونة عقلية خاصة تمثل قابلية خدمة العقل:

خفة العقل ووضوحه إلى جانب القدرة على وضع العقل على أي شيء فاضل نرغب في أن يكون عليه. 

لم يعد العقل يقاوم التوجه نحو الفضيلة، أو يسعد كثيرًا بذلك تأمل ويستمتع بها. إنه لا يفكر، "متى ستنتهي هذه الجلسة؟" هذه المرونة العقلية الخاصة، بدورها، تؤدي إلى إمكانية خدمة الرياح التي تتدفق عبرها الجسدي لأنه بالمرونة العقلية تهدأ الرياح التي تحرك الآلام. وتنتشر رياح المرونة الجسدية الجسدي، و الجسديعدم إمكانية الخدمة ل التأمُّل تم التغلب عليها.

هذه هي المرونة الجسدية، وهي الخفة والطفو وسهولة الخدمة الجسدي بحيث أن الجسدي يمكن أن نستخدمه في أي نشاط فاضل نريده دون ألم أو مشقة أو تعب. ملكنا  الجسدي ليس مصدر إزعاج. إنه شعور خفيف جدًا. ويقولون تقريبًا كما لو كنت تستطيع الركوب على كتفيك. لا أعرف ما هو شعورك، ولكن عندما تشعر بذلك، فأنت تعلم أنك حصلت على هذا. 

هذه هي المرونة الجسدية، وهذه المرونة الجسدية تؤدي على الفور إلى النعيم من المرونة الجسدية، وهو إحساس ملموس ومبهج للغاية. ال الجسدي يشعر بالراحة جدًا، ومنعش حقًا، ومتعاون جدًا، ومرن جدًا. ثم، مع استمرار تركيزنا، هناك شعور بأن الجسدي يذوب في التأمُّل هدف. يمكنك أن تصبح مألوفًا جدًا وقريبًا جدًا منك التأمُّل الشيء الذي يقولون إنه يبدو كما لو أن العقل يذوب فيه. وهكذا، في تلك المرحلة، النعيم يتم اختبار المرونة العقلية، ويصبح العقل سعيدًا جدًا، ومزدهرًا للغاية - تقريبًا أكثر من اللازم. 

يقولون هنا أنك تشعر وكأنك تستطيع التركيز على كل ذرة من الجدار. ثم بعد ذلك، هناك إحساس في أعلى رؤوسنا. هذه المرة مثل يد باردة توضع على رأسنا المحلوق حديثًا. العقلية النعيم فقط يقلل قليلا، وعندما يكون ذلك العقلية النعيم يصبح مستقرا، ثم لديك غير متقلب النعيم من التركيز، وتنشأ المرونة العقلية غير المتقلبة. وفي تلك المرحلة كنت قد حققت الصفاء.

صفات السكينة

يُعرف الهدوء أيضًا باسم الوصول التركيز الذي، في نظامنا، يذهب من الوصول التركيز على أول Dhyana تمر به عبر سبع مراحل تحضيرية، وهذه هي المرحلة الأولى في ذلك. عندما تصل إلى الصفاء، هناك أنواع عديدة من العلامات. ال الجسدي والعقل مرن وصالح للخدمة؛ تنشأ المرونة الجسدية والعقلية بسرعة عندما نجلس تأمل. العقل واسع جدًا، ويمكنه الثبات على نفسه التأمُّل كائن بحيث حتى الصوت العالي لن يتعارض مع التركيز. هناك شعور بالوضوح الكبير. في النشر التأمُّل الوقت، على الرغم من أن عقلك لم يعد في الوصول، وبسبب تأثير التواجد في هذا التركيز، فإن الآلام لا تنشأ بقوة أو بشكل متكرر، و حنين لأن متعة الحواس تنخفض بشكل كبير.

• الجسدي يشعر بالخفة والراحة. العوائق الخمسة لم تعد تزعجنا بعد الآن. يمكننا تحويل النوم إلى التأمُّل، وهو جيد جدًا. التقيت بهذه المرأة التي ألفت كتابين أعرف عنهما عن رهبان الغابة التايلاندية، وكان ذلك في أوائل القرن العشرين. كان هذا قبل أن يقطع التايلانديون الكثير ويدمرون غابتهم، وكان هؤلاء الرهبان لا يزالون يتأملون هناك. في بعض الأحيان كانوا يواجهون نمرًا، أو ثعبانًا، أو أي نوع من الكائنات المهددة، وكان حلهم لذلك هو الدخول فورًا إلى مرحلة التركيز، والذهاب فورًا إلى السمادهي. حواسهم لا تعمل. إنهم لا يهتمون بأي من هذا. سيبقون في السمادهي لفترة من الوقت، وعندما يخرجون، سيبقون في السمادهي لفترة من الوقت الجسدي كان الأمر على ما يرام، لم يتعرضوا للأذى من الثعبان، أو النمر، أو أيًا كان لأنه يبدو أن هذه الحيوانات يمكن أن تشعر بوجود صفة خاصة لدى الأشخاص الذين لديهم هذا النوع من التركيز. إنه لأمر مدهش جدا.

أسئلة و أجوبة

الجمهور: عندما كنا نراجع ملاحظات الأسبوع الماضي، ونظرنا إلى الكسل ومرة ​​أخرى إلى أحد مضادات السموم وهو المرونة، اعتقدنا أن هذه هي النتيجة. كيف يمكن أن يكون هذا ترياقًا في وقت مبكر عندما لا تستطيع الجلوس إلا بالكاد؟ فكيف يمكن أن يكون هذا ترياقًا للكسل؟ 

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): إنه ليس في تلك المراحل المبكرة، لأنه يصبح ترياقًا بعد ذلك بكثير. لهذا السبب تمر بالثلاثة الأولى أولاً.

الجمهور: سؤالين من الانترنت. الأول من شخص في سنغافورة يريد أن يفهم الفرق بين الوعي الذهني والوعي الاستبطاني. وتستمر في تقديم مثال لما تعتقد أنه يمكن أن يعنيه: اليقظة الذهنية تعني الصنع الوهب إلى ثلاث جواهر كل يوم لأن هذا هو النشاط اليومي الذي وعدنا بالقيام به، في حين أن الوعي الاستبطاني يعني أننا لا نخلف وعدنا وننخرط في النشاط بشكل مستمر.

مركز التجارة الافتراضية: الذهن له معاني مختلفة في مواقف مختلفة. إذا كنت قد قطعت وعداً بالوفاء به الوهب كل يوم، وأنت تستدعي اليقظة لتتذكر التزامك بفعل ذلك، فهذا هو اليقظة لالتزامك. لكن اليقظة ليست العقل الذي يصنع الوهب. هذا هو العقل الذي يسمى غير التعلقأو الكرم أو نحو ذلك. الوعي الاستبطاني هو العقل الذي يتحقق، "أوه، لدي هذا الالتزام بالقيام بشيء ما الوهب. هل فعلت ذلك اليوم، وهل فكرت في الأمر جيدًا وقمت به الوهب حسنًا؟" هذه هي الطريقة التي سيتم بها استخدام الوعي الاستبطاني في حالة صنع شيء الوهب، لكن الوعي الاستبطاني لا يصنع الوهب. إنه مجرد عامل عقلي آخر يساعدك في هذا الموقف بالذات.

الجمهور: يقول شخص آخر أن مايتريا هي التالية البوذا، فمن أين تأتي هذه الكتابات المشار إليها؟ متى كتبهم؟

مركز التجارة الافتراضية: هناك قصص مختلفة في التقاليد الصينية، وكذلك المنح الدراسية الأكاديمية. عادة ما يعتبرون مايتريا شخصًا مختلفًا عن مايتريا الذي سيكون التالي البوذا. يبدو الأمر كما لو كان لديك العديد من الأشخاص الذين يطلق عليهم اسم جون. يمكنك الحصول على العديد من المايتريا. لا تجعلهم في حيرة من أمرهم. يقول أشخاص آخرون أن مايتريا تسكن في أرض توشيتا النقية، وأن أسانغا ذهب إلى هناك للدراسة مع مايتريا ثم أعاد هذه التعاليم إلى الأرض. لذلك، هناك نوعان مختلفان الرؤى على ذلك.

الجمهور: لقد قلت أنه عندما تتمكن من الانغماس في الجسم بشكل كبير، فإن التراخي الخفيف ينشأ. عندما أفكر في الانغماس حقًا في شيء ما، لا أفكر في الإمساك به بشكل فضفاض. كيف يعمل هذا؟ 

مركز التجارة الافتراضية: أولًا، إنه شيء في مرحلة أكثر تقدمًا بكثير من تطوير التركيز. يكون التركيز على الشيء فضفاضًا بعض الشيء، وبالتالي يصبح العقل متراخيًا؛ تقل شدة الوضوح لأن العقل يكون مرتاحًا بعض الشيء. ثم تقوم بتشديده. ثم تجعله ضيقًا جدًا، ثم يأتي القلق. لهذا السبب يقولون إن مدى الارتخاء أو الضيق يشبه ضبط وتر الكمان. 

الجمهور: عندما قرأت لأول مرة عن المراحل التسع، أتذكر أنني كنت متحمسًا جدًا لأنها كانت عبارة عن مخطط، أو عنوان تقييم، أو هيكل. يكفي هذه التعليمات الصوفية، أليس كذلك؟ أخيرًا، إليك خطوة بخطوة. ثم بعد المعتكف الأول، شعرت بالإحباط الشديد لأنني أدركت، "أوه، أنا في المرحلة الأولى، وأنا حقًا لا أتقدم!" ربما يمكنك التحدث عن طرق صحية للارتباط بخطط كهذه؟ [ضحك]

م ت ت : من المفيد أن ندرك أنه عندما البوذا كما يعلمنا، عليه أن يحدد الأمور من البداية حتى النهاية. من المؤكد أنه سيعطينا النتيجة الأعلى والأكثر اكتمالًا. لأنه إذا لم يشرح ذلك، فلن يكون لدينا أي فكرة عن المكان الذي سنذهب إليه، والأشخاص الذين هم على هذا المستوى لن يعرفوا ماذا يفعلون. المشكلة هي أن عقولنا تفكر، "أوه، هذا مخطط. يجب أن أحاول الوصول إلى نهايته في أقرب وقت ممكن حتى أتمكن من القول إنني فعلت ذلك، وأزيله من قائمتي، وأكون هناك قبل أي شخص آخر، ثم أقدم نفسي كمنجز لهذا الشيء.

إنها نفس طريقتنا القديمة في التعامل مع كل شيء، بالنسبة لبعض الأشخاص الذين لديهم هذا النوع من الطريقة المعتادة في النظر إلى أي شيء. "أوه، هناك تسع مراحل. يجب أن أكون في المرحلة العاشرة بحلول الأسبوع المقبل على الأقل ". في أي مرحلة أنت؟ أوه لا، ربما سأكون خلفهم. أوه، يمكن أن يكون هذا أمرًا فظيعًا إذا وصلوا إلى تلك المراحل قبل أن أصل إلى تلك المراحل، فسيتعرض احترامي لذاتي للخطر، وتتعرض سمعتي للخطر. ما هو نوع الدرجة التي سأحصل عليها؟" لدينا الكثير من الأنماط القديمة التي يتعين علينا إطلاقها. كل شخص لديه أنماط قديمة مختلفة. ليس لدينا جميعا نفس تلك.

الجمهور:  أردت فقط أن أقول إنني أقدر حقًا حقيقة أن مجرد عدم الالتفات والنظر إلى كل ما يحدث حولك هو مرحلة أولى رائعة لتنمية هذه الجودة - سواء كان ذلك أصواتًا أو صورًا أو أصواتًا، فقط الرغبة دائمًا في معرفة ما يحدث . إنها هناك. في بداية الحياة اليومية يمكننا أن نبدأ في تعزيز تلك القدرة على إبقاء العقل هنا.

م ت ت : وأن نبقي اهتمامنا على ما هو عملنا ولا ندعه يذهب إلى أعمال الآخرين. [ضحك] أعتقد أن هناك الكثير من المعنى في حياتنا عهد النظر فقط إلى ما يوجد في وعاء الصدقات الخاص بك وعدم النظر إلى ما يوجد في وعاء صدقات الآخرين. أعتقد أن هناك في الواقع معنى عميقًا جدًا في ذلك.