الصفاء والبصيرة

• تعريفات الصفاء والبصيرة
• أربع طرق للوصول إلى الساماتا والفيباشيانا
• العوامل الداخلية والخارجية المفيدة لتنميتها
• كائنات مختلفة للتركيز وأغراضها
• التأمل على صورة البوذا

جومشين لامريم 123: الصفاء والبصيرة (بإمكانك تحميله)

نقاط التأمل

1. قال الموقر Chodron أنه للحصول على الصفاء ، علينا القضاء على الانحرافات تجاه الأشياء الخارجية للحواس. لماذا هذه خطوة مهمة في تنمية الصفاء؟ ما هي المشتتات التي تواجهها في نفسك التأمُّل؟ ما هو الترياق الذي يمكنك تطبيقه لبدء التركيز على هدفك التأمُّل?
2. قال الموقر تشودرون إن مواجهة الأحاديث الذهنية ، وهي عائق كبير على الطريق ، تتعلق بإغلاق "مصنع الرأي" الخاص بنا. نعتقد أن آرائنا من نحن. بأي الطرق تجد هذا صحيحًا في حياتك الخاصة؟
3. الوضوح والاستقرار صفتان نريد تطويرهما في الصفاء التأمُّل. ما هم وكيف يساهمون في الهدوء؟
4. لماذا من المهم للغاية أن يكون لديك الحق الشروط لفعل الصفاء التأمُّل (قلة الرغبات ، تنمية القناعة ، قلة الأنشطة ، ممارسة السلوك الأخلاقي الخالص ، ورفض أفكار الرغبة)؟ كيف يساهم كل من هؤلاء في تحقيق الصفاء؟
5. ضع في اعتبارك كل من فوائد الصفاء: الجسدي مريح وراضٍ ، العقل سعيد ومسالم ، الذهن يمكن أن يتجه بسهولة نحو الفضيلة ، نحن لا نخلق الكثير من السلبية ، فضيلتنا قوية ، نستخدمها لتحقيق البصيرة ، نتغلب على إعادة الميلاد في سامسارا. ماذا يفعل التفكير في هذه الفوائد لعقلك؟ كيف يمكن أن تجعلهم يحولون تفاعلاتك مع الآخرين ومع العالم؟ كيف يمكن أن يؤدي وجودهم إلى تغيير ثقتك بنفسك وجهدك السعيد؟
6. كيف يعمل اليقظة والوعي الاستبطاني لمساعدة العقل على مواجهة التراخي (الذي يعيق الوضوح) والأرق (الذي يعيق الاستقرار)؟

نظرة عامة ودرس سريع

نحن في نهاية المطاف جومشين لامريم نص. قداسة ال الدالاي لاما أعطى الرئة وبعض التعاليم حول هذا عندما كان يعطي 18 لامريم النصوص. إنه ليس نصًا طويلًا، لكنه مثير جدًا. لقد كنا في الفصل الخاص بالهدوء لبعض الوقت، ولقد تركت جومشين لامريم تخلف وانطلق وتحدث بعمق عن مواضيع مختلفة لم يذكرها النص إلا في جملة أو جملتين. أريد العودة إلى النص حتى تتمكن من النقل الشفهي. ما سنتناوله الآن سيكون بمثابة مراجعة لما قمنا بتغطيته حتى الآن.

قبل أن نفعل ذلك، أردت أن أذكر أنني أرسلت إلى السكان بعد ظهر هذا اليوم شيئًا تم تجميعه من قبل السنغافوريين الذين يقومون بالدورة. يفعلون ذلك صباح السبت. كان هناك صباحان يوم السبت عندما كنا نقوم بعملنا تقليد الفينايا البرنامج الذي استمروا في الاجتماع. لقد استعرضوا اللافضائل العشرة، واستخرجوا الكثير من الاقتباسات من كتب بالي سوترا حول ذلك. ثم تناولوا بشكل خاص الكلام وما هو الكلام الصحيح والكلام الخاطئ. لقد أرسلته إليك لأنني رأيته مفيدًا جدًا، خاصة أنه يحتوي على العديد من الاقتباسات.

أيضًا، أردت أن أشير إلى أن هناك مجموعة من الأشخاص لم يتلقوا أي تعليمات حول ما يجب عليهم فعله خلال الأيام التي لم يكن فيها فصل دراسي، ولكن من حماسهم للدورة ورغبتهم في تعلم الدارما، أعطى أنفسهم مهمة والوفاء بها. أعتقد أن هذا أمر جدير بالثناء. أردت أن أرسل ما فعلوه بدافع الحب إليكم جميعًا.

كيفية التدرب على السكينة والبصيرة

العودة الى جومشين لامريم، نحن في القسم الخاص بكيفية التدرب على الكمالين الأخيرين على وجه الخصوص. لا أعتقد أنني غطيت ذلك. لن أخوض في المخطط التفصيلي بالكامل لأنه مفصل تمامًا، وإذا قرأته لك بالكامل، فمن المحتمل أن تشعر بالارتباك الشديد. إنه موجود في النص الموجود لديك، ويمكنك إلقاء نظرة على المخطط التفصيلي نفسه. سأذهب فقط إلى المواضيع الرئيسية.

إنه يتحدث عن كيفية التدرب على الكمالين الأخيرين – خاصة في الاستقرار التأملي والحكمة. من أجل الاستقرار التأملي فإنهم يؤكدون على الصفاء، ومن أجل الحكمة فإنهم يركزون على البصيرة (ساماثا). يتحدث أولاً عن فوائد التأمل في الصفاء والبصيرة. في جزء من هذا القسم، لا تتم ترجمة الأمور بشكل جيد، أو على الأقل لا أستطيع فهمها جيدًا. سأخبرك بما أفهمه، وسأخبرك بما لا أفهمه.

وجاء في باب فوائد التأمل على السكينة والبصيرة:

التركيز المدبب على شيء فاضل وحتى مقدمات الحكمة الخفية، والتحليل بشكل تمييزي يصنف على التوالي على أنه صفاء وبصيرة.

الصفاء هو بشكل خاص التركيز من جانب واحد على شيء فاضل. لا يقتصر الأمر على التركيز على أي شيء قديم. بالنسبة للأشخاص الذين يحبون التحديق في الشموع، هناك مشكلة صغيرة لأن الشمعة ليست في الواقع شيئًا فاضلاً. كما أن الصفاء يتم تحقيقه بوعيك العقلي، وليس بوعيك البصري. ثم يقول:

إن البصمات، مهما كانت، التي تولد المزيد والمزيد من التصورات الخاطئة في العقل تُعرف باسم الميول المختلة.

المعنى المعتاد لـ "الميول المختلة" ليس هذا. ليس لدي ما يكفي من التبتيين لأتمكن من التحقق من المصطلح الذي يستخدمونه. في الأساس، البصمات التي تولد المزيد والمزيد من التصورات غير الصحيحة، هي الملاحظات المعرفية. وهي كمونات البلايا، وخاصة كمونات الجهل.

إن الحالات الذهنية التي تنشط هذه البصمات خاطئة التشبث للأشياء، يُعرف باسم عبودية العلامات.

كثيرا ما نسمع الحديث عن العلامات. كلمة "علامة" في التبتية يمكن أن تعني أشياء كثيرة ومختلفة. كما هو الحال عندما نقوم بفصل المناقشة، فإن علامتهم تعني السبب في القياس المنطقي. الإشارة هنا تعني علامة الوجود المتأصل – عبودية التشبث بالوجود المتأصل. ويتم القضاء على هذه من خلال التأمل في الصفاء والبصيرة.

حالات التركيز

ثم شرح كيفية إدراج جميع حالات التركيز في الحالتين:

وبما أن جميع الصفات الجيدة المتنوعة للتركيز والحكمة هي جميعها صفات الصفاء والبصيرة، فمن خلال ممارسة كل من الصفاء والبصيرة، والتي تشمل جميع الحالات التأملية، فإنك تحقق جذر المركبات الثلاث، الصفات الجيدة التي يعلمها المنتصر.

هذه الممارسات هي أصل ممارسة المركبات الثلاث. سواء كنت تتدرب ك سرافاكا، براتييكابوذا أو على البوديساتفا السيارة والصفاء والبصيرة مهمة جدًا في كل ذلك. لا توجد طريقة لتخطي تلك على الإطلاق.

لقد سمعتني أذكر أننا كثيرًا ما نسمع في أمريكا الحديث عن الفيباسانا كما لو كان تقليدًا بوذيًا محددًا. هناك مراكز فيباسانا دارما، وما إلى ذلك. في الواقع، فيباسانا هو التأمُّل تقنية. يعني البصيرة التأمُّل التي تستخدمها لمحاولة فهم طبيعة الواقع. الأشخاص الذين تعلموا هذا في تقليد ثيرافادا استخرجوه من البوذية. في الأساس، تم تدريسه على أنه التأمُّل هذه التقنية، ولهذا السبب يطلق عليها اسم فيباسانا - وهو أمر مضلل بسبب الفيباسانا التأمُّل تم العثور عليها في جميع التقاليد البوذية.

يتم تضمين كافة حالات التركيز ضمن الصفاء والبصيرة.

من المهم أن نتذكر ذلك، وهذا يعني أنه يتعين علينا تطوير كليهما. كما قلت، أنا أستخدم هذا كمراجعة لما قمنا بتغطيته من قبل. ثم طبيعة السكينة والبصيرة:

بمجرد استرضاء الإلهاء نحو الخارج، فإن الحالة الذهنية غير التحليلية التي تراقب موضوعها بوضوح وتؤدي إلى ظهور النعيم المرونة هي الصفاء التأملي. 

هذا يشبه التعريف، أو على الأقل الوصف. لكي تتمتع بالصفاء، عليك التخلص من الإلهاء تجاه الأشياء الخارجية. وهذا ليس بالأمر السهل لأننا كائنات في عالم الرغبة. الكثير من أذهاننا منخرط في الرغبة تجاه الأشياء الخارجية للحواس. نحن نبحث دائمًا عن الأشياء الجميلة، ونرغب في سماع الأشياء الجميلة، وشم رائحة الأشياء الجميلة، وتذوق الأشياء الجيدة، ولمس الأشياء الجيدة، والتفكير في الأشياء الخارجية اللطيفة. عادة ما يكون أذهاننا مشتتًا تمامًا نحو العالم الخارجي.

وهذا ما ندرسه في نظامنا المدرسي. ما هو العلم؟ إنها دراسة العالم الخارجي ما هو علم الاجتماع؟ إنها تدرس كيفية انسجام مجموعات من الأشخاص خارجنا. إن الكثير مما نتعلمه في المدرسة هو مجرد عالم خارجي، ونظل في كثير من النواحي جاهلين إلى حد كبير بعالمنا الداخلي. في بعض الأحيان عندما ندرك عالمنا الداخلي، فإننا ندور حوله. "مشاعري، مشاعري، بلدي، بلدي"، مثل هذا. هذه هي الطريقة التي نشعر بالارتباك. أولاً، لا بد من تهدئة أو إخضاع الانحرافات تجاه الأشياء الخارجية. ومن ثم فهي حالة ذهنية غير تحليلية.

البصيرة هي حالة ذهنية تحليلية، لكن الصفاء ليس تحليليا. لماذا؟ لأن الصفاء يركز بشكل واحد على موضوعه، وعندما تقوم بالتحليل، فإنك تنظر إلى الموضوع من وجهات نظر مختلفة. أنت لا تبقى على شيء واحد فقط. أنت تنظر حولك وتحقق. إنها حالة ذهنية غير تحليلية تراقب موضوعها، نقطة واحدة على الأقل. إنها لا تدور حول الكون وتنظر إلى كل أنواع الأشياء الأخرى. ويؤدي إلى النعيم من المرونة.

لقد تحدثنا من قبل عن المراحل التسع للانتباه المستمر. وبعد ذلك تأتي أشياء أخرى مختلفة، وأحدها هو النعيم من المرونة. فقط عندما نمتلك ذلك، فإننا نصل بالفعل إلى الصفاء.

تحقيق البصيرة

عندما التحليلية التأمُّل الذي يركب جبل الصفاء بقوته الخاصة يؤدي إلى المرونة، ويتم تحقيق البصيرة.

البصيرة هي تحليلية التأمُّل الذي يركب جبل الصفاء بقوته الخاصة ويؤدي إلى المرونة. ما يعنيه هو أن هذا العقل التحليلي قادر على إثارة النعيم من المرونة. في السابق، وبكل هدوء، كان العقل غير التحليلي هو الوحيد القادر على تحقيق ذلك النعيم من المرونة. إن التحليل يزعج ذلك لأنه يغير الأشياء، ولكن مع البصيرة، يتوقف هذا التحليل عن إزعاج التوجه الواحد. بل على العكس من ذلك، فهو يعززها ويؤدي إلى المرونة. وبهذه الرؤية، لم تعد مرونتهم تزعج أحادية الهدف، ولم تعد تمنعك من التحليل. إنه عقل قوي جدًا. ما نريد القيام به هو استخدام ذلك للتركيز على الفراغ.

وهكذا يكون أمر السكينة ومن ثم البصيرة يقينا. يؤكد بعض الناس أنه في حين أن جانب الوضوح في الصفاء يفتقر إلى القوة، فإن البصيرة تمتلكها. وهذا غير صحيح، فالفرق يكمن في وجود التراخي أو عدمه.

والصفاء أيضًا يجب أن يكون خاليًا من التراخي.

هذه الجملة ليست مصاغة بشكل جيد. إنه أمر صعب للغاية. أعتقد أن ما يعنيه ذلك هو أنه لكي تتمتع بالصفاء، عليك أن تتحرر من التراخي. لا يتعلق الأمر فقط بالتخلص من الخمول، وهو الأمر الأكثر فظاظة، ولكن هذا النوع الخفي من التراخي الذي يحجب العقل ويجعل الوضوح ليس شديدًا يجب أن يكون غائبًا من أجل الحصول على الصفاء.

التأمل خالي من التراخي

جميع الحالات التأملية الخالية من التراخي مضمونة للحصول على جانب من الوضوح العقلي.

التراخي هو ما يحجب صفاء العقل. قد يكون لعقلك بعض الوضوح، لكن الحدة والوضوح الحاد مفقود. يقولون أن بعض الناس ينخرطون حقًا في تلك الحالة التأملية. يمكنهم البقاء فيه لفترة طويلة جدًا، ويمكنهم حتى التفكير أنهم قد حققوا الصفاء أو حتى أحد الديانا. لكنهم لم يفعلوا ذلك. يقولون أن هذا النوع الخفي من التراخي هو شيء يجب أن نكون حذرين للغاية منه في حياتنا التأمُّل. ولكن عليك أن تكون متقدمًا إلى حد ما حتى تصل إلى النقطة التي يمثل فيها التراخي الخفي مشكلة بالنسبة لك، لأن مشكلتنا في معظمنا هي تشتيت الانتباه. نحن بحاجة إلى تنمية الاستقرار الذي يثبت العقل على الشيء.

وسواء كان السكينة أو البصيرة التي تتأمل الفراغ فلابد أن تدرك.

وبعبارة أخرى، يجب أن يكون لها جانب الفراغ.

ومع ذلك، فإن الحالات التأملية غير الخطابية لا تدرك بالضرورة الفراغ.

غير الخطابي يعني أنك لا تصور. لا يوجد فكر استطرادي. ليس هناك ثرثرة. يعتقد بعض الناس أنك تتخلص من كل ثرثرتك العقلية، ويصبح لديك عقل فارغ. يجب أن يكون هذا هو إدراك الفراغ، مجرد إفراغ عقلك من كل الأفكار. هذا ما يقوله هنا - أن مجرد كونك في حالة غير استطرادية دون وجود الكثير من الثرثرة العقلية لا يعني بالضرورة أنك قد أدركت الفراغ. يمكن أن تكون متباعدة فقط.

التأمل خالية من الثرثرة العقلية

واعلم أن حالتي التركيز غير الموجهتين نحو الفراغ، وحالات التركيز المدركة للفراغ، تنبعان من عدم الخطابة الواضحة السعيدة.

عدم الخطاب يعني التمتع بالصفاء سواء فيما يتعلق بالفراغ أو بموضوع آخر. عليك أن تتحرر من الفكر الخطابي. علينا أن نتخلص من كل تلك الثرثرة العقلية، مما يعني أنه يتعين علينا إغلاق مصنع رأينا، لأن الكثير من الثرثرة العقلية لدينا هي مصنع رأينا. أليس كذلك؟ "أحب هذا. أنا لا أحب ذلك. لماذا يفعل هذا الشخص هذا؟ لماذا لا يفعلون ذلك؟ يجب أن تكون الأمور على هذا النحو. لا ينبغي لهم أن يكونوا بهذه الطريقة." إنها جميع آرائنا حول أشياء ليست في الحقيقة مهمة جدًا في الصورة الكبيرة للعالم. ومع ذلك، عقولنا متمسكة بهم. هذا الفكر الخطابي.

علينا إخضاع مصنع الرأي، وهو أمر صعب للغاية لأننا متعلقون تمامًا بمصنع الرأي الخاص بنا. آراؤنا تجعلنا ما نحن عليه؛ يعطوننا شخصيتنا الفريدة. إذا تخلينا عن إبداء الرأي، فإننا نخشى أن نكون مثل نتوء على جذع شجرة ونجلس هناك. يسألنا أحدهم سؤالاً، فنجلس هناك: "لا أعرف. ليس لدي أي آراء. دوه." يعتقدون أن الأمر يشبه حالة مخدرات متباعدة. نعم، نحن خائفون جدًا من أن نصبح هكذا. "الآراء تجعلني. لدي شيء أقاتل من أجله، وشيء أكون عليه، وشيء يجعلني شخصًا فريدًا. هل ترى كيف يتناسب كل هذا مع التشبث بالذات؟ إذا قمت بتسريح العمال في مصنع الرأي، فإنهم لا يريدون الذهاب بسهولة. سوف يثيرون ضجة.

التأمل خالي من عدم الاستقرار

بعد تحقيق السكينة، تتحرر الحكمة التي تحلل الواقع من خطأ عدم الاستقرار.

إن عدم الاستقرار هو إحدى المشاكل التي نواجهها. عدم الاستقرار يعني أننا لا نستطيع البقاء على الجسم. الافتقار إلى الوضوح هو المشكلة الأخرى، مما يعني أنه حتى عندما نتمكن من البقاء على الجسم، فإن الجسم ليس واضحًا تمامًا. هاتان صفتان من الصفات التي نريد تطويرها في الهدوء: الاستقرار والوضوح.

علاوة على ذلك، التأملات التحليلية في جميع المواضيع التي تتطلب ذلك لتجنب خطأ عدم الاستقرار المفرط فيما يتعلق بتلك الأشياء التي تجعل أي فضيلة تؤديها فعالة.

يجب أن تكون هناك طريقة أسهل لقول ذلك. تحليلية التأمُّل يمكن أن يساعدنا في تجنب عدم الاستقرار المفرط. لأنه عندما نقوم بالتحليل التأمُّل- على سبيل المثال لامريم- فهذا يساعد حقًا في التصدي لمصنع رأينا لأننا نتعلم التمييز بين الشيء المفيد للتفكير فيه، وما هو مجرد آرائنا حول هذا وذاك وجميع أنواع الأشياء غير المهمة.

إذا لم نتمكن من البقاء على الكائن فإنه يضعف كل التأمُّل نحن نفعل ذلك لأنه عندما نتأمل، نقوم بالتحليل التأمُّللكي يكون لها تأثير حقيقي عليك يجب أن يكون هناك بعض الاستقرار في العقل. لنفترض أنك تتأمل في حياة الإنسان الثمينة. تبدأ بذلك ثم تلاحظ لون التأمُّل قاعة. ما زلنا لم نكتشف ذلك. هل هو خوخ أم أنه وردي؟ لقد أجرينا نقاشًا كبيرًا حول ذلك منذ سنوات عديدة. أنت تعتقد أنه خوخ، وأعتقد أنه وردي. ترى ما أقصده؟ هذه هي الأشياء التي تتمسك بها غرورنا. "إنها لا تعرف اللون المناسب لجدران المنزل التأمُّل قاعة." إنه هذا العقل الذي يدور في كل مكان، والذي لا يمكنه البقاء على ما نتأمل فيه. كيف سنحصل على أي نوع من الفهم العميق لها؟

أولًا السكينة ثم البصيرة

والآن يوجد قسم لكيفية التدرب في كل منها، في هدوء وبصيرة:

إلى أتباع النظام الحالي الذي بموجبه يجب أن يتم إنتاج الصفاء والبصيرة على التوالي.

أولًا السكينة ثم البصيرة.

فإن سألت قبل ذلك ما العيب فيمن لديه فهم أولي للإيثار وفي نفس الوقت يحقق السكينة والبصيرة فيما يتعلق بالفراغ؟

يبدو أن هنا شخصًا لديه بعض الفهم العام لنكران الذات، ويعتقدون أنهم إذا استمروا في ذلك، فسوف يتمتعون بالصفاء والبصيرة في نفس الوقت، في نفس الوقت، وسيحصلون على كل شيء.

الجواب هو:

نحن لا نقول إن الحصول على تجربة بسيطة، وفهم الواقع، يتطلب أولاً تحقيق الصفاء.

يمكننا أن نحظى بتجربة أولية عامة للفراغ دون تحقيق الصفاء أولًا.

ومع ذلك، بالنسبة للشخص الذي لم يصل إلى إدراك الفراغ الناشئ عن التأمُّل-

وهذا يعني أن إدراك الفراغ الناشئ عن التأمُّل هو اتحاد الصفاء والبصيرة على الكائن التأمُّل من الفراغ. فوجود ذلك هو الخط الفاصل للدخول في طريق الإعداد لأن ذلك عند صدور الحكمة التأمُّل يبدأ.

 - لم يوحدوا الصفاء والبصيرة. الوصول إلى البصيرة الناشئة عن التأمُّل الذي يأخذ الفراغ كموضوع له دون تحليل مسبق التأمُّل ممكن في أعلى اليوغا التانترا. ومع ذلك، في الطبقات الثلاث الدنيا من التانترا وفي السياق الحالي، على الرغم من أنك قد تسعى إلى فهم نكران الذات وتحليله بشكل متكرر، قبل تحقيق الصفاء الذي لن يكون كافيًا وحده لجعل الصفاء ممكنًا.

بمعنى آخر، مجرد فهم نكران الذات عندما لم تصل إلى الصفاء من قبل ليس هو ما سيوصلك إلى إدراك الصفاء. وهذا وحده لن يكون كافيا لجعل الهدوء ممكنا. ولكن في أعلى اليوغا التانترا هناك طريقة للقيام بالتحليل التأمُّل التي يمكن أن تجلب بسرعة اتحاد الصفاء والبصيرة. ولهذا السبب تحتوي على هذه العبارة "إذا لم تكن قد فعلت ذلك في أعلى مستويات اليوغا التانتراثم في التانترا الثلاثة السفلية وفي سياق السوترايانا الحالي." مجرد تحليل الحكمة لن يمنحك السكينتين أو السكينة اتحاد الصفاء والبصيرة. أعتقد أن هذا ما يعنيه. من الصعب أن نفهم، على الأقل بالنسبة لي. أود الحصول على إعادة ترجمة لهذا.

إذا كنت تمارس الاستقرار غير الخطابي التأمُّل، وإن كنت ستحقق السكينة، إذ لا يوجد تدريب وبصيرة، فإن السكينة تأتي أولا والبصيرة بعد ذلك، ولن يختلف الترتيب.

إذا كنت تمارس الاستقرار غير الخطابي التأمُّل، ستحقق الصفاء. ولكن بما أنك لا تتدرب على البصيرة التأمُّل، فلن تصل إلى السكينة والبصيرة في نفس الوقت. أولاً، سيكون هناك صفاء، عند التحول إلى أسلوب البصيرة التأمُّل– يمكنك تحقيق البصيرة. البصيرة في الواقع هي أ اتحاد الصفاء والبصيرة.

يتعلق هذا الأمر بالإنجاز الأولي. بعد ذلك، يمكنك تأمل على البصيرة أولاً بفضل البصيرة المضمنة في مرحلة التحضير للديانا الأولى. البعض يحقق الصفاء المتضمن في الديانا الفعلية.

التأمل التحليلي لاكتساب البصيرة

وأما طريق الحصول على البصيرة، فبتحليل الحكمة التمييزية تحصل المرونة.

عليك القيام بالتمييز (التحليلي) التأمُّل لاكتساب المعرفة. ليس عليك القيام بذلك لتحصل على الهدوء. كما قلت من قبل، المفتاح هنا هو أنك قد وصلت إلى الصفاء الذي يتميز بالمرونة والقوة النعيم من المرونة. لقد مررت بأمور غير استطرادية التأمُّل مجرد التركيز بشكل واحد على شيء ما. ثم للحصول على البصيرة، وهذا التحليلي التأمُّل، أو الحكمة التمييزية، هي التحليل، وبقوة التحليل تتحرر المرونة واللين. النعيم تنشأ المرونة. حيث أنه قبل ذلك كان التحليل يزعزع الاستقرار. الآن التحليل يعزز الاستقرار.

ثم الجملة الأخرى التي قرأتها:

سواء كان ذلك من العلاقة بالطريقة التي تسير بها الأمور أو بالتنوع -

وبعبارة أخرى، الحقائق النهائية والتقليدية على التوالي.

 - الأمر مؤكد.

أولًا السكينة ثم البصيرة.

لو كان الأمر خلاف ذلك لكان مناقضًا للسوترات والعديد من أطروحات العلماء والمتأملين.

إنه شيق. قرأت سوترا بالي التي كانت تتحدث عن هذا، و البوذا وصف أربع طرق يمكن أن يكون. أحدهما هو الصفاء أولاً ثم البصيرة. والطريقة الأخرى هي البصيرة أولاً ثم الصفاء. أما الطريقة الثالثة فكانت كلاهما في نفس الوقت. والرابع كان بطريقة ما ليس واضحا تماما ما يعنيه، ولكن يبدو أنه يشير إلى البعض راهب الذي كان لديه بعض النضج الكارما وحصلت عليه في لمح البصر – شيء من هذا القبيل. في بلدان الثيرافادا، هناك الكثير من النقاشات حول أي منها ستفعله أولاً، وأي منها ستحققه أولاً، وكيف يجتمعون معًا. يمكن أن يكون هناك مختلف الرؤى على هذا.

ثم تقول:

يتعلق هذا الأمر بالإنجاز الأولي.

هذا هو عندما تحصل على البصيرة في البداية. بعد حصولك على السكينة، بعد حصولك على البصيرة، ثم عند جلوسك تأمل وإذا كنت تريد، يمكنك تأمل على البصيرة أولاً ومن ثم السكينة.

التدريب على الهدوء

يدور هذا الجزء حول كيفية التدريب في كل منها. سوف نتحدث عن الصفاء أولاً. الكثير مما يأتي الآن هو أشياء قمنا بتغطيتها بعمق من قبل. الأول هو العثور على مكان جيد ل تأمل:

الإقامة في مكان متناغم فيه خمس خصال حميدة.

هذا مهم إذا كنت ترغب في تحقيق الإنجازات. إذا كنت تعيش بالقرب من الطريق السريع ولديك وظيفة مزدحمة، والحياة مستمرة، وإذا كنت تعتقد في هذا النوع من المواقف أنك سوف تكتسب الصفاء، حظًا سعيدًا. وبقدر ما نستطيع، يجب أن نضع أنفسنا في موقف يتمتع بأي من هذه الصفات. وهذا يساعدنا لأننا نتأثر بشدة بالوضع الخارجي.

بعض هذه الصفات الداخلية:

وجود القليل من الرغبات.

لقد تحدثنا عن ذلك. إذا كان لديك الكثير من الرغبات، فلن تتمكن من الجلوس والتركيز. سترغب في الذهاب لتحقيق رغباتك، كما هو الحال عندما تعود إلى ألمانيا ويمكنك الحصول على شوكولاتة ألمانية حقيقية. إنه يعني تنمية القناعة: تعلم كيفية الرضا بما لدينا بدلاً من أن يكون لدينا عقل يريد المزيد والأفضل.

فقط هذين الاثنين، اللذان لديهما القليل من الرغبات والرضا، هما من الصفات الأساسية للتقدم على الطريق، مهما كان ما نقوم به. و تقليد الفينايا يساعدنا على زراعة هذه أيضًا لأن تقليد الفينايا إنه مفيد لنا بشكل خاص في خلق بيئة جيدة لأنفسنا من خلال عدم السماح لنا بوضع أنفسنا في المواقف التي قد يتم فيها استفزاز آلامنا.

أنشطة قليلة.

نحن لسنا مشغولين بفعل هذا وذاك والشيء الآخر.

الانضباط الأخلاقي النقي.

إذا لم يكن لدينا ذلك، سيكون لدينا الكثير من الذنب والندم، ولن نكون قادرين على التركيز.

رفض أفكار الرغبة.

وهذا يعني وجود بعض السيطرة على أذهاننا. عادةً ما تعيش في هذه القائمة في مكان يمكنك من خلاله الحصول على متطلباتك الأربعة بسهولة. إذا استطعت، فابق في مكان يوجد به السانغا المجتمع، أو حيث يوجد متأملون آخرون، أو حيث عاش المتأملون السابقون. من الجيد جدًا التأكد من أن لديك نظام دعم، لأنه عندما تتأمل، تظهر جميع أنواع الأشياء. إذا كنت متأملًا قليل الخبرة، فلن تعرف كيفية التعامل مع الأمر. نحن بحاجة إلى أن نكون بالقرب من الأشخاص الذين لديهم خبرة أكثر منا، والذين يمكنهم مساعدتنا. الاشياء تأتي. نعتقد: "أوه، اجلس، أغمض عيني. سأحصل عليه سريعًا، لكن كل أنواع الأشياء تظهر. تظهر الكثير من المشاكل النفسية.

كانت إحدى صديقاتي تحكي لي أناشيد من الإعلانات التجارية سمعتها عندما كانت طفلة. أنت تقوم بتنقية عقلك عندما تحاول الوصول إلى الصفاء، وكلما طهرت، يخرج الأوساخ. عليك أن تعرف كيفية العمل مع كل هذا. خلاف ذلك، عليك فقط أن تقول، "آآآه!"

المرحلة التحضيرية للتأمل في الصفاء هي تنازل و البوديتشيتا.

بمعنى آخر، نحن نعرف أين يتناسب الصفاء في المسار، ونعرف لماذا نريد توليد الصفاء. لا يقتصر الأمر على أننا نريد الحصول على تجارب بعيدة المدى تأتي من امتلاك عقل واحد. هذا ليس الدافع وراء تأملنا في الصفاء. بالأحرى، هذا لأننا بحثنا جيدًا واجتهادًا في معرفة ماهية السامسارا، وفهمنا أول حقيقتين من الحقائق الأربع، ونريد الخروج من السامسارا. نريد أن نصل إلى التحرر. نريد تحقيق الحقيقتين الأخيرتين. ولدينا بعض الشعور ل البوديتشيتا- الرغبة في أن نكون قادرين على قيادة الكائنات الأخرى إلى اليقظة - وبالتالي نعلم أننا بحاجة إلى تحقيق ذلك بأنفسنا أولاً.

إذا كان لدينا هذا الدافع المناسب عندما نجلس للقيام بالصفاء التأمُّلثم إذا حصلنا على الصفاء فهذا سيساعدنا حقًا في ممارستنا. ولكن إذا لم يكن لدينا الدافع المناسب، فيمكننا أن نكتسب الصفاء أو حتى الذهاب إلى الديانا، ولكن بعد ذلك نعلق في النعيم من تلك المراحل. أو ربما سنولد في تلك المراحل بعد الموت ولن نحقق أبدًا أي تقدم على الطريق الفعلي للتحرر. نعتقد دائمًا أن كلمة "تحضيري" تعني السهولة. "هذا بسيط. يمكننا تخطيها." في الواقع، الأمور التحضيرية مهمة حقًا. حتى لو كنت ستصنع شيئًا ما في المطبخ، فيجب عليك تحضير مكوناتك، أليس كذلك؟ افعل ذلك قبل البدء في خلطهم معًا وطهيهم، وإلا فلن يصبح الطعام جيدًا.

الوضع الجسدي.

لقد مررنا بذلك من قبل. الأمر يتعلق بموقفك. اليد اليمنى على اليسرى مع لمس الإبهام؛ هذا في حضنك ضدك الجسدي. لقد خفضت عينيك، وتتنفس من خلال أنفك. لسانك يلمس الحنك العلوي. لقد مررنا بذلك.

يقول العنوان: "ما يجب فعله قبل تركيز العقل على موضوع التأمُّل". وهذا يعني أن نفكر أولاً في فوائد تطوير السكينة، لأننا كلما رأينا فوائد شيء ما، أردنا الحصول عليه. فوائد السكينة :

تمتلك الفرح و النعيم، أنت راضٍ جسديًا ولديك النتيجة المرئية وهي السعادة.  

فكرة جميلة. لك الجسدي انه مريح؛ لك الجسدي راض. عقلك سعيد. انها سلمية.

منذ أن تم تحقيق المرونة، يمكن بسهولة توجيه عقلك نحو الفضيلة.

ليس الأمر كما هو الحال الآن، حيث يكون توجيه أذهاننا نحو الفضيلة أحيانًا مثل قلع الأسنان.

كما يتم استرضاء الإلهاء غير المنضبط تجاه الأشياء غير الصحيحة؛ لا يحدث سوء السلوك.

نحن لا نخلق الكثير من السلبية الكارما بسبب العقل غير المنضبط.

إن فضيلتك قوية، وستحصل قريبًا على المعرفة الفائقة والقوى الخارقة.

القوى الخارقة هي واحدة من تلك المعارف الفائقة. ويشير هذا إلى الاستبصار، وقراءة أفكار الآخرين، ورؤية حياة الماضي.

من خلال إدراك البصيرة العميقة، يمكنك التغلب على إعادة الميلاد والسامسارا.

هذه نتيجة جيدة. خلاصة القول: مهما كنت تأمل فانظر إلى فضائل التركيز واستلهم منها أيها المؤمن. من الإيمان ينشأ طموحومن ذلك الجهد المبهج.

ومن ذلك ينشأ المرونة -

هل تتذكر هذا التسلسل؟ ما هو هذا التسلسل؟ من الإيمان إلى طموحو

جهد سعيد للمرونة. تلك هي الترياقات الأربعة لعائق الكسل، والكسل هو الذي يمنعك من الوصول إلى المسند. أستطيع أن أقول أنك لم تقرأ أيًا من هذا مسبقًا لأن الجملة التالية تخبرك في الواقع بإجابة السؤال.

ومن هنا تنشأ المرونة التي تضع حدًا نهائيًا للكسل الذي يضعف التركيز.

التأمل على الكائن

سوف نتحدث عن الأشياء الفعلية، لذا مرة أخرى كل هذا مجرد مراجعة. يسرد أنواعًا مختلفة من الكائنات. أحدهما كائنات عالمية أو واسعة النطاق. وهي صور تحليلية، صور غير تحليلية، حد الظواهر، حد التنوع – شيء من هذا القبيل. هذا هو المقصود بالأشياء الشاملة أو الشاملة.

الكائنات تنقية السلوك.

وهذا يشير إلى وجود مشاكل مع الغضب, التعلقأو الغرور أو الغيرة أو الارتباك، والتأملات المحددة التي تقوم بها للتغلب على تلك الأشياء - الأشياء الماهرة.

تلك الآلام المطهرة.

تلك هي الأشياء الماهرة: 18 مكونًا، 12 مصدرًا، 5 مجاميع، 12 رابطًا. أولئك هم الماهرون.

ثم إظهار الأشياء المخصصة لأي شخص:

على وجه الخصوص الكائن لأولئك الذين لديهم أقوياء التعلق-

ماذا انت ذاهب الى تأمل على؟ القبح الجسدي.

- لأصحاب الخطابة القوية -

انت ترغب تأمل في التنفس.

- لذوي الأقوياء الغضب، أصحاب الغيرة الشديدة، الغضب. وعلاوة على ذلك، فحص الطريق التعلق وما إلى ذلك تنشأ بكثافة كبيرة أو متوسطة أو طفيفة فيما يتعلق بالأشياء التعلق وما إلى ذلك من أجل تمييز العلاجات التي ترفض التعلق.

والباقي تعرفونه لذا، فأنت لا تنظر فقط إلى ماهية البلاء، بل تحدد أيضًا ما إذا كان البلاء في تلك اللحظة قوي جدا، أو في الوسط، أو ضعيف؟ انظر أيضًا إلى الأمر بشكل عام. فهل هذا البلاء بالذات في حياتنا قوي أم وسط أم ضعيف؟ كما كنت أقول في ذلك اليوم، يجب علينا أن نعمل بجد أكبر في البداية على الآلام القوية لأنها هي التي تسبب الفوضى حقًا. دراسة الآلام. كيف تنشأ؟ كيف يلتزمون؟ كيف يتوقفون؟ أين كانوا قبل ظهورهم؟ أين هم بعد ذلك؟

التأمل في صورة بوذا

تحديد الأشياء في السياق الحالي:

عندما يكون الخطاب هو السائد، يكون التنفس شيئًا جيدًا يهدئ العقل، كما هو الحال مع أخذ النفس الجسدي من Tathagata، وما إلى ذلك، ككائن يخدم العديد من الأغراض. ممارسة ذلك.

هنا يؤكد حقًا على استخدام الجسدي ل البوذا-المتصورة الجسدي ل البوذا- ككائن. وهو يخدم العديد من الأغراض لأنه يولد الإيمان، ويجعلنا نتأمل البوذاصفاته، ويعزز ملجأنا في الجواهر الثلاث. هناك العديد من الصفات الجيدة. يعد هذا اختيارًا جيدًا للكائن خاصة إذا كنت ستدخل التانترا، والذي يتضمن التصور. إن الحصول على المزيد من ممارسة التصور هنا مفيد جدًا.

ملاحظة مرارا وتكرارا تشابه ممتاز لل المعلمالصورة الجسدي، يحتفظ بخصائصه.

انظر إلى التماثيل أو اللوحات أو أيًا كان البوذا، وتذكر كيف يبدو.

وهذا يعمل على تكوين صورة ذهنية عن البوذا بدا.

على الرغم من أنك تنظر بعينيك أولاً إلى جسم مادي، فهذا فقط حتى تتمكن من معرفة شكل الجسم. الحقيقي التأمُّل يبدأ بوعيك العقلي حيث تتخيل البوذا في مخيلتك. وأنت تتصور واقعا البوذا، وليس تمثالا أو لوحة.

تصورها في عقلك على أنها حقيقية البوذا لتسهيل ظهوره لك. ابدأ بالتأمل في الجسديالملامح العامة .

تتجول وتلاحظ الملامح العامة لل البوذاالصورة الجسدي.

عندما تكون هذه مستقرة، تأمل على التفاصيل.

ما نريد القيام به هو الحصول على صورة عامة جيدة عن البوذاالصورة الجسدي قبل الخوض في تفاصيل أي جزء معين.

عندما تكون هذه مستقرة، تأمل على التفاصيل. تغيير الكائن التأمُّل يحول دون تحقيق السكينة.

إذا واصلت تغيير الكائن الخاص بك التأمُّل‎سيعيق قدرتك على الحصول على الصفاء. وبالمثل، إذا كنت تصور البوذا، ولكن بعد ذلك تستمر في تغيير ما البوذا يبدو - أحيانًا يكون مستديرًا، وأحيانًا يكون نحيفًا، وأحيانًا يجلس، وأحيانًا يقف - كل هذه التغييرات تمنع تطور الثبات على الجسم.

تصور عدة مرات متتالية الرأس والذراعين والجذع والساقين. وفي النهاية يمكنك الحصول على صورة عامة في ذهنك عن الكل الجسدي في وقت واحد ويمكنه تمييز الملامح تقريبًا من الرأس إلى أخمص القدمين مع الأطراف، على الرغم من أنها قد لا تكون واضحة وتشمل الضوء، فاكتف بذلك لأنك عثرت على الشيء.

إذا كانت صورة ملف البوذا ستحصل على نوع من الفقاعة الذهبية في مكان ما والتي تشبه إلى حد ما Tathagata، ابدأ بذلك. لا تضغط على عقلك محاولًا الحصول على كل التفاصيل وجعل كل شيء واضحًا للغاية في وقت واحد. لقد حصلت على الشيء العام. عليك التركيز على الحصول على بعض الاستقرار في ذلك.

ثم الرغبة في توضيح الأمر، إذا تخيلته مرارًا وتكرارًا فقد يصبح أكثر وضوحًا، ولكنه سيعيق تركيزك واستقرارك.

إذا واصلت مراجعة كل التفاصيل مرارًا وتكرارًا - "أين إصبعه الصغير؟" كم عدد طيات الرداء لديه؟" - سوف تدفع نفسك إلى الجنون، وهذا سيجعل عقلك مضطربًا للغاية بدلاً من زيادة استقرار تركيزك.

على الرغم من أنه قد لا يكون واضحًا جدًا ما إذا كان الكائن هو شكل غير مخطئ من البوذاستحقق الاستقرار قريبًا وستصل إلى الوضوح بسهولة. في هذه المرحلة إذا كان لون أو شكل أو حجم أو عدد الجسم التأمُّل التغييرات، لا تقبل ذلك. ولكن الحفاظ على الكائن الأولي دون خطأ.

إذا كنت تصور البوذا وهو جالس، وفجأة يقف، وتعود إلى الجلوس البوذا. وهذا له أهمية كبيرة.

إذا كان من الصعب ظهور صورة للإله بغض النظر عما تفعله، فضع عقلك على أي من الأشياء الأخرى المذكورة سابقًا —

وذلك لمواجهة مختلف الآلام، وهكذا.

- أو على رؤية إثبات الفراغ وإبقائه هناك. الهدف الرئيسي هو تحقيق الصفاء.

إذا ركزت على الجسدي ل البوذا ليس الهدف من التأمُّل هذا يناسبك حقًا، فلا بأس في اختيار واحد آخر. ولكن بما أن هذا المنتج له العديد من المزايا، فإنهم يوصون بذلك. كنت أفكر أنه إذا كنت في المستشفى، ولكنك تعلم أنهم سوف يضعونك تحت، إذا كان بإمكانك تصور البوذا قبل أن يفعلوا ذلك، سيكون عقلك مسالمًا جدًا. ثم تستيقظ وهناك البوذا من أجلك أيضا. التفكير في البوذا مرارا وتكرارا وتذكر البوذاصفات تساعد حقا ملجأنا. إنها تساعدنا على الشعور بالقرب من البوذا ولها فوائد كثيرة.

الاستقرار والوضوح

الطريقة المثالية لكيفية تركيز العقل على الشيء:

 السمتان اللتان يجب أن تتمتع بهما للتركيز هما الوضوح العقلي الكبير [لذا فإن جانب الوضوح مع الشدة] وجانب الاستقرار غير الخطابي الذي يثبت المرء بوضوح على الموضوع مهما كان.

هذا ما قلته من قبل. نحن بحاجة إلى الاستقرار والوضوح، ومن ثم المساعدة في أن يكون الوضوح شديدًا.

بعض الإضافة النعيم والشفافية تؤكد أربع سمات. غير أن الوضوح أو الهدوء يتحقق بالوضوح، و النعيم ليس من الضروري في هذه المرحلة. ولذلك، وكما أوضحنا أعلاه، فمن المؤكد أن لها صفتين. الاستقرار والوضوح. التراخي يعيق تحقيق الوضوح الشديد، والقلق يحبط عدم الخطاب.

لقد كنت أتحدث عن هذا في وقت سابق قليلًا: عندما يكون لديك بعض الوضوح بشأن الشيء، لكنه ليس حادًا، فذلك لأن العقل لديه تراخي فيه. التركيز فضفاض للغاية. الوضوح ليس نظيفًا جدًا. انها ليست واضحة. انها ليست حية. التراخي هو مشكلة الوضوح، وما يتعارض مع الاستقرار هو القلق، أو الانفعال، أو الإثارة - مهما كنت تريد ترجمته. العقل مضطرب، ويريد شيئًا مثيرًا للاهتمام للتفكير فيه. نعاني منه معظم اليوم، على الأقل لدى البعض منا.

بعد أن حددت العكس الشروط، بالطبع والتراخي الخفي، وبالطبع الأرق الخفي، جائزة الاعتماد على المواتية الشروطواليقظة والوعي الاستبطاني.

إن الترياق لكل من التراخي والأرق هو الوعي الذهني والوعي الاستبطاني. ويمضي في وصف هذا.

الحُضور الذّهني

بعد أن تصور الكائن الذي تم التحقق منه مسبقًا التأمُّل-

أنت تصور صورة البوذا.

- يقال أن اليقظة الشديدة تربط العقل بالموضوع وتمنع العقل من تشتيت انتباهه بأشياء أخرى. فصفات اليقظة في هذا السياق هي ثلاث: نسبة إلى موضوعاته، ونسبة إلى إدراك دافعه الموضوعي، ووظيفته.

هنا الوعي له معنى محدد للغاية. هذا ليس ما يعنيه اليقظة الذهنية في تطبيق اليقظة الذهنية الخاص بك. الوعي الذهني هنا هو العامل العقلي الضروري لتحقيق الاستقرار، والقدرة على إبقاء عقلك مشغولاً بهذا الشيء. لأن اليقظة الذهنية هي عامل عقلي يتذكر الشيء التأمُّل ويركز عليها بحيث يمنع ظهور أشياء أخرى مشتتة. حسنًا، هذا هو اليقظة الذهنية. عندما نجلس ل تأملعلينا أن نذكر أنفسنا في البداية: "سوف أتذكر هذا الشيء. سأبقي ذهني على هذا الأمر حتى لا يبدأ بالتجول في الكون. 

علاوة على ذلك، كما هو موضح من قبل، بمجرد العثور على الهدف التأمُّل، يحملها العقل معتقدًا أن العقل مرتبط بالشيء.  

لا أعتقد أنك تجلس هناك بالفعل وتركز على شيء واحد، وتنمي بعض التركيز على البوذاوالتفكير، "عقلي مرتبط بالشيء". لا أعتقد أن هذه فكرة واعية، ولكن عندما يكون لديك وعي قوي فإن عقلك يكون مرتبطًا بالشيء. انها تركز على الكائن.

بمجرد أن تقوم برفع مستوى الإدراك الشديد دون تحليل أي شيء أكثر، حافظ على قوة تلك الحالة الذهنية دون انقطاع.

بمجرد حصولك على بعض الاستقرار في صورة ملف البوذا- لديك بعض الوضوح وحتى تزيد من حدة الوضوح قليلاً - ثم تتوقف عن التحليل. تتوقف عن مراجعة كل تفاصيل الصورة؛ أنت فقط تحافظ على قوة تلك الحالة الذهنية. أنت تحافظ على انتباهك دون انقطاع. بمجرد حصولك على بعض الصور لـ البوذا والقليل من الوضوح، تركز عقلك على ذلك. هذه هي التعليمات حول كيفية الاعتماد على اليقظة الذهنية. اليقظة الذهنية هي الشيء المهم حقًا في البداية، في المنتصف، في النهاية. لكنه مهم بشكل خاص في البداية لأنه بدون اليقظة الذهنية لن نكون على الأشياء. ماذا يحدث؟

عند زراعة التركيز، التأمُّلالهدف الرئيسي هو تنمية اليقظة الذهنية. وأما الذهن، فإن جانب طريقة إدراكه هو التذكر. يتذكر الحضور الذهني الشيء، ويكون أسلوب التذكر في الإدراك محكمًا.

عندما تتذكر شيئًا ما، فإن عقلك مشغول به. على الرغم من أنه يقول "ضيق"، لا تفكر في الضيق مثل الضغط. إنه ليس كذلك. عندما تسمع عبارة "التركيز الشديد"، لا تفكر في عصر عقلك. ما يعنيه هو أن تبقي عقلك ثابتًا على هذا الشيء. إذا أصبح عقلك مشدودًا للغاية، فإنه يسبب في الواقع القلق، وعليك أن تخفف من حدة القلق قليلاً. إذا كان الوضع الخاص بك فضفاضًا جدًا، فإن الشدة والوضوح يقلان، ويأتي التراخي. عليك أن تتشدد قليلاً. أنا أؤكد على هذا حقًا لأننا نسمع الكلمات "ضيق" و"فضفاض"، ونتفاعل بشدة مع هذه الكلمات. نحن لا نتحدث عن ذلك. نحن لا نتحدث عن التطرف هنا.

وبخلاف ذلك، وعلى الرغم من إمكانية تحقيق الوضوح، فإن جانب الوضوح سوف يفتقر إلى الكثافة. أولئك الذين يؤمنون بلا موضوع التأمُّل يجب أيضًا التأكيد على شكل خالٍ من التشتيت التأمُّل.

عندما يتحدثون عن "بلا موضوع". التأمُّل"، أتساءل عما إذا كانوا يتحدثون عن استخدام الفراغ كموضوع للصفاء، لأن الفراغ غالبًا ما يكون هو المقصود عندما تسمع مصطلح "بلا موضوع" - مثل "التعاطف بلا موضوع". هذا هو التعاطف الممزوج برؤية الكائنات الواعية على أنها فارغة.

إذا كنت تفعل بلا هدف التأمُّل يجب عليك التأكيد على شكل خالٍ من التشتيت التأمُّل، وفي هذه الحالة طريقة التأمل مع اليقظة الذهنية دون تشتيت الانتباه ودون فقدان الهدف التأمُّل لا يختلف.

بغض النظر عن الكائن الخاص بك التأمُّل هو، لا يزال يتعين عليك القيام بذلك تأمل نفس الطريقة.

أسئلة و أجوبة

الجمهور: [غير مسموع]

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): هناك طرق مختلفة لتصور البوذا. عادة عندما تستخدم البوذا لتطوير الصفاء الذي تستخدمه البوذا امام.

الجمهور: هذا بالنسبة للحجم والموضع، مثل المسافة؟

مركز التجارة الافتراضية: نعم. يقولون عادة ربما مثل الجسديطول أمامك، على الرغم من أنني عندما أفعل ذلك البوذاأقرب بكثير. ثم بالنسبة لحجم الشيء، قد يقول البعض عن المسافة بين أصابع الإنسان ومرفقه. لكنهم يقولون أيضًا أنه إذا كان بإمكانك تصغير حجمه فهذا أمر جيد جدًا لأنه يركز العقل بشكل أكبر.

الجمهور: ماذا لو كان هذا غير مريح؟

مركز التجارة الافتراضية: ثم يمكنك جعلها أكبر.

الجمهور: هل يمكنك استخدام Je Tsongkhapa كهدف؟ التأمُّل، كما في يوجا المعلم?

مركز التجارة الافتراضية: أعتقد ذلك؛ ولم لا؟

الجمهور: هل تعتبر الكازينا من الأشياء الفاضلة؟

مركز التجارة الافتراضية: هذا ممتع. لا أعتقد أن الكازينا ستكون أشياء فاضلة على وجه الخصوص. والكازينا هي العناصر المختلفة والألوان المختلفة، وهذه الأشياء في حد ذاتها ليست فاضلة. ومع ذلك، عندما كنا نستعرض كيفية تطوير المعرفة الفائقة، كان الأمر يعتمد على الكاسينا التأمُّل.

الجمهور: في هذه الحالة، لست متأكدًا مما يجعل الكازينا فاضلة وشيء مثل التأمل في اللهب غير فاضل.

مركز التجارة الافتراضية: بادئ ذي بدء، اللهب يومض، واللهب يخرج.

الجمهور: لكن أشياء مثل النيران تشبه جدارًا من الطوب. كيف يختلف ذلك عن كازينا الأرض؟

مركز التجارة الافتراضية: ربما يكون حجم كاسينا الأرض بحجم الشمام. تستخدم بعض الطين وتقوم بتشكيله. إذا كنت تريد أن تتخيل جدار ترامب أمامك، فهو ليس من الطوب. إنه فولاذ. ويريد 1.5 مليار أو تريليون لبنائه. سيكون لذلك تأثير معين على عقلك. الأشياء التي تتخيلها لها تأثيرات على العقل. لقد وجدت أنه من المثير للاهتمام أن Bhikkhu Bodhi قال ذلك ليس كثيرًا من الناس تأمل على الكاسينا في الوقت الحاضر.

الجمهور: ربما لأنها تأتي من تعليمات من المعلم، لذلك لا يفصلها العقل بالضرورة عند نقطة تركز فيها بشدة على الكاسينا. لكن لا يزال معلمك يعطيك هذا الشيء مقارنة بشيء مثل الجدار.

مركز التجارة الافتراضية: من الواضح أنه إذا أعطاك معلمك شيئًا ما، فسيكون لديك ثقة أكبر في استخدام هذا الشيء مما ستفعله إذا اخترعت الشيء الخاص بك.

الجمهور: والشيء الآخر هو، ما هو الفرق عندما يكون لديك البوذا ككائن مقابل مجرد جزء من البوذا، مثل عينيه؟

مركز التجارة الافتراضية: يقولون أنه إذا تم جذب انتباهك في البداية تلقائيًا إلى جزء واحد من الجسدي على وجه الخصوص، فمن الجيد التركيز على ذلك. سوف يساعدك ذلك على توضيح هذا الجزء. ولكن أعتقد أن وجود كله الجسدي يختلف عن عينين تطفوان في الفضاء.

الجمهور: أعتقد بعد أن مررنا بالعلامات الاثنين والثلاثين والأسباب في إكليل ثمين فهو يجعل تصورك غنيًا جدًا، أو يجعلني أكثر تقديرًا. يبدو الأمر مثل، "رائع، في كل جزء تحتاج إلى مقدار الجدارة؟" أعتقد أنه إذا بدأت في التطرق إلى الأسباب، فهذا هو التحليل.

مركز التجارة الافتراضية: هذا تحليل. ولكن إذا قمت بذلك التحليل في مكان آخر التأمُّل الجلسة ثم عندما تتخيل، فإن ذلك يجعل تصورك أكثر ثراءً. ويجعل عقلك أكثر اهتمامًا بالشيء.

الجمهور: وأما الفرق بين السكينة والبصيرة عند تبديل الأشياء، فعندما تتحد هل يؤيد أحدهما الآخر؟ هل البصيرة تدعم الآخر؟ كنت تشرح أن الصفاء يركز على الموضوع والبصيرة على التحليل.

مركز التجارة الافتراضية: لا، ليس الشيء هو الذي يميز الصفاء والبصيرة، بل طريقة ذلك التأمُّل الذي يميزهم - وليس الكائن.

الجمهور: هل تقول أن واحدًا يبقى، ويبدل الأشياء؟

مركز التجارة الافتراضية: في البداية، قلت إذا كنت تتأمل لتطوير الصفاء، فأنت لا تريد تبديل الأشياء. عليك أن تكون حذرًا ولا تقوم بالكثير من التحليلات عندما تحاول تطوير الصفاء. لأنه إذا كنت تحلل الفراغ، فسوف تنظر إلى التجمعات وتحاول تمييز العلاقة بين التجمعات والشخص. هناك الكثير من الأشياء هناك؛ الذي يعيق مجرد البقاء على كائن واحد معين. من أجل الحصول على نظرة ثاقبة، تصل إلى نقطة في تحليلك حيث يتسبب التحليل في المرونة بدلاً من التدخل في المرونة. لكن هذا أبعد قليلاً. هل هذا ما كان سؤالك عنه؟

الجمهور: نعم. ثم عند هذه النقطة يخلق التحليل مرونة، ولكن فيما يتعلق بالأشياء التي يتم التركيز عليها أو تحقيقها أو جانب العقل، هل لا يزال يتحرك بين شيء ما؟

مركز التجارة الافتراضية: إذا كنت تقوم بالتحليل التأمُّل في الفراغ، أنت تحلل العلاقة بين المجاميع والشخص. لديك أشياء مختلفة هناك وأنت تدرس العلاقة بينها. بمجرد أن تتوصل إلى بعض الاستنتاجات حول ذلك - ستشعر ببعض الشعور بأن الشخص ليس التجمعات وأن الشخص ليس منفصلاً عن التجمعات، لذلك لا يوجد شخص موجود بشكل متأصل - ثم ركز فقط على غياب الشخص الموجود بشكل متأصل. ركز على هذا الفراغ؛ توقف عن التحليل.

الجمهور: إذا كان في البداية عقلًا يمثل اتحادًا بين الاثنين، أو عقلًا حيث يؤدي التحليل إلى خلق المرونة، فما هو الهدف إذن؟

مركز التجارة الافتراضية: ما ستفعله في جلستك هو أنك ربما تبدأ ببعض التحليلات للعلاقة بين المجاميع والشخص. عندما تتوصل إلى نتيجة ما لذلك ويصبح موضوعك، فإنه يتحول إلى فراغ الوجود المتأصل للشخص. ثم أنت تركز على هذا الفراغ. في هذه المرحلة لم تعد تحلل بعد الآن. أنتج التحليل المرونة، والآن هذه المرونة - التي هي جزء من الصفاء - تبقيك على هذا الشيء.

الجمهور: لذا، فإن اتحاد الصفاء والبصيرة هو حقا مثل مدى العقول. يعني مش كاللحظة؛ هذا مثل كيفية عملهم معًا.

مركز التجارة الافتراضية: نعم، إنهما يعملان معًا ويجمعان بحيث لا يزعزع التحليل الاستقرار بل يعززه بالفعل.

الجمهور: يبدو أنه ستكون هناك لحظة أولى من هذا الاتحاد من الهدوء الدائم والبصيرة الخاصة، لأن هذا هو ترسيم طريق الإعداد الصحيح. لذلك، سيكون هناك نوع من إنشاء هذا الاتحاد.

مركز التجارة الافتراضية: بالتأكيد، ولكن الأمر لا يشبه لحظة واحدة ثم يتوقف. لا.

الجمهور: لم أحصل على إحدى الفصول التي يتم تقديمها والتي كانت فيباسانا - ربما في تقليد جوينكا؟ لم أشعر مطلقًا من خلال التحدث إلى الناس بوجود تحليل فعلي خلال تلك الدورات، لذلك أشعر بالارتباك عندما أسمع فيباسانا.

مركز التجارة الافتراضية: وذلك لأن هناك العديد من الطرق المختلفة لذلك تأمل على فيباسانا. إذا نظرت إلى التقاليد البوذية المختلفة، فإن التأمُّل ويتم بشكل مختلف جدا. يتعلق الأمر بنفس النقطة، ولكن يمكن أن تكون التقنية مختلفة. أنا لم أفعل جوينكا التأمُّل، ولكن مما أعرفه عن ذلك، فإنك تركز على الجسدي المسح الضوئي، وبذلك تقوم بتحليل ما الجسدي مصنوع من، وما يحدث مع الجسدي. تذكر أن التحليل لا يعني أنك تجلس هناك وتضع تصورًا فكريًا. نسمع كلمة "تحليل" ونفكر: "الآن أنا أركز على كبدي، وكبدتي بهذا اللون". كل هذه الثرثرة تدور في العقل. وليس هذا هو المقصود بالتحليل. التحليل هو عقل فاحص يحاول أن يفهم. انها ليست فكرية بلاه بلاه العقل.

الجمهور: لقد ذهبت لحضور دورة Goenka لمدة عشرة أيام، والأيام العشرة الأولى مخصصة للطالب المبتدئ فقط. ركزنا في الغالب على هذا الجسدي المسح - أن تكون على علم بـ الجسدي. لكنهم لا يخبرونك حقًا بما يفعله الطلاب الأكبر سناً العائدين. ربما يفعلون شيئًا أكثر من ذلك بكثير. لا أعرف ماذا يفعلون، لكن الأمر قد يكون مختلفًا تمامًا. قد يكون مؤهلاً أكثر لما نعتقد أنه تحليلي التأمُّل.

مركز التجارة الافتراضية: تذكر، مع التحليلية التأمُّل، لا تظن أنك تجلس هناك وتفكر، "بلا، بلا، بلا". هذا يعني أنك تقوم بالتحقيق للحصول على الفهم والمعرفة والحكمة حول شيء ما.

الجمهور: أعتقد أن هذا هو ما كنا نفعله. كنا ننظر إلى أحاسيس الجسدي والمسح الضوئي والتعرف عليها من أجل محاولة التعرف على طبيعتها.

مركز التجارة الافتراضية: ولكن هناك الكثير للقيام بذلك.

الجمهور: أتذكر الترجمة التي أخبرك بها ثوبتن جينبا. هل كان التحليل يستخدم الوعي الاستقصائي؟

مركز التجارة الافتراضية: كان هذا هو سوسو رينبا، لكن ما يترجمونه أحيانًا هو "التمييز الفردي"، أو شيء من هذا القبيل. إنه نوع من التحليل يعني. تحليل الكلمات هذا صعب للغاية لأننا نسمع التحليل وصورتنا الغربية تضع شيئًا ما تحت المجهر ونفكر فكريًا: "هذا هو ذلك. ماذا عن هنا؟ وكيف يتم الجمع بين ذلك؟" ثم نكتب أطروحة عليه. ولكن هذا ليس معنى التحليلي التأمُّل.

الجمهور: عندما نحاول تهدئة الثرثرة، مصنع الرأي، إذا كان هناك شيء يعود مرارًا وتكرارًا إلى العقل، على الرغم من أننا نرى لماذا هو سخيف ونفهم البلاء الموجود ولماذا لا أساس له من الصحة، ما هو الترياق؟ ما هو الترياق عندما تستمر في القدوم مثل عاصفة رياح على الرغم من أن فهمنا لها موجود؟

مركز التجارة الافتراضية: ثم عليك أن تتوقف عن صفاءك التأمُّل وتطبيق لامريم ترياق مهما كان هذا البلاء. تحتاج إلى حقا تأمل بعمق مع تلك الترياقات، وليس فقط: "أنا مشتت التعلق، وبالتالي فإن الجسديقبيحة. نعم، هذا واحد. والشيء التالي هو أن الأجساد غير دائمة. نعم فعلت ذلك. نعم الجسديهذه هي طبيعة الدوكا. ولكن ما زلت أشعر التعلق". إذا كان هذا هو الخاص بك التأمُّل على معارضة التعلق، أنت لا تتأمل في تطبيق الترياق. عليك أن تتعمق كثيرًا في الترياق وتركز حقًا على طبيعة الجسدي. عليك أن تركز حقًا على عدم الثبات حتى تشعر ببعض الشعور به. انها ليست مجرد وضع سريع التأمُّل في البداية لمنع شيء ما. عليك حقًا الخوض في الأمر بعمق وتطوير الفهم وبعض الحكمة فيما يتعلق به.

وسنواصل الأسبوع القادم رفض الأساليب المعيبة. كنت أرغب في مراجعة هذه المراجعة بسرعة، لكن الأمر يتطلب ما يلزم.

الإجابة على سؤال الليلة الماضية

أردت أن أضيف شيئًا صغيرًا إلى الليلة الماضية، وآمل أن تتمكن من قص هذا وإرفاقه بتعليم الليلة الماضية. أعتقد أنني فهمت أخيرًا السؤال الذي كان يطرح عندما يكون لديك اتحاد الصفاء والبصيرة. في ذلك الوقت، يمكنك إجراء التحليل ضمن التركيز. لم يعد الأمر يتعلق بالتحليل أو التركيز، يمكنك القيام بالأمرين معًا في نفس الوقت.

وفيما يتعلق بإدراك الفراغ، يمكنك القيام بالتحليل في بداية الجلسة. بحلول هذا الوقت، تكون على طريق الاستعداد، لذا فأنت في مكان مرتفع هناك. يمكنك إجراء تحليلك في البداية لتحديد الفراغ والحصول على ما تريده التأمُّل واضحة، ومن ثم لا تترك اتحاد الصفاء والبصيرة. نظرًا لأن التحليل لا يزعجه، فإنك تقوم بالتحول أكثر لبذل المزيد من الجهد في جانب التركيز. لا تحتاج إلى إجراء الكثير من التحليل لأنك الآن قد حددت هدفك التأمُّل.

أنت في هذا الاتحاد. أعتقد أن هذا هو السؤال الذي طرح الليلة الماضية. ظن البعض أنك حصلت على الاتحاد ثم تركته وذهبت وقمت بالاستقرار التأمُّل مرة أخرى. هذا ليس هو الحال. هذا كل ما استمر.