معنى وفوائد الثبات

معنى وفوائد الثبات

جزء من سلسلة من التعاليم حول جوهر الذهب المصقول بواسطة الدالاي لاما الثالث ، جيالوا سونام جياتسو. النص هو تعليق على أغاني الخبرة بواسطة Lama Tsongkhapa.

جوهر الذهب المكرر 42 (بإمكانك تحميله)

دعونا نولد الدافع لدينا ونقدر حقًا حياتنا ونقدر وجود إنسان الجسدي بعقلنا البشري وذكائنا البشري. نقدر فرصتنا لمقابلة دارما ، ومقابلة المعلمين والمجتمعات الداعمة. دعونا نحترم حقًا ذلك الجزء من أنفسنا الذي له توق روحي وروحاني طموح. إنه جزء من أنفسنا ثمين للغاية ، وفي مجتمعنا الاستهلاكي والمادي في كثير من الأحيان لا يمكننا التعبير عن هذا الجانب من أنفسنا بقدر ما نود ، ولكنه جزء مهم منا يجب علينا احترامه والتعبير عنه و مشاركة ورعاية.

لذلك الليلة سنستمع إلى التعاليم ، ليس فقط من أجل مصلحتنا الخاصة ، ليس فقط من أجل ولادة جديدة جيدة أو تحررنا ، ولكن لإدراك اللطف الذي تلقيناه من الآخرين ، وإدراك كيف أنهم عالقون في وجود دوري وكذلك نحن. ثم دعونا نولد تلك النية الإيثارية التي تهدف إلى بوذا كاملة من أجل أن تكون ذات فائدة أكثر فاعلية لجميع الكائنات الحية. بعبارة أخرى ، إلى أنفسنا وإلى جميع الآخرين ، سواء كنا نحب تلك الكائنات الحية الأخرى ، أو نكرهها ، أو نشعر بالحياد تجاهها ، فلننظر إلى ما وراء تلك الإعجابات والكره السطحية في قلوب الجميع ونرى أن لديهم جميعًا البوذا كلهم عالقون في السامسارا ، وكلنا نريد السعادة والتحرر من المعاناة. لذلك ، لاتخاذ هذا القرار ، لتحقيق ذلك لأنفسنا وجميع الآخرين.

أتمنى أن تكون جميعًا على ما يرام وتمارس ما كنا نناقشه في التعاليم السابقة عن بُعد ، وأنه لم يتم نسيان كل شيء في جميع الوجبات الكبيرة في عيد الميلاد ، وجميع ألغاز الصور المقطوعة والأفلام والموسيقى والأقارب وكل تلك الأشياء. لكنك احتفظت ببعض الدارما في قلبك من خلال كل ذلك لأن الدارما في قلبنا هي في الواقع معنى موسم العطلات بأكمله. لقد نسيت ثقافتنا أنه في الواقع يوم مقدس ، ومن المفترض أن تلهمنا للتفكير الداخلي ، ونستخدمه فقط كوقت للانغماس الحسي ، وهو عكس ما يدور حوله عيد الميلاد حقًا ، أليس كذلك ؟ دعنا ندخل في دعوتنا الروحية ونضع ذلك في المقدمة.

قبل أن نأخذ استراحة قصيرة في ديسمبر ، كنا نتحدث عن ممارسة بعيدة المدى من السلوك الأخلاقي ، وأننا كنا نقول أن هناك ثلاثة أنواع ، أليس كذلك؟ طيب ما الثلاثة؟ أولاً ، التخلي عن غير الفضائل. ثانياً: ممارسة الفضيلة. ثالثًا: إفادة الآخرين. الصيحة! ثم تحدثنا بشكل خاص عن الثالث ، السلوك الأخلاقي لإفادة الآخرين.

أحد عشر نوعًا محددًا من الكائنات للاستفادة منها

هناك قائمة تضم 11 نوعًا محددًا من الكائنات التي يجب توخي الحذر منها بشكل خاص في إفادة الآخرين. تأتي هذه القائمة في البوديساتفا وعود. إذا نظرت في المساعد الخاص بك البوديساتفا وعود، آخر 11 له علاقة بهذا. إنها تأتي في إطار سلوك أخلاقي ، وتندرج تحت الجهد السعيد. أحد أنواع الجهد السعيد هو إفادة الكائنات الواعية ، ولا سيما هذه الأنواع الـ 11 ، ونوع معين من الحكمة هو معرفة كيفية الاستفادة بمهارة من هذه الكائنات الواعية. لذا فهي قائمة عملية للغاية توقظنا نوعًا ما على كيفية الاستفادة. وصلنا إلى أول سبعة في المرة الأخيرة. سأقرأها فقط لمراجعتها ، ثم نتابع.

  • على وجه الخصوص ، لرعاية أولئك الذين يعانون أو المرضى.
  • أولئك الذين يحجبونهم أو يجهلون وسائل مساعدة أنفسهم. لذلك ، الأشخاص المتهورون ، الذين لا يستطيعون معرفة ما يجب التدرب عليه والتخلي عنه ، والذين لا يعرفون كيف يكسبون لقمة العيش ، والذين لا يعرفون كيفية موازنة دفتر الشيكات. فقط مهارات مختلفة يحتاجها الناس لمساعدتهم.
  • ثم الثالث هو مساعدة الكائنات الواعية التي تحتاج إلى مساعدة لتحقيق رغبتهم. شخص ما لديه مشروع ما أو بعض المهام التي يحتاجون إلى القيام بها. يجب جرف الثلج ، يجب جرف الأرضية ، و التأمُّل تحتاج القاعة إلى الإعداد ، مهما كانت ، ومساعدة الآخرين.
  • الرابع هو أولئك الذين يخافون أو يتعرضون للخطر والذين هم على وشك التعرض للإصابة الجسدية أو القتل ، والذين هم على وشك التعرض لصدمة نفسية ، والذين يخافون أو يتعرضون لهذا الخطر. نحن نقدم الحماية من خلال العطاء. إنها ممارسة إعطاء الحماية.
  • ثم الخامس هم الذين يحزنون. قد يكون السبب أنهم فقدوا مكانتهم الاجتماعية ، أو فقدوا أحد أفراد أسرتهم العزيزين ، أو فقدوا ثرواتهم ، مهما كانت. لتعزيتهم ، لمساعدتهم على رؤية أن حزنهم مؤقت وعابر ، وأنه لا يزال لديهم الكثير من الأشياء الجيدة للعيش من أجلها.
  • السادس هم الفقراء والمساكين. نحن نساعدهم من خلال تقديم المساعدة المادية.
  • السابع هو أولئك الذين يحتاجون إلى مكان للإقامة ، مثل الفقراء وممارسي الدارما والمسافرين.

إنه أمر مثير للاهتمام في السبعة لأنه يمكننا أن ننظر إلى الخارج وعندما نلتقي بأشخاص آخرين مثل هذا يمكننا تقديم المساعدة لهم. لكن عند قراءة هذه القائمة ، نرى أنفسنا أحيانًا وكيف قدم لنا الآخرون المساعدة. هذه ممارسة جيدة يجب تذكرها: اللطف الذي تلقيناه من الآخرين والذي يلهمنا لإعطاء اللطف. لأننا ألم نمرض جميعًا ونعاني؟ ألم نحجب جميعنا أو نجهل وسائل مساعدة أنفسنا؟ ألم نحتاج جميعًا إلى المساعدة في تحقيق رغباتنا؟ ألم نخاف كلنا أم في خطر؟ ألم نشعر جميعًا بالحزن؟ ألم نحتاج جميعًا إلى مساعدة مادية؟ ألم نحتاج جميعًا إلى مكان نعيش فيه؟ إنه أمر مثير للاهتمام لأنه في بعض الأحيان عندما نقرأ هذه القائمة للتو ونفكر في كائنات حساسة أخرى ، فإننا نفكر في أنفسنا ، "أوه ، أنا أفعل البوديساتفا الممارسة ، وهنا كل هؤلاء الأشخاص الآخرين المحتاجين جدًا ، وأنا رائع جدًا ، أساعدهم ". لكنك تعلم ، لقد قرأت للتو من خلال القائمة ، وكنا كل شخص في القائمة ، أليس كذلك ، في وقت أو آخر ، وكائنات حساسة أخرى كانت لطيفة معنا وساعدتنا. لذلك لا تنفجر عندما نفيد الآخرين ، ولكن لكي ندرك أننا نرد فقط اللطف الذي أظهره لنا الآخرون.

نحن نحاول رد اللطف لأنه أ البوديساتفا تدرب على القيام بذلك باستخدام ، أولاً وقبل كل شيء البوديتشيتا الدافع ، لذلك فنحن لا نساعد شخصًا واحدًا في حل مشكلته الخاصة في الوقت الحالي فحسب ، ولكننا نضع في اعتبارنا حقًا أننا نريد مساعدته كممثل لجميع الكائنات الحية ، ونريد مساعدتهم على إنشاء ميزة ذلك سوف نكرس من أجل تحقيق التنوير لصالح جميع الكائنات الحية. لذا فإن حافزنا يختلف عن مجرد مساعدة الأشخاص الدنيويين لبعضهم البعض ونريد أيضًا ، عندما نقدم هذا النوع من المساعدة ، أن نختمه بفهم فراغ الدائرة المكونة من ثلاثة أفراد. أن ننظر إلى أنفسنا على أننا الوكيل الذي يقوم بهذا الفعل ، والعمل نفسه للاستفادة ، ومستلم الفعل. لرؤية كل هذه الأشياء موجودة تعتمد على بعضها البعض وليست موجودة بطبيعتها. وبذلك يدخل كل جانب الحكمة في الممارسة.

دعنا نواصل القائمة هنا.

  • المجموعة الثامنة [من] الأشخاص الذين يحاولون المساعدة ، ليس فقط الأشخاص ولكن الكائنات الحية ، هم أولئك الذين يريدون أن يكونوا في وئام من خلال مساعدتهم على التصالح والتسامح مع بعضهم البعض.

يأخذ هذا الشخص قدرًا كبيرًا من الاهتمام ليكون قادرًا على القيام به ، لأنه في بعض الأحيان قد يأتي شخص ما إلينا وهو يعاني من مشكلة ونحن نقفز إلى جانبه مباشرة ونقف بجانبه ضد شخص آخر ، ثم يقولون "أوه ، أنت صديقي ، أنت في جانبي. " ثم ننضم إليهم ، ونقول كل أنواع الأشياء السلبية عن الشخص الآخر. حسنًا ، هذا عكس ما يقوله هذا هنا لفعله. ما نحاول القيام به هنا هو مساعدة الناس على التصالح عندما لا يكونون في وئام. لذلك ، يأتي إلينا شخص ما وهو غاضب ومنزعج ، لمحاولة مساعدته على الهدوء ، ومحاولة الاستماع إليه وعندما يتقبله ، ثم مساعدته ، ومنحه الأدوات للتعامل مع ما يريده. الغضب. وبعد ذلك بعد أن يتمكنوا من التعامل مع أنفسهم الغضب، ثم لمساعدتهم على التصالح مع من كانوا يشعرون بالضيق منه.

بالطبع ، هذا لا يعني أنه إذا كان لدى الناس علاقة مروعة حقًا ومن خلال التوفيق بين شخص ما ، فسوف يتأذى بشدة. أعني ، إذا تعرض شخص ما للضرب ، في حالة العنف الأسري ، فأنت لا تقول "حسنًا ، سأساعدك على التصالح مع الشخص الذي يضربك" وإعادته إلى الوضع الخطير. نحن لا نتحدث عن هذا النوع من الأشياء لأن هذا لا يساعدهم حقًا في التصالح ، أليس كذلك؟ هذا فقط يساعد شخصًا على ضرب شخص آخر ، لذلك إذا تمكنا من مساعدتهم فعليًا على التصالح بحيث يصبح مكانًا آمنًا لذلك الشخص للعودة إليه ، حيث أصبحت علاقة جيدة كانت تساعدهم ، فسيكون ذلك التصالح. علينا أن نفهم ما تعنيه المصالحة. هذا لا يعني أننا نجمع شخصين معًا ثم الشخص الذي يتفوق بقوة على الآخر. هذه ليست مصالحة.

نريد حقًا أن نتجنب ، إذا كان الناس مغتربين ، انحيازًا وقول أشياء سلبية عن أحدهم للآخر حتى يصبحوا أكثر وأكثر تباعدًا. لكن هذا ما نفعله أحيانًا ، أليس كذلك؟ نحن فقط ننحاز ونذهب إليه. يمكنك أن ترى أن هذا الفعل المتمثل في إفادة الآخرين ينطوي أيضًا على فعل من أعمال ضبط النفس من جانبنا ، وخاصة تقييد أنفسنا من الكلام غير المنسجم. ثم تعلم حقًا التفكير بوضوح ، "كيف يمكنني مساعدة الآخرين على التصالح؟"

هذا لا يعني أن علينا أن نجعلهم يتصالحون. بعبارة أخرى ، لا ينبغي أن ندخل في موقف بأجندة تقول "سأجعلكما أصدقاء سواء أحببتم ذلك أم لا." لأننا بعد ذلك نعيش وفق جدول أعمالنا وهذا لا يساعد الآخرين. علينا أن نعمل مع أي موقف ونفعل ما في وسعنا ، ولكننا نعلم أيضًا أننا لا نستطيع السيطرة على الموقف. يمكننا أن نرى في مجتمع مثل الذي نعيش فيه ، أو أولئك الذين يعملون في المكاتب ، أو في حياتك الأسرية أو الحياة الاجتماعية ، في بعض الأحيان لا يتفق الناس.

لذا أولاً وقبل كل شيء من جانبنا ، حاول ألا تتورط في خلافاتهم. ثانيًا ، إذا كنا متورطين ، فلا تنحاز إلى جانب واحد وننجر إليه ، ثم نبذل قصارى جهدنا لمساعدة الآخرين على التسامح وإطلاق سراحهم. الغضب ثم التصالح بطريقة ما. في كثير من الأحيان ، عندما يواجه الأشخاص صعوبات مع أشخاص آخرين ، سيأتون إلي ويقولون ، "ماذا أفعل؟" لقد تعلمت العمل بعقلي ، إنه ليس موقفًا مما أفعله. نحن نبحث دائمًا عن الوضع الخارجي ، وماذا أفعل لإصلاح الوضع الخارجي ، وهذا ليس السؤال الصحيح.

ما نحتاج أن نسأله هو ، "ما الذي يدور في ذهني؟ كيف أجعل عقلي هادئا وهادئا؟ " ثم إذا جاء إلينا شخص ما وقال ، "ماذا أفعل؟" ثم نقول ، "حسنًا ، دعنا نعمل أولاً بعقلك ونساعدك على أن تصبح أكثر هدوءًا وهدوءًا" ، ثم نوضح لهم أنه عندما يكون عقلهم أكثر هدوءًا وهدوءًا ، فإن كيفية التعامل مع الموقف تصبح أكثر وضوحًا من تلقاء نفسها . ولكن إذا تخطينا هذه الخطوة لتهدئة أذهاننا وحاولنا فقط معرفة ما يجب القيام به لأن أذهاننا منزعجة ومربكة للغاية ، فلن نجد أبدًا إجابة جيدة لما يجب القيام به ، لأننا " إعادة عدم طرح السؤال الصحيح. ما يجب فعله ليس هو السؤال ، إنه "ما الذي يحدث بداخلي وكيف يمكنني حل ذلك؟" ولمساعدة الآخرين على رؤية ذلك أيضًا ، عندما يواجهون مواقف صعبة ولمساعدتهم على التسامح.

نعلم من تجربتنا الخاصة أن التسامح ليس بالأمر السهل دائمًا. المسامحة تعني في الأساس ، على ما أعتقد ، التخلي عن الغضب. لذا فإن مساعدة الآخرين بقدر ما نستطيع للتخلي عنهم الغضب، والطريقة لتكون فعالًا حقًا في القيام بذلك هي التدرب على التخلي عن أنفسنا الغضب. لأنه بخلاف ذلك إذا تمسكنا بمفردنا الغضب وضغائننا الخاصة ، لكننا نتجول ونقول لأي شخص آخر أن يكون لطيفًا ومتسامحًا ، فلن ينجح ، أليس كذلك؟

وأيضًا ، نعلم ذلك من خلال العمل بمفردنا الغضب ونرى أين نتعثر ، ثم نضطر إلى التغلب على توقفنا في هذه المواقف ، فهذا يساعدنا حقًا على أن نكون أكثر تعاطفًا في مساعدة الآخرين ، وأكثر فاعلية في مساعدة الآخرين ، لأننا على اتصال أكثر تجربتنا الخاصة ومعرفة كيف يعمل عقلنا.

  • المجموعة التاسعة من الكائنات الواعية للمساعدة هم أولئك الذين يريدون اتباع الطريق.

لذلك ، على سبيل المثال ، أولئك الذين يريدون أن يصنعوا الوهب، ثم نساعدهم في صنعها الوهب. أولئك الذين يريدون الذهاب إلى الحج ، نساعدهم على الذهاب للحج. أولئك الذين يرغبون في دراسة الدارما ، نساعدهم على دراسة الدارما. أولئك الذين يرغبون في العثور على كتاب دارما جيد لقراءته ، فنحن نساعدهم في العثور على كتاب دارما جيد لقراءته. هذه في الواقع واحدة من أجمل الطرق لمساعدة الآخرين: عندما يكون هناك شخص مهتم حقًا بالدارما ، ثم تحاول إيجاد طريقة لمساعدتهم على تعلم ممارسة المسار وخلق الفضيلة.
كان هذا مثل السؤال الذي طرحته لي اليوم ، وهو أن والدتك ووالدك يريدان الذهاب إلى معتكف وهم ليسوا متدينين ، ما نوع المنتجع الذي يمكنك أن توصيهم بالذهاب إليه؟ لذا فكرت حقًا ، "حسنًا ، لقد أعربوا عن بعض الاهتمام ، يريدون التعلم. كيف يمكنني أن أعطيهم بعض التوجيهات حول المكان الذي يتراجعون فيه؟ " لذلك هذا النوع من الأشياء ، حقًا مساعدة أو شخص ما يريد الذهاب إلى دارماسالا وتحدثت معهم حول ما إذا كنت ستأخذ القطار ، هل ستستقل الحافلة ، كل هذه الأنواع المختلفة من الأشياء.

  • [المجموعة] العاشرة هي مساعدة أولئك الذين يتصرفون بشكل سلبي ، أو على وشك القيام بذلك ، ولكن مع منعهم من القيام بذلك الفعل وشرح عيوب هذا الإجراء.

قد نكون في مكان ما حيث شخص ما على وشك خلق بعض السلبية الرائعة الكارما، وبدلاً من مجرد العبث بإبهامنا والسماح لهم بفعل ذلك وإيذاء أنفسهم والآخرين بفعل الفعل السلبي ، لنرى ما إذا كان بإمكاننا التدخل وإيقافهم بطريقة ما. هناك عدة طرق للتدخل ، وبالطبع أفضل طريقة هنا هي أن نوضح لهم عيوب القيام بهذا الإجراء. بالطبع ، هذا يصبح صعبًا بعض الشيء. لا يمكنك الذهاب إلى مطعم للمأكولات البحرية والبدء في تعليمهم كل شيء عن عيوب قتل جميع المأكولات البحرية. لن يكون المالك سعيدًا جدًا بك ، لذلك يتطلب الأمر بعض اللباقة في هذه الأنواع من الأشياء. لأنه أيضًا في بعض الأحيان إذا فعلنا هذا ، يرى الناس أننا نتدخل. "لماذا تتدخل في عملي؟ إذا أردت أن أصرخ وأصرخ في وجه شخص ما ، فهذا من شأني. اتركني وحدي." يمكن أن يتطلب هذا حقًا قدرًا كبيرًا من المهارة في التعامل مع هذه المواقف.

بالطبع ، إذا كنت قريبًا من شخص ما وكان هناك بعض الثقة بينكما ، فسيصبح الأمر أسهل كثيرًا لأنه إذا قلت شيئًا لذلك الشخص ، فمن المرجح أن يستمعوا إليه لأن هناك ثقة. في حين أنك إذا كنت تتعامل مع شخص لا يثق بك ، أو يرى نفسه في منصب أعلى منك ، أو مواقف من هذا القبيل ، فإنه يصبح من الصعب للغاية الوصول إليهم. نحن نعلم هذا من تجربتنا الخاصة ، أليس كذلك؟ عندما نعتبر أنفسنا في وضع أعلى قليلاً من أي شخص آخر إذا جاءوا وأشاروا إلينا ببعض الإجراءات السلبية التي نحن على وشك القيام بها ، فإننا نشعر بالانزعاج! لقد تم تحدي فخرنا. من أنت أيها الشاب الكبير الذي يخبرني أنني أكذب؟ عندما أكذب ، ليس من المفترض أن تلاحظ ذلك.

يمكننا أن نرى من تجربتنا الخاصة ، في بعض الأحيان الاستماع إلى أشخاص آخرين عندما يحاولون مساعدتنا ليس بهذه السهولة. وبالمثل ، عندما نحاول مساعدة الآخرين الذين هم على وشك القيام ببعض الإجراءات السلبية ، علينا معرفة كيفية القيام بذلك بطريقة ماهرة حتى يتمكنوا من الاستماع إلينا. وفي الحقيقة ، في كثير من الأحيان ، يتطلب الأمر الكثير من المهارة لأنه في اللحظة التي يشعر فيها شخص ما أن غروره يتعرض للتحدي ، يبدو الأمر كما لو أنه أغلق ، ولن يستمع إليه. لذلك عليك أن تكتشف طريقة ما للوصول إليهم ، حيث ستتحدي غرورهم دون أن يعرفوا ذلك. [ضحك]

هناك أيضًا طرق أخرى إذا كان شخص ما على وشك القيام ببعض الإجراءات السلبية. في بعض الأحيان يمكنك صرف انتباههم عن فعل ذلك. أعني أن الإلهاء يصنع العجائب ، أليس كذلك؟ أو يتشاجر الناس ، فنحن نعلم أيضًا أنه إذا كنا في وضع عائلي وكان الناس يتشاجرون ، فأنت فقط ستأتي وتغير الموضوع. تعال وافعل شيئًا مختلفًا ، على الناس أن يتوقفوا. سمعت قصة أحد الزوجين ، تلاميذ ثيش نهات هانه ، وأنت تعرف كيف كان جرس اليقظة ، وأنت تدق جرس اليقظة ، وتتوقف وتتنفس ثلاث مرات ، وهكذا كان هذا الزوجان ، ذات مرة يتجادلان معهما جاء الطفل الصغير ودق جرس اليقظة. [ضحك]

في الواقع ، كنت أقيم مع بعض الأشخاص في وقت ما قبل بضع سنوات ممن كانوا تلاميذ تيش ، وكانوا يتشاجرون ، وذهبت إلى غرفة المعيشة ودقّت جرس اليقظة. لذلك في بعض الأحيان هناك مواقف كهذه حيث يمكنك فعل ذلك ، فهذا يعتمد. لم أكن متأكدة مما إذا كانوا سينزعجون من التدخل في شجارهم ، لكنهم توقفوا وتنفسوا.

  • الحادي عشر هو نوع خاص من المواقف حيث يمكنك مساعدة أولئك الذين لا يمكن مساعدتهم إلا من خلال إظهار قوى خارقة للطبيعة.

لذا ، إذا كانت لديك قوى خارقة ، فأنا لا أعرف عنك ، لكن لا داعي للقلق بشأن كسر هذه القوة. إذا كانت لديك قوى خارقة للطبيعة وفشل كل شيء آخر في إيقاف الأفعال الضارة لشخص ما ، أو في إثبات صحة دارما ، فعندئذٍ إذا كانت لديك قوى خارقة ، يمكنك استخدامها. ال البوذا كانت في الواقع صارمة للغاية. لم يسمح لتلاميذه بالذهاب لإظهار كل قواهم الخارقة ، وقد قاوم ذلك بنفسه قليلاً. كانت هناك بعض المواقف التي كان عليه فيها القيام بذلك.

وفي الواقع ، يكون لوسار في غضون أسابيع قليلة من شهر فبراير ، رأس السنة التبتية الجديدة ومن ثم يُطلق على القمر الكامل لذلك الشهر الأول يوم المعجزات لأنه في الوقت الذي كان فيه البوذا عاش ، كان هناك 500 زاهد شعر غير لامع ، من كل هذه المجموعات المختلفة التي كانت موجودة ، وكانوا يمارسون قوى خارقة ، وقد تحدوا البوذا لإظهار القوى الخارقة. وفي الهند القديمة ، إذا تم تحديك في مناظرة أو مظاهرة ، إذا خسرت فعليك التحول إلى دين الآخر. لذلك البوذا ظل يقول ، "لا ، لا ، لا." وكان سيغادر ، وكانوا يركضون خلفه ، ويسألون مرة أخرى ، فيقول لا ، وبعد ذلك سيذهب إلى مكان آخر ، واستمروا في متابعته لأنهم شعروا أن لديهم قوى خارقة رائعة وهم أراد إذلال البوذا.

لذا في النهاية ، أعتقد أنهم كانوا يضايقونه كثيرًا لدرجة أنه قال حسنًا. وبعد ذلك ، بالطبع ، البوذاكانت القوى الخارقة للطبيعة أكثر روعة من تلك التي يمتلكها زاهدو الشعر المتعثر ، ولذا تحول جميعهم البالغ عددهم 500 شخص وأصبحوا البوذاتلاميذ. يتم الاحتفال بهذا عند اكتمال القمر في الشهر الأول ، يوم المعجزات. لكن بخلاف ذلك ، فإن البوذا لم تسمح للناس ، إلا إذا كان موقفًا يمكنك فيه بالفعل منع شخص ما من إيذاء شخص آخر ، أو يمكنك أن ترى أن هذه هي الطريقة الوحيدة للتواصل مع شخص ما بشأن حقيقة الدارما. في مثل هذه المواقف ، لكن بخلاف ذلك ، لم يُسمح للناس بالقيام بمثل هذه الأنواع من المظاهرات.

أحيانًا يأتي الناس إليّ ويقولون ، "حسنًا ، لم لا؟ يبدو الأمر كما لو كان هذا اما أو أن اما فعلوا شيئًا خارقًا ، فأنا أؤمن حقًا أنهم كانوا شيئًا ". هذا ما قاله لي عدد من الأشخاص ، لكن هناك أناس في الهند ، وهناك أشخاص يفعلون أشياء ، ويجعلون الأشياء تظهر وتختفي وأيًا كان ، ولكن ما الذي يحدث بعد ذلك؟ ماذا يشبه التلاميذ؟ إنهم يميلون إلى عبادة المعلم ، "يا معلمي يمكنه فعل أشياء سحرية. إنهم مميزون للغاية ". لكنهم لا يستمعون حقًا إلى التعاليم بدافع لتغيير رأيهم ، ولا يهتمون كثيرًا بتغيير رأيهم. يصبح التلاميذ أكثر اهتمامًا بعبادة شخص آخر مميز. وعبادة شخص مميز لا تخرجنا من سامسارا. ال البوذا لا نريد أن ندخل في هذا النوع من الديناميكية. أراد أن يستمع الناس إلى التعاليم من أجل التحرير.

هذه هي الأنواع الأحد عشر من الكائنات الواعية التي يجب الاهتمام بها بشكل خاص ، وإذا كنا منتبهين ، فسنرى أنهم من حولنا طوال الوقت ، أليس كذلك ، خاصة الكائنات الحية التي تحتاج إلى المساعدة في تلبية رغباتها أو إكمالها مشروع. الناس بحاجة للمساعدة في غسل الأطباق ، يحتاجون للمساعدة في عبور الشارع. هناك الكثير من الأشياء. هناك دائمًا طريقة ما يمكننا من خلالها تقديم الخدمة.

غلاء السلوك الأخلاقي

الثالث الدالاي لاما اختتم قسمه حول السلوك الأخلاقي بعيد المدى باقتباس من Je Rinpoche ، والذي يقول

السلوك الأخلاقي هو الماء لتنظيف بقع الشر ،
ضوء القمر لتبريد حرارة الآلام ،
إشعاع شاهق مثل الجبل في وسط الكائنات الحية ،
القوة السلمية لتوحيد البشرية.
بمعرفة هذا ، يحرسه الممارسون الروحيون
كما يريدون عيونهم.

إنها جميلة ، أليس كذلك؟ هذا السلوك الأخلاقي مثل الماء لإزالة بقع الشر. فكر فقط في القمامة الموجودة في عقلك وكيف يزيل السلوك الأخلاقي ذلك بعيدًا. يمنعك من القيام بالأفعال السلبية. إنه مثل ضوء القمر ليبرد حرارة الآلام. أنت تعرف كيف أنه عندما يكون هناك اكتمال القمر ، يكون كل شيء هادئًا ورائعًا للغاية. عندما تكون أذهاننا تحت تأثير الآلام ، تكون أذهاننا ساخنة وحارقة كالنار في الهشيم. لذا ، فهو مثل ضوء القمر اللطيف اللطيف الذي يهدئ جنون العقل. إنه مثل الإشراق الشاهق مثل الجبل في وسط الكائنات الحية. يبدو الأمر كما لو كان لديك جبل شاهق فوق أي شيء آخر ، لذا فإن السلوك الأخلاقي هو كذلك. إنه شيء كبير وقوي ، وهو شيء يمكن للكائنات الحية الأخرى أن تنظر إليه على أنه شيء صلب وموثوق.

عندما تفكر في الأمر - لأنني أعرف الكثير من الأوقات لدينا جميعًا مشكلات تتعلق بالثقة: "بمن أثق؟" "كيف يمكنني الوثوق بالناس؟" - السلوك الأخلاقي هو عنصر كبير من عناصر الثقة ، أليس كذلك؟ إذا نظرت ، ما هي الصفات التي تبحث عنها في الناس إذا كنت ستثق بهم؟ إذا كنت تفكر في الأمر حقًا ، ما الذي يجعلني أثق بشخص ما؟ حسنًا ، شخص ما لن يؤذيني جسديًا ، ولن يأخذ أغراضي ، ولن يستخدمني جنسيًا ، وسيتحدث بصدق ، وسيبحث عن مصلحتي ويساعدني في إنشاء علاقات جيدة ، ومن ذاهب للتحدث بلطف ، من سيتحدث بشكل مناسب ، من لن يتوق إلى أشيائي ، من لن يخطط لإيذاءي ، من لن يضلني بأفكار خاطئة.

إذا نظرت إليها ، كيف نخلق الثقة في العلاقات الإنسانية؟ السلوك الأخلاقي هو الأساس الأساسي للثقة في العلاقات الإنسانية. يمكنك أن ترى ، إذا نظرنا حتى في علاقاتنا الخاصة حيث كان هناك شيء مضحك ، فغالبًا ما يكون هناك بعض الانزلاق في السلوك الأخلاقي. كانت هناك كلمات قاسية ، كان هناك كلام غير منسجم ، كانت هناك أكاذيب ، كان هناك غش. بطريقة ما ، شاركنا للتو في الأفعال العشرة السلبية وأفسدنا العلاقات.

إذا نظرت بين البلدان والحكومات التي تحاول بناء الثقة ، أو بين مجموعات مختلفة من الناس ، أو أشخاص من أعراق أو ديانات أو أعراق مختلفة ، أو أيًا كان ، أو حتى أشخاصًا من نفس المجموعات ، يحاولون الوثوق ببعضهم البعض. ما هي العناصر التي يجب أن يثقوا بها؟ يجب أن يعرفوا أنهم يشعرون بالأمان مع شخص ما. حسنًا ، ما الذي يجعل شخصًا ما يشعر بالأمان مع شخص آخر؟ إنه ذلك الشخص الذي يحافظ على السلوك الأخلاقي.

لذا فإن السلوك الأخلاقي يعمل كقوة استقرار لا تصدق في عالمنا وشيء يهدئ الناس. إنه مثل الجبل. إنه متين وثابت وموثوق ويمكننا الوثوق بهؤلاء الأشخاص. لذا ، إذا أردنا أن يثق الناس بنا ، فعلينا العمل وفقًا لسلوكنا الأخلاقي ومن ثم بطبيعة الحال سوف يثقون بنا. لن نضطر إلى القيام بأي عرض كبير أو أي دعاية كبيرة.

إنها القوة السلمية لتوحيد الجنس البشري ، أليس كذلك؟ بمعرفة هذا ومعرفة كل فوائد السلوك الأخلاقي ، فإن الممارسين الروحيين يحفظونه كما يفعلون بأعينهم. لذلك ، نفكر دائمًا في أعيننا على أنها أثمن شيء. لا نريد أن نفقد أعيننا. إن سلوكنا الأخلاقي ثمين ، وفي الواقع أغلى من أعيننا ، لذلك نحميها جيدًا جدًا. نحن لسنا متهورين في سلوكنا الأخلاقي. وبالمثل ، لن تفعل شيئًا قد يعرض عينيك للخطر لأنك ترى مدى الألم إذا فعلت ذلك.

كيف تتدرب في صبر بعيد المدى

الآن سننتقل إلى الثالث ممارسة بعيدة المدى: كيف تتدرب في صبر بعيد المدى. كمسألة مقدمة ، ماذا يعني الصبر؟ إنه يعني الهدوء في وجود الأذى أو المعاناة. في الواقع ، كنت أفكر كثيرًا مؤخرًا في الصبر - حسنًا ، دائمًا ما أفكر في الصبر. ليس دائمًا ، ما زلت بحاجة إلى التفكير في الأمر أكثر ، لكني أحاول التدرب عليه.

ترجمة "الصبر" ، لم أكن سعيدًا تمامًا بذلك ، لأنه عندما تنظر إلى الأنواع الثلاثة المختلفة للصبر ، وما يعنيه الصبر عادةً في اللغة الإنجليزية ، فإنه لا يصلح دائمًا. هناك ثلاثة أنواع من الصبر: الصبر على عدم الانتقام ، والصبر على القدرة على تحمل المعاناة ، والصبر على ممارسة الدارما. وإذا قلت لشخص ما بالإنجليزية العادية ، "تحلى بالصبر" ، ما يفكر فيه هو ، فقط انتظر. أليس هذا أحد الأشياء الرئيسية لدينا؟ تسمع دائمًا الآباء يقولون لأطفالهم: "تحلى بالصبر" يعني الانتظار فقط. هذا ليس معنى الصبر بعيد المدى: "فقط انتظر". إنه ليس المعنى. هذا يعني أن تكون هادئًا في وجود الأذى أو المعاناة.

أحيانًا يترجمونه على أنه قدرة على التحمل ، لأنني تذكر أنني قلت إن النوع الثاني من الصبر هو تحمل المعاناة. لكن في بعض الأحيان عندما نسمع كلمة التحمل ، نفكر إما في الجري في سباق طويل وهو سباق تحمل ، أو تفكر في صرير أسنانك وتحمل شيء لا تحبه. لكن هذا ليس كل شيء على الإطلاق. لا يتعلق الأمر بصرير أسنانك وعدم الإعجاب بشيء بل تجاوزه. هذا ليس المعنى ، ومن المهم جدًا أن نفهم أن هذا ليس المعنى ، وإلا فإننا نمارسه بشكل غير صحيح. هذا يعني حقًا التخلي عن ذلك حتى لا تشعر برغبة في صرير أسنانك على الإطلاق. التحمل ليس له الدلالة الصحيحة أيضًا.

ثم أحيانًا تُترجم على أنها تسامح. يمكنك أن تتسامح مع الأذى ، يمكنك أن تتسامح مع أشياء مختلفة ، ولكن بعد ذلك نفكر في التسامح ، وأحيانًا يكون التسامح أمرًا جيدًا ، فهو يدل على شخص متسامح ومنفتح الذهن. لكن هذا ليس المعنى الذي نمر به هنا. الكلمة التبتية هي zöpa ، ومن ثم نفكر أحيانًا في التسامح أو التسامح ، "نعم ، يجب أن أتحمل هذا." نوع من مثل نفس الشيء مثل التحمل. لا يعجبني الأمر ويجب أن أتحمله حتى ينتهي ، لكن هذا ليس المعنى لأنه ليس لديك عقل سعيد عندما يكون لديك هذا النوع من التسامح ، أليس كذلك؟ أنت فقط تنتظر انتهاء شيء ما ، وهذا في الحقيقة ليس معنى هذه الممارسة. أؤكد ذلك حقًا لأنه في بعض الأحيان نتعثر ونفكر فقط ، "حسنًا ، يجب أن أقوم بدفع نفسي الغضب أسفل ونتسامح فقط. لا يمكنني تحمل هذا الأحمق ". وهذا ليس كل شيء.

ما كنت أفكر فيه قليلاً هو أنه في هذه الأنواع الثلاثة مما كنا نسميه الصبر ، هناك عنصر ثبات في الثلاثة. ولقد كنت ألعب قليلاً بترجمتها كـ ثبات بدلا من الصبر. لأن ما هو ثبات؟ ما نوع الدلالة التي يعطيها ذلك؟ هناك بعض القوة هناك ، أليس كذلك؟ هناك شعور بعدم الاستسلام ، وعدم الاستسلام ، أن لديك بعضًا منه ثبات. أنت قادر على "التحمل" ، لكن ليس لديك هذا الشعور بصرير أسنانك. عندك ثبات، لديك بعض القوة أو الاستقرار الداخلي حتى تتمكن من تجاوز الموقف دون أن تطغى عليه.

الجمهور: [غير مسموع] هذه كلمة لها قدرة كبيرة ، نوع من القوة.

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): امتلاك نوع من القدرات ، صحيح ، يمكنك تحمل الأشياء. في الواقع ، هذا كل شيء. يتم ترجمة Zöpa أيضًا في دلالات أخرى على أنها القدرة على تحمل شيء ما ، وبالتالي امتلاك نوع من القدرة. فكر فقط في كلمات مختلفة قد يكون لها سياق أو دلالة أفضل بالنسبة لك. النوع الأول من تحب ثبات نفسي. إلي ثبات يعني نوعًا من القوة الداخلية ، لن تتأرجح فوق رأسك وتكتسح ، لكن لديك بعض القدرة على تجاوز الموقف والنجاح فيه. الصبر لا يعطيني هذا الشعور. لذلك سوف نلعب معها ونحن نتحدث هنا. الصبر، ثبات، التسامح ، التحمل ، سنرى كيف يبدو الأمر. على أي حال ، هناك ثلاثة أنواع منه.

الثالث الدالاي لاما يبدأ الحديث عن الأول ، ويقول ، "عندما يؤذيك شخص ما ، الغضب ليس ردًا جديرًا بالاهتمام ، لأن الضرر الذي يلحقه بك هو مجرد نتيجة كارمية للضرر الذي ألحقته بشخص آخر سابقًا. أيضًا ، لأنه ليس لديه سيطرة عقلية ويتم التغلب عليه بلا حول ولا قوة الغضب، فإن الغضب وإيذاءه سيكون أمرًا غير لائق. لأن لحظة واحدة الغضب يدمر جذور القواعد الثلاث للقدرة الإيجابية المتراكمة على مدى دهور عديدة ، لا تسمح للأفكار الغضب أن تنشأ. هذه هي ممارسة الصبر غير متأثر بالضرر ".

ما كنت أسميه صبر عدم الانتقام ، هو يدعو الصبر غير متأثر. بعبارة أخرى ، أنت تتلقى الأذى من شخص آخر ، وأنت غاضب منه وبدلاً من الانتقام ، فأنت تتدرب على عدم التأثر بهذا الضرر حتى لا ترد على الشخص. إنه يتحدث هنا عن العبثية وعدم جدوى الغضب. نحن هنا نتعامل مع عقل الغضب. بالطبع ، هذا العقل الغضب يمكن أن تفيض في كلمات الغضب، وفي إجراءات الغضب، ومن الأسهل التحكم في الأفعال والكلمات ، لكن علينا في النهاية أن نصل إلى ذهن الغضب، الانزعاج ، الغضب ، العدوانية ، التمرد ، كل تلك الأنواع من المشاعر السيئة التي نعرفها جميعًا. كل هؤلاء ، وضعتهم على نطاق واسع تحت الكلمة الغضب.

كنت أفكر في ترجمات مختلفة بدلاً من الغضب، مثل العداء ، أو العداء. لأنه في بعض الأحيان نفكر في الغضب باعتباره اندلاعًا كبيرًا ، ولكن هنا يمكن أن يكون اندلاعًا كبيرًا ، ولكنه في الواقع يمكن أن يستمر لفترة أيضًا. هناك عداء ، لديك بعض العداء تجاه شخص آخر. لذلك ، فإن العقل هو الذي بالغ في الصفات السلبية لشخص ما أو شيء ما ، ويجد ذلك لا يحتمل ، ثم يريد أن يضربه أو يهرب منه. لذا ، فإن العقل منزعج للغاية ومضطرب ، ثم عادة في حالة الغضب، نريد الرد والتدمير بطريقة ما أو إلحاق الضرر بمن نرى أنه سبب انزعاجنا. أنا مستاء ، أنا غير سعيد ، لقد تدخل شخص ما في سعادتي ، سأقوم بالرد عليهم ، بل حتى ، وإبعادهم عن الطريق.

يتحدث هنا عن العيوب ، لذلك يقول أولاً ، "عندما يؤذيك شخص ما ، الغضب ليس ردًا جديرًا بالاهتمام ، لأن الضرر الذي تسبب فيه لك هو مجرد نتيجة كارمية للضرر الذي ألحقته سابقًا بشخص آخر ". حسنًا ، هذا يلقي بالماء على النار ، أليس كذلك؟ لأنه عندما نكون غاضبين ، فإن كل ما يتعلق بالغضب من الشخص الآخر هو: معاناتنا هي خطأهم وهم المسؤولون عن معاناتي. أنا غير سعيد وأنا بائس. ليس لدي أي مسؤولية عن ذلك. جعلوني أشعر بهذه الطريقة.

هذا هو خط الدعاية برمته الغضب، وهي كذلك. تقول: "آسف ، عندما نشعر بالألم ، فهذا ليس خطأ شخص آخر ، إنها النتيجة الكارمية لأفعالنا السلبية." في اللحظة التي ندرك فيها ذلك ، يبدو الأمر وكأنه "لا يمكن إلقاء اللوم على أي شخص آخر ، لأنه أياً كان من كنت في وقت سابق ارتكب بعض الإجراءات الخاطئة وهو يتحول إلي." لذا فإن الغضب من شخص آخر لا طائل منه تمامًا لأنهم ليسوا سبب ذلك.

هذه خطوة كبيرة وضخمة وهائلة في ممارسة الدارما ، وهي شيء صعب للغاية لأن ميلنا المعتاد هو عندما نكون غير سعداء ، فهذا خطأ شخص آخر ، وليس مسؤوليتي ، ولا علاقة له بالطريقة التي أفكر بها ، الأمر كله يتعلق بالموقف الخارجي الذي يسببه هذا الشخص الآخر أو مجموعة الأشخاص. هذه النظرة إلى العالم هي طريق مسدود لأننا نتخلى عن قوتنا. إذا كان بؤسنا يرجع إلى شخص آخر ، فهذا يعني أنه لا يوجد شيء يمكننا القيام به.

حسنًا ، الشيء الوحيد الذي يمكننا فعله هو الشكوى. نحن نشكو ، نتذمر ، نتحدث بشكل سيء عن الشخص الآخر. هذا كل ما يمكننا فعله طالما أننا نجعل سعادتي هي مشكلة شخص آخر ، فهذا هو الشيء الوحيد الذي يتبقى لي لأفعله. أنين ، اشتكي ، أشعر بالأسف على نفسي ، قل أشياء سيئة عن هذا الشخص من خلف ظهورهم. ما الذي يجعلني فعل ذلك؟ لقد فعلنا ذلك مرات عديدة ، أليس كذلك؟ لدي درجة الدكتوراه في الشكوى. في أي وقت بحاجة إلى شخص ما ليشتكي ، اسمحوا لي أن أعرف.

لكن ماذا حصل لنا؟ أعتقد أن شيئًا كبيرًا حقيقيًا في ممارستنا للدارما هو إدراك متى أكون غير سعيد ، والأشياء لا تحدث بالطريقة التي أحبها ، هذا بسبب أفعالي السلبية. ثم الأمر هو ، "ما نوع الإجراءات السلبية التي يجب أن أفعلها للحصول على هذه النتيجة التي لا أحبها؟" ثم نعود إلى الفصل حول الكارما في ال اللامْرِم، أو نقرأ كتابًا مثل عجلة الأسلحة الحادة ونبدأ في التفكير الكارما وأنواع الإجراءات إذا واجهت نتيجة معينة ، ما نوع الإجراء الذي قمت بإنشائه. لديك فكرة عن أنواع الإجراءات التي يجب أن تكون قد قمت بها ، وبعد ذلك عليك أن تقول ، "هل توقفت عن القيام بهذه الأعمال؟"

ثم يصبح الأمر محرجًا حقًا لأننا في كثير من الأحيان ما زلنا نقوم بنفس النوع من الإجراءات التي تخلق أسبابًا لنفس النوع من النتائج التي لا نحبها. ثم علينا أن نعود ونقول ، "انظر ، أنا أواجه نتيجة لا أحبها ، إنها بسبب هذا النوع من العمل. إذا كنت أريد حقًا أن أكون سعيدًا ، يجب أن أتوقف عن القيام بهذا الإجراء لأنه كلما قمت بهذا الإجراء ، أضع المزيد من البذور في منتصف مجرى الدم لأشعر بمزيد من الألم ".

هذا يعني أننا نبدأ في تحمل المسؤولية عن تجاربنا ، والشيء الجيد في ذلك هو أنه بعد ذلك يعني أنه يمكننا التغيير ويمكننا القيام بشيء ما. بينما إذا جعلنا تعاستنا باستمرار خطأ شخص آخر ، فإننا نجعل أنفسنا ضحية ، ونشعر باليأس والعجز ، وبعد ذلك لا يقودنا ذلك إلى أي مكان على الإطلاق ، أليس كذلك؟ نحن نسلب قوتنا عندما نجعل أنفسنا ضحية. بينما عندما نرى أن هذا هو نتيجة خاصة بنا الكارما، إذن هناك شيء يمكننا القيام به ويوقظنا للسبب والنتيجة.
لذلك ، أعتقد أن هذا شيء مفيد جدًا جدًا. عندما ينتقدنا شخص ما ، بدلاً من: "من يعتقدون أنهم يتحدثون معي بهذه الطريقة؟" فقط فكر ، "هل تحدثت مع الآخرين بعدم احترام؟ هل انتقدت الآخرين؟ " ما رأيك ، هل لديك؟ نعم! فهل من عجب إذن أن يعود ذلك إلينا؟

عندما تفكر في عدد المرات التي انتقدت فيها أشخاصًا آخرين وتقارن ذلك بعدد المرات التي تعرضت فيها للنقد ، أيهما أكبر؟ فكر في الأمر. الذي حدث أكثر ، أنت تنتقد شخصًا آخر أو ينتقدك شخص آخر؟ السابق ، أليس كذلك؟ يبدو الأمر كما لو أننا ننتقد الناس كل يوم. هل نتعرض للانتقاد كل يوم؟ لا ، ولكن إذا شاهدنا أفواهنا فإننا ننتقد الناس كل يوم ، نقول شيئًا سيئًا عن شخص ما كل يوم ، مثل تناول الفيتامينات. إنه ليس مجرد واحد في اليوم ، كثير في اليوم.

عندما نكون صادقين في ذلك ، فلماذا أتفاجأ عندما ينتقدني أحدهم؟ انظر إلى الطريقة التي أتحدث بها عن الآخرين. لماذا أنا متفاجئ جدا؟ يصبح الأمر واضحًا جدًا ، ومن ثم ، "حسنًا ، يجب أن أغير طريقة حديثي عن الآخرين." "كيف أتوقع أن يتحدث الجميع بلطف معي إذا كان فمي ينتقدهم طوال الوقت؟"

لذا مهما كان ما يحدث ولا نحبه في حياتنا ، إذا كان هناك شخص ما يلومنا أو ينتقدنا ، إذا حصل على الفضل في مشروع لم نحصل عليه ونشعر بالغيرة منهم ، أو لديهم شيء جميل أننا لا نفعل ذلك ، أو من يعرف ما هو. إذا سألنا أنفسنا فقط ، "هل فعلت شيئًا مشابهًا لجعل شخصًا آخر غير سعيد؟" نعم؟ لذلك فهذه طريقة جيدة للغاية ، حتى لو كنا في مزاج سيئ ، بدلاً من مجرد أن نكون في مزاج سيئ وأن نشعر بالاكتئاب ، وأنا في حالة مزاجية فظة ، أنت تعرف كيف نحصل عليها.

ثم أن تفكر ، "حسنًا ، هل سبق لي أن تسببت في أن يكون الناس في مزاج سيء؟ هل سبق لي أن قمت بنشر مذهبتي الخاصة بالحالات المزاجية الرديئة لأشخاص آخرين ، وألحقتهم بمزاجي السيئ وأشياء من هذا القبيل؟ " حسنًا ، لا عجب أن أشعر بهذا. لذلك ، أجد هذه الطريقة فعالة جدًا لأنها تمنعني من جعل نفسي ضحية وتمنحني شيئًا بنّاءً لأفعله لأنك بدأت ترى ، "حسنًا ، يجب أن أتصرف بشكل مختلف ، ويجب أن أفكر بشكل مختلف إذا لا أريد الاستمرار في خلق سبب لهذا الموقف ". لذا ، أعتقد أن هذه طريقة مفيدة للغاية.

إذن ، بقيت بضع دقائق. لماذا لا أفتحه للأسئلة الآن. لقد مررنا بجملة واحدة ثبات والصبر. ربما لديك بعض الأسئلة؟ كل شخص لديه أعينهم أسفل الآن. حسنًا ، سننتقل إلى الجملة الثانية ، ولا تشتكي من أنني لم أعطيك فرصة لطرح الأسئلة. [ضحك]

الجملة الثانية هي "أيضًا ، لأنه ليس لديه سيطرة عقلية ويتم التغلب عليه بلا حول ولا قوة الغضب، فإن الغضب والإيذاء سيكونان غير مناسبين ". لذا فإن الشخص الذي يؤذينا ، ليس لديه أي سيطرة عقلية. أعني ، نحن نعلم أنه عندما نفعل شيئًا بعيدًا عن الحائط ، فليس لدينا سيطرة عقلية وهذا واضح. إذا كان شخص ما منزعجًا حقًا ، سواء كان غاضبًا أو حزينًا أو مليئًا بالإحباط التعلق، أو من يدري ماذا ، لقد تغلبت عليهم آلامهم العقلية في تلك اللحظة ، وبالتالي ليس لديهم السيطرة حقًا. إنهم مثل شخص مجنون بطريقة ما. إذا غضبنا منهم ، فسنكون شخصًا مجنونًا أيضًا.

ليس لديهم سيطرة عقلية ، ويتم التغلب عليهم بلا حول ولا قوة الغضب. لذا ، أعتقد أنه من المفيد جدًا التفكير ، بدلاً من أن يلومنا شخص ما ، "من يعتقدون أنهم؟" و "إنهم دائمًا ما يقومون بـ da-da-da-da-da" ، يبدو الأمر مثل ، "واو ، هذا الشخص غير سعيد ، هذا الشخص يعاني." ليس لديهم سيطرة على أذهانهم ، لأننا نعلم أنه عندما يكون هناك شعور غير سعيد في العقل ، فهذا الغضب عادة ما يكون رد فعل على شعور غير سعيد. لذلك نحن ننظر إلى أذهاننا. عندما يكون هناك تعاسة جسدية أو معاناة نفسية ، يذهب العقل عادة الغضب.

هذا هو الشخص الذي يؤذيني. إنهم يعانون من شيء ما لأنهم يشعرون بالضيق الشديد ، أو حتى إذا كان هذا ما يفعلونه ، يفعلونه بدافع الجشع ، لماذا لا يفعلون شيئًا ما بسبب الجشع ، لأن عقولهم خارج نطاق السيطرة ، ويعتقدون أن الحصول على هذا الشيء سيجعلهم سعداء حقًا عندما لا يحدث ذلك. شخص خارج عن نطاق السيطرة مثل هذا ، تغلب عليه العاطفة ، يغضب منهم ويؤذيهم ، ما هو الهدف؟ يبدو الأمر كما لو كان شخص ما مريضًا ، فما فائدة إيذائه؟ إنهم مرضى بالفعل ، إنهم يتأذون بالفعل ، إنهم بائسون بالفعل. هل فهمت ما أعنيه؟

إذا رأينا الشخص الذي يؤذينا كشخص يعاني ، وعقله خارج عن السيطرة ، فكيف يمكننا أن نؤذي شخصًا كان عقله خارج نطاق السيطرة؟ أعني ألا يجب أن نساعدهم؟ أليست شيئًا يجب مساعدته ، وليس شيئًا يتأذى؟ إذا تغلبت عليهم معاناتهم العقلية في الوقت الحالي ، إذا كانت معاناة جسدية ، ولهذا السبب يفعلون ما يفعلونه ، أليسوا هدفًا للتعاطف ، وليس شيئًا يجب أن أتغلب عليه؟

لهذا السبب يقول إن الغضب والانتقام أمر غير لائق على الإطلاق. يبدو الأمر كما لو كان شخص ما على الأرض بالفعل يئن من الألم ، فلماذا يخطو عليه؟ لا معنى له. لنرى الأشخاص الذين قد نواجه بعض الصعوبة معهم ، ونرى ألمهم واضطرابهم وكيف أن عقولهم خارجة عن السيطرة ، ثم لا نشعر بالغضب منهم وندرك أن القيام بشيء ما لهم لا معنى له ، لا قافية أو سبب على الإطلاق.

إذا منعنا أنفسنا من الانتقام ، فإننا نمنع أنفسنا من مواجهة الكثير من المشاكل بعد ذلك ، لأن ماذا يحدث عندما ننتقم؟ هل يقولون فقط ، "حسنًا ، شكرًا جزيلاً لك ، أنت على حق؟" [ضحك] لا ، لا يقولون ، "أوه ، أنت على حق ، سأفعل ذلك بطريقتك. أحبك الآن." يقولون ، "كيف تجرؤ على فعل ذلك بي؟ سوف أؤذيك أكثر! " لذلك ، عندما ننتقم لأننا مستاءون ، فإننا نجعل الأمور أسوأ على أنفسنا.

أتذكر عندما كنت صغيراً ، لا أعرف ما إذا كان قد حدث ذلك مع إخوتك ، فتشاجروا؟ لا ، لم تفعل ذلك قط. أتذكر قول والديّ ، "توقف عن القتال." في ذلك الوقت قلت ، "حسنًا ، أنا لا أقاتل ، لقد فعل شيئًا. إنه يختار القتال! " لكن يمكنك أن ترى أنه عندما ننتقم من شخص لا يتحكم في عقله ، فإننا نختار القتال نوعًا ما. فلماذا نتفاجأ بعد ذلك عندما يفعلون شيئًا لنا مرة أخرى؟ لأننا فقط نصعد العداء. وهو ، لسوء الحظ ، ما يحدث في الشرق الأوسط ، هذا الشيء بين البلدان ، فقط الجميع ينتقم من أي شخص آخر ، وهذا فقط يخلق المزيد والمزيد من العداء.

لقد كتبنا جملتين ، لكنني أعتقد أنهما عمليتان جدًا في الحياة اليومية ، أليس كذلك؟ لذا فكر فيهم جيدًا. أعتقد أنه من المفيد جدًا ألا ننتظر فقط حتى تكون هناك مواقف نشعر فيها بالضيق للتفكير في هذه المواقف ، بل أن نخرج من أذهاننا المواقف التي حدثت في الماضي ، والتي لا تزال في بعض الأحيان عندما نفكر فيها ، فإننا لا نفعل ذلك. لا تشعر بالراحة تجاههم. ما زلنا نشعر ببعض العداء تجاه شخص آخر. لإخراج هذه المواقف ، وفي مكان لطيف وهادئ ومسالم ، فكر فيها ، لكن فكر فيها بهذه الطريقة.

لذلك للعمل مع المواقف التي حدثت في الماضي وممارسة حلها في منطقتنا التأمُّل، وهذا يساعدنا على التخلص من ضغائن الماضي ، كما أنه يدربنا على التفكير بطريقة مختلفة بحيث عندما تحدث أشياء مماثلة في المستقبل ، سنفكر بطريقة مختلفة بدلاً من مجرد الخوض في أنماط سلوكنا القديمة "إنه خطأ شخص آخر ، لذلك ، يحق لي أن أتقدم بالشكوى ، وأن أتذمر ، وأن أخبرهم ، وأن أردهم بلاه ، بلاه ، بلاه" ، لكننا نمارس التفكير بطريقة أخرى. لذا ، لنتدرب على ذلك هذا الأسبوع. لا يوجد شكاوى. [ضحك] أنا فقط ، يحق لي تقديم شكوى.

دعونا نكرس.

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.