僧团中的六和声
僧团中的六和声
在 Thösamling 研究所,西德普尔,印度。
在我们真正开始之前,让我们花点时间培养我们的动力。 让我们想,今天我们将聆听和分享佛法,以便我们能够识别并应用解决我们的精神烦恼和过失的方法,以便我们能够识别和实践提高我们的良好品质的方法。 让我们意识到我们与其他众生是如何相互依存的,我们如何依赖他人的仁慈来生活和修行佛法。 因此,为了报答他们的恩情,我们希望在圆满证悟的道路上进步,以最有效地利益所有有情众生。 所以花点时间在你的心中产生这种动力。
我很高兴再次来到这里。 过去我曾在 Thösamling 教过几次课。 很高兴看到这里的社区发展起来,看到这么多尼姑来这里训练他们的思想和修行佛法。 Sangmo 尊者完成了一项了不起的工作,使这个地方得以存在并进行了规划。 我希望你们所有人都支持她的工作,并觉得这个地方是你自己的。 我希望你对佛法和在这里发扬佛法有信心,不仅是为了你自己,也是为了所有的后代,为了未来来这里修行的人们。 我们正在为西方人或非藏人设置佛法,所以我们必须一起努力和合作。 每个人都必须有远大的胸怀和长远的眼光,并考虑所有将要追随你、将受益的人。
有时我们在实践中目光短浅,只考虑对我有好处的事情。 哪里可以 I 去学习? 哪里可以 I 有一个很好的情况来练习时间表是什么 I 需要,食物适合 me,而且人们很乐意 me及 I 可以学到什么 I 想学。 我想要一个地方 I 能够 沉思 关于慈悲众生的时候 I 要 沉思 关于对他们的爱和同情,一个我可以研究感兴趣的文本的地方 me. 我,我,我,我,我,我。 我要在最美妙的佛法修行处——利益一切众生!
我们很容易进入一种只考虑 my 佛法修行。 我们已经习惯了这种心理状态,因为我们一生都在想,“我,我,我的,我的!” 因此,当我们搬进佛法中心或尼姑庵时,我们仍然会想,“我,我,我的,我的”,并期望一切都围绕着我转。 我们不考虑这种以自我为中心的思维方式对我们生活在一起的其他人、我们周围更广泛的社区或世界其他地方的影响,更不用说我们的影响了 以自我为中心 在即将到来的所有未来世代的人们身上。
重要的是要有长远的眼光,包括建立一个有利于佛法修行和训练我们的心的地方。 这两项活动都将对后代大有裨益。 我们还能活多久? 一百年后,我们都不会在这里。 但希望这个地方会在这里。 届时,此地将充满诚心修行之人的能量。 那么来世我们可能会很幸运,有另一个人的轮回,并且能够来这里修行佛法。 这 条件 会比现在更好,因为当初在这里的人太辛苦了。
所以让我们把自己从那种只考虑我的佛法修行的头脑中拉出来,想想这个星球上佛法的存在。 这不是关于我的佛法修行,也不是关于我的全部。 我一直在想,“My 佛法修行”和“好 条件 me!”——我是我们的否定对象 冥想 关于空虚。 如果我们的整个佛法修行都围绕着服务于那个暴虐的我执,那么我们就失去了佛法的意义。 让我们软化我的感觉:没有我在这里修行需要最美妙的 条件. 只有聚合,没有独立的我谁是这个的所有者或控制者 身体 和介意。 趁着这个机会,尽一切可能提高我们的功德,净化我们的心,为一切众生的长远利益而做。 忘记执着于我的启蒙的我; 当我成为 佛. 相反,请考虑将要追随的所有世代的人的长期利益。
大约三十二年前,我于 1977 年第一次来到达兰萨拉。 从那时起,很多人来来去去。 西方人现在必须实践的机会取决于他们之前在这里的人做了什么。 我们是相互关联的。 让我们在练习时带着这种意识。
六个和声:以正念生活在社区中
我被要求谈论如何在一个正念的社区中生活。 中提到的六个和声 戒律 完美地勾勒出这一点。 这是保持和谐的六种方法 修道士 帮助整个社区并帮助我们个人的社区。 成为一名 修道士——保持 戒律是, 修道士 戒律——是达到涅槃,在大乘传统中,特别是一个人的无住涅槃。 佛. 一个临时目标是创建一个社区,促进个人成员的实践,以便每个人都可以朝着启蒙前进。
佛 谈到了一个成员的六个和声 僧伽 社区分享。 它们使我们能够实现启蒙的长期利益和创建一个促进个体成员实践的社区的暂时利益。 我会列出它们,然后回过头来解释它们。 就个人而言,我总是发现这个话题在实践层面上既鼓舞人心又很有帮助。 六个和声是:
第一和谐:身体和谐
在身体上和谐地生活在一起是一种尊重他人身体健康的方式,而不是在身体上伤害社区中的其他人并互相照顾。 如果有人生病了,我们会照顾他们。 里面有个故事 戒律 关于什么时候 佛 去拜访一群和尚,从某个地方传来一股很难闻的气味。 他走进那间小屋,有一个 僧 那里谁病了,躺在自己的粪便里。 这 佛 问他:“发生什么事了?” 这 僧 说他病了,但没有人来帮忙。 所以 佛 自己清理了这个 僧 并喂他。 然后 佛 对其他僧侣说:“你们必须互相帮助。 当有人生病时,照顾他,照顾他。” 当我们生活在社区中时,这一点很重要。 我们都有人的身体,所以我们的身体上下起伏,它们有问题。 有时,我们对那天想做的事情有自己的议程,而社区中的其他人生病了。 我们以自我为中心的思想认为,“他们不能改天生病吗! 今天实在是太不方便了。 我不想照顾他们,因为我要研究这个,做那个,到处走走。 但现在我不能,因为有人在呕吐。” 我们很容易产生这样的想法:“太不方便了。 我不想照顾这个人。 别人就不能照顾他吗? 我还有其他重要的事情要做,例如 沉思 慈悲为怀!”
如果我们记得这些和声,那么我们就必须与那个说“这很不方便,我不想这样做”的心一起工作。 相反,我们训练我们的心,将其视为一个难得的机会,因为与其他修行佛法的僧侣一起生活是一个美妙而难得的机会。 因此,互相关心应该被视为一种特权。 特别是如果我们试图在大乘道上培养慈悲心:做一些积极的事情来利益其他佛法修行者,更不用说其他众生了,当然是在我们修行的范围内。 有时我们会谈论很多关于利益众生的事情,但是当事态严重时,有时上座部会比我们做得更好。 但我们四处张望,“我是大乘修行者。 我的目标是圆满证悟,而不是小乘的自私证悟!” 这种看待事物的方式太糟糕了。
有一次我被一个藏人中心邀请到一个地方教书,但当我到达那里时,他们不想支付机票。 这 僧 在上座部中心听说了情况并提供了机票。 我很惊讶,但它唤醒了我,让我想,“我们在练习什么爱和同情心? 我们在做吗? 还是只是在我们嘴的水平?” 因此,这第一个和谐共处的和谐在身体上涉及到我们的思想和我们的 身体. 所以我们互相照顾,尊重人们的财产,关心他们的幸福。 我们不会打他们,殴打他们,或做任何会让他们身体受苦的事情。
和谐之二:言语上要和谐
口头上创造和谐比身体上更难。 我没想到人们在寺院里会变得如此沮丧,以至于他们开始用棍子互相追逐,互相扇耳光,或互相殴打。 但是,我们很容易用言语来伤害他人。 我们有自己的小型大规模杀伤性口头武器库,不是吗? 这些武器位于我们的脑海中,使用时会造成巨大的伤害。 它们包括在我们知道会伤害某人感情的时候只说几句话。 有时我们贬低某人,或者让某人感到内疚,或者诋毁一个人——我们有意或无意地在口头上伤害他人的方式太多了。
有时当我们缺乏正念时,我们没有伤害某人的动机,但其他人误解了我们的话。 但其他时候,我们故意通过撒谎来欺骗他人,以便我们看起来更好或得到我们想要的东西。 有时我们会掩盖自己的错误或将错误归咎于他人。 我们在他们背后说坏话,当面嘲笑他们,一有机会就八卦他们。 哪里有一群人利用我们的演讲来制造不和谐是很容易做到的。 例如,我们结成小圈子,和朋友聚在一起,说:“某某早上来晚了 冥想. 他们总是这样做。 多么糟糕!” 我们与某些人聚在一起,给某人找替罪羊,或者我们对佛法社区的人说坏话。
粗心或恶言在人间造成许多不好的感觉,使修行变得相当困难。 社区中的每个人都可以很容易地卷入其中,想:“那个人在批评我的朋友,所以我必须保护我的朋友并攻击我的敌人。” 我们变得非常重视我们的声誉, 渴望 赞美而不想要责备。 我们完全卷入了世间八法,佛法修行就消失了,因为我们都忙于有害的言论。 我们认为朋友是在争论中站在我们一边的人,无论我们是对还是错。 当我们听到痛苦的话时,我们希望我们的朋友支持我们进行报复。 通过这种方式,我们将无辜的人拖入我们的负面言论、我们的大规模杀伤性语言武器的污水池。
言语上的和谐尤为重要。 这需要非常仔细的关注。 它需要社区中个人的正念。 此外,我们必须为我们将如何作为一个群体共同生活设定一个积极的基调。 在 舍卫精舍,我在美国创办的修道院,我们每周举行一次社区会议。 我们不使用这些来计划和组织活动,而是谈论上周我们的思想和实践中发生的事情。 我们围成一圈,每个人一次一个地交谈,分享他或她在过去一周的想法或感受。 这对我们保持和谐很有帮助。 我们意识到我们基本上都是一样的:我们想要幸福而不是痛苦。 我们看到社区中的每个人都在尽力而为,我们学习如何支持他们这样做。 当我们没有遵循社区的指导方针时,我们学会承认自己的错误并承认。
学习承认自己的错误是佛法修行的一部分,重要的是不要仅仅在忏悔时这样做。 纯化 不保留应用 四个对手的力量 归根结底,但要在日常生活中变得更加透明。 当我们心烦意乱、没有礼貌或其他任何事情时,说“我已经这样做了,我很抱歉”在心理上是健康的。 我们否认自己的错误是在开玩笑吗? 在一个社区中,我们都生活在密切的联系中,所以每个人都非常了解其他人。 我们了解彼此的才能,也了解彼此的错误和坏习惯。 所以诚实地承认我们的错误是健康的,并且比否认我们的错误需要更少的精力,尤其是当其他人都知道我们犯了错误时。
当我们生活在社区中时,我们学会了寻求帮助。 例如,很多人来找我要我决定这个或那个。 有些日子,我已经到这里了。 我不能再想一件事或再做一个决定。 所以我直截了当地对人们说:“请原谅我; 我不能再做任何决定了。 请把它留到明天。” 他们理解并通过承担一些责任帮助我。 我非常信任社区中的其他人,因此如果我直言不讳,他们就会知道我需要帮助。 培养与他人良好沟通的能力——道歉、原谅、不记仇——所有这些对于和谐的社区都非常重要。
当社会和谐了,我们大家修行就容易多了,因为没有能量向外流去想,“别人怎么看我? 这个人在说我什么?” 等等。 然后我们可以将这种能量用于佛法修行。 和谐与支持 修道士 社区为其他人树立了好榜样。 这很重要,因为人们想来 僧伽 和到的地方 僧伽 寻找灵感。 如果他们来看望互相尊重、互相帮助的人,他们就会受到鼓舞。 但如果他们来了,看到争吵、指责和争吵,他们会说:“谁需要 僧伽 社区? 我们为什么要支持他们?” 他们是对的。 如果我们的行为不正确,那么我们的实践中发生了什么?
第三和谐:精神上要和谐
发生冲突,意见分歧是很自然的。 但意见不同并不意味着一定有冲突。 我们的思维方式很奇怪。 有时我们会想,如果有人做事与我做事的方式不同,那么我们就必须吵架。 “那些人必须像我一样思考,因为我的想法和意见是正确的!” 当我们调查我们的想法和意见正确的原因时,我们能想出的唯一理由就是“因为它们是我的”。 也就是说,我们相信,“如果我这么想,那一定是对的。” 这是什么逻辑?
这实际上带来了第三种和谐,即精神和谐。 我们认为,“每个人都必须像我一样思考,我们才能和谐。” 但是,如果有人,甚至一个人在各个方面都像我们一样思考,我们能去哪里呢? 我们找不到那个地方。 你知道吗? 我们的思维方式甚至与一年前的思维方式完全不同。 你有没有想过? 有时我想知道遇到过去的我会是什么感觉。 我会怎么想她? 我会喜欢她还是会认为她粗鲁、专横、不体贴等等?
即使在我们自己的头脑中,我们也并不总是同意自己的看法。 我们改变并且有不同 意见. 所以当然与其他人会有意见分歧。 但有不同的意见并不一定意味着冲突。 当社区中存在意见分歧时,我们就有机会做出更好的决定,因为当您听到每个人的观点时,您会从不同的角度看待事情,这使您能够形成更明智的结论并做出更好的决定。
我试图向天主教徒和西藏人学习如何建立寺院。 在圣本尼迪克特的统治下,本尼迪克特非常清楚社区中的每个人都应该有机会提出他们的想法。 然而,并不是每个人都会做出决定。 这 佛 也这样设置。 年长者(完全受戒的人,或者在新手社区的情况下,是年长的新手)做出决定,因为他们已经存在了更长的时间,并且他们了解 戒律 更好的。 他们明白什么是 修道士 头脑就像更好。 但这些人做出的决定应该考虑每个人的观点。 这是因为有时全新的人可能有其他人看不到的好主意。 但是决策权并不属于社区中的每个人——因为新来的人不知道 戒律 或者他们不了解佛法。 因此,如果每个人在所有决定中都有平等的投票权或发言权,这对社区不利。 晚辈在做决定时必须信任前辈,因为学习如何成为一名优秀的人需要时间。 修道士,而且前辈们一定要好好练习,对得起这份信任。 并不是说我们只是穿上长袍剃光头,我们就知道成为一个人意味着什么 修道士. 尤其是出家的第一年,与高级僧侣和老师一起生活,与社区一起生活是至关重要的。
其实这就是为什么 佛 设置它,以便在前五年新的比丘和比丘尼必须留在社区和他们的老师那里。 如果这适用于那些完全出家的人,那么对于沙弥和沙弥更重要,因为他们是沙弥。 在出家仪式中,有一部分是你主动依赖你的导师。 依赖意味着你对那个人说,“请训练我!” 你是自愿的 提供 自己要接受训练,知道你可以相信比你年长的人(例如你的导师)的智慧和技能来训练你。 这涉及放弃我们自己“无所不知”的思想,并信任比我们学习和实践时间更长的老年人。 当我们第一次出家时,我们不知道自己在做什么。 有些人熬过了第一年,然后想,“好吧,我已经熬过了一年。 我知道关于成为一名修女的一切。” 不! 很多时候,当我们周围没有好的情况时,第一年我们就养成了很多坏习惯,因为我们没有靠近自己的老师,我们没有去过社区,或者我们没有想听前辈的。 但因为我们作为一个单独的一年 修道士,我们感谢我们的坏习惯是好的,我们知道我们在做什么。 不是这样的! 这个训练过程在 僧伽 社区相当重要。
为了造福那些刚出家的人:你们很幸运有会说英语的长者。 当我出家时,唯一比我出家时间长的西方人只比我年长一到三年。 我的其他例子是西藏尼姑。 但三十年前,西藏尼姑没有受过多少教育。 他们很害羞。 所以很难找到我可以依靠的高级尼姑来帮助和指导我。 这就是你会在有比丘尼的传统中发现的美:韩国、中国、越南等等。 有很多人已经工作了很多年并且训练有素。 如果您靠近他们,您会受益于看到他们的行为方式和做事方式。 尤其是如果您信任老师和您的前辈,那么他们知道即使发生情况,他们也可以积极地告诉您事情。 这对你的练习很有帮助。
但我们必须有愿意被劝诫的心。 这对西方人来说很难,我们不喜欢被训诫,我们不喜欢指出我们的错误。 我们喜欢指出别人的缺点,我们很擅长。 但我们不喜欢别人指出我们的事情。 但这就是培训的意义所在。 我们需要允许这种情况发生并欢迎它,因为我们知道这是为了我们自己的利益。 在修道院,我有时会在情况发生时或之后向某人指出一些事情。 这对我们的训练非常有效,因为我们的痛苦就在那里,我们在它的影响下行动。 通过这种方式,我们学会停下来思考,“那是真的,我怎么和这个人说话?” 所以它可能会有所帮助。
有时有人稍后会与您交谈,因为他们看到在您不开放的那一刻就在那里,您什么也听不到。 所以他们后来来到你的房间说,“我在听你怎么和某某说话,看来你不开心。” 然后他们让你有机会谈论正在发生的事情。 通过这种方式,我们学习如何将佛法应用到我们的日常生活中。 但我们必须愿意让事情指出我们的。 我们的本能是防御,“不,你在说什么? 我不这样做。 我不生气。 我没有压力。 只管自己的事。 我刚刚完成了慈悲的冥想。 我非常冷静,和每个人都很好地交谈。”
有时我们的心是抗拒的,我们必须小心。 在这种情况下,其他人必须特别熟练,并在我们变得更加开放的时候与我们交谈。 拥有相同的佛法目标并互相帮助实现它们是精神上的和谐。
心理和谐还包括相互欣赏和支持。 如果我们这样做,社区生活会更好,我们的个人实践也会更好。 有一次我的一位老师说(因为我们是按出家顺序坐的),“你坐在那里,抬头看着那一排,想,‘这个人有这个毛病’,然后你向下看一排,然后想,“那个人有这个毛病。过错。” 换句话说,不管是我们的晚辈还是晚辈,我们都挑毛病! 我们不断地在心里列出别人的缺点和缺陷。 如果我们想看到错误,我们就会看到它们。 存在与否是另外一个问题,但当我们的心想看毛病的时候,它肯定能找到一些看,或者它会编造一些。 但是当我们对彼此这样做时,尤其是在一个社区中,我们会很不开心,并且我们与他人的关系会变得非常糟糕。
然而,如果我们训练我们的头脑向上看一行并想,“那个人做得很好,这个人做得很好,这个人擅长这个。” 我们往下看,“这个人有那个天赋,那个人在这方面有诚意,这个人在那个方面很出色。” 当我们训练我们的思想去看到人们的良好品质时,社区就会更加和谐,作为个人,我们会感到更快乐。
生活在社区是一种重要的生成实践 菩提心. 如果我们认为我们要去我们的房间,把每个人都锁在外面,然后 沉思 生成 菩提心, 忘了它! 当你把自己锁在房间里看不到任何人时,很容易看到人们的优良品质。 但真正的事情是,当你和他们在一起时,要积极地注意到他们的优点,训练你的头脑看到他们的优点,训练你的嘴说他们。
在我的老师谈到上下查找一排 僧伽 指着每个人的缺点,我意识到我有一些工作要做,因为我善于发现人们的缺点。 几年后,一群国际尼姑来到菩提伽耶。 那时我意识到,我可以抬头看那排,看到那些修女的优良品质。 以前,我批评过他们中的许多人。 我一直嫉妒他们的好品质。 我嫉妒那些说藏语的人,我嫉妒那些不得不闭关的人。 无论别人做了什么我做不到的事,我一直嫉妒——即使他们创造了美德! 这不是一个好的心态。 所以我很高兴看到通过努力和训练我的思想,我的思想发生了变化,所以我对他人的良好品质感到高兴,并且可以为他们的美德而高兴,为他们的修行机会而高兴,为他们的知识而高兴,为他们的知识而高兴。他们的学习。 欣赏别人比批评别人好得多!
训练自己为社区中人们的良好品质而欢喜并欣赏他们,是训练自己与所有有情众生一起做这件事的第一步。 和我们一起生活的人 僧伽 社区正在努力成为好人。 他们正在努力。 并非所有众生都在努力。 我们必须从正在努力的人开始,肯定会更容易看到他们的优秀品质。 然后从那里,我们将它扩展到所有其他对佛法一无所知的有情众生,他们有时完全被他们的痛苦所淹没。 像这样的练习涉及创造精神和谐。
我去台湾接比丘尼的时候 誓言——有一个为期一个月的课程,他们会训练你并传授沙门、比丘尼和 菩萨 誓言. 有550名僧侣,我们两个是西方人。 我们不会说普通话或台湾话,这是那里的主要语言。 我穿着以前从未穿过的中国长袍,我觉得藏袍已经够硬了,挺直的,好看。 中国尼姑路过,我的手是这样的(指着),你的手是这样的(向上的),所以她们会把我的手移到正确的位置。 当你走进 冥想 大厅你排队,眼睛向下走。 但我想环顾四周,看看我周围发生了什么。 前辈不得不提醒我,“低头,你很谦虚。” 然后是我的领子——试着找一个前嬉皮士,让她的领子总是很漂亮,衣服也很整洁! 当我们排队整理我的衣领和袈裟时,年长的比丘尼不断地来找我。 起初我的一部分想法是:“我还没有四岁! 我知道怎么穿衣服!” 但后来我意识到,“他们这样做是为了我的利益,帮助我更加专注,帮助我学会更加谦虚。” 我的自我不得不放弃它的旅行。 这对我来说是一个很好的做法。
第四和谐:在戒律中和谐
第四个是和谐的 戒律: 我们观察相同 戒律 和指导方针。 我们有 pratimoksha 戒律,即使我们所在的社区有些人是完全受戒而有些人是新手,我们也会遵循相同的原则。 成为新手的目的是训练自己 誓言 一个完全受戒但尚未接受所有这些的人 戒律。 在 僧伽 社区,每个人都在以同样的方式训练。 你按照 戒律 以及其它 戒律 指导方针。 此外,我们都遵循特定社区的规则或指导方针——每个社区都有不同的指导方针、不同的规则、不同的做事方式——我们也应该尊重和遵守这些。 在一个 僧伽 社区,我们不能只做自己的旅行,当我们想做的时候做我们想做的事。 相反,我们正在训练自己超越自我中心。
进入一个社区并说:“好吧, my 老师说可以这样做事,”这与社区的做法不同。 我们不这样做! 我们进来是为了成为社区的一部分并接受培训。 我们进来时不会挥舞自己的旗帜说:“My 老师让我们做这个做那个,所以我不会遵守这个社区的规则。” 这并没有带来太多的和谐。 遵循社区的指导方针很重要。
当我们进入一个社区时,我们可能想要重新设计指南以使其适合我们。 我和一些天主教徒谈过,他们说有三件事是每个人都想改变的话题。 首先是礼仪——社区一起大声祈祷、诵读和练习。 第二个是每天的时间表。 第三是食物,厨房。 在天主教和佛教社区也是如此:人们不满意并想要改变公共的祈祷和实践、日常安排和食物。 有人新加入社区,不久他们就说:“为什么我们在每次修行开始时都要念三遍皈依。 一次还不够吗?” 加上“诵经太慢”和“我们为什么要 沉思 一个小时? 我想要 沉思 45分钟,然后做大礼拜。” 然后,“日程表说我们开始 冥想 六点钟,但我想在六点十五分开始。 所以我认为我们应该改变时间表。” 然后,“为什么我们每隔一天吃一次米饭? 我们再来点面条吧。 顺便说一句,我们需要更多的蛋白质。 另外,香料没有正确添加。” 当您是社区中的新人时,这些不是您要做出的决定。 您将进入社区接受培训。 日程安排是由经验丰富的前辈制定的,并且出于特定的原因以某种方式做事。 此外,我们所有的抱怨都集中在八种世俗问题上。 它们归结为我们过轮回生活的基本原则:“当我想要的时候,我想要我想要的。” 这不就是我们想要摆脱的心吗? 因此,当我们进入一个社区时,我们会遵循做事的方式,而不是抱怨并想要改变它们。
当然,如果有什么与 戒律,您可以去找一位前辈,对其发表评论,并提出更改建议。 有各种各样的小 戒律 为特定目的而做的点可能会很有帮助。
我告诉那些想来 Sravasti Abbey 生活的人,“没有人喜欢在 冥想 大厅。 没有人对日程安排感到满意。 每个人都认为食物需要改进。 你知道吗? 即使我们改变了时间表,也不是每个人都会对此感到满意。 即使您能够成为当天的院长,并按照您希望的方式安排日程,您仍然不会对此感到高兴。 所以只要知道这一点并做好准备。 你不是一个人。”
我们每天都想要一些不同的东西,不是吗? 有一天我们不想要 冥想 在 6:00,我们希望在 5:30 有一天。 第二天我们希望它是在 6:15。 有一天我们想要 冥想 更长; 第二天我们希望它更短。 有一天我们想做大礼拜之前 冥想, 后天我们想做大礼拜。 我们的思想是如此多变和善变。 只要知道你永远不会对背诵的祈祷感到满意。 他们总是会太慢或太快。 或者唱诵者唱得太高了,或者他们开始唱得太低了。 因为为什么? 看看我们的想法:我们对任何事情感到满意的频率是多少? 我们的头脑总是想调整一切以使其成为我们想要的样子,我们总是在抱怨一些事情。 所以我们不妨习惯这一点,知道我们以自我为中心的思想在寺院里不会快乐。 但不正是这种以自我为中心的思想才是我们的敌人吗? 摆脱它和世间八事不是我们出家的理由吗?
基本上我说的是问题不是结构,问题是我们的思想。 例如,在修道院,我们在午餐后做一些诵经。 我们做preta 提供 和对我们的恩人的奉献,然后我们还念诵另一个文本: 心经,或 路径的三个主要方面,或 菩萨三十七行. 人们轮流领唱,有些人唱得太高了,我唱不了那么高。 但是当他们开始较低时,对于另一个人来说太低了。 我们永远不会为每个人都做好,所以让我们放弃吧。 当它对我来说太高时,我只是低声念诵经文而不干扰他们的诵经。 他们正在以一定的速度做,所以我就放弃,按照他们的速度去做。 有时他们做得太慢,太快。
我们训练自己遵循社区的指导方针,而不是说:“但我希望事情像这样完成。 我想改变规则。” 我们所有人都遵循相同的规则和 戒律. 由于保持不变,这是和谐的 戒律 和准则。
这给社区带来了真正的和平,这是相互支持的重要方式。 让我们面对现实吧,我们是否能够单独保持我们的 戒律 就像我们生活在社区中一样? 就个人而言,我们会不会每天早上都起床而不会失败? 沉思? 有几个人是自律的。 但大多数人,“哦,我今晚很累。 我不会 沉思。” 或者,“我会做我的冥想”,但他们按下了闹钟上的贪睡按钮。 当你生活在一个社区中时,因为我们都一起遵守时间表,那么每个人都会同时做同样的事情。 我们没有睡觉,而是起床。 令人惊奇的是,您经常发现您可以在比您认为需要的更少的睡眠中发挥作用。 而如果我们独自一人,我们会痴迷于,“哦,我必须有这么多小时的睡眠,否则我就无法正常工作。” 我们变得僵硬。
但是我们生活在一个社区中,我们调整并做其他人正在做的事情,在这个过程中,我们发现我们可以在少睡 XNUMX 分钟的情况下正常工作。 每个人同时做同样的事情对我们自己的能量非常有益。 它使练习变得容易,因为为佛法学习和练习设置了时间表。 每个人都通过遵守时间表来帮助其他人。
第五和谐:观点和谐
五是和谐 意见,这意味着拥有相同的世界观。 这并不意味着对社会问题有相同的政治观点或相同的观点。 我们在佛教世界观中训练我们的心,其中一个重要方面是我们的快乐和痛苦来自我们的心。 他们不是从外面来的; 它们不是来自客观存在的人和事物,因为这种本来就存在的事物是不存在的。 我们的思想创造幸福和痛苦的一种方式与 因果报应. 我们的苦难会产生负面影响 因果报应,从而带来痛苦的结果。 善的心理因素创造建设性的 因果报应,从而带来幸福的结果。 我们的思想创造幸福和痛苦的另一种方式是通过我们如何解释事件。 当我们从狭隘、自私的角度看待事物时,我们是痛苦的。 当我们看到同样的情况并练习思维训练时,我们会很高兴。
每个人 僧伽 是在佛教观中修行。 每个人都在努力意识到我们被困在了轮回中,我们都受到无知和无知的影响。 因果报应. 我们所有人都想摆脱轮回并帮助其他人摆脱轮回,我们知道通过佛法修行的心理转变是做到这一点的方法。 换句话说,我们分享四圣谛的世界观。
我们都在训练我们的思想,认为未来的生活比今生更重要。 这是我们共同的另一个观点。 我们不只是关注今生的利益,而是努力互相帮助,为来生创造幸福的因。 我们赞同这样的观点,即通过消除无明、烦恼和 因果报应. 我们同意这样的观点,即启蒙是可能的,虽然发展 菩提心 和 证悟空性的智慧. 我们接受有重生和多生; 我们接受我们的行为具有道德层面,并且我们的行为会在现在和未来的生活中带来结果。
分享这些 意见 帮助我们进行公共实践。 它改变了我们作为一个社区如何共同运作的动态。 当我们做决定时,我们不会从对我们今生有益的角度来做决定。 我们从什么对世间佛法的存在有益,什么对一切众生的证悟,以及什么使我们能够舍弃不善而创造善德的角度来做决定。 社区决策是从与通常的社会世俗标准完全不同的角度做出的。 我们分享这些 意见 并在这些方面训练自己 意见,这支持了我们的实践。
现在问题来了,“这是否意味着社区中的每个人都相信重生?” 我们中的一些人可能对重生有更深的理解,对它有更深的信念。 其他人可能没有这么深的信念,可能把它放在次要位置,可以这么说,这样他们可以更多地了解佛法,花时间去了解轮回。 但是,即使我们自己 100% 相信并且对它还没有强烈的感觉,我们仍然坚持认为重生存在的普遍观点。
换句话说,我们不会否定那些 佛 教的。 我这样说是因为在西方,即使在佛教老师中,你也会发现那些不理解或不同意某事的人 佛 清楚地教导,所以他们说,“ 佛 没教这个。” 重生就是一个很好的例子。 巴利文经和梵文经都清楚地表明, 佛 教导重生。 如果你对此没有坚定的信念,不要强迫自己相信它,而是想,“我会训练自己的思想并考虑它。 那样,我会慢慢明白的。” 不要进入 僧伽 然后以充满敌意、怀疑的方式说:“你无法证明有重生。 它不存在。 这不是 佛的教学。 你应该遵循我的观点,即 xyz。” 这样做,就是所谓的舍弃佛法。 放弃佛法不仅仅是放弃你的修行。 它放弃了那些教义 佛 给予,教一些东西 佛 不教,说这是佛法。 所以这是非常有害的事情。 所以保持我们的和谐 意见 给了我们很多力量、能量和支持。
第六和谐:福利和谐
最后的和谐是福利和谐,即社区共同分享必需品。 这是一个实际的问题,涉及到住房、食物、衣服和药物这四种必需品的分配和使用。 它涉及我们如何处理捐赠和 供品 到 僧伽. 在中国、泰国和韩国的寺院中,社区成员分享的东西相当平等。 这意味着没有一个“阶级”的富僧,但每个人都平等地分享资源和必需品。 供品 平均分配,并且 僧伽 成员都具有相同的生活水平。
不幸的是,你不一定会在西藏寺院中找到这个。 即使在 1959 年以前的旧西藏,也有不同经济阶层的僧侣。 如果你读过格西热丹的自传,就很清楚了。 他很穷,经常吃不饱。 然后还有其他吃很多的和尚。 我们现在也看到了西藏寺院的差异。 在印度南部,有私人赞助的僧侣通常会建造自己的房子,这比标准住宿要好得多。 坎森与 喇嘛 在国外寄回捐款的人比不寄回捐款的坎桑人住得更好。 我们看到西方僧侣的差异:有些人有钱。 他们可以四处旅行,去听尊者的所有教义。 他们可以随心所欲地闭关,去这个教法和那个教法。 他们可以轻松购买机票,在需要参加教学时支付酒店费用等等。 与此同时,其他西方僧侣的钱也很少。 他们留在佛法中心工作,而其他人则不在听法或闭关。 我不认为这是做事的最佳方式。 早年,我是穷人之一 僧伽 谁有很少的钱,所以我知道它是什么样的。 有时我不能参加教学,因为佛法中心收费 僧伽 我没有钱。 我不认为佛法中心收取费用是好的 僧伽 并希望作为中心意识到拥有的好处 僧伽,他们将停止这样做。 这就是为什么在建立 Sravasti Abbey 时,我采取了不同的做法。 我们平等地分享资源,因此可以平等地参加教法和闭关。
我认为当我们在经济上平等并分享四个必要条件时,它会更好地工作。 这意味着人们是社区的稳定成员。 在印度,情况有所不同,因为人们来来去去,你有签证问题,这不是你自己的国家。 人们不会一辈子都住在印度。 然而,尽管人们可以互相帮助并以相同的标准生活,但它促进了和谐与善良。
我这样说不仅是因为我个人的情况,还因为它对拥有大量个人财富的出家人有影响。 他们错过了很多训练。 例如,当社区发生不适合他们的事情时,他们会搬到其他地方。 他们有钱这样做。 他们没有抓住机会克服困难,因为很容易想,“哦,好吧,我不喜欢这个地方。 我要去下一个地方。” 当我们可以做我们喜欢做的事,因为我们不是社区的一员并且有钱去旅行,然后我们去下一个教学,去下一个闭关,错过通过困难坚持下来成长的机会. 当我们作为社区的客人而不是实际成员生活时,我们就会错过通过对社区的维持和发展及其成员的福利负责而获得的培训。 当我们以客人的身份生活时,我们免除了很多责任,因此我们错过了培训的这方面。 然而,当我们将自己视为“我是这个社区的一员并且我致力于这个社区”时,你的想法就会改变,你会超越 条件 对你自己的佛法修行有好处。 你超越了适合你的东西和你想做的事情。 相反,您会照顾与您一起生活的每个人。 你有为即将到来的未来几代僧侣准备寺院的感觉。
所以这就是关于六和声的一点点:身体的和谐,言语的和谐,精神的和谐,我们的和谐 戒律, 我们的和谐 意见,和和谐的必要条件。 如果您愿意,请立即提出问题并发表评论。
问题: 一些来到托萨姆林的人在佛法中心有过良好的生活经验,而另一些人则没有,即他们被迫在社区会议上发言,因此现在对他们感到不舒服。 有些人只想专注于他们的学业,而另一些人则对建立社区更感兴趣。 就个人而言,我喜欢作为一个社区聚在一起交谈的想法,这样当人们从外面来时,他们会感受到社区中的温暖并受到鼓舞。 我自己觉得这会是有益的,但其他人不那么感兴趣。 你有什么想法?
尊者图登卓龙: 人们过去在佛法中心的社区会议上可能有过不好的经历,因为那些会议没有熟练地举行。 在修道院,我们确保我们谈论自己。 我们不会以责备的方式指责他人,尽管我们可能会谈论当有人说或做某事时我们的感受。
有一次,一位年轻人来参观修道院。 正好我们要聚在一起商量,这个人一直在说:“你!” 他会说,“你认为 xyz 并且你正在做 xyz,如果你做 abc,事情会更好。” 或“你为什么不这样做?” 我不得不不断提醒他,“我们在这里谈论我们自己。 请不要告诉我们自己的想法,请告诉我们您的想法。 请不要告诉我们我们的感受或想法,请告诉我们您的感受或想法。” 你需要一个关注这一点的引导者,并且当小组中的每个人说:“对不起,但这不是主题时,他们都尊重他。 我们不是在谈论其他人不清理厨房。 我们不是在谈论别人的偏见。 我们谈论的是我们自己的。”
在社区会议上,我们会在自己觉得舒服的范围内谈论自己的感受和经历。 没有人会强迫别人比他们想要的更多地开放。 例如,与其责怪别人,有人可能会说:“我进了厨房,但东西没有妥善收好。 我生气了,我的 愤怒 是我的问题。” 然后重点是,“我生气了,我的 愤怒 是我的问题。 我只是表达这一点,让人们知道我对这些事情感到愤怒,而我拥有这是我的问题。” 有时,稍后的讨论会涉及到如何清理厨房。
修道院的天气分为四个不同的季节,这会影响我们何时工作。 所以在夏天,森林的负责人会说,“这周我需要更多的人来帮助我,因为我一个人,所有需要完成的工作都没有完成。 我可以帮忙吗?” 整个社区通常会回答:“是的,我们能提供什么帮助?”
但我认为真正的关键是每个人都在谈论自己,而不是指手画脚,“你在做这个”,或者“你感觉像那样”,或者“你在想这个”。 有些人可能感觉不太舒服,所以不多说。 没关系。 让人们保持现状,让人们以自己的舒适程度说话。 随着信任的发展,人们会在谈论其他事情时感到更自在。
贡献
让我们将我们作为个人和集体所创造的功德,为佛法在我们心中和世界上的存在而回向,为尊者的长寿而回向。 达赖喇嘛 还有我们的 精神导师. 让我们为有情众生的内心和环境的安宁和一切众生的开悟而奉献。
图丹却准法师
尊者 Chodron 强调佛陀教义在日常生活中的实际应用,特别擅长以西方人容易理解和实践的方式来解释它们。 她以其热情、幽默和清晰的教学而闻名。 她于 1977 年在印度达兰萨拉被嘉杰林仁波切出家为尼姑,并于 1986 年在台湾接受了比丘尼(圆满)戒。 阅读她的完整简历.