Uyanış için adamak

Uyanış için adamak

Aralık 2011'den Mart 2012'ye kadar Winter Retreat'te verilen bir dizi öğretinin parçası. Sravasti Manastırı.

  • Özveri yoluyla liyakati korumak
  • İkram namazının açıklaması
  • Boşluk üzerine düşünerek uygulamayı sonuçlandırmak
  • Sadhana adaklarına ekleme

Vajrasatva 32: Liyakat bağlılığı hakkında daha fazla bilgi (indir)

Erdemimizi adamaktan bahsediyorduk ve Kutsal Hazretleri, "Liyakat adanmanın birincil amacı, erdemin tüm canlı varlıklar aydınlanmaya ulaşana kadar süren tükenmez sonuçlar getirmesidir" diyerek kapattık.

liyakat vermenin amacı

Bu oldukça büyük bir düşünce: liyakatimizi adamak, pratiğimizi buna adamak. Sutra kaynağı bunu desteklemektedir; Sagaramati'nin talep ettiği sutra şöyle der: "Nasıl büyük bir okyanusa dökülen bir su damlası, okyanus kurumadan yok olmayacaksa, aydınlanmaya adanmış erdem de aydınlanma kazanılmadan yok olmayacaktır." Şöyle: küçük damlamızı ekliyoruz, küçük damlamızı ekliyoruz, küçük damlamızı ekliyoruz. Onu adamak gerçekten çok önemli, aksi halde bırakırsak birkaç şey olur. Biri, bize öğretilen şey, erdemimizin - değerimizin - yok edilmesidir. öfke ve yanlış görüşler ve onu adayarak, onu bu yıkımdan koruyoruz. Gerçekten yollardan birine gidene kadar onu kendi seviyemizde tam olarak koruyup korumadığımız konusunda bazı sorular olduğunu düşünüyorum. Birikim yolundan başlayarak, ama ne olursa olsun, onu kesinlikle koruyoruz, böylece liyakat devam ediyor. İkinci olarak, mümkün olan en iyi iyilik için onu yönlendiriyoruz.

Her olumsuz eylemin acıyla sonuçlandığı gerçeğine bakmak için kesinlikle çok zaman harcıyoruz. Bunun doğal sonucu, her erdemli eylemin mutlulukla sonuçlanmasıdır. Bu erdemi bu yastıkta yarattığımızı ve bütün bir saati birilerinden intikam almak için öfkeli bir şekilde harcamadığımızı varsayarsak. (Bu durumda herhangi bir değer yaratmadık.) Tüm zamanı bunu yaparak geçirmediğimizi varsayarsak, o zaman tam aydınlanmaya adamazsak, o zaman daha küçük bir şekilde olgunlaşır.

Gelecekteki hayatımızda, belki de Hawaii'ye tüm masrafları karşılanmış bir gezi kazanmak gibi olgunlaşır. Veya (o zamana kadar Hawaii yoksa) Montana sahiline tüm masrafları ödenmiş bir gezi kazanmak. Ama her neyse, (yani, çok güzel olurdu) bu yüzden bir saat, beş saat, kaç saat olursa olsun, bir şeyler yaparak geçirmiyoruz. Vajrasattva uygulama. Amacımız bu değil. bizim değil aspirasyon. Bir Dharma motivasyonuna adasak bile (örneğin, uygulamaya devam edebilmemiz için değerli bir insan yeniden doğuşu olabilir) bu da çok iyidir, ancak bu yeniden doğuş gerçekleştiğinde, liyakat ortadan kalkar - puf! Bitti, bitti, bitti.

Oysa, yol boyunca gerekli olan her şeyi tam ve tam aydınlanmaya adarsak (bunda zımnen vardır), değil mi? Peki, gerekli olan nedir? Bunu başarmak için değerli bir insan yaşamına - ya da saf bir ülkede doğmaya - ihtiyacımız var. Bunu başarmak için yol boyunca tekrar tekrar güvenilir nitelikli manevi rehberlere ihtiyacımız var. Uygulamaya devam edebilmek için pratiğimizi destekleyecek araçlara (her türlü fiziki araçlara) sahip olmamız gerekir. Bütün bunlar, bu enerjiyi kendimizin ve tüm canlı varlıkların tam aydınlanması için adamaya yönelik o çok geniş niyette ima edilmektedir.

liyakat nasıl adanır

Bunun için ayırabileceğimiz üç şey var; yayılmasına adadık Buda' öğretileri başkalarının zihin akışlarında ve kendi zihnimizde. Gelecekteki tüm yaşamlarımızda manevi rehberler tarafından bakılmaya adadık ve/veya kendimiz ve tüm canlılar için eşsiz ve eksiksiz bir aydınlanma elde etmeye adadık. Bunlardan herhangi biri amacı gerçekleştirecektir.

Bu yüzden sonunda sahip olduğumuz özveri duası Vajrasattva iki (bunlardan) açıkça ilgilenir. Ve sonra, üçüncüsü örtüktür. Öyleyse diyoruz ki:

Bu erdem nedeniyle, yakında uyanmış duruma ulaşabilir miyiz? Vajrasattva...

Aydınlanmamız budur.

Faydalanabilelim, tüm canlıları acılarından kurtaralım diye….

Motivasyonumuz bu.

Henüz doğmamış değerli bodhi zihni ortaya çıksın ve büyüsün…

Uyanmış zihin.

Doğanların düşüşü olmasın ama sonsuza kadar daha fazla artsın.

Yani burada, kendimizi aydınlanmamıza adadık. Bunu canlı varlıkların yararına yapmak istiyoruz ve doktrinin yayılacağını, yayılacağını ve yayılacağını taahhüt ediyoruz, bu da yol boyunca manevi rehberler tarafından ilgileneceğimizi ima ediyor. Bu üçünü sahip olduğumuz çeşitli sadhanalarda göreceksiniz. Örneğin, Tara'daki gibi ortaya çıkıyorlar, yeniden doğmak için açık bir istek var; biz ve tüm varlıklar, Saf Topraklarda yeniden doğacağız. Bunun gibi şeyler, sahip olduğumuz çeşitli dualarda ortaya çıkar. Ama adanma dualarını yaparak, Shantideva'nın tüm adanma bölümünü okuyarak Kılavuzu BodhisattvaYaşam Tarzı, büyük varlıkların nasıl adadıklarını deneyimliyoruz. Khensur Wangdak'ın bize öğrettiği gibi, "...onlar gibi adanın." Ve eğer onlar kadar güzel konuşamıyorsak, o zaman “Bunu tıpkı onun yaptığı gibi ithaf ediyorum” demek gerçekten sorun değil. Tıpkı Shantideva'nın yaptığı gibi ya da her kim yaptıysa. Bu yeterince iyi; zihnimizi yönlendiriyor.

Üçlü çember

"Üçlü daire" denen şeyle kapatıyoruz. Bu, failin, nesnenin ve eylemin üçünün de karşılıklı olarak bağımlı olduğu gerçeğini yansıtıyor. Bu ne anlama geliyor? Bu durumda, aracı benim, kişi, adanan kişidir. Amaç, adadığımız liyakat olabilir. Bunu kullanacağız. Ve eylem kendini adama eylemidir.

Adanmışlığınız olmadığı sürece kimseye adanan diyemezsiniz. Adanacak bir şeyiniz olmadıkça, bir özveriye sahip olamazsınız. Kendini adamış birisine sahip olmadıkça, bir özveriye sahip olamazsın. Adanmış kişi ve adanacak şey olmadan adanma eylemine sahip olamazsınız, bu nedenle tüm bu unsurlar karşılıklı olarak bağımlıdır. Hiçbiri, doğası gereği, kendi başına, kendi başına varolmaz.

Bunu pratiğin tüm bölümleriyle yapabiliriz. Ajan yapabilirsiniz: ben, adanan; nesne, adadığım canlı varlıklardır; adadığım liyakat. Uğruna adadığımız aydınlanma da amaç olabilir. Bütün bu üçlü çemberlere bakabilirsin ve bu üçlü çemberlerden ne kadar çok görürsen, her şeyin nasıl tamamen birbirine bağlı olduğunu o kadar çok görürsün.

Tüm bu şeylerin karşılıklı bağımlılığı üzerine biraz kafa yorarsak, bu bizi içkin varoluşun boşluğu hakkında düşünmeye sevk eder; bulunamazlar. Kendiliklerinden, kendiliklerinden, uzayda durarak, onları etiketlediğimiz gibi, bu şekilde var olmazlar. Yapmazlar. Dolayısıyla, boşluk konusunda çok fazla anlayışa sahip olup olmamanız önemli değil. Bu şekilde düşünmek, sonunda liyakati adadığımız için, bu karşılıklı bağımlılığın gerçekte ne olduğu hakkında bir fikir edinmemize yardımcı olur. Boşluk üzerine derinlemesine düşünmemize yardımcı olur ki bu çok faydalıdır. Aynı zamanda, eğer böyle bir zihne sahipseniz çok faydalıdır ("...bu liyakat nedir? Sanki orada büyük bir banka var ve ben brownie puanları kazanıyorum..." gibi "düşüncelerim" vardı. ) ve bu beni gerçekten sinirlendirdi. Cennete gitmek için iyi olmanız için iyi puanlarınızı biriktirmeye (oh, bilmiyorum) benziyordu. Bana hatırlattığı buydu.

Bir an için, bu şeyin özünde var olmadığını düşünürsek, gerçekte onu liyakat bankanıza koyma metaforunu kullansalar da, özünde var olan bir liyakat bankası yoktur. Doğası gereği var olan bir liyakat parası yoktur. Bu şeyler katı ve sabit değildir; bu yüzden liyakatimizi adamak işe yarıyor. Nedenleri yaratıyoruz, düşüncelerimizi tekrar tekrar uyanma hedefimize yönlendiriyoruz. Bu yüzden işe yarıyor.

Adanırken, yolun adımlarını düşünün

Muhterem Chodron, bunu öğrettiğinde (kendimizi adadığımızda bunu yapmanın çok faydalı olduğunu da söyledi) yol boyunca atılacak güzel adımları da düşünmeyi söylüyor. Kendimizin ve tüm canlı varlıkların tam aydınlanmasına adadık. “Öğretmenlerle tanışabileceğim değerli bir insan yeniden doğuşum olabilir…” ve benzeri şeyleri tekrarlamak da iyidir. Bu iyi çünkü bize bunların gerekli adımlar olduğunu hatırlatıyor ve zihnimizi bu konuda ne kadar çok eğitirsek, ölürken özverinin ortaya çıkma olasılığının o kadar yüksek olduğunu söylüyor.

Bu düşünceye aşinaysak, ölüm anında bu düşünceler onları da o şekilde olgunlaşmaya yönlendirecektir. Bu yüzden duamız çok güzel ve özlü olmasına ve her şeyi içermesine rağmen, fazladan bir dakikanızı ayırın ve bunun ne anlama geldiğini düşünün. Yol boyunca atılacak adımları düşünün: değerli bir insanın yeniden doğuşuna adanmak, nitelikli Mahayana öğretmenlerinden asla ayrılmamak, onları tanımak, öğretilerini takip etmek ve inatçı bir öğrenci olmamak; ve gerçekten onları doğrudan takip etmek isteyen; Uygulama için tüm elverişli koşullara sahip olduktan sonra, başlangıçta başladığımız şeyi tamamladık. Ve tüm lojong öğretilerini bilen Kadampa öğretileri, düşünce eğitimi sloganını etkiler: başlangıçta bir şey, sonunda bir şey, buna benzer bir şey. Motive et, ada. Motive et, ada. O zaman yaptığımız tüm zaman Vajrasattva pratik (o) gerçekten olgunlaşır, bir gün, tam ve mükemmel Buda.

Saygıdeğer Thubten Chonyi

Ven. Thubten Chonyi, Tibet Budist geleneğinde bir rahibedir. Sravasti Manastırı'nın kurucusu ve başrahibesi Ven ile çalıştı. 1996'dan beri Thubten Chodron. 2008'de acemi unvanı aldığı Abbey'de yaşıyor ve eğitim görüyor. 2011'de Tayvan'da Fo Guang Shan'da tam koordinasyon aldı. Ven. Chonyi, Spokane Unitarian Universalist Kilisesi'nde ve bazen başka yerlerde de düzenli olarak Budizm ve meditasyon öğretiyor.

Bu konu hakkında daha fazlası