Doğal varoluşu reddetmek

• Hiçbir şeyin özünde var olmadığını anlamak
• Benliğin anlamı ve fenomenler
• bağımlı doğan

Boşluk, bölüm 2: İçsel varoluşu olumsuzlamak (indir)

Motivasyon

Sahip olduğumuz çeşitli çarpık kavram katmanlarını, cehaletin çeşitli katmanlarını tartışıyoruz. Bu cehalet basit bir bilmeme ya da habersizlik değil, doğru olanın aksini doğru kabul eden çeşitli zihinlerdir. Bu sadece bir bilinçsizlik değil, tam tersini var olmanın, gerçek olmanın kavranmasıdır. Bu çarpık kavramlar hakkındaki cehaletin çeşitli katmanlarını ve bunların yaşamlarımızı nasıl etkilediklerini ve içinde bulunduğumuz tatmin edici olmayan durumu nasıl sürdürdüklerini fark ediyoruz. Kendi samsaramızın nasıl zihinden, cahil yanlış anlayış zihninden geldiğini gerçekten görebiliriz. .

Sefalet değil mutluluk istesek de, bu çeşitli cehalet katmanlarını temizlemek çok zor. Biraz netlik elde ediyoruz ve gümbür gümbür; ego tekrar devreye girer ve onu karartır. Dharma'yı öğrenmek için biraz istek duyuyoruz ve birdenbire bazıları karma olgunlaşır ve bizim buna fırsatımız olmaz. Bu duruma baktığımızda kendimize şefkat duymalıyız. Ayrıca diğer tüm canlıların da aynı şekilde mağdur olduğunu düşündüğümüzde, onları yargılamak ya da onlara karşı kibirlenmek yerine, şefkatli olmamız gerekir. Kendimiz için bu şefkatle (ya da özgür olma kararlılığı) ve başkalarına karşı şefkat (bu da Bodhicitta), o zaman doğru görüşü oluşturmak için çok güçlü bir istek kazanırız; boşluğu fark eden bilgelik. Bunun nedeni, cehaleti gerçekten parçalayabilecek ve onu kesin olarak ortadan kaldırabilecek tek panzehirin bu olduğunu görmemizdir. Böylece kendimize ve başkalarına şefkat güdüsüyle doğru bakış açısını öğreneceğiz. aspirasyon tam aydınlanma için.

Anahtar noktaların açıklığa kavuşturulması ilk tartışmamız: Dharma çarkının üç dönüşü

Dün doğru görüşü tartışan ilk ayetten bahsediyorduk. boşluğu fark eden bilgelikve bu doğru görünümü oluşturmanın neden önemli olduğu. Başlamak için sadece birkaç noktayı açıklığa kavuşturmak için. Dharma çarkının üç dönüşü hakkında konuştuğumuzda ve örneğin, ilk dönüşün Sarnath'ta Dört Yüce Gerçek hakkındaki öğretilerle olduğunu söylediğimizde, bu, ilk dönüşün öğretilerinin en göze çarpanının verilen öğreti olduğu anlamına gelir. Sarnath'ta. Bu, Dharma çarkının ilk dönüşüyle ​​ilgili tüm öğretilerin Sarnath'ta verildiği anlamına gelmez. Bu sadece, öne çıkanın Sarnath'ta verildiği anlamına geliyor. Bunu söylüyorum çünkü Buda 45 yıl boyunca Hindistan'ın çeşitli yerlerinde öğretmenlik yaptı.

Benzer şekilde, Rajagriha'da verilen Dharma çarkının ikinci dönüşünden bahsettiğimizde, bu, tüm Prajnaparamita Sutralarının mutlaka orada konuşulduğu veya o Dharma çarkından gelen tüm sutraların orada konuşulduğu anlamına gelmez. Dediğim gibi, üçüncünün verildiğinden nerede bahsettiklerini hatırlayamıyorum. Drepung'da olabilirdi ama hatırlayamıyorum. Ama yine de, çarkın üçüncü dönüşündeki tüm bu sutraların aynı anda tek bir yerde verildiği anlamına gelmez.

Anahtar noktaların açıklığa kavuşturulması ilk tartışmamız: olumsuzlama nesneleri

Sonra, olumsuzlamanın nesnesi olan içkin varoluştan bahsederken, orada olumsuzlamanın en derin nesnesidir, en göze çarpan, eh, en derin olanı - nihai ya da nihai olanı. Önce gelen olumsuzlama nesnesinin, olumsuzlaması daha kolay olan, önce var olmadığını çürüttüğümüz veya kanıtladığımız ve sonra yavaş yavaş içsel varoluşa kadar çalıştığımız başka seviyeleri vardır. Ama eğer içsel varoluşu çürütebilirsek, o zaman bu diğer katmanları da otomatik olarak keser. Çürütmesi en kolay katman, dün bahsettiğim ruh ya da atmandır - kalıcı, parçası olmayan ve özerk bir tür benlik. An be an değişmemesi anlamında kalıcıdır. Bu, Hindu'nun atman kavramı ve Hıristiyan ruh kavramının ta kendisidir. O her zaman oradadır ve değişmez.

İkinci bir kalite, bütünsel ya da parçasız olmasıdır, yani bu sadece bir şeydir. Parçalara bağlı değildir. Tek bir katı ruh - bölünmez. Üçüncü kalite, özerk olmasıdır ki burada özerklik veya bağımsızlık, çevreden bağımsız anlamına gelir. vücut ve akıl. Bağımsız, farklı durumlarda farklı anlamlara gelebilir. Bu bağlamda bağımsız anlamına gelir. vücut ve akıl. Yani bu, bir çeşit ruh ya da benliktir ki, vücut ve zihin, değişmeyen ve tek bir katı şey. Buradaki fikir şu ki, şu anda bizimle var ve öldüğümüzde bu ruh havada süzülüyor ve sonra cennete gidiyor, cehenneme gidiyor, başka bir yerde kerplunk olarak gidiyor. vücut, ama bu biziz - değişmez, değişmez bir şekilde ben.

Bu, ilk seviyeydi. Buda çürütüldü çünkü bu, birçok kültürde gördüğümüz çok kaba, belirgin bir düzeydi. Edinilmiş bir rahatsızlık, edinilmiş bir görüş olduğu söylenir. Başka bir deyişle, kendimize ilişkin doğuştan gelen görüşümüz değildir. Otomatik olarak doğuştan sahip olduğumuz bir benlik görüşü değil, yanlış felsefeler duyarak öğrendiğimiz bir benlik görüşü. Bize Pazar okulunda ya da her yerde öğretilir, “Ah, senin sonsuza kadar sen olan, değişmeyen, Tanrı'nın cennete götüreceği bir ruhun var. Ya da kötüysen başına ne geldiğini biliyorsun.” Ama öğrendiklerimizin hepsi bu kadar, yani buna edinilmiş görüş denir. Bu, ıstırabın en derin seviyesi değildir. Aynı zamanda, reddedilecek nesnenin en derin seviyesi de değildir - tuttuğu şey, reddedilecek nesnenin en derin seviyesi değildir. Ama bununla başlıyoruz. Çocukken öğrendiklerimize bağlı olarak bu bazen zaten yeterince zor çünkü me ölüme meydan okuyan. A me bu devam ediyor. Aslında yok.

O halde, reddedilecek nesnenin ikinci düzeyi, kendi kendine yeten, özünde var olan kişi denen şeydir. Bu, kontrolü elinde tutan insandaki duygu veya inançtır. vücut ve akıl. Bazen orada bir kontrolör varmış gibi hissettiğimizi biliyor musun? Görünüşe göre orada şovu yöneten bir ben var mıyım? Hatırlayın, yüzyıllar önce epifiz bezinde bu kişinin, bir homunculus olduğu, gösteriyi yöneten denetleyici olduğu fikrine sahiptiler. Bunu Oz Büyücüsü'ndeki gibi düşünmeyi seviyorum, tüm şovun kontrolünü kimin elinde tuttuğunu gösteren bir sihirbaz var. Sık sık böyle hissediyoruz, Oz Büyücüsü gibi parlıyoruz, değil mi, kendimizden büyük bir prodüksiyon yapıyoruz.

Bu denetleyici gibi hissetmemizin iki yolu vardır. Denetleyici için analojiyi vermeden önce, ruh veya atman ile ilgili analojiyi geri alayım. Oradaki benzetme, kapıcı ve yükü gibidir. Hamal, nefs gibidir ve yük, yığınlar gibidir; vücut ve akıl. Bu birinci düzeydir, bu kalıcı, parçasız, özerk benlik vardır. Agregaların yükünü taşıyan bir ben olduğu hissi var (agregalar, vücut ve zihin) ve ölümde onu bırakırız ve sonra başka bir yeniden doğuşa gideriz. Bu, ilk seviye ile ilgili benzetmedir.

İkinci düzeyle, kendi kendine yeten, özünde var olan - orada bir denetleyici olduğu duygusu - o zaman iki analoji vardır. Bir benzetme koyun ve çobandır. bu vücut ve zihin, zihinsel ve fiziksel kümeler koyun gibidir; ve çoban onları dürter ve oraya buraya gitmelerini sağlar. Şimdi bu onu anlamanın bir yolu, ama onu anlamanın biraz farklı olan başka bir yolu var. Hala bir kontrolör var. Ancak burada denetleyici, kontrol edilen şeyin bir parçasıdır. Yani analoji, satış görevlileri ve baş satış görevlisi gibidir. Baş satış elemanı hala bir satış elemanıdır, ancak şef onlardır. Bu bir nevi denetleyicinin zihinsel olması, Ben'in veya denetleyicinin zihinsel bilinç olması gibi bir şeydir, ancak zihinsel bilinç aynı zamanda kümelerden biridir - bu tür bir denetleyici duygusu seviyesi. Yani bu, olumsuzlanacak nesnenin ikinci düzeyidir. Bu ilk ikisinin hepsi benlik, kişi görüşüyle ​​ilgilidir.

İçsel varoluşu olumsuzlamak - belirlenmiş nesne ve atamanın temeli

Üçüncü seviyeden bahsedelim. Aslında bu ilk ikisi ile üçüncü arasında olumsuzlanacak daha çok nesne var. Ama şimdi hepsine girmek istemiyorum çünkü kısa bir öğretim için çok fazla ve çok fazla oluyor. Doğrudan üçüncü seviyeye gidelim, bu içsel varoluştur. Bu, dün konuştuğumuz gibi, etiketlenen nesne ve etiketlendiği temelin, tek olmakla karıştırılması üzerine bir his. Etiketli nesnenin ne olduğunu ve adlandırmanın esasını veya etiketlemenin esasını açıklayalım. Etiketli nesne, belirlenmiş nesne olarak da adlandırılır.

Dayandığı temel “ben” ya da benlik, kişinin zihinsel-fiziksel kümelenmesidir. Beş kümemiz var. Birincisi, bizim anlamına gelen formdur. vücut. Fiziksel toplam budur. Sonraki dört kümenin tümü bilinçlerdir; şu ya da bu tür bir zihin söylemeliyim. Hepsi bir çeşit zihin. Yani ikinci küme (ya da bir tür zihin olan ilki) duygudur. Bu hoş, nahoş ve tarafsız duyguları ifade eder. Duygudaki gibi hissetmekten bahsetmez. Sadece hoş, nahoş, tarafsız duygular. İkinci zihinsel küme ayrımcılıktır. Bu, şeyleri ayırt edebilen veya ayırt edebilen zihinsel bir faktördür. Sarıyı maviden ayırabiliriz, tamam mı? Farklı nesneleri ve benzersiz özelliklerini ayırt edebilir. Üçüncü zihinsel kümeye bileşim faktörleri denir veya bazen buna iradeler denir. Nedir - diğer tüm zihinsel faktörlerin bir karışımıdır. Her türlü duyguyu içerir. Hakkında konuşuruz öfke, dargınlık, kibir, kıskançlık, inanç ve vicdanlılık - yani yapıcı veya erdemli zihinsel faktörleri ve ayrıca yıkıcı veya zararlı olanları içerir. Bu sadece kompozisyon faktörleri, sadece bir çantaya konan tüm diğerleri. Beşinci bütüne (veya dördüncü zihinsel bütüne) birincil bilinç denir ve bu, beş duyu bilincine ve zihinsel bilince atıfta bulunur. Beş duyu bilinci görsel, işitsel, koku, tat ve dokunsaldır; her birinin kendi duyu organı vardır. O halde zihinsel bilinç, düşünen ve aynı zamanda doğrudan kavramsal olmayan algılara sahip olabilen şeydir. Bütün bunlar birincil bilinçlerdir.

Bir bütün olarak herhangi bir algı veya bilişe sahip olduğumuzda, genellikle bir birincil bilince, biraz istemli, bazı bileşimsel faktörlere, zihinsel ayrım etme faktörüne, zihinsel hissetme faktörüne sahiptir. Hepsi tek bir bilişte oradalar. Ancak bu bilişi çeşitli parçalara ayırabiliriz.

Bu beş küme: biçim, duygu, ayrım, bileşim faktörleri ve birincil bilinç, atamanın temelidir. Bunlar, onlara bağlı olarak bir araya getirildiğinde, ben ya da kişi ya da adınız her neyse etiketini verdiğimiz parçalardır. Tanımlamanın temeli, belirlenen nesne veya kişiden farklıdır. Ama birbiriyle bağlantılı çünkü biri olmadan diğerine sahip olamazsın. Adlandırmanın temeli, kümeler, atamanın temeli haline gelir çünkü onlara bağlı olarak belirlenmiş veya etiketlenmiş bir nesne vardır. Nesne, etiket bazında bağımlı olarak etiketlendiği için nesne olur. Bu iki şey birbirine bağlı ama tam olarak aynı değiller.

Fiziksel bir örneğe bakarsak, bir tablomuz var. Tanımlamanın temeli dört ayak ve düz bir üst kısımdır. Bu parçalara, bu temele bağlı olarak, "masa" olarak adlandırırız. Ancak masa parçalardan herhangi biri değildir ve parçaların toplamı da değildir. Ancak tablo parçalara göre değişir; ve masanın parçaları masaya bağlıdır. Bunun nedeni, parçaları olan bir masa olmadığı sürece bir masanın parçası haline gelmemeleridir.

Doğuştan varoluş nedir?

Doğuştan var olan nedir? Nesne ile atamanın temelini karıştırdığımız zamandır. Hatırlıyor musun dün "bu çiçek"ten bahsediyorduk, "ona çiçek denilmesinden" değil? Nesne ile adlandırmanın temelini karıştırmak demek budur. Nesneyi temele bağlı olarak etiketlenmiş bir şey olarak görmek yerine, nesnenin temel olduğunu düşünürüz. Çiçek, tüm o taçyapraklara, organlara, dişi organlara ve diğer şeylere bağlı olarak çiçek denilen şey değildir, ama tüm bu kısımlar vardır Çiçek.

Bu, içsel varoluşu düşünmenin bir yoludur - bu iki şeyin karıştırılması. Böylece bize görünen şey, şeylerin kendi özlerine sahip oldukları, nesnenin orada adlandırma temeli tarafından var olduğu ve bu temele bağlı olarak nesneyi isnat edenin biz olduğumuzu unuttuk. Bunun yerine, nesnenin temelden yayıldığını görüyoruz.

Dallara, gövdeye, yapraklara ve meyveye bağlı olarak, tüm bunların bir araya gelmesine bağlı olarak, etiket ağacını veririz. Ama dalları, gövdeyi, yaprakları ve meyveleri gördüğümüzde, ona ağaç adını verdiğimin farkında değiliz. Bizce bu şeylerin yanından ağaç yayıyor - ve biz zaten orada olanı kendi tarafından algılıyoruz. Bunu orada isnat edenin, o temele koyanın biz olduğumuzu unutuyoruz. Biz onu kendi tarafından geliyormuş gibi görüyoruz.

Sanki birini gördüğünde, Harry'i görüyorsun. Gördüğün şey Harry'nin vücut, ama "Harry'ninki var" diye düşünmüyoruz. vücut” "İşte Harry" diye düşünüyoruz. “Ah, bir tane var” diye düşünmüyoruz. vücut ve bir zihin bir araya getirildi ve ona Harry adını verdim. "Ah, işte Harry" diye düşünüyoruz. Adamın yanından "Harry-ness" var! Ne olduğu, kendi tarafından yayılmasıdır. Bu yanlış çünkü Harry, ailesi ona bu adı verene kadar Harry olmadı.

Bu bize, şeyleri özünde var olan şeyler olarak nasıl gördüğümüz veya onları kendi açılarından nasıl gördüğümüz -bizim onları tasarlamamıza ve etiketlememize bağlı olarak var olmayan, kendi taraflarından var olan- olarak nasıl gördüğümüz hakkında bir fikir verir. Ve onları kendi güçleriyle, kendi taraflarından, kendi başlarına var olarak görüyoruz. Onları sebeplere bağlı olarak görmüyoruz ve koşullar, parçalarda, onları etiketleyen zihinde. Biz onları sadece oradaymış gibi görüyoruz. Burası bir kat. Zemine baktığımızda “Bu benim zemin olarak etiketlediğim bir şey” diye düşünmüyoruz değil mi? Biz ona bakıp "Buna zemin denen bir şey" demeyiz. zemin olduğunu söylüyoruz.

Bunu uygulamanın ilginç bir yolu şudur. Gününüzü, her zaman "çağrılır" kelimesini kullanarak boşluğun farkında olarak geçirirsiniz. Bunun gibi, “İşte masa denilen bir şey. Kapı denilen bir şeyi açıyorum. Pencere denen bir şeyi kapatıyorum.” Sonra, "Ben denen bir şey, pencereyi açmak denen bir şeyi açıyorum" dersiniz. “Ben denilen bir şey yürüyor” demek bir şeyleri değiştirir mi? Bu seni biraz rahatsız hissettiriyor mu? Biraz rahatsız hissettiriyor, değil mi? “'Ben denen bir şey' ile ne demek istiyorsun? Ben diye bir şey yok, sadece ben varım, tam burada, katı, beton! Bana ben demekten bahsetme. Ben benim!" "Öğretileri dinliyorum" diyen bir şey varken o küçük rahatsızlık hissini alıyor musunuz? Rahatsız edici, değil mi, “Ben denen bir şey. Öğretileri dinliyorum, o benim! Buradayım, gerçek, kendime dokunabiliyorum, kendimi hissedebiliyorum. Yapabilirim, buradayım! Ben burada sadece ben olarak anılmadım.” Bu doğuştan gelen bir varoluştur. Anladığımız şey bu.

Bu, olumsuzlanan nesnenin en derin düzeyidir. Bahsettiğim gibi, Cittamatra felsefi akide sistemi tarafından ileri sürülen birkaç tane daha var ama onlara burada girmeyeceğim.

Buda doğası özünde var mıdır?

Şimdi, biri şu soruyu sordu, “Peki ya Buda doğa? Doğuştan var mıdır?” Hayır, üzgünüm. Hiçbir şey özünde var değildir. Bunun anlamı Gerçekten mi hiçbir şey özünde mevcut değildir. Eğer Buda doğa doğası gereği var olsaydı, o zaman orada, kalıcı, bağımsız olurdu - bizimle herhangi bir ilişkisi olmazdı, hiçbir şeye bağlı olmazdı, asla evrimleşip bir Buda. Eğer Buda doğa özünde var olsaydı, bir ruh gibi olurdu. hakkında konuşurken gerçekten dikkatli olmalıyız. Buda çünkü ruh fikrine tutunmaya çok alışkınız. Böylece ruhu atabilir ve yerine koyabiliriz Buda doğa ve yaptığımız tek şey dili değiştirmek ama anlamı değil. Orada çok dikkatli olmalıyız. Bu katı, somut, burada gerçekten ben olan bir şey yok, bu gerçekten iyi, sağlam, somut. Hayır, aslında evde kimse yok ve bunun nedeni sadece dışarıda olmamız değil.

O duyguyu yaşadım. Öğretmenlerimden Kyabje Zong Rinpoche yüzünden 'evde kimse yok' diyorum. Aylarca bir kez onun aşçısı olma şerefine erişmiştim ve gidip ona yemek servis ediyordum - ve evde kimse yoktu. Seninle konuşurdu ve bir şeyler yapardı ve öğretti ve evde kimse yoktu. Birinin Alzheimer olduğunu kastettiğimizde evde kimse yok dediğimizde böyle değil. Ama bir ben'de kavrayış yoktu. Gerçekten çok şaşırtıcıydı.

Bizde bile, bizim Buda doğa, özünde ben olan bir tür katı somut şey değildir. iki çeşit var Buda doğa. bir tür Buda doğa zihnin boşluğudur. başka tür Buda doğa, değişebilen, gelişebilen ve bir insanın aydınlanmış zihni haline gelebilen, sahip olduğumuz tüm farklı faktörlerdir. Buda. Zihnin boşluğu açısından, Budazihni içsel varoluştan boştur; zihnimiz içsel varoluştan boştur. Her ikisinin de içsel varoluştan yoksun olması anlamında hiçbir fark yoktur. Varlığın boşluğu olması anlamında BudaZihnim ve zihnimin boşluğu, boşlukta bir fark var çünkü boşluğun temelinde bir fark var - benim zihnim ve Budazihni. Zihnim kirlendi, Budaaklı değil.

Bir bakıma zihnimizin doğası saftır çünkü içsel varoluştan saftır. Ama başka bir şekilde, zihnin o boş doğası bile örtülür ya da örtülür çünkü zihnin kendisi ıstıraplarla örtülmüştür. Zihni belalardan arındırırken, o zihnin boşluğunun ne olduğu da değişir. Başlangıçta bu, hastalıklı bir zihnin boşluğudur. Yavaş yavaş arınmış bir zihnin boşluğu haline gelir. doğal olan bu Buda doğa. Ama zihin, zihnin berrak ve bilgili doğası, şu anda sahip olduğumuz şefkat, bilgelik, sevgi, cömertlik gibi erdemli niteliklerin tüm tohumları - buna evrimsel veya evrimsel denir. Bu bir kelime mi, evrimsel mi? Bu evrimsel Buda yetiştirilebilen, değişebilen ve gelişebilen, geçici olan ve büyüyüp gelişen ve bir aydınlanmış zihni haline gelen faktörlerdir. Buda.

bunların hiçbiri Buda doğa, doğal Buda doğa (zihnimizin içkin varoluşunun boşluğudur) veya evrimsel Buda doğa (bir kişinin aydınlanmış zihnine dönüşmesine izin veren faktörler) Buda), bunların hiçbiri doğası gereği mevcut değildir. Bunun nedeni, hiçbir şeyin doğası gereği var olmamasıdır; çünkü içsel varoluş imkansızdır. Bizim sorunumuz, içsel varoluşun gerçeklik olduğunu düşünmemizdir. Bu büyük bir problem. Kiranızı ödeyememek büyük bir sorun değil. İçsel varoluşu kavramak büyük bir sorundur.

Geleneksel ve nihai

Olumsuzlama nesnesinin bu çeşitli düzeylerini (ruh, kendi kendine yeten, özünde var olan kişi ve kişinin içsel varoluşu) olumsuzlarken ve fenomenler) nesnelerin geleneksel varlığını reddetmiyoruz. Burada nihai ve geleneksel olmak üzere iki düzey arasında konuşmamız gerekiyor. Nihai, şeylerin gerçekte nasıl var olduğudur, geleneksel ise nasıl göründükleri. Nihai daha derin seviyedir, geleneksel ise yüzeysel seviyedir. Şeylerin özünde var olmadıklarını söylediğimizde, her türlü nihai varoluşu, arandığında orada bulunabilen her türlü katı şeyi reddediyoruz.

Sadece etiketlenmeye bağlı olarak var olan bir insan olduğu gerçeğini reddetmiyoruz. Reddettiğimiz şey, yalnızca etiketlenmeden var olan, doğası gereği var olan bir kişidir - ve bu tür bir insan hiç yoktur. Asla olmadı ve olmayacak. Ama var olan geleneksel olarak var olan kişi - çünkü bir vücut ve bir zihin ve biz onları bir kişi olarak algılar ve onlara bir isim veririz. Bu geleneksel olarak var olan kişi var. Mesele şu ki, onu analitik bilgelikle aradığınızda, o olan hiçbir şey bulamıyorsunuz. Arama yapmadığınız zaman odadaki bir kişiyi bulabilirsiniz. Geleneksel bir şekilde arama yaptığınızda, “Sam odanın neresinde? İşte burada." Ama Sam'in gerçekte kim olduğunu ararsan hiçbir şey bulamazsın.

Geleneksel olarak var olan nesnelerin varlığını reddetmiyoruz. Yaptığımız şey, bu nesneler üzerindeki içsel varoluşu reddetmektir. Bu neden önemli? Çünkü aksi halde bu, her şeyi reddetmek ve hiçbir şeyin var olmadığını söylemek gibi olurdu ve bu nihilizmdir. Sanki çiçek bizdeymiş gibi. Lama Evet, hep çiçeklerden bahsederdi. Masasında her zaman çiçekler bulunurdu, bu yüzden her zaman bir tane alırdı. Ve bakarsın ve onu ayırırsın. Tüm bu taçyapraklar, organlardakiler, dişi organlar, yapraklar, gövdeler ve bunların hepsi var. Ve orada, tüm bu parçaları, atamanın temelini görebilirsiniz; ve belirli bir şekilde toplanırlar. Ama bu bile onun bir çiçeğe dönüşmesi için yeterli değildir çünkü zihin buna bakmalı ve onu bir nesne olarak algılamalı ve ona çiçek adını vermelidir. Ancak o zaman çiçek olur.

Şimdi sadece etiketlenerek var olan bir çiçek var. Bakıyoruz, işte orada. Sunakta hiçbir şey sunmadın, sunakta bir çiçek sundun. Ancak, o çiçeğin gerçekte ne olduğunu bulmak için nihai bir analizle baktığımız zaman, incelendiğimizde bu çiçek bulunabilir mi? Tanımlama temelinde baktığımızda bir şey bulabilir miyiz - ve tüm taçyapraklara, erkek organlara, dişi organlara, yapraklara ve gövdelere bakarsak, çiçek olan bir şey bulabilir miyiz? Hayır. Yani özünde var olan çiçek yoktur ve hiç var olmamıştır.

Boşluk üzerine meditasyon yaptığımızda, bir zamanlar var olan bir şeyi yok etmiyoruz, var olan bir şeyi var olmayan bir şey yapmıyoruz çünkü özünde var olan bir çiçek asla orada değildi. Bu parça birikimine yansıttığımız, özünde var olan bir çiçeğin halüsinasyonunu gördük. Boşluğun farkına vardığımızda, daha önce orada olmayanın orada olmadığını fark ederiz. Bunu bir düşün. Hiç var olmamışın var olmadığını yeni yeni anlıyoruz. Bu, zihnimizin gerçeklikten ne kadar kopuk olduğudur - var olmayanın var olduğuna o kadar ikna olmamızdır! Sadece hiç var olmamış bir şeyin var olmadığını fark etmeliyiz, hepsi bu. Geleneksel olarak var olan çiçeği yok etmiyoruz.

Ayrıca geleneksel olarak var olan bir insanı da yok etmiyoruz. Sen hala varsın, ben hala varım. kat meditasyon salon ve Bulut Dağı hala var. Ama hiçbiri özünde mevcut değil. Hepsi kendi doğaları gereği var olan, kendi güçleri ve kontrolleri altında olan, kendi özlerini yayan, sahip olduğumuz görünüm - bunların hepsi bir halüsinasyondur. Bu yüzden Lama Evet, bize zaten halüsinasyon gördüğümüz için ilaç almamıza gerek olmadığını söylerdi; ve bu gerçekten doğru! Büyük bir halüsinasyon içinde yaşıyoruz ve bunun doğru olduğunu düşünüyoruz. Asit konusunda aklını kaçırdığımızda gökyüzünde çiçekler, kaplumbağalarda bıyık ve tavşanda boynuz olduğundan emin olman gibi. Aklını kaçırmışsın ve o şeyleri görüyorsun ve gerçek gibi görünüyorlar ve onlara inanıyorsun. Döngüsel varoluşun durumu budur. Zihnimiz gerçeklikten bu kadar kopuktur - hiçbir zaman var olmayan ve asla var olmayacak olan, doğası gereği var olan şeyleri görmemizdir.

Bu arada, var olan şeyleri -geleneksel olarak var olan şeyleri- geleneksel olarak var olan şeyler olarak bile göremeyiz çünkü onlar içkin varoluşla o kadar iç içedirler. Güneş gözlüğü ile doğan çocuğa geri dönelim. Çocuk sarıyı sarı olarak göremiyor, çünkü karanlıkla o kadar karışmış ki güneş gözlüklerinden koyu sarıyı görüyorlar. Bu büyük bir problem. Şimdi samsara'nın neden acı çektiğini ve doğası gereği tatmin edici olmadığını anlayabilirsiniz.

Yanlış olmanın sevinci: Şeyler nasıl var olur?

Bir ara adı verilen bir kitap yazmak istediğimi düşünüyordum. Yanlış Olmanın Sevinci. Yanılmanın sevinci çünkü: yanıldığımız için özgürleşme ve aydınlanma mümkün! Eğer her şey özünde var olsaydı, bize göründüğü gibi var olurdu ve hiçbir şey bunu değiştiremezdi. Düşman her zaman düşman olarak kalır. Kendinden nefret etmek her zaman kendinden nefret etmek olacaktır. Güzellik her zaman güzel olurdu ve eğer hepsi özünde var olsaydı ve kendi doğasına sahip olsaydı, herkes her şeyi tamamen aynı şekilde görürdü. Eğer olsaydık - Budalık hakkında. Gerçekten düşündüğümüz kişi olsaydık, Buda olamazdık. Biz olduğumuzu sandığımız kişi değiliz. Hiçbir zaman olmadık ve olmayacağız. Sadece bunun farkına varmamız gerekiyor.

Budizm'de kim olduğunuzu bulmak değil, kim olmadığınızı bulmaktır. Tüm bu görüntü katmanları ve bir yanlış görüntü katmanının üzerine başka bir yanlış görüntü katmanı, bunların hepsi dökmemiz gereken şeyler. Ama bu orada kimsenin olmadığı anlamına mı geliyor? Hayır, bir kişi var. Peki analiz ile arama yaptığınızda o kişiyi bulabiliyor musunuz? Hayır. Sadece bir kişinin görünüşü vardır - çünkü bir kişi yalnızca atama temeline, kümelere bağlı olarak etiketlendiğinde ortaya çıkar. Şeyler geleneksel olarak var olur, ancak nihai olarak var olmazlar.

İki düzeyde hakikatten, geleneksel gerçeklerden ve nihai gerçeklerden bahsediyoruz ya da iki varoluş seviyesinden bahsediyoruz. Bu olur, buna girmeyeceğim bile. Bu başlangıçta gerçekten kafa karıştırıcı oluyor. Şeyler geleneksel olarak var olur, nihai olarak var olmazlar. Boşluk nihai bir gerçektir, ancak geleneksel olarak vardır. Neden boşluk ve nihai gerçek geleneksel olarak var olur? Çünkü geleneksel varoluş, var olan tek varoluş türüdür. Nihai bir varoluş yoktur çünkü nihai varoluş içsel varoluştur. Analiz altında bulunabilir. Analiz altında hiçbir şey bulunamadı. Anladım?

"Benlik" ve "fenomen" kelimelerinin farklı anlamları ve kullanımları vardır.

Olumsuzlama nesnesine bakarken, olumsuzlama nesnesini parçalamanın birçok yolu vardır. Ama bunu yapmaktan bahsetmemizin bir yolu, kişilerin benliğine ve insanların benliğine girmektir. fenomenler. Gideceksin, “Ne demek istiyorsun? fenomenler? Bana çiçeğin bir benliği olduğunu mu söyleyeceksin? Benlik kişi demek değil mi?” Eh, öz kelimesi farklı bağlamlarda farklı şekillerde kullanılabilir. Burada kafamızı çok karıştırıyorlar, tamam mı?

Bazı kullanımlarda self kelimesi kişi, Ben anlamına gelir. Diğer kullanımlarda self kelimesi içsel varoluş anlamına gelir veya hangi felsefi öğreti okuluna bağlı olduğunuza bağlı olarak olumsuzlama nesnesi anlamına gelir. Benlik, bu akide sistemine göre olumsuzlama nesnesi anlamına gelebilir. Prasangika sistemine göre (ki bu benim bahsettiğim akide sistemidir) benlik, bir bakıma içsel varoluş anlamına gelir. Dikkat olmak. Kişilerin benliği ve benliklerinden bahsettiğimizde fenomenler kişilerin içsel varlığından ve insanların içsel varlığından bahsediyoruz. fenomenler. Bu Prasangika görüşünden. Diğer okullar, kişilerin benliğini farklı şekilde tanımlayacak ve tüm okullar, kişinin benliğinden bahsetmiyor bile. fenomenler. Burada sadece Prasangika'ya bağlı kalalım. Sanırım kafanı yeterince karıştırdım zaten.

Kişilerin benliği, özünde var olan bir kişidir. Daha sonra öz fenomenler-burada fenomenler ayrıca iki anlamı vardır. Ara sıra fenomenler anlamına geliyor var olan her şey. Ama kendi içinde fenomenler ya da bencillik fenomenler, fenomenler anlamına geliyor insan olmayan var olan her şey. İngilizce'deki gibi, bir kelimenin birden fazla anlamı olabilir, değil mi? Sanskritçe ve Tibetçe kelimelerin tek bir anlamı olsaydı ve zaten yeterince zor oldukları için birden fazla anlam arasında hokkabazlık yapmak zorunda kalmasaydık çok daha güzel olurdu. Ama ne yazık ki, birden çok anlama sahipler ve bununla boğuşmak zorundayız.

Kişilerin özveriliği ve fenomenlerin özveriliği

benliğinden bahsederken fenomenler, Orada fenomenler insan olmayan her şey demektir. Bu nedenle, esas olarak, kişinin isnat edildiği atamanın temeli olan toplamlara atıfta bulunur. Ama aynı zamanda ağaçlara, kayalara, gökyüzüne, demokrasiye, totaliterliğe ve diğer tüm şeylere de atıfta bulunur. Bunların hepsi kategorisine giriyor fenomenler. benlik fenomenler tüm bunları doğal olarak var olarak gördüğümüz anlamına gelir, örneğin, doğası gereği var olan bir ağaç. Kişilerin benliği, özünde var olan bir kişi anlamına gelir.

Olumsuzlama nesnesinden bu iki şekilde bahsedebileceğimiz için, gerçekleştirme nesnesinden de iki şekilde bahsedebiliriz. Kişilerin özveriliğinden ve insanların özveriliğinden bahsedebiliriz. fenomenler.

Dolayısıyla, kişilerin özveriliği, kişilerin içsel varoluşunun boşluğudur. Bu, sen, ben ve bu arada, köpekler, kediler, atlar, cehennem yaratıkları, tanrılar, bunların hepsi kişi kategorisine giriyor demektir. meslekten olmayan kişi, manastıra ait, marangoz, doktor—bunlar kişidir. Tüm bu şeyler kişilerdir ve hangi alemde oldukları önemli değildir. Kişilerin benliği, onları doğaları gereği var olarak gördüğümüz anlamına gelir. Kişilerin özveriliği, içsel varoluşlarının boşluğudur.

benliği fenomenler zemini görüyor ve vücut ve çiçekler ve teklif kaseler ve resim çerçevesi - doğası gereği var olan nesneleri görme. özveriliği fenomenler tüm bu nesnelerin içkin varoluşunun boşluğudur.

Boşluk olması açısından, kişinin içsel varlığının boşluğu ve kişinin içsel varlığının boşluğu fenomenler, deneyimsel bakış açısından birleşirler. Farklılaştırılamazlar. Doğrudan boşluk algısı olan biri için ikisi de. Boşluğu doğrudan kavramsal olmayan bir şekilde algıladığınız zaman, "Ah, bu insanların bencilliğidir ve bu insanların bencilliğidir" düşüncesi yoktur. fenomenler, çünkü zihne görünen sadece boşluk var. Ama bu boşlukların temeli farklı olduğu için biri kişi, biri fenomenler. O zaman insanların özveriliği ve insanların özveriliği hakkında konuşabiliriz. fenomenler.

Şimdi, insanların bencilliğinden bahsettiğimizde, bunun içinde ben varım ve sonra herkes var, değil mi? Tüm bu fedakarlıkların farkına varılması önemlidir; fenomenler. Ama farkına varılması en faydalı olan ve gerçekten odaklanmak istediğimiz şey, kişinin, bu benliğin, ben olarak kavradığımız benliğin özverisidir.

Şimdi bu aynı zamanda sahip olduğumuz sıkıntılara ve döngüsel varoluşun köküne kadar gidiyor; çünkü kendini kavrayan cehaletten bahsettiğimizde, kendini kavrayan cehalet her şeyi özünde var olan bir şey olarak kavrar. Kişi, fenomenler, prensipler, her şey kendi kendini kavrayan cehalet tarafından özünde var olarak kavranır. Yani bu, samsara'nın kökü olan bir zihinsel faktördür.

Yok olan yığınların görüşü olarak adlandırılan başka bir zihinsel faktör daha vardır [şimdi genellikle kişisel kimlik görüşü olarak tercüme edilmektedir]. Bazılarınız, yok olan yığınlarla ilgili bu görüşü duyduğunu hatırlayabilir. Bunun için Tibetçe kelime jigtave bunu söylemek, yok olan yığınları görmekten çok daha kolay. Tibetlilerin bunun için uzun bir vadesi var. aynen kısaltıyorlar Jigta. Prasangika bakış açısından bu görüşün ne olduğunu - bu görüş kavrar mı; özünde var olan bir "ben" ve "benim"i kavrar - burada "ben" ve "benim" anlamı me (kendi özel "Ben"). Yani bu kişi büyük bir baş belasıdır, çünkü kendimizin özünde var olduğunu kavradığımızda, o zaman dün anlattığım tüm açılım gerçekleşir - yani, özünde var olan bir ben vardır; dolayısıyla sahip olmam gereken, doğası gereği var olan nesneler var; ve sonra istediğim şeyleri elde etmemin önünde doğal olarak var olan engeller var.

Özellikle bizim için kendi “ben”imize sahip çıkmamız gerçekten büyük bir problem. Kişilerin tüm benliklerinde, kişinin benliği yani gerçekten odaklanmak istediğim benlik anlayışı yoktur. Los Angeles'ta Vermont ve 34. Cadde'nin köşesinde duran doğuştan var olan bir çocuk olmadığını anladığımızda, aydınlanmak için bunu anlamamız gerekir. Ancak bu, samsaramızın kökünü kesmeyecek ve dertlerimizi hemen azaltmayacaktır. Doğuştan var olan bir ben olmadığını anlamak, dünyayla ilişkimizi kökten değiştirecek.

Yok olan kümelere ilişkin bu görüş, cehaletin özel bir biçimidir. Samsara'nın iki kökü olduğunu düşünerek kafanız karışmasın - biri cehalet, diğeri ise yok olan kümelerin görüşü. Sadece bir kök var. Mesele şu ki, yok olan kümelerin görüşünün şeyleri kavrama şekli ile cehaletin şeyleri kavrama şekli tamamen aynıdır. Aynı kendini kavrama ya da içsel varoluşu kavrama.

Buna yok olan kümelerin görünümü denmesinin nedeni, Ben'in, geleneksel olarak var olan Ben'in, yok olan kümelere -bizim vücut ve akıl. Bizim vücut ve zihin her zaman yok oluyor, değil mi? Değişiyorlar. Onlar geçici. Yaşlanıyorlar. Yok olan kümelere bağlı olarak, geleneksel I atfedilir. O geleneksel ben varım. Bu geleneksel ben, yok olan yığınların görüşünün gözlemlenen nesnesidir çünkü yanlış görüş geleneksel ben'i gözlemler ve "Ah, bu doğuştan var olan bir ben" der. Bu yüzden bu bir yanlış görüş yok olan agregalardan. Ama onun eşyayı zatında var olarak kavrama yolu, cehaletin zatında var oluşu kavraması gibidir. Sadece, evrenin merkezi olan beni, özünde var olan olarak kavrama konusunda uzmanlaşıyor.

Kişinin benliğinden, kişinin özveriliğinden, kişinin benliğinden bahsediyoruz. fenomenler, bencillik fenomenler.

bağımlı ortaya çıkma anlamı

Şimdi o ayetin son cümlesi şöyle diyor:

Bu nedenle, bağımlı ortaya çıkmayı gerçekleştirmenin araçları için çabalayın.

Şimdi bağımlı yükselişin ne anlama geldiği hakkında konuşmalıyız. Ne Je Rinpoche [Lama Tsongkhapa] burada, boşluğun varlığını kanıtlamak için tüm neden olarak bağımlı ortaya çıkmayı kullanıyor. Şeyler bağımlı oluşları nedeniyle, içkin varoluştan yoksundurlar veya gerçek varoluştan yoksundurlar.

Bağımlı olarak ortaya çıkmaları ne anlama geliyor? Pekala, yine, farklı felsefi akide sistemlerinde bağımlı doğuş için farklı anlamlar vardır. Bunları öğrenmek faydalıdır çünkü bu, bağımlılığın ne anlama geldiğini anlamanın giderek artan bir düzeyidir. Bu çok ilginç çünkü Amerika bağımsızlık üzerine kurulu, değil mi? 4 Temmuz Bağımsızlık Günü'nde çok gururluyuz ve bağımsız insanlar ve kendimizi kendi önyükleme kayışlarımızla yukarı çekiyoruz - ve burada bizden bağımlı doğuşu gerçekleştirmemiz isteniyor. Ne kadar Amerikalı değil, çünkü bağımsız varoluşa inanıyoruz.

Sebeplere ve koşullara bağımlılık

Bağımlılığın farklı seviyeleri vardır. Birinci mertebe, sebebe ve sebebe bağlı şeylerdir. koşullar. Burada özellikle süreksiz şeylere atıfta bulunur. Geçen gün birisi kalıcı ve geçici arasındaki farkı sordu. Süreksiz şeyler, sebep olunan şeylerdir, an be an değişen şeylerdir, dolayısıyla işlev gören tüm bu şeyler. İşlevsel şeyler, süreksiz veya bileşik veya bileşik ile eşanlamlıdır. bileşik fenomenler.

Bütün bu şeyler sebeplerden dolayı ortaya çıkar ve koşullar. Onlar sadece sebepler ve koşullar bir araya gelmek. ne zaman sebepler ve koşullar bir araya gelmeyin, orada değiller. Ağacın büyüdüğünü görebiliriz çünkü sende tohum, toprak, gübre, su ve sıcaklık var. Geshe Sopa çok sevimli ve İngilizce onun ikinci dili. Bu yüzden ağacın büyümesi için doğru mevsim olması gerektiğinden (yani yeterince sıcak olması gerektiğinden), doğru mevsimi beklemeniz gerektiğinden bahsediyor. Yani su, gübre ve tohum yeterli değil, doğru mevsime ihtiyacınız var. Ancak mevsim ve baharat kelimesini karıştırıyor. Ağacın su, gübre ve baharat sayesinde büyüdüğü hakkında konuşacak! Bizi her zaman güldürür. Bence artık farkı biliyor ama bizi güldürdüğü için karıştırıyor. Bundan hoşlandığı birkaç kelime daha var. Eminim onları hatırlayacağım ve sana öğreteceğim.

Ağaç ancak tüm bu sebepler ve koşullar bir araya gelmek. Bazı sebeplerin var olması ağacın var olması için yeterli değildir. Tohumun orada olması yeterli değil. Sadece su, gübre, toprak ve ısı yeterli değil, tohuma da ihtiyacınız var. Su ve gübre, o şeyler, bunlar koşullar. Tohum sebeptir. Bütün bu şeylerin bir araya gelmesi gerekiyor.

Kişi olarak Ben'den bahsettiğimizde, bir kişinin olabilmesi için spermin, yumurtanın ve bilincin hepsinin bir araya gelmesine ihtiyacımız var. Sadece bilinç olması, sperm ve yumurta olması yeterli değildir. Hepsinin bir araya gelmesi gerekiyor. Sebeplere ihtiyacımız var ve ihtiyacımız var koşullar, sonra bir insan var olur.

Kendinizi şartlandırılmış bir olgu olarak düşünmeye başlamak ilginçtir. "Ben sadece benim için sebepler var olduğu için varım" diye düşünün. Bu seni biraz dengesiz hissettirmiyor mu? Sadece benim için nedenler var olduğu için mi varım? Çünkü biliyorsun, bir gün benim için sebepler artık olmayacak.

Ben, kişi, bağımsız olarak var olmaz. Sebeplere bağlı olarak var olur ve koşullar. İşleyen, değişen, yani bir bileşik fenomenler, kendine özgü nedenlerine bağlı olarak var olur ve koşullar- ve onlarsız olmaz.

Sadece bu bağımlı yükseliş seviyesi üzerine meditasyon yapmak, kendimiz ve dünyanın geri kalanı hakkında nasıl hissettiğimizi zaten değiştirir. Bu dünya sadece sebepler ve sebepler olduğu için vardır. koşullar çünkü var. Bu kadar. Sebepler olmasaydı ve koşullar onun için bu dünya olmazdı. Artık nedenler olmadığında ve koşullar onun için bu dünya artık var olmayacak. Tamamen nedenlere bağlıdır ve koşullar ve o ancak sebepleri sebebiyle var olmuştur ve koşullar. Her zaman orada, katı, somut, kalıcı ve içkin olduğu için var olmadı. Var olan sadece bu şanstı çünkü tüm nedenler ve koşullar doğru zamanda bir araya geldi, hepsi bu. Bu, bağımlılığın bir düzeyidir.

Bu ilk bağımlılık düzeyi yalnızca şeyler için geçerlidir. Burada şeyler kelimesinin çok özel bir anlamı vardır. İşlevsel şeyler veya süreksiz şeyler, bileşik şeyler anlamına gelir. Var olan şeyler anlamına gelmez.

Parçalara bağımlılık

Bağımlılığın ikinci düzeyi, şeylerin parçalarına bağlı olarak var olmalarıdır. Masa için dört ayak ve üst kısım. bizim için bu bir vücut ve aklımız. bizim için vücut kollar ve bacaklar ve karaciğer ve dalak ve pankreas ve dil ve tendonlar ve bağlar. o bütün meditasyon tüm organlarından geçerek yaptığımız vücut bir boşluk da olabilir meditasyon üzerinde vücut—çünkü böldüğümüzde vücut tüm bu parçalara, nerede vücut? dediğimiz şeyi görmeye başlarız. vücut parçalara bağlı olarak var olur. Orada hafife alınacak sağlam bir şey değil. Parçalarına bağlı olarak var olur. Bu, bağımlılığın ikinci düzeyidir.

Terim ve konsepte bağımlılık

Bağımlılığın üçüncü düzeyi, şeylerin onları kavrayan ve etiketleyen bir zihne bağlı olarak var olmalarıdır. Terime ve kavrama, isme ve kavrama, etikete ve kavrama bağlı olarak var olurlar. Bunun anlamı, belirli bir şekilde parçalardan oluşan bir koleksiyona sahip olduğunuzda, bu tek başına bir nesne oluşturmaz. Nesne ancak zihin bu parçaları birbiriyle ilişkili olarak kavradığında ve onlara bir isim verdiğinde var olur.

Benim çok ilginç bulduğum, Jean Piaget ve diğerleri bebeklerin nesneleri nasıl algıladıkları üzerine araştırmalar yapmışlar. Bebekler nesneleri bizim algıladığımız şekilde algılamazlar. Bebeklere, gördükleri farklı şeylerin bir araya getirildiği ve ona bir etiket verdiğiniz ve bunun bir nesne olduğu öğretilmelidir. Bir bebek bakabilir ve bu şekil ve bu renkte bir şey görebilir ve bu şekil ve bu renkte bir şey ve bu şekil ve bu renkte bir şey ve bu şekil ve bu renkte bir şey görebilir. Bir bebek için duyusal deneyimlerden oluşan bu karmaşadan başka bir şey değil. Yaşlandıkça bize şunu, bunu, bunu ve bunu bir araya getirmeniz ve ona birinin etiketi takmanız öğretildi. vücut. Ve bunu, bunu ve bunu ve bunu bir araya getirirsiniz ve ona termos etiketini verirsiniz. Bu oldukça ilginç çünkü konuşmayı öğrenirken tüm bu kelimeleri ve etiketleri öğrenmemiz gerektiğini unuttuk. O şeylerin kendi açılarından böyle var olduklarını düşünürüz, ama onlar ancak biz onları böyle algılamayı öğrendiğimiz için bu hale gelirler.

Bir başka güzel benzetme de MC Escher çizimleri ve Escher çizimlerine nasıl bakabileceğinizdir. Şöyle bakıyorsunuz ve bir elin bir eli çizdiğini görüyorsunuz; ve ona bu şekilde bakıyorsun ve başka bir şey görüyorsun. Bu parçaları nasıl bir araya getirdiğinize ve onları nasıl tasavvur ettiğinize bağlı olarak, yalnızca gördüğünüz şey haline gelir. Bu parçaları bir araya getirerek bir el yapmak veya parçaları bir araya getirerek bir kertenkele yapmak ya da her neyse, bu kavramı oluşturan ve bir etiket veren zihnimize bağlıdır ve sonra böyle görünür. Ama farklı bir konsept oluşturup farklı bir etiket verirsek, bu farklı bir şey.

Şimdi hakkımda belki de bilmediğiniz bir şeyi daha açıklayacağım. Başkalarının bunu yapıp yapmadığını bilmiyorum, bu yüzden bugün konu ataçlarla ilgili değil. Hiç banyoda yere bakıp farklı şekiller ve farklı şeyler gördüğünüz oldu mu? Ben çocukken banyonun zemini farklı renklerdeydi, muşambaydı - 1950'lerde kullandıkları eski muşambayı bilirsiniz. Kirli görünmesini istemediniz, bu yüzden tüm bu renkler bir arada var ve orada oturup bu renklere ve şekillere bakıp onlardan bir şeyler yapabilirsiniz. Bunu hiç yaptın mı? Burada zemine bakabilirsin, karoya bakabilirsin ve kareler görebilirsin ya da üçgenler görebilirsin. Bir şeylere bakıyoruz ve onlarda farklı şeyler görebiliyoruz. Bunun rastgele bir dizi tasarım ve nokta olduğu bizim için açık ama onları bir araya getiren ve bir resim haline getiren zihnimizdir. Böylece onu kare veya üçgen haline getiriyoruz, bir parça yakın, bir parça uzak yapıyoruz. Muşamba zemine bakıyorsunuz ve köpekleri görüyorsunuz ve insanların yüzlerini görüyorsunuz ve tüm bu farklı şeyleri görüyorsunuz.

Bu isnat edildi. Verileri alan ve onu belirli bir şekilde bir şey olarak tasavvur eden zihnimizin aynı mekanizması; ve sonra onu bu şekilde isnat ediyor; ve sonra onu bu şekilde yüklediğimizi unutup bize kendi tarafından var olarak geri dönüyor. Ama aslında, ona verdiğimiz isnada bağlı. Bütün mesele “Bu durum bir fırsat mı yoksa bir sorun mu?” Neye yüklediğinize bağlı. Her iki terimi de aynı duruma atfedebilirsin ve neye isnat ettiğine bağlı olarak, deneyimlediğin şey bu.

Benzer bir şey, birisi bize zarar veriyor. “Birisi bana zarar veriyor! Nasıl korkunç!" Ya da “Olumsuz yanıyorum karma, Bu harika." Bunu nasıl deneyimlediğimiz, ona verdiğimiz etikete bağlıdır. Öğrendiğimiz şeylerin çoğu, acıları yaratan etiketler yerine deneyimlediğimiz şeylere nasıl farklı etiketler vereceğimizdir.

Bu üç bağımlı ortaya çıkış düzeyine sahibiz: nedenlere bağlı ve koşullar, parçalara bağlı, terim ve konsepte bağlı, etiket ve konsepte bağlı. Bunlar, bağımlı doğuşu gerçekleştirmenin aşamalı olarak daha derin seviyeleridir.

Bağımlı yükselişten bahsedebileceğimiz başka yollar da var. Tanımlamanın temeli ile belirlenen nesnenin birbirine nasıl bağlı olduğundan bahsettiğimi hatırlıyor musunuz? Bütünün ve parçaların birbirine nasıl bağlı olduğu hakkında nasıl konuşabileceğimizi de hatırlıyor musunuz? Çünkü bir bütün, parçalar olmadıkça bütün olamaz; ve parçalar bir bütünün parçası olmadıkça parça değildir. Bütünün ve parçaların birbirine nasıl bağlı olduğunu görüyor musunuz? Ne kadar uzun ve kısa birbirine bağlıdır. İyi ve kötü birbirine bağlıdır. Yarattığımız bu kategorilerin çoğu, sırf başka bir şeyden ayrıldıkları için var oluyor. Dolayısıyla, var olmak için ayrı tutuldukları diğer şeye bağımlıdırlar.

[Saygıdeğer Thubten Chodron bir zili çalar, böylece zil çalar.] İşittiğimiz ses, zile, çalan kişiye ve zili çalan kişiye bağlıdır. Bu ses birdenbire ortaya çıkmadı. Bu üretilmiş bir fenomenler, durur. kesildiğini duyabiliyoruz. Bu bir bağımlı fenomenler ve buna sadece ses denir. Neden sadece ses deniyor? Kulağın algıladığı nesne olduğu için ses olarak adlandırılır. Ses değil, ses denir. Hepsi temelde dalgalar, değil mi? Sadece dalgalar. Dalgalara, özellikle de ses tellerinden başlayan dalgalara ne kadar çok anlam yüklüyoruz! Evlat, bunlara anlamlar yüklemeye mi başlıyoruz?

Tamam, zamanımız tükendi. Sorular için zaman yok. Lütfen sorularınızı yazmaktan çekinmeyin, yarın onlar hakkında konuşabilirim.