Sekiz dünyevi endişe

• Faydaları vazgeçme
• Kadampa'nın En İçteki On Mücevheri
• Dharma pratiği aracılığıyla anlamlı bir yaşam yaratmak

Üç Temel Yön 04: Ayet 4: Sekiz dünyevi kaygı (indir)

vazgeçme üretmemiz gereken yolun üç ilkesinden ilkidir, çünkü aslında zihnimizi Dharma pratiğine çeviren budur. Burada sekiz dünyevi kaygının gerçekten önemli olduğunu görüyoruz. Hem hayatımızda hem de Dharma pratiğimizde bizim için birçok sorun yaratabilirler. Dezavantajları var çünkü şimdi acıya neden oluyorlar ve gelecekte de acıya neden oluyorlar. Örneğin ilkinde, paraya ve maddi mülke sahip olmaya ne kadar bağlıysak, o kadar çok acı çektiğimizi görebiliriz. Borsa düştüğünde - daha çok acı çekeriz. İnsanlar doğum günümüzü unuttuğunda, para ve benzeri şeyler için ne kadar çok endişelenirsek, bunlar artık mutsuzluğa neden oluyor. Ayrıca o zihinsel mutsuzluk yüzünden, bu yüzden haciz ve tiksinti, sonra paramızı ve malımızı temin etmek ve korumak için her türlü olumsuz eylemde bulunuruz. Biri bir şey almaya gelebilir ve biz onları döveriz; ya da maddi şeyler elde etmek için yalan söyleriz. Bir dizi olumsuzluk yaratabiliriz karma bu sekizin peşinde. Bu, şu anki mutsuzluğa ek olarak gelecekteki yaşamlarda daha fazla acı getiriyor.

Benzer şekilde, övgü ve onay için ne kadar çok ararsak, o zaman bu hayatta bile çok mutsuz olduğumuzu görebiliriz. İnsanlar bizi övmezse, küskün hissederiz, takdir edilmediğimizi hissederiz. Sevdiğimiz insanlar bizi yeterince sevdiklerini söylemezlerse kendimizi değersiz hissederiz, sinirleniriz. Yani şimdi mutsuzuz. Ayrıca böyle bir onay ve övgü almak için kendi etik ilkelerimize aykırı davranıp bir gruba sığdırabiliriz; dırdır edip insanları rahatsız edebiliriz; bizi sevmelerini sağlamak için her türlü şeyi yapabiliriz ya da bize hoş, tatlı, insanları memnun eden sözler söyleyebiliriz. Ayrıca bizi suçladıklarında her türlü olumsuz eylemi yapıyoruz. Özellikle konuşmanın dört olumsuz eylemine bakın: yalan söylemek, bölücü sözler, sert konuşma ve dedikodu. Başkaları bizi doğru ya da yanlış bir şey için suçladıkları için genellikle bunlara oldukça karışırız. O zaman tüm bu negatifleri yaratırız karma ve bu bize gelecekte acı çektirir.

Şöhretle aynı şey, itibara ne kadar çok bağlanırsak, bu hayatta o kadar çok acı çekeriz. Hatta bazı insanlar itibarları zedelendiği için kendilerini öldürürler. Birçok insan intihar eder. Şimdi bu hayatta çok fazla acı çekiyor. Benzer şekilde, iyi bir itibar elde etmek için yalan söyleyebilir, aldatabilir ve manipüle edebiliriz. Ya da kötü bir üne sahip olduğumuzda, yine başkalarını küçümseriz - olumsuzluk yaratan her türlü gerçekten kötü şeyi yaparız. karma hangi acı getiriyor.

sonra haciz duyuların zevklerine, onları da elde etmek için her türlü şeyi yaparız. Yatakta yatmaktan ve uyumaktan daha fazla zevk almak için sabahları fazla uyuruz. Yiyeceklerimizi çok hızlı doldururuz, böylece herkesten önce saniyeler kazanabiliriz. Bazen istediğimiz duyusal zevkleri elde etmek için gerçekten çok kötü olabiliyoruz. Bir restoranda birileri sevmediğimiz yemekleri yapar, geri göndeririz ve onları eleştirir ve mutsuz ederiz. Peki? Bu yüzden bu yaşamda çok fazla sefaletimiz var.

Hindistan'a gidersen, evlat, hoş duyulara olan tüm bağlılıkların gerçekten zorlanır. Hoş olmayan kokulardan bahsetmeden önce; Hindistan'a gittiğinizde pek çok hoş olmayan koku ve kirli olan pek çok şey var. Öyleyse, sahip olduğumuz hoş olmayan duyumlar nedeniyle, diğer insanlar için eleştirilerle dolu olarak evinize geri dönüyorsunuz. Tekrar tekrar, çok fazla olumsuzluk yaratıyoruz karma bu da gelecekteki yaşamlarda acı çekmeyi beraberinde getirir.

Bu sekiz dünyevi kaygı çok büyük bir problemdir. Uygulamamızda gerçekten uğraşmamız gereken şeylerin ilk seviyesidir. Geçen sefer söylediğim gibi, hocam Zopa Rinpoche sekiz dünyevi mesele üzerinde tam bir ay sürecek bir arabuluculuk kursuna gidecekti. Bu sekizi üzerinde çalışmazsak, başka ne üzerinde çalışacağız? Dharma uygulayıcıları olduğumuzu söylüyoruz, peki, eğer bu sekizi aşmak için çalışmıyorsak, o zaman Dharma pratiğimizde ne yapıyoruz? Başlangıçta gelen bu temel sekiz şey değilse, neyin üstesinden gelmeye çalışıyoruz? Çikolatamızdan bile vazgeçemezsek, dualist görünümlerin üstesinden nasıl geleceğiz? Birazcık suçlamaya tahammül edemezsek, bencilliği nasıl yeneceğiz? Yani bu sekizi üzerinde çalışmıyorsak kendimize şunu sormalıyız: “Uygulamada ne yapıyorum? Dharma uygulamak ne anlama geliyor?” Dharma'yı uygulamak, zihnimizi dönüştürmek demektir. Bu, sadece dışarıdan bir Dharma uygulayıcısıymışız gibi bakmak anlamına gelmez. Bu aslında aklımızla bir şeyler yapmak anlamına gelir. Bu sekizi, gerçekten birlikte çalışmamız gereken temeller - burada yapılacak çok iş var.

Senden günlük tutmanı istemiştim. Bunu yapıyor muydun? Numara? Şimdi yapmaya devam et ve bir dahaki sefere sana soracağım ve eğer bir şey yapmadıysan, o zaman sekiz dünyevi kaygıdan hangisinin seni yapmaktan alıkoyduğunu soracağım? [kahkahalar]

oturduğumuzda düşünmek, işimize karışan nedir? meditasyon? Her zaman bu sekiz. Hep! Konsantrasyonumuzu geliştirmek istiyorsak meditasyon, bununla ilgili çalışmalarımız var.

Tibet Budizminde Kadampa geleneği

Şimdi bu doğrultuda biraz Kadampa geleneğinden bahsetmek istedim. Bu, Tibet Budizminde gerçekten hayran olduğum bir gelenek. Budizm Tibet'e iki dalga halinde geldi. Tibet'e ilk aktarım 7. yüzyılda oldu. Sonra bir Tibet kralı tarafından bazı zulümler oldu. Sonra 10. yüzyılın sonlarında / 11. yüzyılın başlarında Budizm'in Tibet'e başka bir aktarımı oldu. işte o zaman Lama Atisha geldi ve aşamalı yolda tüm öğreti döngüsünü başlatan o oldu. İtibaren Lama Atisha orada Kadam geleneği denen şeyi geliştirdi. Bunlar çok basit ve alçakgönüllü bir hayat yaşayan çok büyük ruhani uygulayıcılardı. Gösterişli değillerdi. Hepsi kibirli değildi. Sadece son derece basit yaşadılar. Zihinlerini dönüştürmeye ve bu sekiz dünyevi mesele üzerinde çalışmaya gerçekten önem verdiler.

Tibetlilerin bu uygulayıcılar hakkında pek çok hikayesi var. Özellikle bir tane var - adı Geshe Ben Gungyal. Bu sekiz dünyevi kaygı konusunda kendisine gerçekten katıydı. Bir zamanlar bir hikaye var, bilirsin, o bir keşiş. Öğle yemeği için bir meslekten olmayan kişinin evine davet edildi. Aile mutfakta yemek hazırlarken, bulunduğu odada kurabiyelerin olduğu bir kavanoz fark etti. Bu tür kurabiyeleri çok severdi. (Tibetliler bu tür kızarmış ekmek benzeri kurabiyeler yaparlar.) Yani aile diğer odadaydı ve orada bir kavanoz kurabiye var. Sadece gider, kavanozu açar ve elini içeri sokar. Eli bir kurabiyenin üzerindedir ve sonra ne yaptığının farkına varır. Diğer eliyle kurabiye kavanozundaki eli tutar ve “Gel, gel! Evde hırsız var! Evde bir hırsız var!” Aile mutfaktan koşarak içeri girer ve o orada durur ve kolunu tutar ve “Bu kişi kurabiyelerinizi çalıyor, onu durdursanız iyi olur!” diyor. Dürüstlüğü olan gerçek bir uygulayıcı böyle olur. Kendi hatalarını ilan etmekten ve kendisine hırsız demekten korkmuyor. O anda sekiz dünyevi dharma ve o sırada sekizden hangisi onu kontrol ediyordu? Sekiz kişiden hangisi ona kurabiyeyi aldırdı?

Hedef Kitle: Sonuncu?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Sonuncusu evet haciz zevki ve özellikle tadı hissetmek. Onu kurabiye almaya iten şey buydu. Kendini yakaladı. Bu hikayeyi gerçekten seviyorum. Kendimizi gerçekten yakalayabilmek için bu tutuma gerçekten sahip olmamız gerektiğini düşünüyorum ve sonra kendimizin üstesinden gelme yeteneğimiz var. haciz itibar kazanmak ve kendi kusurlarımızı ilan edebilmek.

Kadampa'nın En İçteki On Mücevheri

Kadampa ustalarının, Kadampa'nın En İçteki On Mücevheri. Bu uygulamayı gerçekten seviyorum. Dinlediğinizde kulağa gerçekten zor geliyor ve bence gerçekten zor. Aynı zamanda sadece meditasyon yapmanın, hatta zihnimi bu fikirler hakkında düşünmesine izin vermenin ve zihnimi bu fikirler konusunda eğitmeye çalışmanın – sadece görebildiğim şeyin bile zihnimde çok olumlu bir etkisi olduğunu biliyorum. Bu on mücevherle yüzde yüz yaşayamasam bile olumlu. Bunları geçeceğimi düşündüm. Bunları genellikle öğretilerde almazsınız. Özellikle sekiz dünyevi kaygının üstesinden gelmenin bir yolu olarak oldukça değerlidirler.

Onlar denir Kadampa'nın En İçteki On Mücevheri. Üç gruba ayrılırlar.

1. Birincisine dört güvenen kabul denir.
2. Bir sonraki gruba üç Vajra mahkumiyeti denir.
3. Sonra sonuncusu, kovulmaya, bulmaya ve elde etmeye yönelik olgun tutumlar olarak adlandırılır.

Dört güvenilir kabul

En baştan başlayalım. İlk set, dört güvenen kabul. Bunlar on kişiden ilk dördü. Birincisi

Hayata dair en içteki bakış açımız olarak, Dharma'yı tam bir güvenle kabul etmeye istekli olmak.

Bunu yapmak için, değerli bir insan hayatı aldığımız, ölümün kesin ve ölüm zamanının belirsiz olduğu ve ölüm zamanımızın belirsiz olduğu gerçeğini düşünürüz. vücut, mal ve servet ölüm zamanında bize fayda sağlamaz. Tüm bunları anlayarak, hayata dair en derin tutum olarak Dharma'yı kabul ediyoruz ve kendimizi Dharma'yı uygulamaya adadık. Bu ilk. Bu bizi harekete geçirir.

Şimdi bundan sonraki ikincisi biraz daha zorlaşıyor. ikincisi

Dharma'yı takip etme konusundaki en içten tavrımız olarak, tam bir güvenle kabul etmeye istekli olmak, hatta bir dilenci olmak.

Bunun anlamı, bazen Dharma'yı uygulamaya başladığımızda çok fazla korkumuz olur, "Ah, eğer Dharma'yı uygularsam, eğer pes edersem. haciz Bu hayatın mutluluğuna, çalışmazsam gerçekten fakir olacağım. Ben bir dilenci olacağım. Ve eğer bir dilenciysem, açlıktan ölmekten, sokakta uyumaktan, insanlar tarafından hor görülmekten korkuyorum.” Bütün bu korkunun bir dilenci olmaktan, gerçekten morali bozuk olmaktan kaynaklandığını biliyorsun. Dharma'yı uygulamaya başladığımızda buna sahip olabiliriz çünkü Dharma uygulamasına gerçekten bağlıysak, para ve maddi güvenlik ve diğer şeylerin peşinden koşmaktan vazgeçeceğimizi görmeye başlarız. Çok fazla korku ortaya çıkabilir, bu çok doğal. Bu olduğunda, Dharma pratiğine karşı en içteki tutumumuz olarak, gerekli olsa bile, bir dilenci olma isteğini kabul etmek. Sadece kendi kendimize, “Tamam, eğer Dharma pratiği bu kadar değerliyse, hayatımda o kadar anlamlı ki, eğer bir dilenci olmam gerektiği anlamına geliyorsa, öyle olsun. Benim için sorun değil." Bu sahip olunması zor bir tavır, değil mi? Bu kolay bir tutum değil, sadece böyle meditasyon yapmak, bu tutumu geliştirmeye çalışmak bile bizi sekiz dünyevi kaygımıza karşı çalışmaya sevk ediyor.

O zaman üçüncüsü

Dilenci olmaya karşı en içteki tavrımız olarak, tam bir güvenle kabul etmeye istekli olmak, hatta ölmek zorunda kalmak.

Bu yüzden, eğer geçersek, "Tamam, Dharma'yı uygulayacağım, dilenci olmam sorun değil. Ben fakir olmayı halledeceğim. Ama ölmek istemiyorum. Biliyorsun fakir olmak bir şeydi ama ben fakir olduğum için ölmek istemiyorum.” Sonra bir sürü ölüm korkusu geliyor. Sanki, "Ölmek istemiyorum. Bu olamaz. Ne pahasına olursa olsun hayatımı korumak zorundayım.” Bu tür bir korku, Dharma pratiğimizden kolayca ayrılmamıza neden olabilir. Ya da Dharma pratiğimizi tamamen bırakmasak bile, bu tür bir korku bizi olumsuz şeyler yaratmamıza neden olabilir. karma—diyelim ki ölmek istemediğimiz için başkalarından çalarak. Burada buna karşı koyabilmek için düşünmemiz gereken şey şudur: “Biliyorsunuz, döngüsel varoluşta başlangıçsız hayatlarımda daha önce birçok kez öldüm. Ölmek yeni bir şey değil. Ama Dharma'yı uygulamak için kaç kez öldüm? Şimdi, tüm bu yaşamları yaşadım, çok zevk aldım ve birçok kez öldüm. Ama Dharma'yı şimdiye kadar kaç kez uyguladım ve faydasını gördüm? Yaşadığım onca ölümden kaçı, Dharma'yı uygulamak gibi hayatıma değecek bir şey yapmak için oldu?"

Bu şekilde düşünürseniz, “Tamam, fakir olsam bile ölmeye hazırım çünkü Dharma pratiği hayatımda bu kadar anlamlı” dediğin noktaya gelirsiniz. Dharma'yı terk edip zenginliklerle çevrili olmaktansa, kalbimizde Dharma'ya sahip olmanın ve yoksulluktan ölmenin daha iyi olduğunun farkındayız. Ölüm anında dünyadaki tüm zenginliklerin bize yardım etmediğini, ama Dharma'nın yardım ettiğini zihnimizde çok net görüyoruz. Kesinlikle öleceğiz. Dharma'ya sahip olup ölmek, Dharma'sız bir süre daha yaşayıp zenginliğe sahip olmaktan -ama sonra Dharma'sız ölmekten- çok daha iyidir.

Dördüncüsü

Ölüme karşı en içteki tavrımız olarak, boş bir yerde, boş bir mağarada, ıssız bir yerde arkadaşsız ve yalnız ölmeyi bile tam bir güvenle kabul etmeye istekli olmak.

Burada yeri geçiyoruz: “Dharma'yı uygulayacağım, fakir olmaya hazırım, ölmeye hazırım, ama ölürsem yalnız ölmek istemiyorum. ve benimki ne olacak vücut Eğer ölürsem. Arkadaşlarım ve akrabalarım tarafından çevrili olarak ölmek istiyorum. Güzel ve rahat bir yatakta ölmek istiyorum. Dharma için ölürsem, en azından insanların bunu bilmesini ve yaptığım fedakarlık için biraz ün ve tanınmaya sahip olmasını istiyorum.” Bu noktada bu tür bir korkuyu beraberinde getiriyor. Bunda yapmaya çalıştığımız şey, bu korkuyu görmek ve yenmek ve “Tamam, ölsem bile, yalnız ölmeye razıyım. Sorun değil."

Zihnimizde o yere gelebiliriz çünkü görüyoruz ki ölüm anında etrafımız sevdiğimiz herkesle çevrili olsa bile hiçbiri bizi ölmekten alıkoyamaz. Hiçbiri bizi alt alemlere gitmekten alıkoyamaz. Hiçbiri bizi acı çekmekten alıkoyamaz. Aslında, bağlı olduğumuz bir grup insanla çevrili ölmek bazen ölümü daha da zorlaştırabilir!

Burada, “Aslında, yalnız ölmemde sorun yok. Sorun değil çünkü Dharma'yı uygulamış olacağım. Dharma'yı aklımda tutacağım. Ağlayan arkadaşlarımın ve akrabalarımın tüm oyalanmalarına sahip olmayacağım. Pratiğime odaklanabileceğim. Bu yüzden yalnız ölsem bile sorun değil.” Ve, “Başıma ne geleceği umurumda değil. vücut çünkü ben öldükten sonra buna kimin ihtiyacı var vücut her neyse? Bu vücut sadece bir parça organik bitkisel maddedir. Solucanlar da iyi bir öğle yemeği yiyebilir. Bu yüzden kimsenin beni bulması umurumda olmayacak. vücut, mumyalamak, gazeteye ilan vermek.” Bilirsin, bir ölüm ilanı, tüm övgülerle, öldükten sonra insanlara verdiğimiz tüm övgülerle. Onları hayattayken eleştiririz ama öldükten sonra “Oh, çok hoşlardı, çok harikalardı”.

Şunu söylemeye hazırız, “Bu şeyler tamamen anlamsız. Dharma pratiğim yoksulluğa yol açıyorsa, tamam. Ölüme yol açarsa, tamam. Yalnız ölmeye yol açıyorsa, sorun değil çünkü Dharma'yı uygulayarak kendi zihnimi mutlu edebileceğim." Bu dördü hakkında düşünmenin, sahip olduğumuz korkuların çoğuyla yüzleşmemize nasıl yardımcı olduğunu görüyor musunuz? haciz sekiz dünyevi kaygıya? Sadece bunu düşünmek bile zihnimizi özgürleştirmeye gerçekten yardımcı oluyor.

Üç vajra mahkumiyeti

On'un ikinci grubuna üç vajra mahkumiyeti veya üç elmas mahkumiyeti denir. Bazen buna üç terk de denir. İlki denir:

Yakalanamayan elması önünüzden gönderiyorum.

Bunun anlamı, Dharma'yı uygulama kararını verebileceğimiz ve bu, yaşam tarzımızda bir değişiklik meydana getirecektir. Hayatımızı kolaylaştıracağız. emredebiliriz. Çok değerli olmadıklarını gördüğümüz için birçok sosyal etkinliği kesebiliriz. O zaman başkaları peşimizden koşacak ve bizi eski halimize döndürmeye çalışacaklar. Bunu bazen görüyorsun. Dharma'yı gerçekten uygulamaya başladığınızda, bazen eski ailemiz ve arkadaşlarımız, “Sen kimsin? artık seni tanımıyorum Benimle içmeye gelmelisin. Ne? bir meditasyon geri çekilmek? Bu nasıl bir hayat? Bir hayat bul! Tatiliniz için Hawaii'ye gidelim. gidemezsin meditasyon tatiliniz için geri çekilin.” Arkadaşlarımızın ve akrabalarımızın bizi yakalamaya ve eski kimliğimize ve eski yaşam tarzımıza döndürmeye çalıştığını görüyoruz.

Yakalanamayan elması önümüzden göndermek, yakalanmamak zorunda olduğumuz anlamına gelir. izin veremeyiz haciz arkadaşlarımızın ve akrabalarımızın çoğu bizi yakalar ve daha önce yaşadığımız hayata geri sürükler. haciz ve kaçınma ve dikkat dağıtma.

İkincisinin adı

Utanmaz elması arkamızda bırakıyoruz.

Bunun anlamı, diğer insanların bizim hakkımızda ne düşündüğünü düşünmeyi bırakmaktır; Başkalarının dünyevi emellerini memnun etmek istemekten vazgeçin. Yine çoğu zaman olan şudur, insanlar sadece bizi yakalamaya çalışmakla kalmaz, aynı zamanda kendi zihnimiz de takılır ve “Ah, peki, Budizm şefkati öğretir” deriz. Bu yüzden aileme karşı şefkatli olacaksam, devam etmeyeceğim. meditasyon geri çekilmek. Ailemle Disneyland'e gideceğim.” Pekala, bu pek iyi bir mantık değil çünkü bazen bunu Dharma'yı uygulamamak için bir bahane olarak kullanırız. Veya başkalarının bizim hakkımızda ne düşüneceğinden korkuyoruz. Bu yüzden diğer insanların beklentilerini karşılamak ve onları memnun etmek için uygulamamızdan ve etik ilkelerimizden vazgeçiyoruz.

Bu, uygulamamızda süper büyük bir engel olabilir. İtalya'da yaşadığım zamanları hatırlıyorum, orada papaz olan genç bir adam vardı. Oldukça zengin bir aileden geliyordu ve bir rahibe olarak her zaman bir sürü ekonomik problemim oldu. Biliyorsunuz ki özellikle ilk yıllarda pek bir şeyim yoktu. Ailesi ona tüm bu parayı verdi, o kadar çok öğretiye gidebilirdi ki, odasında ısı vardı. olarak yaşamakta herhangi bir sorunu yoktu. keşiş ve tüm bu sorunları yaşıyordum. Ben de bakıp "Hmm" derdim. Ama sonra ne olduğunu gördüm, ailesi ondan Noel için eve gitmesini talep etti, aile tatillerine gitmek zorunda kaldı, ailesiyle şu ve bu ve diğer şeyleri yapmak zorunda kaldı.

Dharma'yı uygulamakta gerçekten özgür değildi çünkü kendi zihni ailesine bağlıydı ve ailesi onu çekiyordu. Onları memnun etmek istiyordu. Bunu fark ettiğimde, "Hey, bir dakika bekleyin. Onun durumunu kıskanmıyorum. Aslında çok daha iyi bir anlaşmam var. Fakir olmak ve sahip olduğum özgürlüğe sahip olmak, onun gibi yeterli paraya sahip olmaktan çok daha iyi, ama onun zihninde o özgür değil.” Bu, burada insanları gücendirmek için kendi yolumuzdan çekildiğimiz anlamına gelmez. Bundan bahsetmiyoruz. Dikkatimizin dağılmaması için önceliklerimiz konusunda net olmaktan bahsediyoruz.

Üçüncüsü

Bilgelik elmasını yanında tut.

Bilgelik elmasımızı yanımızda tut. Bunun anlamı, gereksiz kaygılara kapılmadan uygulamamızı sürekli ve vicdanlı bir şekilde sürdürmektir. Bunun anlamı, sekiz dünyevi kaygıyı terk etmektir, çünkü bunlar bizim kapıldığımız yararsız kaygılardır. Aynı zamanda, cesaret kırıcı zihni terk etmek anlamına da gelir; yani kendimizi eleştiren ve “Ah, ben yeterince iyi bir uygulayıcı değilim. Ben bir başarısızım.” Bu tür şeylerin hepsini biliyorsun. "Dharma'yı uygulamak yerine, son on yıldır bir iş yürütmüş olsaydım, şimdi gerçekten zengin ve güvende olabilirdim. Ne başarısızım çünkü Dharma'yı uyguladım." İnsanların sahip olabileceği bu tür pişmanlıkları biliyorsun. Yine, kendimizi bu düşüncelere sahip olmaktan uzak tutmak için gerçekten çok çalışmalıyız.

Yani bunlar üç vajra veya elmas mahkumiyeti.

Kovulmaya, bulmaya ve elde etmeye yönelik olgun tutumlar

Bir sonraki set ve bunlar son üç set. Kadampa'nın En İçteki On Mücevherikovulmaya, bulmaya ve elde etmeye yönelik olgun tutumlara denir. Bunlardan ilki

(Sözde) normal insanların saflarından atılmaya istekli olmak

çünkü onların sınırlı değerlerini paylaşmıyoruz. Bu, kesinlikle normal insanların saflarından atılacağımız anlamına gelmez. Bu, en azından hayatımızda bu olursa, onunla sorun olmadığı anlamına gelir.

Bazen oluyor. Diğer insanlar bize gerçekten kızıyorlar çünkü farklı değerlerimiz var ve etrafımızda olmak istemiyorlar. Bizi eleştirirler. Bizi sosyal gruplarından kovuyorlar. Tanıdığım birçok insanın başına gelen bir durum – Dharma'yı uyguladıkları için, o zaman aileleri mutsuz çünkü maddi güvenceleri olmayacak. Aileleri onları kovuyor. Ya da Dharma'yı uygularlarsa ve çocuk sahibi olmayacaklarına karar verirlerse, ebeveynler torun istediği için aileleri kızar.

Sadece normal toplumda bile, Dharma'yı gerçekten içtenlikle uyguladığımızda, bazı insanlar bizi eleştirir. Hatta bazı Budistler bile bizi eleştiriyor. İnsanların özellikle yaşamak hakkında söylediklerini duydum. manastıra ait hayat derler ki, “Ah, eğer sen bir manastıra ait sadece yakınlıktan korkuyorsun. Manastıra gidiyorsun çünkü dünyadan kaçmaya çalışıyorsun çünkü ilişkilerle baş edemiyorsun.” Veya, “Eğer bir manastıra ait, cinselliğini bastırıyorsun.” Budist olmayanların bunu söylemesini bir yana, sıradan Budistlerin de Sangha bunun için. Bu tür eleştirilere pratiğimizden şüphe duymadan katlanmaya istekli olmalıyız. Budaöğretileri.

Eleştirilerine dayanma yeteneği, onu susturup “Dinlemeyeceğim” demekle değil, bakıp “Beni eleştirdikleri doğru mu?” demekle olur. Manastırları ilişki sorunlarından kaçındıkları için eleştirirler. bu yüzden mi Buda yapılan Sangha topluluk — bir evliliği kaldıramayan herkes için mi? Öyle düşünmüyorum. Ve sanmıyorum Buda kendisi, başa çıkamadığı için cinselliğini bastıran birinin göstergesiydi ya da toplumdan kaçış arayan bir puldu. Bu yüzden eleştirilerinin ne olduğuna bilgelikle bakarız ve onların doğru olmadığını görürüz. O zaman bu insanlar bizi kovuyorlarsa, bizi eleştirirlerse, sorun değil. İstediklerini düşünebilirler - ama gerçeği kendim biliyorum çünkü kendi bilgeliğimi kontrol ettim.

Bu setin ikincisi

Köpekler arasında sayılmaya istekli olmak

ya da kendimizi köpeklerin arasında bulmak. Yine, bu, köpeklerle lağımda takılacağımız anlamına gelmez - ancak Naga kesinlikle onunla daha fazla takılmamızı ve onunla biraz daha oynamamızı isterdi. Bunun anlamı, pratiğimizde zorluklarla yüzleşmek zorunda kalsak bile, zorlukların üstesinden gelmeye hazırız. Bu, Dharma'yı uygulayabilmek için çok önemli bir şeydir. Her zorlukla karşılaştığımızda dağılırsak ve bunun yerine güvenlik ve rahatlık istersek, uygulamamızda hiçbir yere varamayız.

Bu nedenle, kendimizi köpeklerin arasında bulmamız - bu, bazen fakir olsak bile, Dharma'yı uygulamaya devam edebilmemiz için fakir olmaya istekli olmak anlamına gelir. Bir öğretime katılmak için bir yere seyahat etmemiz gerektiği için rahatsız olmak anlamına geliyorsa, o zaman bir yere seyahat edip öğretimi almaktan rahatsız olmaya istekli olmak demektir. Bu, insanlar tarafından eleştirilmek anlamına geliyorsa, tamam, eleştirilmeye hazırız çünkü Dharma'nın değerini biliyoruz. Tamamen pratik yapabilmek o kadar önemlidir ki, genel halkın ne düşündüğünden etkilenmeyiz. Genel halk ve çoğu zaman maalesef Budistlerin kendileri bile çok dünyevi değerlere sahiptir ve gerçekten pratik yapan insanlar yerine iyi görünen insanlara değer verirler.

11. yüzyılda yaşamış büyük Tibetli yogi Milarepa'yı göreceksiniz. Bu yaşamda aydınlanmaya ulaştı; ve Dharma'yı uygulamaya başlamadan önce bir suçluydu. Onun için umut varsa, bizim için de kesinlikle umut vardır. Ama gerçekten samimi bir uygulama yaptı. Çok fakirdi, bu yüzden mağarasının yanında yetişen ısırgan otlarını yedi ve çok basit giysiler giydi. İnsanlar ona bakar ve onun için çok üzülürlerdi. Ablası bir keresinde onu ziyarete geldi ve “Kardeşim, canım kardeşim, çok fakirsin ve çok çürük yemek yiyorsun ve bir mağarada yaşıyorsun ve donuyorsun ve giysiler paçavradır. Neden gidip bu Budist bilgin olup bir sürü insana öğretmiyorsunuz çünkü onlar size para ve teklifleri ve sonra iyi bir hayatın olabilir." Milarepa, "Unut gitsin. Rahat bir yaşam sürmek için Dharma pratiğimi satacağımı düşünüyorsanız, bu ne işe yarar?”

Milarepa daha sonra, yaşadığımız yozlaşmış zamanlarda, iyi görünen insanların nasıl çok büyük Budist ustalar olarak ilan edildiğini açıklamaya devam etti. Ama bu insanlar mutlaka pratik yapmazlar. Oysa gerçek uygulayıcılar olan bazı insanlar, diğer insanlar tamamen görmezden gelir ve eleştirir.

Görebilirsin. Bunu günümüzde çok net bir şekilde görebilirsiniz. Bir öğretmenim, onun hakkında çok konuştuğumu duyacaksınız, Geshe Yeshe Tobden. Bunları gerçekten uyguladı Kadampa'nın On Mücevheri-inanılmaz derecede mütevazi, çok mütevazi bir öğretmen. Saçları genellikle biraz fazla uzundu, bu yüzden bu gri saçlar biraz yukarı çıkıyordu. Çok buruşuk. Onun alt cübbesi, biz ona bir şamtab, her zaman çok yüksekti ve çorapları düşüyordu. Bu eski ayakkabıları olduğu için biraz karıştırdı. Dharamsala'nın yukarısındaki bir mağarada yaşadığı için cübbesi genellikle kirliydi. Kasabaya gelirdi ve insanlar onun kim olduğunu bilmezlerse, “Aman Tanrım, şu pis yaşlı adama bak” derlerdi. keşiş” Özel birine benzemiyordu. Ama o inanılmaz bir uygulayıcıydı ve uygulamasını tamamen gizlice, tamamen gizlice yaptı. En yüksek tantrik pratiği yaptı ve her şeyi yaptı ama hiç kimseye hiçbir şey göstermedi - son derece alçakgönüllü.

Geshe Yeshe Tobden, öğretmek üzere İtalya'ya davet edildi. İtalya'ya vardığında oradaydım ve birlikte yemek yemesi için güzel porselen ve gümüş takımlarımız vardı. Orada olduğu ilk yemekti, bizi tanımıyordu bile, ilk yemek. Bu tabaklara ve gümüş takımlara bakar ve “Bunlardan kurtul ve bana plastik bir tabak getir. Bu şeylerden yemeyeceğim.” Sonra öğretmek için geldi ve bu büyük Dharma koltuğunu hazırlamıştık. Bilirsiniz, öğretmeninize saygı duyarsanız çok büyük bir Dharma koltuğu yaparsınız—çay ile çok hoş bir emaye fincan ve çok hoş bir koltuk. Oraya doğru yürür ve minderi koltuktan çeker, yere koyar ve yere oturur. Onun için yaptığımız büyük koltuğa oturmazdı. Bu çizgiler boyunca gerçek bir uygulayıcıydı. İnsanlar onu eleştirdiyse umurunda değildi. Dharamsala'nın yukarısındaki bu mağarada yoksulluk içinde yaşadı. Orası soğuktu. Bir gün onu mağarada ziyaret ettim. Soğuk ve kirli. Mağarayı elinden geldiğince temiz tuttu, ama yine de bir mağarada yaşadığınızda asla tamamen temiz olmuyor. O gerçekten harika bir uygulayıcıydı - bu yüzden bunu yapmaya istekliydi.

Tamam, yani sözde normal insanların saflarından atılmaya istekli olmak, kendimizi köpeklerin safında bulmaya istekli olmak vardı ve sonuncusu.

İlâhî bir makama erişmeye tamamen müdahil olmak, Buda

Bu onuncu Kadampa'nın En İçteki On Mücevheri- Budalığa doğru ilerlemek için Dharma uygulamamıza tamamen bağlı olmak. Bunu hayatımızdaki en derin şey olarak görmek ve bu hayatta biraz rahatsızlık anlamına geliyorsa, öyle olsun. Zorlukların üstesinden gelmeye istekli olma tutumu çok önemlidir çünkü döngüsel varoluşta olduğumuz sürece zorluklar olacaktır. Rahatsız edici, fiziksel olarak rahatsız edici şeyler olacak ya da insanlar bizi eleştirecek ve suçlayacak.

Her zaman bizim onayımıza uymayan bir şeyler olacak. Dharma'yı uyguluyorsak ve uygulama yapmak için iyi bir durumda olduğumuzu biliyorsak, uygulamamıza devam etmek için bu zorluklardan geçmeye istekli olmalıyız. Ne zaman bir zorluk çeksek, elimizi kaldırıp “Ben güvenli, tanıdık ve rahat olana dönüyorum” dersek, o zaman sekiz dünyevi kaygıyla nasıl çalışacağız? Biz sadece sürekli onlara her zaman veriyoruz.

Her neyse, geçmişte yaptığımız şeye geri dönsek bile—şimdi düşünerek, “Ah, çok daha mutlu olacağım. Burada bir manastırda yaşıyorum, bu oluyor ve bunu yapmak zorundayım ve çok erken kalkmak zorundayım ve bunu yapamam” ve bu böyle devam ediyor. “Belki de eskiden bildiğim hayatıma geri dönerim. O zaman çok daha rahattı. Buzdolabım, arabam ve kredi kartım vardı. İstediğim her şeyi elde edebilirdim ve bu mutluluk. Bunu yapmaya geri döneceğim.” Zihin şöyle olabilir, “Ah evet, geri dönüp bunu yapacağım.”

Bunu düşün. Bu şekilde yaşarken nasıldı - buzdolabınız, arabanız ve kredi kartınız varken? O zaman mutlu muydun? Numara! Öyleyse, biraz zorluk için Dharma'dan vazgeçecek ve rahat olduğunu düşündüğümüz bir hayata geri döneceksek, o zaman kendimize bu hayatın gerçekten rahat olup olmadığını soralım mı? Gerçekten mutlu muyduk? O hayatta gerçekten güvenliğimiz var mıydı? Kontrol edin ve inceleyin.

Bu tür bir kontrol bizim pratiğimizde oldukça önemlidir. Bunu yapmazsak sürekli pratik yapamayız. Sürekli depresyonda olacağız ve moralimiz bozulacak; ve zihnimiz sürekli olarak "Ah, burada olsaydım daha iyi çalışabilirdim. Sadece bunu yapsaydım daha iyi çalışabilirdim.” Gerçekten hiçbir yere varamayacağız.

Burada sekiz dünyevi kaygıdan bahsederken vardığımız şey ve sonra Kadampa'nın En İçteki On Mücevheri, Dharma'yı uygulamanın önemine varıyoruz. Bunun ilk adımı vazgeçmek haciz bu hayatın mutluluğuna—çünkü biz Dharma uygulamasından gelen daha büyük bir mutluluk istiyoruz.

Vazgeçmek haciz Bu hayatın mutluluğu için kendimizi acı verici durumlara soktuğumuz anlamına gelmez. vazgeçiyoruz haciz mutluluğa. Mutluluk yolumuza çıkarsa - tamam - olduğu gibi zevk alırız. Mutlu olduğumuz için suçluluk duymamıza gerek yok. Zevk duygusuna sahipsek ya da insanlar bizi övüyorsa ya da buna benzer bir şey varsa suçluluk duymamız gerekmez.

Vazgeçtiğimiz şey nesneler değil, haciz. Bunu anlamak gerçekten önemli. Bu, dışarı çıkıp en kalitesiz yiyecekleri alıp soğuk bir yerde yattığımız anlamına gelmiyor. Orada ne varsa üzerine yatıyoruz, rahat olabiliriz, sorun değil. İyi yemek yiyebiliriz, sorun değil. bizim tutmamız lazım vücut sağlıklı. Üzerinde çalışmaya çalıştığımız şey, haciz bu şeylere. Bu haciz Dharma pratiğimizde engellere neden olan onları elde etme ve elde etmeme konusundaki isteksizlik. Bu hayatta da sorunlara neden olur. Bu, sekiz dünyevi kaygıdan bahsederken bir nokta ve Kadampa'nın En İçteki On Mücevheri.

Tüm bunların bir başka noktası da, "Dharma'yı uygulamak"ın ne anlama geldiğini gerçekten anlamamızdır. Peki "Dharma'yı uygulamak" ne anlama geliyor? “Dharma'yı uygulamak” cübbe giymek anlamına mı geliyor? “Dharma'yı uygulamak” tespihlere sahip olmak anlamına mı geliyor? “Dharma'yı uygulamak” kafanızı tıraş etmek anlamına mı geliyor? "Dharma'yı uygulamak" sabah uyanmak ve meditasyon yapmak anlamına mı geliyor? “Dharma'yı uygulamak”, odanızda bir sunak olması anlamına mı geliyor? "Dharma'yı uygulamak" ne anlama geliyor? “Dharma'yı uygulama”nın ne anlama geldiği konusunda gerçekten net olmalıyız.

Çok şirin bir hikaye var aslında bununla ilgili çok anlamlı bir hikaye. Kim olduğunu unuttum, Atisha mı yoksa Dromtonpa mı ama harika biriydi lama. Hangisi olduğunu hatırlayamıyorum. Ama neyse ki bu lama, bu ruhsal öğretmen geldi stupa bir gün - bilirsiniz, bir pagoda, insanların tavaf ettiği bir anıt. Birinin tavaf ettiğini gördü; bu adam bunu dolaşıyordu stupa. lama yanına gitti ve "Ah, tavaf ediyor olman çok iyi, ama Dharma'yı uygulasan daha iyi olur" dedi. Adam, "Hım?" dedi. Aklından şöyle diyordu: "Ama tavaf etmek, Dharma'yı uygulamaktır. Yani bu dolaştığım kutsal bir nesne. Senin yapman gereken bu değil mi?” Sonra "Tamam, peki, eğilmeyi deneyeceğim" diye düşündü. Eğilmeye başladı. önünde eğiliyordu stupa, eğilme ve eğilme ve eğilme. bu lama ertesi gün geldi ve baktı ve "Ah, secde etmen çok iyi, ama Dharma'yı uyguluyor olsaydın daha da iyi olurdu" dedi. Adam, "Ha? eğilmek sanıyordum arıtma. Dharma uyguladığımı sanıyordum. Şey, hımm.” Sonra kendi kendine, "Tamam, eğilmeyeceğim" dedi. Sonra bir Budist metni çıkardı. Budist metni okumaya başladı; ve metni zikretmek. yine, lama ertesi gün geldi ve "Oh, metni zikretmen ve okuman çok iyi, ama Dharma'yı uygulasan daha da iyi olur" dedi. Adamın bu noktada kafası iyice karışmıştır: “Ben tavaf yapıyordum. eğildim Metin okuyordum. Bunca zamandır Dharma uyguladığımı sanıyordum. Gerçekten kafam karıştı. Sonra şuna bakar lama ve "Pekala, Dharma'yı uygulamak ne anlama geliyor?" bu lama "Vazgeçmek" dedi haciz Bu hayatın mutluluğuna ve zihninizi dönüştürmeye."

Vardığı şey, adam dini görünen tüm bu şeyleri yapıyor olsa da -dolaşım, eğilme, mantra okuma, metin okuma, sizin Dharma'yı uygulamanıza benzeyen tüm bu şeyler- adam fikrini değiştirmiyordu. Motivasyonunu değiştirmiyordu. Hâlâ bir tür bu hayatın mutluluğunu ya da diğer insanların önünde iyi görünmeyi ya da bu yaşam için bir tür fayda elde etmeyi, bir tür itibar elde etmeyi ya da insanların bir tür itibar kazanmasını arzulayarak bu faaliyetleri yapıyordu. ona bir şeyler ya da her neyse teklif et. Öyleyse, "Dharma'yı uygulamak" ne anlama geliyor, diye merak edersek? Pes etmek haciz bu hayatın mutluluğuna (yani sekiz dünyevi kaygıdan vazgeçmek anlamına gelir) ve zihnimizi dönüştürün. Bunu yaparsak, pis giysiler içinde bile olsak, insanlar bizi eleştirir, suçlarsa, aklımız mutlu olur. Hayatımız anlamlı olacak çünkü Dharma pratiği aracılığıyla aslında zihnimizi değiştiriyor ve aydınlanma yolunda ilerliyoruz.

Sorular ve cevaplar

Tamam, birkaç soru, yorum zamanı?

Hedef Kitle: Son üçü, kovulmaya yönelik olgun tutumlardı ve başka ne var?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Bulmak ve elde etmek. Normal insanların saflarından kovulmuş, kendimizi köpeklerin safında bulan ve bir Buda kovulma, bulma ve elde etme şeklindeki üç olgun tutumdur. çok iyi düşünmek bunlar üzerinde. Senin yolun düşünmek notlarınızı okuyun ve kendinize sorun, “Peki, bu konuda ne hissediyorum? Nasıl hissediyorum? Hayatım gerçekten Dharma'ya bağlı mı? Beni Dharma'ya adamaktan alıkoyan nedir?” Sonra o fakir olma korkusunun nasıl ortaya çıktığını izleyin; ya da ölüm korkusunun nasıl ortaya çıktığı; ya da yalnız ölme korkusunun nasıl ortaya çıktığı; ya da insanlar tarafından eleştirilme korkusunun nasıl ortaya çıktığı; ya da sosyal çevremizden atılma korkusunun nasıl ortaya çıktığı. İzleyin—çünkü orada bulunan sekiz dünyevi dharmanın hepsi bu.

Başarısız olduğunuzu düşünmeyin çünkü bu tür bir korku ve endişe oradadır. Bırak gelsin. O zaman az önce tarif ettiğim şekilde düşünün: hayatımızın gerçek değerinin ne olduğu hakkında; ve ölümün belirli ve ölüm zamanının belirsiz olduğunu; ve öldüğümüz zaman bizim için değerli olan şey, dünyevi başarımızın tamamı değildir. Bu, ölüm anında bu şekilde [parmak şıklığı] ortadan kalkar. Ölüm anında değerli olan tek şey iyiliktir. karma yarattığımız ve kendi zihnimizde yaptığımız dönüşüm. Gelecekteki yaşamlara devam edecek olan budur. Bu sefer fantastik süper rahat bir hayata sahip olabiliriz ve sonra ölürsün ve bir hafta içinde tamamen acı çekersin. Bir gün içinde bile, tamamen acı çeken bir yerde yeniden doğarsınız. Yani bu hayatta güvenlik ve rahatlık getirecek gibi görünen her şey tamamen kırılgan ve güvenilmez çünkü ölmek çok kolay - böyle! Böyle, biz öldük! Ve kendimizi güvende ve rahat kılmak için etrafımızda inşa ettiğimiz tüm bu şey gitti.

O zaman elimizde ne var? Sadece bir ton negatifimiz var karma yanımıza almak için çünkü biz sadece bu hayatın mutluluğunu arıyorduk. Bunun yerine, gerçekten iç potansiyelimizi ve Buda-doğa, o zaman gerçekleştirme potansiyelimiz olduğunu görüyoruz. Bodhicitta ve bilgelik. Varoluş döngüsünü kırma ve hayatımızı kendimiz ve başkaları için anlamlı kılma potansiyeline sahibiz. O potansiyele sahibiz.

Mutluluğu deneyimleme potansiyeline sahip olduğumuzda Buda, o zaman neden bu hayattaki her küçük ayrıntıyı tam olarak egomun istediği gibi yapmaya çalışmakla uğraşıyoruz? Zamanımızı ve enerjimizi iyi yönde kullanalım. Öldüğümüzde kaybolan onca şey için endişelenerek zaman kaybetmek yerine neyin önemli olduğuna odaklanalım.

Gerçekten üzerinde derin düşünülmesi gereken bir şey. Aklımızı Dharma'ya sokan bu tür şeylerdir. Bu tür bir tutuma sahip değilsek, Dharma'yı gerçekten uygulayamayacağız. Bunun yerine, zihin sürekli olarak şüphe duyacaktır. Zihin, daha çekici ve daha ilginç görünen şeyler tarafından çekilecek. Ya da kendimizi kandırmaya başlarız. Bu eski uygulayıcılar için de geçerlidir. Biliyorsunuz, bir süreliğine Dharma'dasınız, bu yüzden Dharma'da kendi rahat ego nişimi oluşturmak çok kolay: “Buraya kadar geldim, bu yüzden sadece kötü alışkanlıklarıma tahammül edeceğim. Sorun değil, onlar üzerinde çalışmama gerek yok.” Gerçekten dikkatli olmalıyız çünkü aksi takdirde inanılmaz bir fırsatı kaçırırız.

Hedef Kitle: Bunun çoğunlukla bir motivasyon meselesi mi yoksa niyetinizle mi ilgili olduğunu söyleyebilir misiniz; dış koşullar gerçekten sorun değil mi? Bir manastırda ya da bir iş durumunda olabileceğinizi, nerede olursanız olun…

GD: Çoğunlukla motivasyon ve dışsal bir şey mi? koşullar o kadar önemli değil mi Çoğunlukla bir motivasyon bir şeydir. Ancak başlangıç ​​Dharma uygulayıcıları olarak dışsal koşullar bizim için önemlidir çünkü onlardan çok kolay etkileniriz. Dharma uygulayıp uygulamamamız öncelikle zihnimizin ne yaptığına bağlıdır. Nerede olduğumuza bağlı değil vücut ne giydiğimiz, ne tür bir saç şeklimiz olduğu. Bu esas olarak bir motivasyon meselesidir.

Başlangıçta -ve başlangıç ​​sadece ilk yıl anlamına gelmez, bir süre anlamına gelir- çevremiz tarafından çok kolay etkileniriz. Bazen şeylere çok bağlıysak, kendimizi gerçekten hedefimizin nesnesinden ayırmamız gerekir. haciz. Ayrılırız çünkü o nesnenin etrafındayken zihnimiz çok kontrolsüz hale gelir. Bazen kötü alışkanlıklarımız ve kötü alışkanlıklarımız için her türlü rasyonelleştirmeyi süslediğimizi görürüz. haciz, bunun bir Dharma motivasyonu olduğunu düşünmek. Örneğin, “Oh, bu gerçekten dışsal olan bir şey değil. Bundan bir parmak şıklaması gibi vazgeçebilirim. Bu benim için gerçekten sorun değil." Ama bir çırpıda ondan vazgeçmiyoruz. Ve neden buna tutunduğumuza dair güzel bir felsefemiz var. Tamam da niye? Derinden bakarsak, bir tür haciz orada. Eklerle doluyuz.

Mesele şu ki, kendimize yüklenmemeliyiz ve kendimizi eleştirmemeliyiz, “Ah, çok kötüyüm! Eklerle doluyum! Ne tür bir Dharma uygulayıcısı olacağım? Ben sadece bir başarısızım." Saçma! sahip olacağız haciz bir süre için. Mesele, en azından çalışmaktır. haciz-en azından dene. her şeyin üstesinden gelemeyiz haciz bunun gibi. Başlangıcı olmayan zamandan beri buna sahibiz. Ama üzerinde çalış! İçine biraz enerji katın! Ellerimizi havaya kaldırıp cesaretsiz bir şekilde “Ah, bunu asla yapmayacağım” demek yerine onu parçalamaya başlayın. Ya da neden zorunda olmadığımıza dair ayrıntılı bir bahane uydurarak. Dürüst olalım, “Evet, bağlıyım.”

Hedef Kitle: Bu oturduğundan beri görünüyor meditasyon bazı şeylerin biraz abartıldığını. Güzelliğin, müziğin ve sanatın daha da farkındayım. Hatta eskisinden daha yoğun. Mutluluk peşinde koşmamalıyız.

GD: [kafa sallar ve insanlar güler] Yine, bu güzelliğin kötü olduğu ya da sanatın kötü olduğu bir şey değil. Sorun bu değil. Ve haklısın çünkü bazen yaptığımızda düşünmek, o zaman her şeyi eskisinden çok daha güzel görürüz. Burada yapılacak şey şudur: Onlardan hoşlanırız ve gitmelerine izin veririz. İşin sırrı bu. Ben burada bu güzelliği görüyorum, orada oturup kendim bakmak yerine tüm Budalara ve bodhisattvalara sunuyorum çünkü egom bu güzellikten besleniyor. Bu yüzden zevk alıyorum, sonra teklif ediyorum. Tüm bu güzelliği doğada görüyorum ve onu Budalara ve bodhisattvalara sunuyorum. “Bütün canlılar doğada ihtiyaç duydukları şeye sahip olsunlar” ve “Çirkin, acı çeken yerlerdeki insanlar güzellikleri görsün ve mutlu akıllara sahip olsunlar” diye dua ediyorum. Yani şeylerden zevk alıyoruz ama onlardan zevk alma şeklimiz sadece egomuzu beslemekle kalmıyor.

Zevklere tepki olarak erdemli tutumlar üretmeye çalışıyoruz. teklif ve paylaşım. Yaptığım bir şey biliyorum. Geceleri yatağa gittiğimde genellikle çok yorgun olurum. Ben de yatağa giriyorum ve "Oh, uzanmak çok rahat" oluyor. Sonra uyumadan önce düşünüyorum, "Bu dünyadaki herkesin benim uyumak için yaptığım gibi rahat ve güvenli bir yeri olsun. Uyuduklarında sevildiğini hissetmeyen insanlar ve özellikle çocuklar sevildiğini hissetsin. Güvende olsunlar. İnsanlar etraflarında patlayan bombalarla uyumaktan kurtulsun.” Ben de denerim. Var haciz yatağımın rahatlığına. Ama en azından kendi başıma oturmamaya çalışıyorum haciz. Bunun yerine sadece "Tamam. bunu veriyorum. Bunu teklif ediyorum.” Ayrıca Shantideva'nın dediği gibi, “Bunun için bu olabilir miyim, buna ihtiyacı olan insanlar için; ve bunun için, buna ihtiyacı olan insanlar için”—bir şekilde onu bazı erdemli tutumlar oluşturmak için kullanmak.

Hedef Kitle: Bunu yapmak için sürekli olarak çok tembel veya isteksiz hissediyorsam veya sıkılmak istememek için kendi kendime daha fazla odaklanıyorsam nasıl olur? Bunları yapmaktansa yatakta ilginç şeyler okumayı tercih ederim. Kendimi bunu yapmak için daha fazla motive etmenin bir yolu var mı?

GD:[kıkırdamalar]: Bence Dharma'yı uygulamanın avantajlarını ve uygulamamanın dezavantajlarını düşünmek iyi bir motivasyon olabilir. Ve fikrimizi değiştirmenin gerçekten çok fazla çaba gerektirmediğini hatırlamak. Demek istediğim, ağırlık yapan adamlar gibi değil, bunu yapmak için gerçekten terlemeniz gerekiyor. Ama Dharma tutumundaki fikrimizi değiştirmek için - bunu uzanırken bile yapabilirsiniz. Kendimize şunu hatırlatın: “Hey, bu kadar zor olması gerekmiyor. Bunu biraz düşünebilir ve bu tür bir özveride bulunabilirim.” Bunu yaptığımızda ne kadar iyi hissettiğimizi hatırlamak, o zaman bu bize onu biraz daha yapmak için daha fazla cesaret verir.

Sessizce oturalım ve düşünmek birkaç dakika için. Meditasyon yaparken bunları düşünün ve tekrar hayatınızda uygulamaya koyun.