Giriş

• üç kap
• Altı tanıma
• Üç özellikleri öğretilerin
• Lama Tsongkhapa ve üç temel farkındalık

Öğretileri nasıl dinlemeli ve açıklamalı (indir)

Şimdi dua veya adı verilen ayetler hakkında bir öğretime başlayacağız. The Yolun Üç Temel Yönü by Lama Tsongkhapa. Bu, dikkat edilmesi gereken önemli noktaların genel bakışını anlamak için gerçekten iyi bir metindir. düşünmek Dharma'nın idraklerini kazanmak için. Bu metne özel olarak girmeden önce, öğretileri nasıl çalışıp dinleyeceğim ve Dharma'yı nasıl açıklayacağım hakkında biraz konuşmayı düşündüm. Bu, öğretilerden gerçekten faydalanabilmemiz için zihnimizi hazırlamak için başlangıçta bize yardımcı olabilir.

Başlangıçta öğretileri dinlemenin yararları hakkında düşünmek çok iyidir, böylece bu konuda cesaretlenmiş hissedebiliriz. Birçok faydası vardır. Biri, eğer istersek düşünmek o zaman ne yapacağımızı bilmeliyiz düşünmek üzerinde. Ne yapacağını bilmek düşünmek üzerinde, öğretileri duymalıyız. Kimse bize nasıl yapacağımızı açıklamıyorsa düşünmek ve kendi yolumuzu icat edersek, başımız büyük belaya girer. Neden? Niye? Uzun zamandır samsara'da kendi yolumuzu icat ediyoruz! Nasıl yapılacağını bilmek için öğretileri öğrenmeliyiz. düşünmek ve yapıcı ve yıkıcı düşünce ve duygular arasında nasıl ayrım yapılacağı. Rahatsız edici tutumlarımıza nasıl karşı koyacağımızı ve iyi niteliklerimizi nasıl artıracağımızı bilmek için öğretileri duymalıyız.

Öğretileri duyduğumuzda, duyduğumuz Dharma en iyi arkadaşımız ve kimsenin bizden alamayacağı en güvenilir arkadaşımız olur. Burada gerçekten, diyelim ki Çin'de veya Tibet'te, Komünist devralma – Kültür Devrimi sırasında hapsedilen tüm uygulayıcıları düşünüyorum. Dharma hakkında çok şey duymuş olan kişiler, hapsedildiklerinde bile uygulamalarını yapmaya devam edebilirler. Metinleri olmasa bile, etraflarında Budist olmayan hiçbir şey olmasa bile - çok fazla öğreti duydukları için uygulamalarını yapabilirlerdi. Diğer insanlarda bu kaliteye gerçekten hayranım. Nerede olursak olalım, ne olursa olsun, mutlu da olsak da mutsuz da olsak, Dharma'nın gerçekten nasıl dostumuz olduğunu orada görebiliriz. Ölüm anında çok fazla Dharma duyduysak, öldüğümüzde bile zihnimizle nasıl çalışacağımızı ve yapıcı bir şey yapacağımızı bileceğiz.

Öğretileri dinlemek için doğru tutum: üç kap

Dharma'yı dinlediğimizde ve onu çalıştığımızda bunu doğru tutumla ve faydalı bir şekilde yapmamız önemlidir. Genellikle üç çeşit çömlek analojisini verirler. Bu üç çeşit çömlek gibi olmamalıyız. Bir pot, ters pottur. Bir tencerenin sağ tarafı yukarıda ama altta bir delik var. Diğer saksı sağ tarafta, altta delik yok ama kirli.

Analojiyi açıklamak gerekirse: ters duran tencere, tıpkı öğretileri dinlemeye geldiğimizde ve uykuya daldığımızda olduğu gibi. İçine hiçbir şey girmiyor. Sanki ters duran bir tencereye su dökmeye çalışırsanız, tencere boş kalır. Öğretilere geldiğimizde ve başımızı salladığımızda, içeri bile girmiyor. Eğer gelirsek ve birçok ön yargıyla dikkatimiz dağılırsa veya “Köpek nasıl?” diye endişelenirsek. ve, “Bunu hangi renge boyuyorlar?” ve “Illinois'te bir kasırga vardı” – aklımız her türlü başka şeyle meşgul. Burada da öğretiler içeri bile girmez. Ters çevrilmiş bir çömlek gibi. Bu şekilde o zaman gerçekten iyi bir fırsatı kaçırıyoruz.

Sonraki, sağ tarafı yukarı ve altta deliği olan kap. Öğretilere geldiğimizde, uyumuyoruz, uyanıyoruz ve dikkatimizi veriyoruz. Ama sonrasında zihin boştur. Sanırım hepimizin başına bu geldi. Gidip bir öğretiyi dinliyoruz; daha sonra arkadaşımız gelir ve der ki, “Peki, öğretimde ne konuştular?” “Ahhhhh, Budizm!” diyoruz. çünkü hatırlayabildiğimiz tek şey bu. Öğretmenin ne dediğini hatırlamıyoruz. noktaları hatırlayamıyoruz düşünmek üzerinde. Bu durumda tıpkı sızdıran bir çömlek gibi: Oradaydık, duyduk ama zihin elek gibidir ve hemen geçti.

Bu nedenle ya not almak iyidir, ya da not almıyorsanız, geri döndüğünüzde bazı notlar alın. Bu gerçekten bazı şeyleri çok daha iyi hatırlamamıza yardımcı oluyor. Çalıştığım bir yol - herkesin bunu yapması gerektiğini söylemiyorum ama bana yardımcı olan bir yoldu - yaygın olarak kullanılan terimler için bir steno sistemi geliştirdim. Sonra mümkün olduğunca öğretmenimin söylediklerini kelimesi kelimesine not almaya çalıştım. Daha sonra onları tekrar gözden geçirir, baştan sona okur ve anlamaya çalışırdım. Günümüzde her şey bantlanmış durumda. Hindistan'da okurken kasete alınmamıştı. Geri dönüp dinleme seçeneğimiz yoktu. Bir şeyleri gözden geçirmek ve not almak gerçekten güzel, böylece aklımızda hatırlamamız gereken noktaları vurgulayabiliriz. Bu, oturduğumuzda Dharma'yı tefekkür etmeyi kolaylaştırır.

Üçüncü pot, sağ tarafı yukarı dönük olanıdır. Kırık değil ve alt kısmında delik yok. Aksine, içerisi kir ve pislik dolu. İçine lezzetli bir şey koysanız bile - lezzetli olan her şey, içindeki pislikler yüzünden tamamen kirlenir. Sanki buradaysak, öğretileri dinliyoruz ve öğretileri hatırlıyoruz ama motivasyonumuz tamamen kirlenmiş gibi. Bazen öğretilere kendi fikirlerini değiştirmek için gerçekten öğrenmek istedikleri için değil, kendileri öğretmen olmak için öğrenmek istedikleri için gelen insanlarla tanışacaksınız. Bu, Oh, bu bilgiyi öğrenip alacağım, uygulamayı unutacağım gibi. O zaman gidip başkalarına öğretebilirim; bana bir şeyler verecekler ya da gerçekten harika olduğumu düşünecekler. Burada aklımız motivasyonumuz tarafından kirleniyor. Başka bir senaryo ise, sırf başkalarının düşüncelerini eleştirebilmek için gelip öğretileri dinlememizdir. Gösterim; ve sadece birçok fikir üretin ve Gösterim kendimizi. Doğru motivasyon bu değil. Dinlemek istediğimiz yol şudur: dikkatinizi verin, öğretileri akılda tutma yeteneğine sahip olun ve özellikle öğretileri fikrimizi değiştirmek için kullanabilmek için iyi bir motivasyonla dinleyin.

çok şüpheliyim Nerede ders çalışacağını bilmek isteyen farklı insanlardan e-postalar alıyorum. Bazen insanlar, "Ben kendim bir Dharma öğretmeni olmak istiyorum, bu yüzden bana nerede çalışacağımı veya ne okuyacağımı söyleyin" diyecektir. Bundan her zaman çok şüpheliyim. Başkalarına öğretmek iyi olsa da, bunun çalışmak için temel motivasyonumuz olması gerektiğini düşünmüyorum. Temel motivasyonumuz kendi fikrimizi değiştirmek olmalıdır. Sadece kendi fikrimizi değiştirerek herhangi bir mutluluk bulabilir ve hayatımızı anlamlı hale getirebiliriz. Dharma'yı başkalarına tekrar etmek ve ünlü olmak ya da geçimimizi ya da başka bir şey yapmak için öğrenirsek, o zaman kimya ya da fizik de öğrenebiliriz çünkü bu bilgiyi aynı şekilde kullanırdık. Dharma öğrenmek için gerçekten çok farklı bir motivasyona sahip olmak istiyoruz, bu yüzden öğretilerin tadını alıyoruz ve bu zihne yardımcı oluyor.

Altı tanıma

Ayrıca altı tanıma ile öğretilerin dinlenmesini tavsiye ederler. Bu altısını, fikrimi ve motivasyonumu belirlememe yardımcı olması açısından çok iyi buluyorum.

• Altı tanımadan ilki, kendimizi hasta bir insan olarak görmektir.
• İkincisi, öğretmeni yetenekli bir doktor olarak görmektir.
• Üçüncüsü, Dharma'yı ilaç olarak görmektir.
• Dördüncüsü, iyileşmenin yolu olarak Dharma'yı uygulamaktır.
• Beşincisi görmek Buda tıbbı yanıltıcı olmayan kutsal bir varlık olarak.
• Son olarak altıncısı, öğrendiğimiz yöntemlerin dünyada var olduğunu ve geliştiğini düşündüğümüz şeyler olduğunu görmektir.

Onlara geri dönersek, kişinin kendini hasta bir insan olarak görmesi, Ben sağlıklıyım diye düşünebiliriz. Ben güçlüyüm. üşütmüyorum. Ben kanser değilim. Her şey harika. Ama bakarsak aklımız epey hasta değil mi? Aklımız cehalet hastalığına yakalanmış, öfke, ve haciz. Bizim vücut bunların etkisi altında olmaktan hasta üç zehirli tutum. Cehaletin etkisi altında olduğumuz için hastayız ve karma. Yaşamdan yaşam boyu etkileri nedeniyle, bir yeniden doğuştan sonra, başka bir yeniden doğuştan sonra, başka bir yeniden doğuştan sonra - seçim yapmadan, herhangi bir kalıcı mutluluk bulamadan. İçinde bulunduğumuz çıkmaza bakarsak, gerçekten hasta olduğumuzu görürüz. Zihnimizin gerçeği görmemesi anlamında hasta: zihnimiz pek çok şey ve proje şeyler hakkında korkunç bir şekilde karışır ve tüm duygularımız tarafından itilip kakılır. Dharma'nın bize faydalı olması için kendimizi hasta olarak görmeliyiz. Hayatımızdaki her şeyin harika olduğunu düşünürsek, öğretileri duymak için gerçek bir motivasyonumuz olmayacak.

İkinci tanıma, öğretmeni yetenekli bir doktor olarak görmektir. Burada öğretmen size öğreten kişiye atıfta bulunabilir; ama sonunda geri dönüyor Buda, gerçek öğretmenimiz kim. bu Buda öğretmenimiz hastalığımızı teşhis eder ve sonra almamız için ilaç yazar. Aynı şekilde, hasta olduğumuzda normal bir doktora gidiyoruz: teşhis ve reçete yazıyorlar. Benzer şekilde burada da mutsuz olduğumuzu anlıyoruz ve Buda. Buda diyor ki, “Döngüsel varoluştan acı çekiyorsun. İşte biraz ilaç: üç yüksek eğitim ve gelişimi Bodhicitta. Bunu uygularsan, bu şekilde iyileşebilirsin.”

Bu Dharma ilaçtır. Bu üçüncü tanıma. Doktora gittiğimizde ve ilaç aldığımızda, sadece rafta tutmuyoruz ve sürekli şişelerin üzerindeki etiketlere bakmıyoruz. İlacı alıp ağzımıza koymalıyız. Aynı şekilde burada da bu Dharma tedavi edilecek ilaçtır. Mutsuzluğumuzu durduracak, kafa karışıklığımızı durduracak.

Dördüncü tanıma: Dharma'yı tedavi etmenin yolu olarak görüyoruz. Diğer bir deyişle az önce söylediğim gibi ilacı rafta bekletmek yerine ağzımıza atıyoruz. Aynı şekilde, notlarla dolu defterlere ve öğretilerle dolu kasetlere sahip olmak yerine, aslında eve gider ve duyduklarımızı düşünürüz.

Dharamsala'daki öğretmenim Geshe Ngawang Dhargye, bu konuda bizimle çok dalga geçerdi. O zamanlar teyp yoktu ama hepimiz orada küçük Hint defterlerimizle oturup bol bol notlar alırdık. "Ah, odana gidiyorsun, bir sürü notla dolu bir sürü kitaplığın var," dedi. Ama bir sorununuz olduğunda zihniniz tamamen boştur. Ne tür bir Dharma düşüneceğinizi, zihninize yardımcı olmak için hangi Budist öğretisini uygulayacağınızı bilmiyorsunuz. Dharma'yı gerçekten gözden geçirmeli ve üzerinde düşünmeli ve bir probleminiz olduğunda onu uygulamalısınız - sadece mutsuz olduğumuzda eski görme ve bir şeyler yapma yollarımıza geri dönmek değil."

Sonra beşinci tanıma: görmek Buda Dharma tıbbı aldatıcı olmayan kutsal bir varlık olarak. güveniyoruz Buda kendisinin izlediği yolu tam olarak tarif ettiği için aldatıcı değildir. bu Buda Dharma'yı yaratmadı, Dharma'yı o yaratmadı - o sadece ne olduğunu anladı. Neyin terk edilmesi ve neyin uygulanması gerektiğini anladı. Uygulanması gerekeni nasıl uygulayacağını, terk edilmesi gerekeni nasıl terk edeceğini çok net gördü ve sonra yaptı. Kendi kişisel deneyimi sayesinde Buda bunu hayata geçirdi. Bu nedenle öğretilere güvenebiliriz, çünkü onları iyi bir motivasyonla ve kendi doğrudan deneyiminden yola çıkarak konuştu.

Son olarak altıncı tanıma: Öğrendiğimiz bu Dharma'nın var olması ve sonsuza dek gelişmesi için dua etmek istiyoruz. Bu önemli bir dua. Sadece sahip olduğumuz değil erişim Dharma'ya, ancak Dharma'nın dünyamızda var olduğunu ve geliştiğini. Manastırda yapmaya çalıştığımız şeyin bu olduğunu çok güçlü hissediyorum: biz gittikten çok sonra insanların gelip öğrenebilecekleri, düşünebilecekleri ve düşünebilecekleri bir yer olacak şekilde bir şeyler kurmak. düşünmek Dharma üzerinde. Bir şeyleri kurarken bazı zorluklardan geçmemiz gerekiyorsa, sorun değil çünkü motivasyonumuz uzun vadeli bir şey. Kalbimizde çok derin bir dua var ve aspirasyon ki Buda'in öğretileri bu ülkede kök salıyor ve hepimiz öldükten çok sonra bile bu ülkede nesiller boyu serpilip gelişiyor. Belki yeniden doğarız ve bir sonraki yaşamda buraya geliriz. O zaman her şey zaten inşa edilecek. Bunun için çok fazla endişelenmemize gerek kalmayacak! O zaman durugörü alırsak, “Ah, bunu benim geçmiş hayatım yaptı!” diyebiliriz. Biz burada olmasak bile, çabalarımızdan faydalanan başka insanlar olacaktır.

Öğretilerin üç ayırt edici özelliği

Dinlememiz ve uygulamamız gereken öğretim türünden de biraz bahsetmek istedim. Bu, özellikle böyle bir manevi süpermarketin olduğu Amerika'da çok önemlidir. Dinlememiz ve uygulamamız gereken öğretilerin üç ayırt edici özelliği olması gerektiğini söylüyorlar:

1. Öğretiler tarafından öğretildi Buda.
2. Herhangi bir hatadan temizdirler.
3. Büyük ustalar tarafından gerçekleştirilmiştir.

İlk ayırt edici özelliğe geri dönelim: Buda. tarafından öğretilen öğretileri neden uygulamak istiyoruz? Buda? Az önce söylediğim gibi, Buda yolu kendi deneyimlerine dayanarak tarif etmiş ve bunu bir şefkat motivasyonu ile yapmıştır. Şimdi bu, diğer dinlerde öğretilen her şeyin yanlış olduğu anlamına gelmez. Diğer dinlerde, ne olduğuna tekabül eden birçok nokta vardır. Buda söz konusu. Onlara saygı duymalı ve uygulamalıyız çünkü onlar Budaİsa'nın, Muhammed'in, Musa'nın, Lao Tzu'nun ya da başka birinin ağzından çıkmış olsalar bile öğretileri.

Bütün büyük dinler etik disiplini öğretir. Hepsi nezaketi öğretiyor. Sabır hakkında bilgi verirler. Elbette herkes bunu uygulamaz; ama tüm Budistler de Buda değildir. Yine de diğer geleneklerdeki bu özel öğretiler değerlidir. Onları duyarsak, daha iyi bir insan olmamıza yardım ederlerse, onları Tanrı'nın öğretileri olarak kabul edebiliriz. Buda. Onları uygulamamıza dahil edebiliriz. Çelişkili bir şey varsa: sanki içsel varoluşu ya da buna benzer bir şeyi öğretiyorlarsa, o zaman o kısmı dahil etmiyoruz çünkü bu, Buda söz konusu. Aynı zamanda mantıkla da çelişir, çünkü analiz ettiğimizde içkin varoluşun hiç var olmadığını kanıtlayabiliriz.

Sırada ikinci ayırt edici özellik var: öğretilerin kalitesi, herhangi bir hatadan arındırılmış olması gerektiğidir. Bunun anlamı şu ki, Buda saf öğretiler öğretmiş olabilir ama bazen yüzyıllar boyunca işler bozulur. Olaylar yanlış yorumlanıyor.

Son zamanlarda bununla ilgili pek çok tartışma yapıyoruz: bazen farklı kültürel uygulamaların Dharma'ya nasıl gizlice girdiği. İnsanlar bunların Tanrı'nın öğretileri olduğunu söylemeye başlar. Buda olmadıklarında. Veya insanlar, Dharma'nın kişisel olarak düşündükleriyle uyuşmayan yönlerini dışarıda bırakırlar ve bunu başkalarına öğretirler. Ya da belki de neyi değiştirirler Buda kendi fikirlerine katılmak için söylemiştir. Bu bazen yüzyıllar boyunca olmuş olabilir. Bu nedenle, öğretileri duyduğumuzda, tüm bunlardan arınmış öğretileri işittiğimizden emin olmak istiyoruz. Başka bir deyişle, onları duyduğumuzda sutralara ve Buda'nin sözü—kazara veya kasıtlı olarak içeri sızmış olabilecek her türlü başka birikimden muaftırlar.

Üçüncü ayırt edici özellik, bu öğretilerin usta uygulayıcılar tarafından gerçekleştirilmesi gerektiğidir. Öğretiler bir kez duyulduktan, üzerinde düşünüldükten ve üzerinde meditasyon yapıldıktan sonra, kesintisiz bir neslin çeşitli nesilleri aracılığıyla bize aktarılmalıdır. Öğretiler sadece sözlü olarak doğru bir biçimde korunmamış, aynı zamanda bu öğretilerin gerçekleşmeleri korunmuştur. Onlar birbirini izleyen nesiller tarafından uygulandı; ve bu insanların kendi uygulamalarıyla öğretilerin geçerliliğini ortaya koyabildiler. Bu nedenle, pratik yoluyla zihinlerini değiştirmiş gerçek uygulayıcıların günümüz örneklerini görmek çok ilham verici. O zaman biliyoruz ki, evet, bu öğretiler gerçekten işe yarıyor. Onlarla bir öğretim uygulamak istiyoruz üç özellik.

Dharma'yı açıklamak ve öğretmek

Şimdi Dharma'yı nasıl açıklayacağımı paylaşmak istiyorum. Öğretiler bize sadece nasıl dinleyeceğimizi değil, aynı zamanda Dharma'yı nasıl açıklayacağımızı da öğretir. Herkesin üzerine düşen sorumluluklar vardır. Dharma'yı duymanın yararları hakkında düşündüğümüz gibi, Dharma'yı öğretmenin yararları hakkında da düşünmeliyiz. Sanırım bu kısım dahil edildi çünkü herkes öğretmeyi sevmiyor. "Dharma'yı öğretmek istemiyorum" diyen bazı arkadaşlarım var. Öğretmenliği sevmiyorum. Bir sürü insanın önünde durmak istemiyorum.” Burada öğretmenliğin faydaları hakkında düşünmek, yaptığımız şeyin değerini görmemiz için bize biraz cesaret verebilir. Dharma'nın armağanının en yüksek armağan olduğunu sık sık söylerler. Bunu gerçekten doğru buluyorum çünkü kendi hayatımıza baktığımızda bize en çok ne fayda sağladı? Şahsen söyleyebilirim ki, aldığım en büyük iyilik, öğretmenlerimin bana Dharma'yı öğretirken gösterdiği nezakettir çünkü Dharma en değerli şeydir. Aynı şekilde, Dharma'yı diğer insanlarla paylaşabildiğimiz zaman, oldukça değerli bir şey haline gelir.

Öğretirken, öğrettiklerinizi de uygulamanız gerekir. Bu gerçekten zor olan kısım. Neden? Niye? Çünkü entelektüel olarak bildiklerimiz, belirli bir anda uygulayabileceklerimizden her zaman daha fazladır - en azından biz sıradan varlıklar için. Gerçekleşen varlıklar her şeyi mükemmel bir şekilde uygular, ancak geri kalanımız çok fazla zaman kaybeder. Öğrettiklerimizi denemek ve uygulamak için öğretmenin büyük bir sorumluluğu vardır. Bu bağlamda, öğretmenlerinizin berbat olduğunu gördüğünüzde, Dharma'yı suçlamayın ve Dharma'nın işe yaramadığını düşünmeyin. Öğretmenlerinizin de bizim denediğimiz gibi deneyen birer insan olduğunu unutmayın. İyi örneklerini kopyalayın ve kötülerini bir kenara bırakın.

Ayrıca öğretmenlere şunları tavsiye ederler: Öğrencilerin bir öğretmenin niteliklerini kontrol etmesi gerektiği gibi, öğretmenler de öğrencilerin niteliklerini kontrol etmelidir. Bu, öğrencilerin öğrettikleri her şeye uygun olduğundan emin olmak içindir. Aslında tam olarak nasıl öğrettiğimde farklı izleyicilerin farklı türde öğretiler ortaya çıkaracağını buldum. Orada çalışan bir şey var.

Şimdi öğretmek istediğim bu metin gibi, The Yolun Üç Temel Yönü: Eğer farklı bir gruba öğretirsem, sadece dinleyenler olduğu için öğretim biraz farklı olabilir. Hepimiz bu durumları ne kadar iyi dinlediğimizle, daha sonra pratik yaparsanız, sorduğunuz sorularla birlikte yaratırız. Hepimiz olacakları yaratmaya dahiliz.

Özetle, bu sadece biraz öğretilerin nasıl dinleneceği, ne tür öğretilerin dinleneceği ve sonra nasıl öğretileceği ile ilgili.

Lama Tsongkhapa

Bu özel metin Lama Bazen Je Rinpoche olarak adlandırılan Tsongkhapa. On beşinci yüzyılın sonlarında ve on altıncı yüzyılın başlarında Tibet'te yaşamış büyük bir reformcuydu. Öğretilerinin bu kadar değerli olmasının nedenleri var. Budizm, yedinci yüzyılın başlarında Tibet'te tanıtıldı. Birkaç yüzyıl sonra Tibet'te bazı zulümler oldu ve bazı soylar kayboldu. (Bu, Tang hanedanlığında Çin Budizmine yönelik zulme benzerdi.) Belli bir miktar yozlaşma vardı. Bazen insanlar öğretiler hakkında birçok yanlış kavram ve kafa karışıklığı geliştirdiler. Bu nedenle on birinci yüzyılda Tibetliler Atisha'yı Tibet'e getirdiler. Sonra büyük tercüman Marpa gibi birçok kişi Hindistan'a gitti ve Tibet'e öğretiler getirdi. Virupa Hindistan'dan Tibet'e geldi ve birçok yeni soy getirdi. Bu, Tibet Budizminde bir canlanmaydı ve on birinci yüzyılda meydana geldi. Bir süre işler çok iyi gitti ve sonra yine bazı kafa karışıklıkları ortaya çıktı. Bir şey Lama Tsongkhapa'nın yaptığı şey, geriye dönüp kutsal yazıları incelemesi, yorumları incelemesi ve o dönemde Tibet'teki tüm farklı soylardan ustalarla çalışmasıydı. Lama Tsongkhapa hiç de mezhepçi değildi. Takipçileri birdenbire bir gelenek oluşturdular ve buna Gelupa adını verdiler. Lama Tsongkhapa bir Gelupa değildi. Gelenek kurmak gibi bir niyeti yoktu. Herkesle çalıştı ve boşlukla ilgili birçok yanlış kanıya açıklık getirdi. Ayrıca ahlakın rolüne ve ahlakın ne kadar önemli olduğuna açıklık getirdi. manastıra ait koordinasyon, Dharma'nın uygulanması içindi.

çoğunu inceleme şansım oldu Lama Tsongkhapa'nın öğretileri ve ben onları çok faydalı buluyoruz. diyen biri değilim Lama Tsongkhapa harika çünkü o 'benim geleneğim'. Hiç de bile. Budizm'e başladığımda hakkında hiçbir şey bilmiyordum. Lama Tsongkhapa. Tüm bu farklı gelenekleri bilmiyordum. Yine de, bunu çalıştığımda ve sonra uyguladığımda, zihnime gerçekten yardımcı olduğunu yeni keşfettim. Karışıklık olduğunda, öğretilere girerseniz, gerçekten birçok şeyi açıklığa kavuşturuyor. Noktalar çok netleşebilir. Çok etkili buldum.

Metne giriş

The Yolun Üç Temel Yönü çok kısa bir metin ama çok büyük bir anlamı var. Üç ana yönün ne olduğunu kısaca anlatayım. Daha sonra metni ayet ayet incelemeye ve onu gerçekten anlamaya başlayabiliriz.

Her şeyden önce, ne zaman Buda eski Hindistan'ı bir yerden bir yere dolaşarak, her türden insana öğretiler vererek öğretti. Öğrettiği bazı insanlar zaten onun takipçisiydi, bazıları Budist değildi, bazıları da dindar insanlardı. yanlış görüşler. Birçok farklı türde insana öğretti. Bazı insanlar çok zekiydi, bazıları değildi. bu Buda farklı insanlara kendi eğilimlerine göre farklı öğretiler verdi. Bu öğretilerin hepsi sutralara kaydedildi. Nesilden nesile aktarılan sutralar, önce sözlü olarak daha sonra M.Ö. XNUMX. yüzyılda yazıya geçirilmeye başlandı.

Bu, öğretilerin nasıl aktarıldığının tarihidir. Hepsi büyük bir bütün halinde bir araya getirildi ve bazen insanlar onları okuyup kafaları karıştı. Neden? Niye? Çünkü Buda bunu bir yerde öğretti, bunu başka bir yerde öğretti ve bunu başka bir yerde öğretti. O zaman ilk önce ne uygulaman gerekiyor? İkinci olarak ne uygulaman gerekiyor? gerçekten önemli olan şeyler nelerdir Buda öğretilen? Bu önemli şeylerin alt kategorileri nelerdir? Kafanın karışması çok kolaydır.

Başlangıçta öğretmenlik yapmak için Singapur'a gittiğimde bunu gerçekten gördüm. Bu uzun yıllar önceydi. İnsanlar orada farklı soylardan birçok farklı Budist öğretisine sahipti. Çok şey duymuşlardı ama bunları kendi Dharma uygulamaları açısından bir araya getirmeyi bilmiyorlardı. Dediler ki, “Amitabha mı yapıyorum, vipassana mı yapıyorum yoksa ölüm üzerine meditasyon mu yapıyorum? Bunu nasıl yaparım? Üçünü de uyguluyor muyum? Sadece bir tane mi uygulayayım? Bunları hangi sırayla uyguluyorum?”

Öğretiler özellikle Hindistan'da gelişirken meydana gelen güzel şey Lama Atisha'nın öğretileri: Lamdron veya Yolun Lambası adlı bir metin yazdı. Orası Lama Atisha öğretileri sistematikleştirmeye başladı. Önce hangi surelerde hangi noktaları bulduğunuzu, sonra hangilerini uyguladığınızı ve yine ondan sonra açıkladı. Lama Tsongkhapa bu öğretileri daha da sistematize etti. Bu, insanların nasıl pratik yapacaklarını bilmelerini çok daha kolaylaştırır. Diyelim ki dört asil hakikat hakkında geniş bir genel bakışa sahipseniz veya Yolun Üç Temel Yönüveya Aydınlanmaya Giden Kademeli Yol'a genel bir bakış—eğer zihninizde bu tür bir yapı varsa, o zaman herhangi bir özel öğretiyi duyduğunuzda yolun neresine uyduğunu bileceksiniz. Bunun diğer öğretilerle nasıl ilişkili olduğunu bileceksiniz. Neyi hangi sırayla uygulayacağınızı bileceksiniz. Bu bizim için gerçekten yararlıdır, bu yüzden kafamız karışmaz.

Bu üç temel açıdan, onları geliştirdiğiniz bir düzen vardır, ancak aynı zamanda üçünü de aynı anda eğitiriz. Bunu başta birinciyi, sonra ikinciyi ve son olarak da üçüncüyü vurgulayarak yapıyoruz.

Bu üç temel yön nedir?

• İlki denir özgür olma kararlılığı. Bazen şu şekilde tercüme edilir: vazgeçme.
• İkincisi Bodhicitta ya da özgecil niyet.
• Ve üçüncüsü, boşluğu fark eden bilgelik.

Bunlar, kazanmak istediğimiz üç temel idraktir. Tüm Budist öğretilerine bakarsak, bunların bu üçüne nasıl uyduklarını kategorize edebiliriz. Ayrıca nasıl olduğunu görebiliriz vazgeçme, oluşturmanıza yardımcı olur Bodhicitta, ve bu bilgelik üretmenize yardımcı olur. nasıl ürettiğimizi görebiliriz Bodhicitta, buna bağlı vazgeçme, ve nasıl Bodhicitta arttırabilir vazgeçme. Bilgeliğin bizi nasıl yapabileceğini anlayabiliriz. vazgeçme ve Bodhicitta Daha güçlü. Tüm bu ilişkileri anlayabiliriz ve bu bizim pratiğimizde gerçekten yardımcı olur.

hakkında konuştuğumuzda hızlı bir genel bakış için vazgeçme ya da özgür olma kararlılığı, burada bahsettiğimiz şey döngüsel varoluşun veya samsaranın kusurlarını gören bir zihindir. Samsaranın ne olduğunu çok net gören ve “Çıkmak istiyorum!” diyen zihin. Şimdi, sorunumuzun bir parçası, Dharma uygulamamızda karşılaştığımız en büyük engellerden biri, özgür olma kararlılığı her zaman çok güçlü değildir. Çoğu zaman olan şey, "Evet, samsaradan kurtulmak istiyorum ama samsaramın da gerçekten güzel ve hoş olmasını istiyorum. İyi yemek istiyorum, rahat bir yatak istiyorum, arkadaşlarım olsun istiyorum, insanların benimle güzel konuşmasını istiyorum. Saygı görmek istiyorum." Aklımızın bir kısmının bize mutluluk getireceğini düşündüğü bu tür dünyevi özlemlere sahibiz. olduğumuz sürece yapışan bu dünyevi şeyler üzerinde ve bize nihai mutluluğu getireceklerini düşünerek, o zaman samsara'dan ayrılma, döngüsel varoluştan ayrılma kararlılığımız çok zayıf.

Ne dediğimi anlıyor musun? bakabiliriz. Tek yönlüysek, döngüsel varoluştan bıktım, çıkmak istiyorum, o zaman tek yönlü olacağız, peki, ne çıkmam gerekiyor? Boşluğu fark etmem gerekiyor ve samadhi geliştirmem gerekiyor ve yeminler gerçekten iyi ve biraz sevgi ve şefkat geliştirmem gerekiyor. Dışarı çıkmak için güçlü bir kararlılığa sahipsek, pratik yapmak için güçlü bir kararlılığa sahip olacağız. Zihnimize baktığımızda dikkatimiz çok kolay dağılır. Sanki, oh, çok güzel, belki gidip kumsalda uzanıp biraz ara veririm. O kadar çok meditasyon yaptım ki, bir milkshake içelim. Biraz televizyon izleyelim. Tüm bu diğer şeyleri yapalım. Bir şekilde Dharma için olan enerjimiz zayıflıyor çünkü özgür olma kararlılığı o kadar güçlü değil.

Dediğimiz zaman vazgeçme gerçekten vazgeçtiğimiz şey acı çekmek. Mutluluktan vazgeçmiyoruz. Acı çekmekten vazgeçiyoruz. Pek çok insan, “Ah, vazgeçme Milarepa gibi bir mağarada gidip yaşamam ve büyük Çinli usta gibi parmağımı yakmam gerektiği anlamına geliyor. bu vazgeçme ama, oh, bunu yapamam!” Bahsettiğimiz şey bu değil! vazgeçme acı çekmekten vazgeçmek anlamına gelir; ve biz sadece “ah” türünden ıstırabı terk etmiyoruz. Budizm, üç tür ıstıraptan bahseder (bunlara daha sonra değineceğim). Bu tür acıların üçünden ve sebeplerinden vazgeçmek istiyoruz. vazgeçme gerçekten kendimize şefkat göstermektir. Kendimizin mutlu olmasını istiyoruz. Kendimizi mutsuzluktan kurtarmak istiyoruz.

Bodhicitta, yolun ikinci ana yönü, vazgeçme. vazgeçme “Döngüsel varoluştan çıkmak istiyorum” der ve Bodhicitta "Herkes döngüsel varoluşun dışında olmalı çünkü herkes tıpkı benim gibi - mutlu olmayı istiyor ve mutsuz olmak istemiyor. Bu yüzden sadece kendi kurtuluşum için çalışamam. Gerçekten bir eli uzatabilmem ve başkalarına yardım edebilmem gerekiyor. Ama başkalarına gerçekten yardım edebilmek için aydınlanmam gerekiyor ki, bir insanın tüm niteliklerine sahip olayım. Buda” Şimdi biraz sevgimiz ve şefkatimiz var, şimdi başkalarına yardım etmek istiyoruz ama bazen ne yapacağımızı bilemiyoruz. Ya da bazen yardım etmeye çalışırız ve yanlış olanı yaparız. Bunu görünce aydınlanmak istiyoruz. Şefkatle hareket etme ve başkalarına yardım etmek için etkili bir şekilde hareket etme yeteneğimizi arttırmak için zihin akışımızdaki yolu kademeli olarak geliştirmek istiyoruz. İşte Bodhicitta.

Üçüncü ana yön, boşluğu fark eden bilgelik. Bu önemlidir, çünkü kendimizi döngüsel varoluştan fiilen özgürleştirmek, zihnimizi tüm kirliliklerden arındırmak ve böylece bir Buda boşluğun farkına varmamız gerekiyor - içkin varoluş eksikliği. Zihnimiz içkin varoluşu kavramak ve aynı zamanda içkin varoluşun görünüşü ile karıştırıldığı sürece, zihnimiz tüm bunlar tarafından gizlendiği sürece, başkalarını özgürleştiremeyeceğiz ya da kendimizi özgürleştiremeyeceğiz. bu boşluğu fark eden bilgelik zihni arındıran ve ıstırabın kökünü kesen asıl şeydir. Bu yüzden boşluğu fark eden bilgelik önemli.

Bu, üç ana yönün hızlı bir özetidir. Bir dahaki sefere onlara daha derinlemesine gireceğiz ama şu ana kadar herhangi bir sorunuz, yorumunuz veya herhangi bir şey olup olmadığını görmek istedim.

Hedef Kitle: [Duyulmaz]

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Evet, üç yön vazgeçme, Bodhicitta, Ve boşluğu fark eden bilgelik. Bu üçüne çok daha derine inebiliriz, ancak genel bakış hakkında düşünmekte fayda var: bunlardan her birinin neden önemli olduğu. O zaman bu, bizi bu aydınlanmaları üretmeye yönlendiren meditasyonları yapmak için bize biraz enerji verir.

Hedef Kitle: Yani üç prensip, senin yaptığın gibi mi? vazgeçme ilk? Ve sonra gittiğinde Bodhicitta, o zaman tekrar başvurmanız gerekir vazgeçme? Ama için vazgeçme hakkında düşünüyor musun Bodhicitta?

GD: Bu sırayla geliştirildiler ama katı bir sıra değil. Başka bir deyişle, meditasyona başlıyoruz. vazgeçme. bunun için biraz anlayışa ihtiyacımız var düşünmek on Bodhicitta çünkü ile Bodhicitta başkalarının acıdan kurtulmasını istiyoruz. Başkalarının ıstıraptan kurtulmasını istemeden önce, benliğimizin ıstıraptan kurtulmasını istemeliyiz. Bu yüzden vazgeçme önce gelir.

sadece sen demek değil düşünmek on vazgeçme ve asla Bodhicitta ve asla bilgelik. Üçünü de yapıyoruz. Ama vurguluyoruz vazgeçme başlangıçta biraz daha fazla. Neden? Niye? Çünkü bizim gücümüz ne kadar güçlüyse vazgeçme or özgür olma kararlılığı oluşturmak daha kolay olacak mı Bodhicitta ve boşluk üzerinde meditasyon yapmak için sahip olacağımız daha fazla enerji. Kendimizin döngüsel varoluşun dışında olmasını istemek veya tüm varlıkların mutlu olmasını ve döngüsel varoluşun dışında olmasını istemek gibi herhangi bir motivasyonumuz yoksa, bu motivasyonlardan herhangi birine sahip değilsek - o zaman sahip değiliz. herhangi bir enerji düşünmek boşlukta. neden yapmalıyız düşünmek boşlukta? Yani, motivasyon olmadan hiçbir şey yapmıyoruz. Kendinizin veya başkalarının özgür olmasını istemiyorsanız, neden bu kadar enerji harcayasınız ki? düşünmek boşluğa - ki bu zor. Biliyorsunuz, bu kolay değil ve çok çalışma ve çaba gerektiriyor. Ve sonra konsantrasyon geliştirmeli ve dikkat dağıtıcı şeylerle dolu ve her zaman uykuya dalan ve çöplerle dolu zihnimizle çalışmalısınız. Bir şey yapmak için motivasyonumuz yoksa, yapmayacağız!

Üç yönün her birini biraz anladığınızda, diğerlerini anlamanıza yardımcı olur. Yani her ne kadar boşluğu fark eden bilgelik üçüncüsü, bundan ne kadar çok anlarsak, o zaman düşünmek on vazgeçme Kurtulmak istediğimiz ıstırabın içkin varoluştan yoksun olduğunu görmeye başlayacağız. Bu bize ıstırabın tamamen farklı bir anlayışını ve acı hakkında tamamen farklı bir his verir. özgür olma kararlılığı. Ya da biraz boşluk anlayışımız varsa, o zaman düşünmek on Bodhicitta canlıların pisliklerinin zihinlerinden nasıl silinebileceğini göreceğiz. Bu bizim derinleştiriyor Bodhicitta.

Hedef Kitle: Yani, vazgeçme Kendinize acı çekmekten kurtulmayı dileyerek kendinize şefkat geliştirmekle mi başlıyorsunuz?

GD: Evet.

Hedef Kitle: Ve sonra bunun üzerinde çalıştığınızda başkaları için şefkat geliştirmeye mi başlıyorsunuz?

GD: Doğru, çünkü kendimizin iyiliğini istemezsek, başkasının iyiliğini nasıl isteyeceğiz? Bence bu, Batılıların bazen Budizm'e soktukları büyük bir yanlış anlama, gerçekten şefkatli olmanın “Kendime bakmıyorum. Kendimi ihmal ediyorum ve gerçekten merhametli olmak için acı çekmem gerekiyor.” Bu yanlış! Budizm, kendimize karşı sevgi ve şefkat duymamız gerektiğini öğretir. Kendimize iyi bakmalıyız ama sağlıklı bir şekilde, işlevsiz bir şekilde değil. Kendimizin mutlu olmasını istemeliyiz ama bencil bir şekilde çikolatamı istemek gibi değil, bir şekilde mutlu olmak istiyorum çünkü döngüsel varoluşun dışında olmak istiyorum. Peki?

Bu çok önemli ve Batı'daki birçok insan kültürümüz nedeniyle bunu yanlış anlıyor. Buradaki insanların kendinden nefret etmeyle ilgili pek çok sorunu var. Sonra, “Ah, başkalarına fayda sağlamak için kendimden vazgeçmem gerekiyor. Bu kadar bencil olduğum için kendimden nefret ediyorum ve bencil olduğum için çok kötü, kötü bir insanım.” Bu tür bir tutum, yolda büyük bir engel haline gelir.

Kendimizi gerçekten sağlıklı bir şekilde önemsemeliyiz. Kendimize saygı gösterin. Kendi manevi çıkarımıza saygı gösterin. Bu önemli, biliyorsun. Değerli bir insan hayatımız var. Dharma'ya ilgimiz var. Benliğimizin o kısmına saygı duymalıyız! Ve onu besleyin ve besleyin çünkü bu çok değerli bir şey.