Doğru görünümü yetiştirmek

• Bilgelik döngüsel varoluşun kökünü keser
• Bağımlı ortaya çıkan on iki bağlantı
• Doğal varoluşu anlamak
• Uygun ayetler aracılığıyla doğru görüşü kazanmak

Boşluk, bölüm 1: Doğru görüşü geliştirmek (indir)

Motivasyon

Motivasyonumuzu hatırlayalım. Bu en yüksek bilgeliği, bu şekilde ya da şeylerin gerçekte nasıl var olduğunu anlayan bilgeliği yaratırız, böylece bu bilgeliği zihinlerimizi arındırmak ve yaşamlarımızı tüm canlılar için faydalı kılmak için kullanabiliriz.

Beş ana anahat noktası Yolun Üç Temel Yönü

Öğretilerin üçüncüsü olan doğru görüşle başlayacağız. yolun üç ana yönü. Metinde, The Yolun Üç Temel Yönü, şu ayetle başlar:

Sen bile düşünmek üzerine özgür olma kararlılığı ve özgecil niyet, bilgeliğin farkına varmadan nihai doğa, döngüsel varoluşun kökünü kesemezsiniz. Bu nedenle, bağımlı ortaya çıkmayı gerçekleştirmek için araçlar için çaba gösterin.

Bu ayet, doğru görüş altındaki ilk anahattan bahseder, bu da “Neden düşünmek doğru görüşte." Tüm taslağı elde edebilmemiz için sadece metni gözden geçireceğim.

Doğru görüş altındaki ikinci nokta “Doğru görüş nedir?” Bir sonraki ayet bu, diyor ki:

Her şeyin yanılmaz nedenini ve sonucunu gören biri fenomenler döngüsel varoluşta ve ötesinde tüm yanlış algıları (içsel varoluşlarına dair) yok eden ve memnun eden yola girmiştir. Buda.

Üçüncü ana hat, “Doğru görüşün (yapmakta olduğunuz) analizinin hala eksik olduğunu nasıl bilebilirim?” Yani yoldasın, ama henüz yolun tamamı değil. İşte o ayet şöyle diyor:

Görünüşler yanılmaz bağımlı oluşumlardır; boşluk iddialardan (içsel varoluş veya yokluktan) bağımsızdır. Bu iki anlayış ayrı olarak görüldüğü sürece, kişi henüz Buda.

Ardından dördüncü anahat “(yapmakta olduğunuz) doğru görüşün analizinin ne zaman tamamen geliştirildiğini nasıl bilebilirim”, analiziniz tamamlandığında, anlayışınız tamamlandığında. Bir sonraki ayet bu, diyor ki:

Bu iki kavrayış (yani boşluk ve bağımlı ortaya çıkış) eşzamanlı ve eşzamanlı olduğunda, yalnızca yanılmaz bağımlı ortaya çıkışın görünümünden, tüm zihinsel kavrama biçimlerini tamamen yok eden kesin bilgi gelir. O zaman, derin görüşün analizi tamamlanır.

Beşinci ana hat, “Prasangika'nın eşsiz öğretisidir. Madhyamaka görünüm”, bu ilke okul görüşüdür, buna Orta Yol görüşü denir. Bazen buna, boşluğun en yüksek görüşü olarak kabul edilen Sonuçsal Orta Yol görüşü denir. Onların eşsiz öğretisi beşinci noktadır; ve o ayet diyor ki:

Ek olarak, görünüşler (doğal) varoluşun aşırılığını ortadan kaldırır; boşluk, yokluğun uç noktasını temizler. Boşluğun bakış açısından neden ve sonucun ortaya çıkışını anladığınızda, her iki aşırı görüşe de kapılmazsınız.

Yani, aşırı Gösterim mutlakiyetçilik ve nihilizm.

9. Ayet: Neden doğru görüş üzerinde derin düşünmeliyiz?

İlk taslağa geri dönelim. neden ihtiyacımız var düşünmek doğru görünümde? Lama Tsongkhapa bunu çok açık bir şekilde söylüyor: düşünmek üzerinde özgür olma kararlılığı (vazgeçme) ve özgecil niyet (Bodhicitta), bilgeliğin farkına varmadan nihai doğa” Başka bir deyişle, şeylerin gerçekte nasıl var olduklarını, nasıl göründüklerini değil, gerçekte nasıl var olduklarını, daha derindeki doğalarının ne olduğunu anlayan bilgelik olmadan. Bu bilgelik olmadan döngüsel varoluşun kökünü kesemeyiz.

Döngüsel varoluşun kökü nedir? Şeyleri varolacak şekilde kavrayan cehalettir, bu bilgeliğin şeylerin var olduğunu görme şeklinin tam tersidir. “Bu nedenle, bağımlı ortaya çıkmayı gerçekleştirmek için araçlar için çaba gösterin.” Burada “bağımlı yükselişi gerçekleştirmenin yollarını arayın” dediği zaman, bağımlı yükselişi gerçekleştirerek, dolayısıyla içkin varoluşun boşluğunu fark ederek kastedilmektedir. Burada, bağımlı ortaya çıkmanın tam olarak anlaşılmasının, boşluğun tam olarak farkına varılmasına yol açtığını gerçekten vurguluyor.

Doğru görüş nedir?

Burada konuşmamız gereken birkaç şey var. Her şeyden önce, cehalet nedir ve neden döngüsel varoluşun köküdür ve bilgelik ona nasıl karşı koyar? Bu, Nagarjuna'dan bir alıntıdır. Boşluk Üzerine Yetmiş Kıta:

Sebeplerden üretilen şeyleri kavrayan ve koşullar gerçek olmak [yani, özünde var olan] öğretmen tarafından söylendi Buda bilgisizlik olmak. Ondan on iki bağlantı ortaya çıkar. Gerçeği görmekten dolayı eşyanın boş olduğunu iyi bilmekle cehalet ortaya çıkmaz. Bu, on iki halkanın sona erdiği cehaletin sona ermesidir.

Bağımlı ortaya çıkan on iki bağlantı

On iki bağlantı, bir öğretidir. lamrim döngüsel varoluşta nasıl doğduğumuzu ve döngüsel varoluştan nasıl çıktığımızı anlatıyor. İlk bağlantı, hepsinin kökeni cehalettir ve burada cehaletin çok özel bir anlamı vardır. İçsel varoluşu kavrayan cehalettir. İçsel varoluşun ne anlama geldiğine biraz daha gireceğiz, ancak temelde bunun anlamı, şeylerin her şeyden bağımsız olan kendi bağımsız özlerine sahip olmalarıdır. Başka bir deyişle, şeyler kendilerini kurabilirler, kendi güçleri altında var olurlar, kendi özlerine sahiptirler. Cahillik budur.

Mesele şu ki, bu bize saçma sapan bir şey gibi geliyor. Temel olarak, her zaman cehaletin gözünden görüyoruz. Bu görüşe o kadar alışkınız ki, az önce anlattığım şeyin olayları nasıl gördüğümüzün bir tarifi olduğunun farkında değiliz. Vermeyi sevdiğim benzetme, bir bebeğin güneş gözlüğüyle doğması. Bu sadece bir benzetme. Sonra bebeğin gördüğü her şey renklidir. Bebek güneş gözlüğü olmadan hiçbir şey görmedi. Bebekken başlayan ve büyüyen o kişinin bakış açısından, var olan, gölgede kalan her şeydir çünkü herkesin bildiği tek şey budur. Gölgelenmeden boş şeyler olduğunu asla bilmediler. Bunu hiç görmediler. Yani biri gelip, “Ah, her şeyi gölgeli görüyorsun” derse, kişi “Hayır, görmüyorum!” der. Tek bildikleri bu olduğu için böyleler.

Bizde de benzer. Şeylerin bize nasıl göründüklerini kabul etmeye o kadar alışkınız ki -gerçekte bu şekilde var olduklarına inanıyoruz- öyle ki, biri gelip, "Ah, doğal varoluşu kavraıyorsunuz" dediğinde. Gidiyorsun, "Hı? Ben sadece gerçeği görüyorum." Bu, tüm doğru görüş konusundaki en zor şeylerden biridir - bilgeliğin eksik gördüğü şeyin ne olduğunu bulmaktır. Buna olumsuzlama nesnesi denir. Olumsuzlamanın nesnesi, cehaletin gördüğü şeydir. Ve bu, bilgeliğin var olmadığını gördüğü şeydir. Bilgeliğin var olmadığını gördüğü şey, cehaletin var olduğunu düşündüğü şeydir. Bunlar taban tabana zıt.

“Ben” hissinden biraz bahsettik - özellikle zihnimizde ortaya çıkan rahatsız edici duygular olduğunda. Öfkelendiğimizde, korkarız, çok kıskanırız ya da her neyse, o zaman çok güçlü bir “ben” duygusu vardır. O zaman, özünde var olan bir “ben”i, özünde var olan bir kişiyi kavrarız. Orada olan, korunması gereken bu büyük “ben” duygusuna o kadar alıştık ki, varlığını bile sorgulamıyoruz - çünkü buna çok alışkınız. Aynı zamanda isyankar olması gereken Ben'dir, uyumsuz olması gereken Ben veya başkalarından farklı olmak istemediğimiz için uyması gereken Ben'dir. “İşlerin benim istediğim gibi gitmesini istiyorum” diyen ben. Ben duygusu, “Bu insan neden buna sahip? Buna sahip olmalıyım.”

Bütün bu ben hissi, çoğu zaman nasıl var olduğumu asla sorgulamayız. Yapar? Bu ben hissinin gerçeklikle bir ilgisi olup olmadığını asla sorgulamıyoruz. Aklımıza geliyor ve “Evet, takip et!” diyoruz. Doğru? Doğru mu doğru değil mi? Tamamen doğru.

Baktığımız her şey, harici olsun fenomenlerya da kendimiz ya da diğer insanlar, her şeyin kendi özüne -her şeyden bağımsız olan kendi özüne- sahip olduğunu kavrarız ve sadece bunu kabul ederiz. Bir ağaca bakıyoruz ve bu bir ağaç. Neden bir ağaç? Çünkü o bir ağaç! O bir greyfurt değil, bir ağaç. Ağaca bakıyoruz ve onu ağaç yapan kendi özüne sahip gibi görünüyor, değil mi? Sevmediğin birini düşünürsen, her şeyden önce, orada gerçek bir insan var gibi görünüyor. İkincisi, görünüşe göre içinde gerçekten olumsuz nitelikler var ve onun bir aptal olduğunu düşünmekte tamamen haklısın, değil mi? Sen hiç şüphe senin görüşün? "Numara. Orada gerçek bir aptal var." Neden? Niye? "Çünkü görüyorum." Asla sorgulamayız.

Yolun bu üçüncü ana yönünde, "Şeyler bana göründükleri şekilde varlar mı?" diye sorgulamaya başlıyoruz. Bir şeyleri kavrama şeklim, var olmalarına tutunma şeklim - gerçekten bu şekilde mi varlar? Bu neden önemli? Çünkü sorgulamadığımızda, olayların bize nasıl göründüğünü kabul ettiğimizde, o zaman her şeyle mücadele etmeye başlarız. Her şeyin onu yapan kendi özü varsa, o zaman çekici nesneler doğal olarak çekicidir, “Vallahi, onlara sahip olmalıyım! Ve onları almak için elimden gelen her şeyi yapacağım.” işte bizde haciz.

İstediğimi elde etmemi engelleyen kişi veya şeyler, mutluluğumu elde etmem, gerçekten sağlam ve doğuştan var olan insanlarsa, o zaman evet, öfke “Onları yok etmeliyim. Bunlar korkunç insanlar. Onları yok etmeliyim.” Kendimizi ve diğer şeyleri sağlam ve somut hale getirmeye ve kendi doğasına sahip olmaya başladığımız anda olan budur. O zamanlar haciz atlar çünkü bu var gerçek bana ihtiyacı olan gerçek bunlardan gelen mutluluk gerçek dış nesneler ve insanlar. Öfke atlar ve düşmanlık atlar çünkü, "Ah, mutluluğumu tehdit eden bu gerçek şeyler var. Kendimi onlara karşı koruyacağım ve onları yok edeceğim ya da onlardan kaçacağım ya da bir şeyler yapacağım.” işte bizde haciz ve düşmanlığımız var. Sonra elbette kıskanıyoruz çünkü o şeyler gerçek ve benden daha iyiler. Ve kibirli oluyoruz çünkü gerçek bir ben var ve ben o şeylerden daha iyiyim.

Tüm bu tür rahatsız edici duygulara dayanarak harekete geçeriz. Bir şeyler söylüyoruz, bir şeyler yapıyoruz, zihnimizde planlar yapıyoruz - bu karma. bunlar karma üç kapıdan: vücut, konuşma ve akıl. Hareket ettiğimizde hareket biter ama hareketten geriye kalan bir enerji kalır. Biz buna karmik tohum diyoruz. Bu karmik tohum türü, zihin akışımızda ve uygun olanla karşılaştığında yüzer. koşullar olgunlaşır ve deneyimlediğimiz şey olur. Böylece döngüsel varoluşta etrafta dolaşıyoruz, etrafta ve etrafta dolaşıyoruz.

Cahilliğin etkisi altında ve karma: doğarız, sağlam ve somut bir insan olarak kendimizi bu şekilde görürüz ve dışarıda bu arzu edilen gerçek şeyler ve dışarıda gerçek tehditler vardır. Yani şimdi biz yapışan ve kavrama. İstediğimizi elde etmek için her türlü manipülasyonu ve etik olmayan şeyleri yapıyoruz; ve işler önümüze çıktığında, onları yolumuzdan çekmek için her türlü etik olmayan şeyi yaparız. Biz yaratırız karma. Ölüm anında, bize şafak vakti geldiğinde, zihin ve vücut ayrılıyor - ego çıldırıyor ve “Ahh! ben kimsiz olucam vücut? sahip olmalıyım vücut. Ben varım. Var olduğumu göstermek için her şeyi kavrayacağım.” bu yapar karma olgunlaşmak, bir karma ya da başka ve sonra boing, işte başlıyoruz! Bir başkasına yöneldi vücut, bahsettiğimiz bu bedenlerden bir diğeri etten kemikten yapılmış. O doğar doğmaz, tekrar yaşlanma, hastalık ve ölüm yolundayız.

Doğum ve ölüm arasında, yaşlanma ve hastalığın yanı sıra, istediğimizi alamamak, istediğimizi elde etmek ve hayal kırıklığına uğramak da var. Çok fazla hayal kırıklığımız var ve iç huzurumuz yok. Tüm bunların içinde, içinde: istediğimizi elde etmeye çalışmak, onu elde etmek ve hayal kırıklığına uğramak; alamamak; ve sevmediğimiz şeyleri elde etmek - sonra tekrar, her türlü sıkıntılı duygu ortaya çıkar. Her türlü eylemi yapıyoruz, giderek daha fazla karmik tohum ekiyoruz. Bu giderek daha fazla doğuma yol açar ve sonra aynı şeyi tekrar tekrar yaparız.

On iki bağlantıyla ilgili öğreti, biraz karmaşık olduğu için on iki bağlantının tümünü ele almayacağım. Temelde az önce bahsettiğim şey, döngüsel varoluşta tekrar tekrar nasıl doğduğumuzdur. Biz ne zaman düşünmek üzerinde özgür olma kararlılığı döngüsel varoluşun tüm dezavantajlarını görüyoruz. Sonra "Yeter artık. Biraz gerçek barış istiyorum. Buradan çıkmak istiyorum!" bu yüzden özgür olma kararlılığı önce gelir.

Etrafımıza baktığımızda gerçek varoluşu kavrayan cehaletlerinden dolayı acı çeken diğer insanları görürüz ve “Bu korkunç bir şey. Sadece ben değilim. Diğerlerinin neler yaşadığına bak!” Sonra üretiyoruz Bodhicitta ve herkesin yararı için tam aydınlanmaya ulaşmak istiyoruz. Tamamen aydınlanmış Budalar olabilmemiz için zihnimizdeki karanlıkları (üzücü ve bilişsel bulanıklıkları) gerçekten temizlememiz gerekir. Zihni gerçekten temizleyen nedir? Karanlıkları ortadan kaldıran bu bilgeliktir. Şeylerin gerçekte nasıl var olduklarını, başka bir deyişle, onlara yansıttığımız tüm hayali varoluş biçimlerinden yoksun olduklarını anlayan bu bilgeliktir. En büyük hayali varoluş biçimleri, her şeyden bağımsız olarak kendi doğalarına sahip olmalarıdır.

İçsel varlığı nasıl gördüğümüzü tanımak

İçsel varoluşu nasıl gördüğümüz hakkında bir fikir edinmenin bir yolu, önerdikleri bir şey, çok güçlü bir duygumuz olduğunda izlemek. Nasıl düşündüğümüzü izleyin, bu durumda “Ben”, kişi, benlik var. O zaman kendi benliğimizin doğasında var olan varlığı kavradığımızı hissederiz. Korku ortaya çıktığında, ben nasıl var gibi görünür? Korkunç çok güçlü bir ben görünümü var. Nasıl var gibi görünüyorum? Ya da size yardımcı olacaksa, “Korkmuş olan ben kim miyim?” Yap bunu. "Bu ben nedir?" Güçlü bir ben duygusu var. Bu nedir?

Güçlü bir arzu ortaya çıktığında, “Şuna sahip olmalıyım” veya “Bu olmalıyım” veya “Bunu yapmalıyım”. O anda güçlü bir ben var. Nasıl var gibi görünüyorum? güçlü olduğunda öfke ya da öfke, “Bu haksızlık, dayanamıyorum!” Bu kadar öfkeli olan ben nasıl var gibi görünüyor? Bütün bu durumlarda, çok gerçek görünen bir şey, orada olan, diğer her şeyden tamamen bağımsız görünen bir şey. Bize bağlı görünmüyor vücut, aklımızda, başka her şeyde. Ben'in bu katı varlığı. O halde, güçlü bir duygu yaşarken, Ben'in nasıl var olduğunu görün. Bu, neden bahsettiğimiz hakkında biraz fikir edinmenin bir yolu.

İlginç bulduğum başka bir şey: çiçek olan bir şeye bakıyorsunuz. “Bu bir çiçek” diyoruz. Daha sonra onu “Bu bir çiçek” olarak bırakmayın, “Neden bunun bir çiçek olduğunu söylüyorum? Neden çiçek diyorum? Onu çiçek yapan nedir?” Orada bir çiçek var gibi görünüyor, değil mi? Orada gerçek bir çiçek varmış gibi görünüyor. O gerçek çiçek nedir? Neden çiçek diyorum? İçgüdüsel cevabımız, “Çünkü o bir çiçek! Odaya giren her pislik onun bir çiçek olduğunu görür." Doğru? Neden böyle düşünüyoruz? Bunun nedeni, o şeyin kendi doğasında çiçek doğasına sahip olduğunu düşünmemizdir -böylece herkes çiçek görsün. Çiçeğin belirli bir atom ve molekül birikimine bağlı olarak etiketlenmiş bir şey olduğunu görmüyoruz, görmüyoruz. Orada gerçek bir çiçek olduğunu görüyoruz.

Saate bakarsak aynı şekilde. Odaya giriyoruz ve saat orada. Herhangi bir aptal bunun bir saat olduğunu bilir. Neden? Niye? Çünkü o bir saat! Bize öyle geliyor değil mi? "Sadece bir saat. Herhangi bir aptal görebilir. Sırf bir saat olduğu için saat-lik yayıyor.” Evet? “Buna saat denir” diye düşünmüyoruz. “Bu bir saat” diye düşünüyoruz. Ona saat denilmez, o bir saattir. Ve tabii ki, eğer biri onu görecekse, bunu bilmeli. Konuşacak ne var?!

Şimdi diyebilirsiniz ki, “Peki, tüm bunlar nasıl samsaraya neden olabilir? Bu nasıl acıya neden olur?” İsrail ve Ürdün sınırında bir geri çekilmeye öncülük ettiğimi hatırlıyorum. bizimki vardı meditasyon salon. Birkaç metre ötede meditasyon salon çit oldu. Burası devriye gezdikleri kimsenin olmadığı bir bölgeydi. Oraya gidiyorsunuz ve “Bu İsrail, bu Ürdün ve ikisi arasında bir çit var”. Bakan herkes için, “Bu İsrail. Biz burada suç işliyoruz, sizi buraya getiriyorlar. Bu Ürdün. Orada suç işlersen başka yere gidersin.” Bir dakika geri adım atarsan hepsi kum. Orada olan buydu. Burası kum, orası kum ve kumun ortasında bir çit var. Merak ediyorsunuz, “Neden kumun ortasında bir çit var? Eğer rüzgar çitin bu tarafındaki kumu çitin o tarafına savuruyorsa, o zaman İsrail Ürdün mü oldu? Yoksa Ürdün İsrail mi oldu?” Neler oluyor? Çitin bir tarafından kum esiyor, hangi ülkedeydik? Bir ülkenin sınırlarının ne olduğunu belirlemek için kaç savaş yapıldığını bir düşünün. “Bu benim kumum, senin kumun değil” diye kaç savaş yapılıyor.

Şimdi politikacıların yaptığının bu olduğunu düşünüyoruz - ama bir düşünün benim evim. Evinizi düşündüğünüzde gerçek bir his var mayın orada, değil mi? Onun my ev, başkasının evi değil. Doğası gereği, özünde, en köklerinde ve temelinde mayın. Bu nedenle, kim buna bir şey yaparsa, onları dövmeye hakkım var. Onu dövebilirim, kovalayabilirim, onları tutuklayabilirim, onlara taş atabilirim - çünkü, "Bu benim."

Aslında, orada ne var? Tahta, biraz taş, biraz çivi, biraz döşeme, biraz alçıpan, şanslıysanız biraz yalıtım var. bunda benim ne var? Nedir ev hakkında? Bakmaya başladığınızda, orada ev yok ve tüm bu şeylerin içinde benim de yok. Ama sıradan farkında olmayan bilincimiz için, o evin sahibi ve sahibi olan gerçek bir ben olduğuna dair güçlü bir his vardır. Ve bana ait olan gerçek bir ev var. Ona verdiğimiz uzun bir anlamı var - "Bu benim ve onu istediğim herhangi bir renge boyayabilirim. İstediğimi yapabilirim. Ve biliyorsun, hükümet bana şunu şunu yap diyemez. Onlar yapabilirler, ama ben onların etrafından dolaşabilirim. Ve ben istemediğim sürece kimse içeri giremez.” Sonra da, “Bu ev hayattaki başarımı simgeliyor ve eğer iyi görünmüyorsa başarılı değilim demektir. Ev, elde ettiğim şeylerle diğer insanları etkileme şeklim çünkü onların bana değer vermelerine ihtiyacım var…”

İçsel varoluşun görünümünü kabul etmekten ıstırap nasıl doğar?

Çoğalma hakkında konuşun! Nasıl başladığını görüyor musun? Gerçek bir ev ve gerçek bir maden olduğunu görmekle başlar ve sonra peeoow! [genel olarak hızla genişleyen bir fenomenler]. Bu oyuncaklara sahip değiller mi, kutudaki bir kriko gibi ama sadece bir şeyle değil, birçok, pek çok, binlerce şey gibi. Üstü kaldırıyorsun ve sonra boing! Tüm bu krikolar daha sonra her tarafa yaylanır ve tüm alanı doldurur. Buna benzer şekilde, burada kavradığınız içsel bir varlığınız var. Evlat, kavradığın anda, o tetiği çekiyor ve tüm bu önyargıları, insanların bana ve evime nasıl davranması gerektiğiyle ilgili tüm evren kurallarım, bom, her yerde! Ne kadar çok acı doğuyor, değil mi? Çünkü o benim olur olmaz onu korumak zorundayım. Bu, düşmanlarım olduğu anlamına geliyor - çünkü onu benden başka biri isteyecek. Belki banka istiyor. Aslında orası bankanın evi, değil mi? Neden evimiz diyoruz? Çoğunlukla bankanın evi. Banka orada yaşamamıza izin veriyor. Bankaya teşekkür ediyor muyuz? Numara! Defol buradan diyoruz, üzerime ipotek koyma!

Ama olayları somut olarak görmekten ve özellikle de şeyleri benim ya da benim olarak görmenin, bundan sonra nasıl bir şelale gibi geldiğini görüyor musunuz? Bu sadece sürekli acı çekmek. Yani bu büyük yağ olur olmaz I o orada, bu gerçek, o zaman ilişkideki her şeyle ilişki kurarız I. Ve ıstırap, büyük ıstırap ortaya çıkar. Çünkü tüm bu görüşler, her şeyin nasıl olduğu - gerçekte nasıl ilişkili olduğudur. me. O zaman her şeyin ne olduğu hakkında çok fazla fikrim var - çünkü her şey benimle ilgili, her şey beni etkiliyor.

Örneğin bu ataç alın. Burada bir şeyi itiraf edeceğim: Bu tür bir ataşa bağlıyım. Bilirsin, paslanmamaları için üzerlerinde plastik olan türden? Bu tür ataçlardan birine sahip olduğumda, başka birine vermem gereken bir şeyin üzerinde olup olmadığını metal bir ataşla değiştirdiğimden emin oluyorum - ve yalan söylemiyorum. Bu, derinliği haciz, değil mi! Ben değerli olduğunu düşündüğü her şeye sahip olmalı. Bir ataç bile paylaşamaz. Bunu benden başka yapan var mı? Oh, güzel, sefalet arkadaşlığı sever! Yani biz plastik kaplı ataç kulübüne bağlı insanlarız. Oh evet, renkli olanlar gerçekten güzel görünüyor. Bu beyaz. (Eh, beyaz bir renk olarak sayılır.)

Bir ataş gibi küçücük bir şeyde, bana sonsuz, sonsuz bir zevk verecek olan zevki nasıl elde ettiğime bir bakın. Sadece bu ataçla! Şimdi bu acı mı yoksa acı mı? Zihniniz gerçeklikten o kadar kopmuşken, plastik kaplı bir ata tutunmanın size mutluluk vereceğini düşündüğünüzde, acının derinliği bu değil mi? Neden? Niye? Çünkü bu atacı herkesten daha çok hak ediyorum. Neden? Niye? Çünkü ben benim! Neden? Niye? Çünkü ben evrenin merkeziyim. O yüzden plastik kaplı ataçımı alma çünkü alırsan başın belaya girer.

Ya da alırsanız, benden hoşlanmanız ve onu size verdiğimi hatırlamanız gerekir. Sana bu ataçımı verirsem ne kadar kibar olduğumu görmelisin. Ah evet, bu gerçek bir sefalet. Bir ataşın kıymetini bilemezler ve onu çıkarıp atarlar. Sonra aklınız çıldırır ve onlar arkalarını döner dönmez, “Çabuk, ataçları çöpten çıkarın” dersiniz. Ve sonra onu her türlü fikirle süslüyoruz, “Bu eylemle çevreyi kurtarıyorum” - ama aslında bu my Ataç. Bir ataş yüzünden acı çektiğinizde aklımızın gerçeklikten ne kadar koptuğuna bakın. Şimdi bu gerçekten acı verici, değil mi?

“Şimdi, bu sadece bir ataş” diyeceksiniz. Pekala, bir kağıt parçası yüzünden de acı çekiyoruz, özellikle de o kağıt parçası temelde yeşilse ve filigranı varsa ve üzerinde çok fazla sıfır varsa. O kağıda para deniyorsa ve biri onu çöpe atıyorsa - büyük ıstırap. Kağıt, hepimiz kağıda çarpıyoruz. Bu kağıt için çok fazla sembolizm var. Bu kağıt gerçekten kim olduğumuzu simgeliyor. Özgürlüğü simgeliyor, “Bu kağıt elimdeyken istediğimi yapabilirim.” Başarıyı simgeliyor ve diğer insanlar başarılı olduğumu görecek. Gücü simgeliyor çünkü daha fazla kağıdı olan insanlar daha fazla güce sahip. Kağıt gücü! Bu makalenin bize getirdiği tüm önemli şeylere bakın: öz değer, özgürlük, başarı, aşk. Kağıdımız varsa arkadaşlarımız da var, değil mi? Kağıdımız varsa, çocuklarımıza çok iyi davranmasak bile onlara kağıt verebiliriz ve onlar bizi yine de seveceklerdir. Ya da çocuklarımız değilse arkadaşlarımızdır ve onlara kağıt verirsek bizi seveceklerdir. Kağıt bizim için pek çok şeyi simgeliyor. Görüyorsun, bu sadece kağıt. Ama biz bunu özümseriz - bu, doğası gereği var olan paradır. Ve sonra tüm bu anlamı, tüm bu sembolizmi aşılıyoruz. O zaman özellikle benim olduğunda, “Ah, ona tutunmalıyım. Bu benim, senin değil." Ben öyle düşünmedikçe buna sahip olamazsın - ve o zaman benden hoşlanmalısın, ya da benim hakkımda iyi düşünmelisin ya da başka bir şey. Bu acı, değil mi? Bu acı çekmek.

Yoksa bunun yerine, "My çocuk, ortağım, my ebeveynler, my arkadaş, my, my. Çocuğum en iyisi olmalı.” Neden? Niye? Çünkü onlar benim olmadığım her şey olmalılar. Neden? Niye? Çünkü mutlu olmak istiyorum! Neden? Niye? Çünkü o zaman kendimi iyi hissedeceğim. Başarılı bir ebeveyn olacağım. Neden? Niye? Ve devam ediyor ve devam ediyor. Ve benim çocuğum. Bebek koğuşunda başka birinin bebeğiyle karıştırmış olmaları önemli değil; etiketlediğin an mayın dikkat edin - bu küçük bebeğe çok fazla şey kondu.

Arkadaşlarım, işim, şirketim, her şeyim için aynı. Çünkü bu beton var I, beton var mayın. Sonra tabii ki, diğer her şeyi somut olarak görüyoruz ve sonra onunla mücadele ediyoruz çünkü bizi memnun edeni elde etmek ve memnun etmeyeni uzaklaştırmak zorundayız. Sadece çok fazla acı var. çok yaratıyoruz karma, bu daha fazla yeniden doğuş yaratır, bu daha fazlasını yaratır karma ve daha fazla ıstırap - ve etrafta dolaşıyor.

Bilgelik bizi samsarik ıstıraptan nasıl kurtarır?

Bütün bunlar, cehaletin var olduğunu düşündüğü nesnenin var olmadığını fark etmediğimiz için olur. Cehaletin doğal olarak kabul ettiği varoluşun tam bir halüsinasyon olduğunu kabul etmiyoruz, bu tamamen bir yanılsama. Bu yüzden boşluğun farkına varmak önemlidir; bu yüzden bu bilgeliği oluşturmak önemlidir. Çünkü bilgelik tüm insanlarda, tüm insanlarda boşluğu, o içkin varlığın eksikliğini görür. fenomenler. Bu bilgelik akılda olduğunda, cehalet aynı anda ortaya çıkamaz. O zaman yavaş yavaş olan şey, zihin boşluğu algılayan bilgeliğe ne kadar sahip olursa, cehaleti o kadar çok ovuşturur ve onu iptal eder, iptal eder. Sonunda cehalet zihin akışından tamamen ortadan kaldırılıncaya kadar onu iptal eder. cehalet ve tohumları yok edilir. Cehalet artık orada olmadığında, o zaman yok haciz hiçbir şeye, hiçbir şeye düşmanlık yoktur. Bunun nedeni, şeyleri aynı eski şekilde algılamamamızdır. haciz ve düşmanlık.

Cehaletimiz olduğunda, samsarada veya döngüsel varoluşta döngüye devam ederiz. Gerçeği fark eden bilgeliğe sahip olduğumuzda, o cehaleti ortadan kaldırmaya başlarız. Tamamen ortadan kaldırıldığında, bu nirvana durumudur. Öyle ki nirvana, bir daha asla ortaya çıkmayacak şekilde kesilmesi, yokluğu, kökünden atılmasıdır - cehalet, ıstırap verici duygular ve rahatsız edici tutumlar ve karma döngüsel varoluş yaratır. Nirvana budur. Bütün bunların yokluğu, ortadan kaldırılmasıdır, bu yüzden artık ortaya çıkamaz. Bu, nirvana'nın kabataslak bir tanımı. Budistler de nirvana hakkında her türlü tartışmaya girerler, ama bunu sonraya saklayacağız.

Dharma çarkının üç dönüşüyle ​​ilgili Kutsal Yazılar

Boşluğu nasıl fark ederiz? Uygun kutsal yazılara, doğru görüşü öğreten kutsal yazılara ve doğru görüşü bilen büyük bilgelerin açıklamalarına güvenmeliyiz. Elbette büyük bilgeler, Buda. Buda tarihsel zaman dilimimizde öğretilerin yaratıcısıdır. Ve sonra Nagarjuna gibi büyük bilgelere güveniyoruz. MS XNUMX. yüzyıl civarında yaşadı Çok büyük bir Hintli bilge, şunları yazdı: Bilgeliğin Kökü ve diğer birçok metin. tarafından ileri sürülen doğru görüşe sahip olduğu söylenir. Buda. adlı bu harika metni yazan müridi Aryadeva olarak adlandırıldı. Dört Yüz-yolda dört yüz kıta var. Harika bir metin. Buddhapalita gibi ortaya çıkan diğer bilgelere güveniyoruz, bence Buddhapalita belki beşinci yüzyıldı [MS 470-550] ve Nagarjuna'nın düşüncesini geliştirdi. Sonra yedinci yüzyılda Chandrakirti - Nagarjuna'nın düşüncesini gerçekten açıklığa kavuşturdu. Bir de A Guide to the the the the the the The kitabının yazarı Shantideva vardı. BodhisattvaYaşam Tarzı. Bu yüzden bu büyük Hint bilgelerine güveniyoruz.

Hazretleri Dalai Lama buna Nalanda geleneği diyor ve son yıllarda bundan bahsediyor. Nalanda harika bir Hintliydi manastıra ait Üniversite. Vardı, ikinci veya üçüncü yüzyılda açıldı ve gitti, Moğolların istila ettiği 1193. yüzyılda kesinlikle bitmişti. Muhtemelen o zaman sona erdi [XNUMX, Türk Müslüman işgalciler tarafından yağmalandı]. O üniversiteden çıkan tüm büyük bilgeler nedeniyle, Kutsal Hazretleri buna Nalanda geleneği diyor.

Sonra tabii ki Budizm Tibet'e yayıldı ve doğru görüşte birçok yorumcunuz oldu. Özellikle yorumlarını takip ediyoruz. Lama 14. yüzyılın sonlarında/15. yüzyılın sonlarında yaşamış Tibetli bir bilge olan Tsongkhapa. Ayrıca Je Rinpoche olarak da adlandırılır. Bu kadar inanılmaz olan ne Lama Tsongkhapa'nın öğretileri, inanılmaz derecede net olmalarıdır. Onları bir kez anladığınızda, çok nettirler. Bazen dili anlamak zordur. Ama o kadar derine iniyor ve bilgeliği çok açık hale getiren tüm bu farklı şeyleri gerçekten birbirinden ayırıyor. Şahsen ben çok faydalı buluyorum. "Vay canına, her şey boş, göremiyor musun?" Veya, “Sadece orada otur ve boşluğu göreceksin. Ha?" Ama bunun yerine ne olduğu hakkında çok ayrıntılı açıklama var. yanlış görüş, nesnesi nedir yanlış görüş, doğru görüş nedir, buna nasıl karşı koyar? yanlış görüş, farklı katmanlar nelerdir? yanlış görüşve nesnesi olan farklı katmanlar nelerdir? yanlış görüş. Çok fazla ayrıntı var ve bu ayrıntı gerçekten olayları daha net anlamanıza yardımcı oluyor.

Bize yardım edebilecek büyük ustaların soyunu takip ediyoruz. Ayrıca bazı kutsal metinleri de takip ediyoruz. Yani ne zaman Buda Dharma çarkının üç dönüşü olduğunu öğretti - bu Mahayana geleneğine göre. Dharma çarkının ilk dönüşü, Buda Sarnath'ta ders verdi. Dört Yüce Gerçek üzerine verdiği ilk öğretiler. Temel olarak verdiği bu öğretiler, tüm Budist gelenekleri tarafından yaygın olarak kabul edilir. Bunlar, Sri Lanka, Tayland ve benzeri ülkelerdeki öğretilerin kökü olan Pali Canon'un temelini oluşturur - Theravada geleneği.

O kutsal metinlerde Buda bencillikten bahsetti. Burada ruh yok, atman yok, kalıcı, parçasız özerk insan yok gibi şeylerden bahsetti. Bu temelde ne Buda verdiği ilk öğretilerde reddedildi. Bir ruh ya da gerçek benlik fikrini yadsıdı - bundan yeni çıkan katı bir gerçek ben. vücut ve başka birine nakledilir vücut.

Dharma çarkının ikinci dönüşünde öğretiler vardır ki, Buda Bilgelik Sutralarının Mükemmelliğini verdi - tıpkı Kalp Sutra, Ve Sekiz Bin Ayet, Yirmi Bin Ayet, ve Yüz Bin Ayet Prajnaparamita Sutraları. Görüşü öğrettiğinde, çok radikal bir boşluk görüşü - hiçbir şeyin, kesinlikle hiçbir şeyin içkin bir varoluşu olmadığını söyleyerek. Bu, Dharma çarkının ikinci dönüşüydü. Ve bu kutsal yazılar, Hazretlerinin bu kutsal yazılar hakkındaki görüşü şudur: Buda bu öğretileri hayattayken ama çok seçkin bir öğrenci grubuna verdi. Onlar yaygın olarak verilmedi. eğer okursan Kalp Sutra öğretisinde birçok varlık mevcuttu. Kalp Sutra, ama bir sürü insan değil. Yani küçük bir insan grubuydu. Ama tanrılar vardı ve Bodhisattvave her türden göksel varlık—birçok varlık duydu ama çok az insan. Bu yüzden Kutsal Hazretleri'nin düşündüğü kutsal yazılar yazılmış gibiydi ve sadece birkaç kişi arasında çok sessiz kaldı - çünkü anlaşılması zordu ve içlerindeki öğretiler çok radikaldi. Nagarjuna'nın onları bulan, reklamını yapan ve hakkında çok yorum yapan zamanında daha popüler hale geldiler. Böylece ondan sonra çok daha popüler oldular. Bunlar ikinci Dharma çarkının öğretileriydi, ancak ilk öğretiler üzerine inşa edilmişlerdi. Buda Sarnath'ta verdi.

Sonra Dharma çarkının üçüncü dönüşünde şöyle söylenir: Buda ilk dönüşte kalıcı, parçasız, özerk bir ruh olmadığını öğretmişti; ve sonra, "Vay be, doğuştan var olan hiçbir şey yok!" dedi. Bu büyük bir sıçrama. Bu nedenle, bazı insanlar biraz titrek hissettiler, "Hey, ta sonuna kadar gidemeyiz, doğal bir varoluş yok." Yani o zaman söylenir ki Buda Bunu bir nevi dengelemek için Dharma çarkının üçüncü dönüşünü sağladı. Orada bazı şeylerin doğasında var olduğunu ve bazı şeylerin olmadığını öğretti. Demek üçüncü Dharma çarkının öğretisi buydu. Ayrıca üçüncü Dharma çarkında hakkında birçok öğreti verdi. Buda doğa—hakkında konuşan kutsal yazılar Buda doğa.

Kadim Hindistan'da olan şey ve bu, Gelugpa'nın olayların nasıl geliştiğine dair yorumuna göre, zaman geçtikçe çeşitli felsefi okulların evrimleştiğidir. Bunun nedeni, farklı insanların duymasıydı. Buda'in öğretileri; ve farklı insanlar farklı kutsal yazılara güvendiler; ve çok farklı Gösterim büyüdü. Böylece farklı felsefi gelenekler ortaya çıktı. Şimdi, olduğu gibi, erken dönemde birçok farklı türde insana sahip olacaksınız. Gösterim Aynı manastırda yaşamak. Farklı felsefi okullar çok net bir şekilde farklı değildi. Zaman geçtikçe daha da farklılaştılar. Sonra Tibet'te geleneklere ne oldu, onlar bu felsefi okulların inançlarını sistematize etmek için çok ustaca bir yol geliştirdiler. Bunu öyle bir şekilde yaptılar ki, bir kişi olarak felsefi görüşümüzü düzeltmemize gerçekten yardımcı oldular.

Felsefi geleneklerin şu anda gelenek içinde kurulma şekli Vaibhashikalar buna inanıyor, Sautrantrikaslar buna inanıyor, Cittamatrinler buna inanıyor ve Madhyamikalar buna inanıyor. Gerçek zamanda tüm bu insanların eski Hindistan'da var olduklarından o kadar emin değilim ki, mutlaka kendi hayatlarını ortaya koyarlardı. Gösterim bu kadar ayrıntılı, bu kadar kesin etiketlerle. Benim tahminim, Sautrantrika okulunda muhtemelen çeşitli farklı Gösterim. Ve örneğin, içinde Madhyamaka Hindistan'da değil, muhtemelen Tibet'te çok farklı bir bölünme haline gelen Svatantrika Madhyamikas ve Prasangika Madhyamikas'a bölünmeyi öğretin. Bu okulların kurulma şekli, tek bir birey olmamız ve sadece alt okullardan başlayıp daha yüksek okullara ilerlememiz açısından oldukça yararlıdır - çok kaba bencillik görüşünden yola çıkarak ve sonra onu ince bir şekilde rafine edip rafine ederek. Bencilliğin son görüşüne ulaşana kadar. Dharma çarkının ikinci dönüşü olan Prajnaparamita Sutralarında öğretilen görüş budur.

Buda'nın varlıkların eğilimlerini öğretme becerisi

Üçüncü dönüş son oldu diye ya da ilk dönüş en iyisi olduğu için ortadakinin en iyisi olduğunu düşünmeyin. Ne oldu çünkü Buda tüm bunları farklı öğretti Gösterimkalıcı, parçasız, özerk bir benlik öğretmediği bir kutsal yazı; bir kutsal yazı, özünde var olan hiçbir şey öğretmedi; iyi söylediği başka bir kutsal kitap, aslında fenomenler doğal olarak var değil ama bağımlı fenomenler vardır. Böylece, “Bir dakika, nasıl oluyor da Buda tüm bu farklı şeyleri farklı insanlara mı öğretti? Oldu Buda uzanmak? Kafası mı karıştı?" aslında Buda oldukça yetenekli bir öğretmendi. Düzeye göre, karmik eğilimimize göre, yetilerimizin düzeyine göre, alıcılığımıza göre—insanların farklı yetenekleri, farklı yetenekleri olduğunu fark etti. Bu yüzden, o zamandaki belirli seviyelerine göre onlara ne fayda sağlayacaklarına göre farklı insanlara farklı öğretiler verdi.

Hepiniz, ABC'yi öğrenen küçük bir çocuğunuz olduğunda, ona cebir öğretmeye başlarsanız, korkacak, çıldıracak ve ABC'yi bile öğrenmeyecek. Küçük bir çocuğumuz olduğunda ona ABC'leri öğretmek ve cebiri sonraya saklamak çok daha yetenekli, değil mi? Böylece Buda bunu canlı varlıklara öğretirken yaptı. Farklı yetilere sahip farklı varlıklara farklı öğretiler verdi. Bu yüzden elimizdeki tüm bu kutsal kitaplara sahibiz. Buda bazen farklı çıkar Gösterim Gerçekliğin

Kesin ve yorumlanabilir kutsal yazılar

Gerçekliğin nihai görüşünü gerçekten elde etmek için hangi kutsal yazıları izlememiz gerektiğini bilmek için, yorumlanabilir kutsal yazılar ile kesin yazılar arasında ayrım yapmalıyız. Ayrıca neyin yorumlanabilir anlamlar veya nesneler olduğunu ve neyin kesin anlamlar veya nesneler olduğunu ayırt etmemiz gerekir. Prasangika'nın görünümünden Madhyamaka Kesin anlam, en derin anlam, tüm kişilerin ve fenomenler doğal varoluştan yoksundur. Bunu öğreten kutsal yazılar, örneğin, Prajnaparamita kutsal yazılarıdır.

Cittamatrins başka bir felsefi okuldur. Ayrıca Mind Only veya Yogacara okulu olarak da adlandırılırlar. “Ah hayır, aslında Dharma çarkının üçüncü dönüşünden gelen kutsal yazılar, bunlar kesin olanlardır çünkü nihai görüşe sahiptirler. Diğerlerinin hepsi yorumlanabilir.” Nihai görüşü tanımlamadıkları için yorumlanabilir anlam. Bununla ilgili çok fazla tartışma var - neyin kesin ve neyin yorumlanabilir olduğu. Burada çok derine inmeyeceğim çünkü karmaşıklaşabilir. Bunun nedeni, o zaman kelimenin tam anlamıyla olup olmadığı konusunun olması, bunun kesin olduğu anlamına mı geliyor? Eh, bazı okullar için evet, bazı okullar için hayır.

Şimdilik sadece bu şey hakkında bir tartışma olduğunu ve bunun önemli olduğunu bilin. Ayrıca Prasangika'nın onu kesin olarak tanımlama biçiminin nihai anlam olduğunu bilin – boşluk; ve kesin olan kutsal yazılar, esas olarak bu boşluk görüşünü açıkça tanımlayan kutsal yazılardır. Prasangika bakış açısına göre, eğer bir kutsal kitap boşluk olmayan başka bir konudan bahsediyorsa, o konu hakkında konuşma şekli harfi harfine anlaşılabilse bile, yine de yorumlanabilir bir öğreti olarak adlandırılır, çünkü açıklanan anlam gerçek değildir. nihai doğa gerçekliğin. Anlamın hala doğruya ulaşmak için yorumlanması gerekiyor. nihai doğa gerçekliğin. Prasangika görüşüne göre, bir şeyi kesin yapan şey gerçek olmak değil, tartışılan konudur ve eğer bu konu esas olarak ve açıkça tartışılıyorsa.

Şimdi, gibi bir şeye ulaşırsın Kalp Sutra. (Bu mavi Bilgelik İncisi I dua kitabı.) Buda göz yok, kulak yok, burun yok, dil yok, hayır demeye başlıyor. vücut, zihin yok, biçim yok, ses yok, boşluk yok, koku yok, tat yok, dokunsal nesne yok, yok fenomenler. Ve sen, "Ah, Buda hiçbir şeyin olmadığını söylüyor. Bunun kesin bir öğreti olduğunu söyledin, bunun nihai doğa orada tartışılan gerçekliğin ve Buda' açıkça açıklıyor, öyle Buda burada hiçbir şeyin olmadığını mı söylüyorsun?” Hayır. Çünkü daha önce Kalp Sutra, diyorum ki Buda ama aslında bu sutrayı konuşan kişi Avalokiteshvara'dır. Buda. Ama Avalokiteshvara diyor (ve Shariputra ile konuşuyor), "Shariputra, soyunun oğlu ya da kızı, bilgeliğin derin mükemmelliği pratiğiyle meşgul olmak isterse, mükemmel bir şekilde böyle görünmelidir. Ardından, beş kümenin de içkin varoluşunun boşluğuna mükemmel ve doğru bir şekilde bakmak. ”

Erken dönemde Kalp Sutra the Buda kalıtsal varoluşun boşluğundan bahseder. Bunu söylediğinde, tam da bu noktada, şeylerin nelerden yoksun olduğu konusunda oldukça açık ve oldukça gerçekçi davranıyor. İçsel varoluşun bu boşluğunu alıyorsun ve bunu tüm sutraya uyguluyorsun. Bu şekilde ne zaman olduğunu anlarsınız Buda "biçim yok, ses yok, koku yok, tat yok, dokunsal nesne yok, fenomenler”, özünde var olan bir form, özünde var olan bir ses, özünde var olan bir koku vb. olmadığı anlamına gelir. Çünkü Buda Bunu bir noktada söylediniz, yani sutranın bir noktasında içkin varoluşun tam açıklaması, bunu diğer tüm durumlara genelliyorsunuz. Yoksa gerçekten yorucu oluyor.

Orada oturup şöyle okursanız, “Doğal olarak var olan bir göz yoktur, doğuştan var olan bir kulak yoktur, doğası gereği var olan bir burun yoktur, doğası gereği var olan bir dil yoktur, doğası gereği var olan bir dokunsal nesne yoktur, doğası gereği var olan bir form yoktur, fenomenler, doğası gereği var olan bir göz öğesi yoktur ve bu, özünde var olan hiçbir zihin öğesi ve aynı zamanda zihinsel bilincin özünde var olan hiçbir öğesi yoktur.” Yani Avalokiteshvara kısaltılmış; sadece dedi ki göz yok, burun yok, dil yok, hayır vücut, akıl yok. Bunu anlamayı bize bırakıyor çünkü başlangıçta içkin varoluşun boş olduğunu söyledi ve siz bunu tüm sutra boyunca uyguluyorsunuz. Bu yüzden hala kesin bir sutra çünkü esas olarak ve açıkça nihai doğa gerçekliğin, kesin anlamı—içsel varoluşun boşluğu. Bu tür sutraları takip ettiğimizden emin olmak istiyoruz.

Hedef Kitle: Daha önce, çarkın üçüncü dönüşünde, bazen [duyulmuyor] doğal olarak var olduğunu söylediniz…

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Hayır, bazen bunu öğretti. Üçüncü dönüşte, bazı şeylerin doğal olarak var olduğunu ve bazı şeylerin doğal olarak var olmadığını öğretti. Dharma'nın üçüncü çarkında, bazı insanlar Dharma'nın ikinci çarkındaki öğretime hazır olmadığı için, hiçbir şeyin özünde var olmadığını öğretti. Bu yüzden, ustaca bir yol olarak bu havarilerin yararına değiştirdi, çünkü çarkın üçüncü dönüşünde bahsedilen boşluğu fark etmek onlar için daha kolaydı. Onları oraya giden yolun bir parçası haline getirdi. Daha sonra, daha sonra akılları ve yetileri geliştiğinde daha sonra bilime gidebilirlerdi. Madhyamaka bakın ve hiçbir şeyin özünde var olmadığını görün. Peki? Bu mantıklı mı?

Hedef Kitle: Üçüncü dönüş neredeydi?

GD: Bilmiyorum. Üçüncü dönüş—Üçüncü dönüşün ne zaman ve nerede verildiğini hatırlayamıyorum.

[Üçüncü dönüş Vaishali'den başlayarak çeşitli şehirlerde gerçekleşti. Üçüncü dönüş aynı zamanda Shravasti'deki ve diğer Hint bölgelerindeki (örneğin Kusinagara'da, Bodhisattva'lara ve Budalara, Mahaparinirvana Sutrası)—ya da aşkın Buddhic alemlerinde ( Avatamsaka Sutra).]

Hedef Kitle: [Duyulmaz]

GD: Tamam, kalıcı ile ne kastediliyor? fenomenler? Buna gireceğiz, ama temelde hakkında konuştuğumuzda fenomenler iki geniş kategoriye ayrılırlar. Biri kalıcı, diğeri kalıcı. süreksiz fenomenler nedenler tarafından üretilenlerdir ve koşullar, ve böylece değişirler, süreksizdirler. Her an değişirler. Kalıcı fenomenler nedenlerle üretilmeyen şeylerdir ve koşullar. Bu onların sonsuz oldukları anlamına gelmez, bu onların her zaman var oldukları anlamına gelir. Hala sadece bazen var olabilirler. Ama var oldukları süre boyunca değişmezler. Yani buna bir örnek boş uzay olacaktır. Boş alan, engellenebilirlik ve somutluk eksikliğidir. Boş alan asla değişmez. Her zaman engellenebilirlik ve somutluktan yoksundur. O boş alana bir şey koysak bile, o boşluk hala oradadır. Çünkü onsuz hiçbir şey oraya konulamazdı. Yani bu boşluk kalıcı bir olgudur.

Nirvana hakkında konuştuğumuzda, tüm kirliliklerin yokluğu ve karma böylece asla geri dönmezler, bu bir şeyin yokluğudur. Bu kalıcıdır, sebeplerden kaynaklanmamıştır ve koşullar çünkü yokluk olan bir şey sadece - bir şeyin eksikliğidir. Bu olumsuz bir fenomen. Burada oldukça genel konuşuyorum.

Günler geçtikçe bu konuların bazılarına biraz daha gireceğiz. Başlangıçta her şey tam olarak net değilse, sorun değil! İnsanlar bu konuyu onlarca yıl, yaşamlar ve çağlar boyunca inceler ve anlaşılması kolay olsaydı, hepimiz uzun zaman önce Buda olurduk.

Hedef Kitle: … Hazretleri Dalai Lama uzun zamandır boşluk üzerine meditasyon yaptığını söylüyor ve [duyulmuyor]. Yani, boşluğu anlamıyorsa… [duyulmuyor].

GD: Bence alçakgönüllü davranıyor çünkü boşluk hakkında öğrettiğini duydum ve biraz anlıyor. Peki? Benden çok daha fazla!