ön elemeler

• oluşturma yolun üç ana yönü
• Bilgelik ve yöntem yolunun ilişkisi
• Ön hazırlıkların uygulanması

Üç Temel Yön 02: Övgü ve Ayet 1-2 (indir)

Geçen sefer yapılan girişten devam etmek istiyorum. İki Tibetli uygulayıcının küçük bir hikayesi vardır, biri Geshe Puchungwa adındadır ve öğrencisi Geshe Chengawa'ya sormuştur, "Beş bilimin üstadı olmayı, mükemmel tek noktalı konsantrasyon ve durugörüye sahip olmayı mı yoksa henüz farkına varmadı Lama Atisha'nın öğretileri ama onların gerçeklerini kesin olarak kabul ediyor mu?" Geshe Chengawa, "Aslında Budist öğretilerin gerçeğini kesin olarak kabul eden kişi olmayı tercih ederim" diye yanıt verdi. Alternatif bu beş ilim hakkında bilgi sahibi olmak varken neden böyle cevap verdi? Bu, doktora sahibi olmak gibi bir anlama gelir. birçok konuda, mükemmel tek noktada konsantrasyona sahip olmak ve basiret sahibi olmak. Dünyada bu şeylere gerçekten saygı duyuluyor ve oldukça yüksek kazanımlar gibi görünüyor. Yine de burada Geshe Chengawa şöyle diyor: "Hayır, aslında Budist öğretilerini bile fark etmemiş biri olmayı tercih ederdim ve yolun üç ana yönü ama gerçeklerinin kesin olarak tanınmasına kim sahip."

Bu şekilde yanıt vermesinin nedeni şudur: Döngüsel varoluştaki durumumuza başlangıçsız zamandan şimdiye kadar olan bir durum olarak bakarsak, geçmiş yaşamlarda hepimiz tüm bilimler hakkında mükemmel bilgiye sahiptik. Hepimiz son derece iyi eğitim aldık. Hepimiz çok başarılı iş adamları olduk. Hepimizin tek bir noktaya odaklanması ve günler ve günler boyunca jhana'da kalma yeteneği var. Hepimizin geçmişte kahin güçleri vardı. Bunlar tek başına sizi döngüsel varoluştan kurtarmaz. Bütün bu niteliklere sahip olsanız da, ölünce o nitelikler biter; ayrıca olumsuz karma biriktirdiklerimiz olgunlaşır ve gelecekte bizi oldukça tatsız yeniden doğuşlara sürükler. Dolayısıyla bu niteliklerin zihin üzerinde kalıcı bir etkisi yoktur.

Oysa, Budist öğretilerinde eğitim alabilirsek ve özellikle aydınlanmaya giden aşamalı yolu bilirsek, Budist öğretilerinin temellerini ve temel ilkelerini bilirsek, o zaman onları fark etmemiş olsak bile, bu tohumlar ekilir. zihnimizin derinliklerinde. Sonunda bizi kurtuluşa ve aydınlanmaya götürecek olan gerçekleşmelere yol açacak olan tohumlardır.

Bunu düşünmek oldukça önemlidir. Çoğu zaman, tıpkı Singapur'dayken olduğu gibi, pek çok insan geldi ve "Ah, nasıl durugörü güçlerine sahip olunacağını öğrenmek istiyorum" dedi. Eskiden, “Peki, sana ne faydası olacak? Peki ya durugörü güçleriniz varsa. İyi bir kalbiniz yoksa, durugörü güçleri aslında zarar verebilir.” Eğer kibir doluysak, durugörü güçleri bizi daha fazla olumsuz tutumlar üretmemizi sağlar. Peki amaç ne? Zihnimizi kademeli yolda eğitmek gerçekten çok daha iyi. Bu metni inceleyerek yaptığımız şey bu The Yolun Üç Temel Yönü.

Motivasyon olarak üç ana unsur

Bu üç ilkeyi gözden geçirelim.

1. Birincisi vazgeçme ya da özgür olma kararlılığı.
2. İkinci oldu Bodhicitta ya da canlı varlıkların yararına aydınlanmaya yönelik özgecil niyet.
3. Üçüncüsü, boşluğu doğru bir şekilde anlayan doğru görüştü - içkin varoluş eksikliği.

Şimdi bunlara sahipsek, motivasyonumuzu arındırmamıza gerçekten yardımcı oluyor. Saf bir motivasyonla, hayatımızda yaptığımız her şey uygulama yolumuzun bir parçası haline gelir. Budizm'de, yaptığımız şeyin değerini belirleyen başlıca faktör, eylemin ve başkalarına nasıl göründüğü değil, motivasyonumuzdur, ancak önemli olan motivasyondur. Birçok Budist öğretisini dinleyebiliriz. Ama geçen sefer söylediğim gibi, diyelim ki sadece dinlemek istediğimiz bir motivasyonla geldik, böylece çok şey biliyoruz, böylece diğerlerine öğretebiliriz ve iyi bir iş sahibi olabiliriz. Bu dünyevi bir motivasyon.

Dünyevi bir motivasyonumuz varsa, öğretileri dinlemek gerçekten erdemli bir şey olmaz. Oysa, eğer anlayabilir ve üretebilirsek, yolun üç ana yönü zihnimizde, o zaman otomatik olarak sadece öğretileri dinlemek için değil, hayatımızda yaptığımız her şey için motivasyonumuz iyi olacak. Bunun nedeni ile vazgeçme (Ya da özgür olma kararlılığı) hayatımızın amacını “şimdiki mutluluğum”un ötesinde bir şey olarak belirledik. Şimdi benim mutluluğum için bir motivasyonumuz olduğunda, bu, köpekler ve kediler de dahil olmak üzere herkesin her zaman sahip olduğu aynı eski motivasyondur—Mutluluğumu, zevkimi hemen şimdi istiyorum. Bu motivasyonla ne yaparsak yapalım, eylemin kendisi bir Dharma eylemi gibi görünse bile kurtuluşun nedeni olmaz. Eğer bunun bir kısmını yetiştirebilirsek özgür olma kararlılığı, o zaman ne yaparsak yapalım - sokakta yürürken bile, bunu kurtuluşa ulaşmak için yapıyorum - o zaman sokakta yürümek kurtuluşun nedeni olur.

Benzer şekilde, eğer üretebilirsek Bodhicitta Yolun ikinci ana yönü olan (veya özgecil niyet) o zaman motivasyonumuz daha da artar. Motivasyonumuz o zaman olur, tamamen aydınlanmış olmak istiyorum Buda tüm canlılardan en etkin biçimde yararlanabilmek. Eğer bu motivasyona sahipsek, o zaman bu motivasyonla yaptığımız herhangi bir eylem, tam bir aydınlanma sebebi olur - bu eylem bulaşıkları yıkamak, elektrikli süpürgeyi süpürmek, arabayı tamir etmek ya da sokakta yürümek olsa bile. Bu bizim motivasyonumuzun gücüdür.

Bu yüzden sabah uyandığımızda güne motive olmamız çok önemlidir. Gerçekten kendinize sorun, Bugün neden yaşıyorum? Bugün önemli olan nedir? Eh, sadece bu hayatın zevki değil ve bu yüzden başkalarına zarar vermeyeceğim. Elimden geldiğince onlara fayda sağlayacağım. Yaptığım her şeyin uzun vadeli amacı aydınlanma olmak istiyorum, sadece kendi küçük küçük zevkim değil.

Bu motivasyonu sabah üretirsek, tüm gün boyunca yaptıklarımızı etkiler. Zihnimizin pozitif kalmasına yardımcı olur. Ne yapacağımız ve ne yapmayacağımız konusunda akıllıca seçimler yapmamıza yardımcı olur. Bu motivasyon aktif olduğu sürece yaptığımız her şey erdemli hale gelir ve bu da sonunda aydınlanmaya yol açar.

Benzer şekilde, doğru görüş (yolun üçüncü ana yönü), eğer zihnimizde bu varsa, o zaman her şeyi katı ve özünde var olarak görmek yerine, şeyleri bir yanılsama gibi görebiliriz. Bu, onlara bağlanmamamıza veya işler istediğimiz gibi gitmediğinde sinirlenmememize yardımcı olur. Bu bilgelik bize gerçekten de içinden geçmek için cesaret verir. bodhisattva aydınlanmaya giden yol. Aslında döngüsel varlığımızın kökünü kesen şey budur. Dolayısıyla, doğru görüşe sahipsek, gün boyunca yaptığımız her şeyin bizi aydınlanmaya götüren erdemli bir şeye dönüşmesine yardımcı olur. Bu nedenle bu üç ilkeyi öğrenmek çok önemlidir ve Geshe Chengawa'nın soruya yaptığı gibi yanıt vermesinin nedeni budur.

Yöntem ve bilgelik

The yolun üç ana yönü bilgelik ve yöntem dediğimiz şeyle ilgilidir. Bu oldukça önemli bir şey çünkü aydınlanma yolundan bahsettiğimizde bunun iki kolu olduğunu söylüyoruz, yöntem ve bilgelik. Bunların genellikle bir kuşun iki kanadı gibi olduğu söylenir. Bir kuşun uçabilmesi için iki kanadına ihtiyacı vardır. Biri yapmayacak. Yöntem, bizi uygulamaya iten güçlü motivasyon ve yol boyunca yaptığımız tüm erdemli faaliyetler gibidir. Bilgelik veya doğru görüş, boşluk anlayışımızın derinleşmesidir. Bu, sonunda tüm acılarımızın kökü olan cehaletin ortadan kaldırılmasına yol açacaktır.

Budizm'de bütün bu bağıntılar var: bu biraz hoş. Yöntemimiz ve bilgeliğimiz var. Bazen yöntem sağ tarafımızla, bilgelik ise aklımızın sol tarafıyla özdeşleştirilir. vücut. Bazen yöntem erkek enerjisiyle, bilgelik ise kadın enerjisiyle sembolize edilir. İki koleksiyon, liyakat koleksiyonu ve bilgelik koleksiyonu hakkında konuşuyoruz. (Bu, öğle yemeğinden sonra söylediğimiz adanma duamızda gelir.) Olumlu potansiyel veya değerin toplanması, yöntem uygulamasıyla yapılır. Aydınlanma zamanında bizi forma ulaşmaya yönlendirir. vücut bir bölgesinin Buda; bunlar, bir Buda varlıkların yararına tezahür eder. Doğru görüş, yolun hikmet tarafı, bizi hikmetlerin toplanmasına götürür. Aydınlanma zamanında, bilgelik koleksiyonu, dünyanın her şeyi bilen zihni olan dharmakaya'ya dönüşür. Buda.

Orada, yöntemin, rupakaya ya da bir Buda. Doğru görüş veya bilgelik, Budaların her şeyi bilen zihni olan dharmakaya ile ilişkili olan bilgelik koleksiyonuyla ilişkilidir. Yolda uyguladığımız şeylerin aydınlanma zamanında belirli sonuçlara yol açtığını bize gösteriyor. Bunu anlayarak, bu iki kanadı, yöntemi ve bilgeliği uyguladığımızdan emin olmak istiyoruz. Bu ayetlerde The Yolun Üç Temel Yönü tüm yöntem ve bilgelik pratiğinin özünü içerir.

Gerçek vazgeçme, bodhicitta geliştirmemize nasıl yardımcı olur?

Geçen sefer, üçünün her birinin diğerleriyle nasıl bir ilişkisi olduğundan ve sıranın mutlaka sabit bir düzen olmamasına rağmen neden geldikleri sırayla geldiklerinden biraz bahsetmiştik. Olmadan vazgeçme, döngüsel varoluştan özgür olma kararlılığı olmadan üretemeyiz büyük şefkat. olmadan büyük şefkat üretemiyoruz Bodhicitta. Bu önemli bir nokta çünkü Batı'da öğretmenlik yaparken birçok insanın sevgi ve şefkat öğretilerine sahip olmayı sevdiğini görüyorum. Öğretileri seviyorlar Bodhicitta. Bilirsiniz, herkesin nazik olduğunu düşünerek şefkat geliştirin. Ama döngüsel varoluşun dezavantajları ve hayatımızdaki tüm ıstıraplar, sorunlar ve zorluklar hakkındaki öğretilere pek düşkün değiller.

İnsanlar, “Bunu düşünmek istemiyorum. neden yapmak zorundayız düşünmek ölüm ve her zaman tatminsiz olmam hakkında? Neden düşünmek İstediğimi alamadığım ve tüm bu sorunları yaşadığım gerçeği hakkında mı? Düşünmek bu akıl bundan rahatsız öfke? Neden böyle şeyler düşünmek zorundayım? Sevgi ve şefkat hakkında düşünmek çok daha güzel.” Pek çok Batılı, şu sonuca götüren ilk kısmı atlıyor. özgür olma kararlılığı. Onlar sadece düşünmek bir bakıma güzel olan şefkat üzerine, şefkatli meditasyonlar onlara fayda sağlar. Ama aslında üretemiyoruz büyük şefkat önce kendimize şefkat göstermedikçe tüm varlıklar için.

Daha önce de söylediğim gibi, bu vazgeçme, bu özgür olma kararlılığı kendimize şefkattir. Kendimizi döngüsel varoluştan özgür kılmak istiyor. Kendimizi döngüsel varoluştan özgür kılmak için, çekinmeden çok net bir şekilde bakabilmemiz ve döngüsel varoluşun tüm dezavantajlarını görebilmemiz gerekir. Dezavantajları açıkça görmedikçe, döngüsel varoluşu geride bırakacak enerjimiz kalmayacak. Döngüsel varoluşu geride bırakacak o enerjiye sahip değilsek, o zaman kendimize gerçekten şefkat göstermiyoruz. Döngüsel varoluşun ötesindeki nihai mutluluğa sahip olmayı gerçekten istemiyoruz. Olmadan vazgeçme biz hala mutluluğu döngüsel varoluşta arıyoruz ve bu mutluluk her zaman tatmin edici değil. Bu bizi çok fazla hayal kırıklığı ve sorun yaşamamıza neden oluyor.

So vazgeçmeYa da özgür olma kararlılığı, zihnimizi manevi uygulamaya çevirir. Bu yüzden ilk yolun üç ana yönü. Önce zihnimizi manevi uygulamaya çevirmeli ve kendimize gerçekten iyi dileklerde bulunmalıyız. Ondan sonra biz düşünmek geliştirmek Bodhicitta, özgecil niyet. Bunu, yolun - meditasyonlarımızın - tam aydınlanmanın nedeni olması için yapıyoruz. Sonra biz düşünmek çünkü doğru görüş, bilgelik, aslında bizi aydınlanmaktan alıkoyan iki belirsizliği ortadan kaldıracak olan şeydir. Bu yüzden o sıradalar.

Şimdi, bazı çok keskin yeteneğe sahip öğrenciler için, bazıları ilk önce vazgeçme ve sonra boşluğu iyi bir şekilde anlarlar ve bundan sonra fark ederler Bodhicitta. Yani bazı insanlar için son ikisi değiştirilebilir. Bu durumda, boşluk anlayışları, kendileri ve başkaları için döngüsel varoluştan bir çıkış yolu olduğunu görmelerine yardımcı olur. Bu onların özgecil niyet uygulamalarını geliştirir.

Nelerden vazgeçiyoruz?

Ayrıca, açıklığa kavuşturmak için, hakkında konuştuğumuzda vazgeçme zevkten vazgeçmek anlamına gelmez. Bu, ıstıraptan ve ıstırabın nedenlerinden vazgeçmek anlamına gelir. Bu çok önemli. Geçen sefer biraz bundan bahsetmiştim ama tekrar söylemek istiyorum. Batıda bir çok kez duyduğumuzda vazgeçme, yolun ilk ana yönü, insanlar şöyle düşünüyor: “Ah, işimden vazgeçmeliyim. Ailemden vazgeçmek zorundayım. Çikolatayı bırakmak zorundayım. Arabamı bırakıp bir mağarada yaşamalı, her zaman ısırgan otu yemeli, kayaların üzerinde uyumalı ve donarak ölmeliyim.” Bu değil vazgeçme. Bu tür bir yaşam tarzına sahip olabiliriz ve hala birçok haciz.

Vazgeçtiğimiz şey zevk değil, ıstıraptan vazgeçiyoruz. Döngüsel varoluştaki tüm ıstırabı reddediyoruz, sadece 'ah' türünden ıstıraptan değil, ıstıraplı ıstıraptan. Mutluluğumuz sürmediği için gelen ıstırap, aldığımız zevkler kalıcı olmadığı için, o ıstıraptan vazgeçiyoruz. Sırf sahip olduğumuz için gelen ıstıraptan vazgeçiyoruz. vücut ve zihin kleshas'ın (acıların) kontrolü altında ve karma. İşte bundan vazgeçiyoruz. Cahilliğimizden vazgeçiyoruz, öfke, ve haciz tüm bu acılara neden olan.

Eğer anlarsan vazgeçme bu şekilde o zaman gerçekten nasıl olduğunu görebilirsin vazgeçme kendimizle ilgilenmek ve kendimize şefkat göstermek demektir. Kendimizi tüm bu farklı türden acılardan özgür kılmak istiyoruz. Kendimizin gerçek bir mutluluk durumu olan bir mutluluk durumuna sahip olmasını istiyoruz. Dışa bağımlı olmayan bir koşullar; güneş battığında ya da Yakışıklı Prens atından düştüğünde ya da her neyse, solmaz.

Kök metin ve metnin ana hatları

Bu sadece metne küçük bir giriş. Şimdi asıl metni açıklamaya başlayacağım. Tibetliler ne zaman bir metin öğretseler, her zaman kök metne sahip olurlar. Bu bizim kök metnimiz, tarafından yazılan Lama Tsongkhapa. Ayrıca her zaman metnin düşüncesinin gelişiminin tüm sırasını gösteren ana hatları vardır. Önce size taslağı tanıtacağım ve ardından metne başlayacağız ve ana hatların bazılarının ona nasıl uyduğunu göreceğiz.

Genel olarak metnin üç ana çerçevesi vardır. Birincisi ön elemeler, ikincisi asıl vücut metnin özeti, üçüncüsü metnin sonudur. Bunları genellikle Tibet metinlerinde bulursunuz. Bu üçüne sahipsiniz: ön elemeler, ana vücut, ve sonuç.

I. Ön hazırlıklar

• a. Övgü veya saygı
• b. oluşturma sözü
• c. Okuyucuyu çalışmaya ve uygulamaya teşvik etme

a. Övgü veya saygı

İlkine, ön elemelere geri dönelim. Yani ön hazırlıkların kendisinin üç alt bölümü vardır. Bunlardan ilki övgü veya teklif bir saygı, ikincisi metni oluşturma taahhüdü veya taahhüdü ve üçüncüsü okuyucunun metni incelemesi ve uygulaması için teşvik edilmesidir. Öyleyse övgü, beste yapma sözü ve ardından okuyucuya teşvik: bunlar ön hazırlıkların üç alt bölümüdür.

Şimdi metne bakalım ve ondan sonra başlayabiliriz. Metnin ilk kısmı diyor ki

Saygıdeğer ruhsal üstatlara boyun eğiyorum.

Bu çizginin kendisi övgüdür. İlk taslağı, övgüyü alırsak, metnin o kısmı, “Saygıdeğer manevi üstatlara boyun eğiyorum”. Önce biraz bundan bahsedelim.

Eğilmek suretiyle, bizden önce gelen tüm büyük uygulayıcılara saygılarımızı ve saygılarımızı gösteriyoruz, kendi öğretmenimizden, öğretmen soyundan Buda'nın kendisine geri döndü.

Manevi öğretmenlere boyun eğmenin amacı, bir şeye başladığımızda onu bitirebilmek istememizdir. Yol boyunca herhangi bir sorun yaşamak istemiyoruz - bitirmenin önünde herhangi bir engel. Bu durumda ne zaman Lama Tsongkhapa, yazmak ve yol boyunca zorluk çekmeden bitirmek istediği metni yazıyordu. Zorlukları ortadan kaldıran şey şudur: Eğilerek, kendi öğretmenimizden günümüze gelen tüm büyük uygulayıcılara saygımızı ve hürmetimizi göstererek. Buda kendini.

Eğilmenin amacı, metni oluşturmanın önündeki engelleri ortadan kaldırmaktı. Burada manevî mürşitlere secde veya hürmet sunulmasının sebebi, yolun üç ana yönü onları manevi ustalarımızdan öğrenmeye bağlı olacaktır - bu da onları Buda çünkü tüm bu öğretiler geçmişe kadar uzanıyor. Buda. Yani bu saygı, Tanrı'ya saygı göstermenin bir yoludur. Buda kendisi ve öğretilerin ondan geldiğini gösteren. Aynı zamanda, yolun farkına varmamızın, Tanrı'nın öğretilerini incelememize bağlı olduğunu gösterir. Buda ve bunları nitelikli öğretmenlerden öğrenmek.

Eğer düzenli yapıyorsak lamrim ya da aydınlanmaya giden kademeli yol, o zaman tüm açıklama şu şekilde gelir:

• nasıl ilişki kurulur manevi usta,
• iyi bir kişinin nitelikleri manevi usta,
• ruhsal üstatlarınızı nasıl düşüneceğinizi,
• onlara nasıl davranmalı,
• iyi bir ilişkiye sahip olmanın avantajları; ve
• kötü birine sahip olmanın dezavantajları.

Şu anda bunların hepsine girmeyeceğiz, sadece bunu kademeli yolla ilişkilendirmek için, nerede olduğumuzu bilmeniz için.

bana şu gerçeği Lama Tsongkhapa en başta, manevi ustaların önünde eğiliyor, bu aynı zamanda onun adına bir alçakgönüllülük ifadesi. Demek istediğim, kendisi de son derece aydınlanmış bir öğretmen, ama ne yapıyor? Önüne gelenlerin hepsine boyun eğer. Bu bizim için çok iyi bir örnek teşkil ediyor. Manevi uygulayıcılar olarak, öğretileri bugün hala var olan nezaketleriyle bizden önce gelen tüm uygulayıcılara her zaman saygı duymalı ve boyun eğmeliyiz. Öğretileri inceledikleri, uyguladıkları ve bu yirmi beş yüz yıldır var oldukları öğretileri korudukları içindir. Bir şekilde ortaya çıkıp içeri girebilir ve tüm bu Dharma zenginliğine sahip olabiliriz.

Şu anki fırsatımızı, kibirle dolu olduğumuz için hakkımız olan bir şey olarak görmek veya mevcut fırsatımızı doğuştan var olan bir şey olarak görmek yerine - her zaman orada olduğunu görmek yerine, onun bağımlı doğasını ve büyük servetimizi kabul edelim. O zamana kadar hepsine saygı duyalım Buda Kimin nezaketine ve bilgeliğine bağlıyız. Benim için de sadece başlangıçta “Manevi üstatlara boyun eğiyorum” demek, bana bu öğretiyi doğrudan duymak nasıl olurdu diye düşündürüyor. Buda? Burada bulunanlar, neyin özüdür, Buda öğretilen. Nirmanakaya olduğu zamanlarda var olmak ne güzel olurdu Buda gerçekten canlıydı ve bu doğrudan öğretilere sahip olabilirdik.

b. oluşturma sözü

Ön elemeler kapsamındaki taslağın ikinci kısmı, beste yapma taahhüdü idi. Buradaki ilk ayet bu Lama Tsongkhapa diyor ki:

Fatih'in tüm öğretilerinin özünü, Fatihler ve onların ruhani çocukları tarafından övülen yolu, kurtuluşu arzulayan talihliler için giriş yolunu elimden geldiğince açıklayacağım.

Yani o ayet beste vaadidir.

Geçen sefer nasıl olduğunu söylüyordum Buda eski Hindistan'da öğretti, farklı insanlara farklı öğretiler verdi. Çünkü Buda öğrettiği şeyler her zaman sırayla değildi. Farklı insanların seviyelerine ve eğilimlerine bağlı olarak öğretmek zorundaydı. Daha sonra uygulayıcılar daha sonra sistematik hale getirdiler. Budaöğretileri. Bunları sistematik hale getirmenin bir yolu, Lama Onları aşamalı yolun biçimlerine çeken büyük Hintli bilge Atisha. Hepsi Buda' öğretileri yer almaktadır Tripitaka-the üç sepet: vinaya, sutra ve Abhidharma. içindeki tüm anlamlar Tripitaka aydınlanmaya giden kademeli yolda bulunabilir. Bu adım adım açıklama Lama Atisha başladı: bize yolun başında ne yapacağımızı, ortasında ne yapacağımızı, sonunda ne yapacağımızı söyleyerek. Tüm kademeli yol şu şekilde özetlenebilir: yolun üç ana yönü.

Bu şekilde baktığınız zaman, yolun üç ana yönü 84,000 öğreti, tüm engin öğretilerin özüdür. Buda Sakyamuni verdi. Çok kısa bir dua. O nedir? Sadece iki buçuk sayfa gibi ve bunlar küçük sayfalar. Ama çok derin bir anlamı var. Ne zaman Lama Tsongkhapa orada yine “Elimden geldiğince açıklayacağım” diyor, bu onun alçakgönüllülüğünün bir ifadesi. "Açıklayacağım çünkü ben çok bilmiş biriyim!" demiyor. Alçakgönüllü davranıyor, "becerebildiğim kadar." Başka bir deyişle, burada anlatılan çok derin bir anlamdır: Bütünü içinde barındırır. Budaöğretileri. Tüm hayati noktalar burada yoğunlaştırılmıştır ve tüm bunları olabildiğince kısaltılmış bir şekilde açıklayacaktır. Yani kendi alçakgönüllülüğünü gösteriyor.

Bu ayeti yorumlamanın başka bir yolu daha var, burada her satır ya da cümle, aşağıdakilerden biri ile ilişkilendiriliyor. yolun üç ana yönü. Tibetliler tüm bu farklı bağıntıları severler. Olayları bu şekilde düşünürseniz gerçekten çok güzel. Burada anlatılma şekli Tibet metnindeki birinci, ikinci ve üçüncü satırlara göredir. Burada İngilizce çeviride her zaman bu sırayı takip etmez, bu nedenle Tibetçe'de tercüme edildiğinde daha önce gelebilecek bir satır cümlenin sonunda gelir. Ama sadece yolumuzu bulacağız.

Tibetçe'de, "Fatih'in tüm öğretilerinin özü" olan ilk ifadenin aşağıdakilerle ilişkili olduğu söylenir. vazgeçme, özgür olma kararlılığı. Neden ki vazgeçme “Fatih'in tüm öğretilerinin özü” olarak mı adlandırılıyor? Tüm öğretilerin özü Buda nihai amacın – nihai amacın – üretilmesine yol açar vazgeçme- bu demektir ki Buda' bilgisi - öğrencilerin kafasında. Daha yaygın olarak, vazgeçme bizi kurtuluş yoluna koyan şeydir. Döngüsel varoluşa tamamen açık ve dürüst bir zihinle bakarız ve bunun hatalarla dolu olduğunu görürüz. Döngüsel varoluşta kalıcı mutluluk, neşe veya huzur yoktur. Cehalet, ıstırap ve ıstırapların etkisi altında sürekli tekrar eden zorluklar ve ıstırap döngüsünde kalma ihtimali karşısında dehşete düşmek. karma, bir firma yaparız özgür olma kararlılığı ondan. Bu aspirasyon kurtuluş için, yolu uygulamamız ve Dharma'yı yaşamlarımızda bir öncelik haline getirmemiz için bize ilham verir.

İkinci ifade, “Fatihler ve onların ruhani çocukları tarafından övülen yol”, Bodhicitta- fedakar niyet. BodhicittaTam aydınlanmaya giden yol, Budalar anlamına gelen Fatihler tarafından övülür. Fatihler olarak anılıyorlar çünkü tüm pislikleri ve karanlıkları fethettiler. Bu yol “onların manevi çocukları” tarafından da övülür ve burada manevi çocuklar bodhisattvalara atıfta bulunur. 'in çocukları olarak anılırlar. Buda çünkü idraklerinde büyüdükçe, o zaman onlar olacaklar Buda tıpkı çocukların büyüyüp daha sonra ebeveyn ve aile lideri konumunu üstlenmesi gibi.

Budalar ve bodhisattvalar tarafından övülen yol, Bodhicitta-bizim kendi bencil mutluluğumuzdan daha fazla önemseyen tüm canlıları önemseyen o sevgi dolu şefkatli fedakar düşünce. neden olduğunu görebilirsin Bodhicitta niyet, tüm Fatihler tarafından övülen şeydir - Budalar ve onların ruhsal çocukları, çünkü bizi tam aydınlanmaya götüren budur; ve şu Bodhicitta tüm canlılar için mutluluğun nedeni haline gelen şeydir. Duyarlı varlıklar için bu sevgi ve şefkate sahip olduğumuzda, onlara ulaşırız, o zaman yaptığımız şey onlara fayda sağlar. Bir kişinin eylemleri, bu özgecil niyet tarafından motive edildiğinde çok fazla dalgalanma etkisine ve çok sayıda iyi sonuca sahip olabilir. İşte bu yüzden Fatihler ve onların ruhani çocukları tarafından övülen yol budur.

Üçüncü deyim olan “kurtulmayı arzulayan bahtiyarların girişi” doğru görüşle ilişkilidir. Neden doğru görüş, kurtuluşu arzulayan talihliler için giriş kapısıdır? Çünkü döngüsel varoluşun kökü olan cehaleti kesen, doğru görüş veya boşluğun gerçekleşmesidir. Dolayısıyla bu doğru görüş özgürlüğe giriştir çünkü bizi özgürleştiren budur. Şanslı olarak anılırız çünkü her şeye sahibiz. koşullar pratik yapmak gerekli ve uygulamaya ilgimiz var. Böylece doğru görüş, biz şanslı olanları kurtuluşa götüren giriştir.

Bu ilginç çünkü böyle açıklanmış bir metin gördüğünüzde, cümle cümle, ve sonra onu okuduğunuzda her bir cümlenin çok derin bir anlamı olduğunu görebilirsiniz. Sen ne zaman düşünmek Üzerinde sadece okuyabilir ve her bir cümleyi okursunuz ve orada oturur ve o cümlenin anlamını düşünürsünüz. Bu, bir metin üzerinde ayrıntılı bir öğretime sahip olmanın avantajıdır, çünkü onu gördüğünüzde, her kelimenin çok ağır olduğunu, her bir ifadenin gerçekten önemli bir anlamı olduğunu görebilirsiniz. Bu, metni canlandırıyor. Ayrıca metni okuduğumuz zaman, bu sadece “Blah, blah, blah, blah, blah değil. Bu ne zaman bitecek?" Ama sanki, "Oh, vay. oturabilirdim ve düşünmek Bu paragrafta bir iki saatliğine." Gerçekten zengin oluyor.

İncelemede, ilk tam ayet beste yapma sözüydü. “Elimden geldiğince bu metnin metnini oluşturacağım” diyor. yolun üç ana yönü” Üç ana vardır

• vazgeçme: Fatih'in tüm öğretilerinin özü
• fedakar niyet: Fatihler ve onların manevi çocukları tarafından övülen yol ve
• doğru görüş: kurtuluşu arzulayan talihliler için giriş.

c. Okuyucuyu çalışmaya ve uygulamaya teşvik etme

Kök metnin ikinci ayeti, okuyucuyu metni incelemeye ve uygulamaya teşvik eden ön bilgilerin üçüncü bölümünün altına girer. Böylece ana hatların üçüncü kısmı, okuyucuya teşvik, buradaki ikinci tam ayettir. o ayet diyor ki

Zihninizi sizi mutlu eden yola yönlendiren bahtiyarlar, berrak zihinlerle dinleyin. Buda ve döngüsel varoluşun zevklerine bağlı olmadan boş zamanı ve fırsatları iyi bir şekilde kullanmaya çalışın.

İşte Lama Tsongkhapa bizimle konuşuyor. Sanki orada oturmuş, “Tamam çocuklar. Bilirsiniz, siz aklınızı insanları memnun eden yola yöneltmiş olan talihliler. Buda, berrak bir zihinle dinleyin.” “Akıllı zihinle dinleyin” derken, en son üç hatalı tencere hakkında konuştuğumuzu ve bunlardan kaçınmak için konuştuğumuzu hatırlayın. Ters duran çömlek: Öğretileri dinlediğimizde ve uykuya daldığımızda hiçbir şey girmiyor gibi. Sağ tarafı yukarı bakan ve altta delik olan çömlek: öğretilerde söylenen hiçbir şeyi hatırlamıyoruz, hepsi pırasa çıkıyor. Ve sonra sağ tarafı yukarı, deliksiz ama içi gerçekten kirli olan çömlek: öğretileri kötü bir motivasyonla, dünyevi bir motivasyonla dinlemek. “Akıllı zihinle dinleyin” dediğinde söylediği şey, bu üç tencere türünün, bu üç tencerenin analojisinin hatasından kaçınmaktır.

Lama Tsongkhapa ayrıca geçen sefer bahsettiğimiz altı tanıma ile dinlememizi tavsiye ediyor. Unutma?

1. döngüsel varoluşta kendimizi hasta bir insan olarak görmek
2. görmek Buda en yüksek doktor olarak
3. Dharma'yı hastalığımızı iyileştirecek ilaç olarak görmek
4. Dharma pratiğini onu iyileştirmek için gerçek yöntem olarak görmek
5. görmek Buda yüce rehber ve doktor olarak
6. bu yolun korunması ve gelişmesi için dua ediyorum.

Öğretileri berrak zihinlerle dinlediğimizde, bu aynı zamanda bu altı tanıma ile anlamına gelir.

Bu altı tanıma sahipsek, o zaman öğretilere geldiğimizde hepimiz şımarık oluruz. Öğretileri duymak istiyoruz ve öğretileri duymanın faydasını gerçekten anlıyoruz. Bunun için gerçekten heyecanlıyız. Bu tür bir tutuma sahip olduğumuzda, uygulamamız enerjiyle dolar. Bu tutuma sahip olmadığımızda, o zaman - Oh! Gidip öğretileri dinlemeliyim, dizlerim ağrıyor ve bu çok sıkıcı - böyle. Ancak öğretilerin avantajlarını ve faydalarını anlarsak, dinlemekten gerçekten büyük zevk alırız.

Yine burada bu ayeti açıklamanın farklı yolları vardır. Bir yol “siz şanslılar”; yani Dharma'yı uygulama fırsatına ve boş zamana sahip olan biziz. Bu bizi daha sonra açıklayacağım değerli insan hayatı konusuna getiriyor. Bu, her şeyle dolu bir hayatımız olduğu anlamına geliyor. koşullar pratik yapabilmek. O halde, zihninizi Dharma'ya çeviren talihliler: "zihinlerinizi yönlendiren bahtlılar", zihnimizi Dharma'ya çevirmiş olanlarımız anlamına gelir. Burada zihnimizi yola yönlendiriyoruz çünkü onun değerini görüyoruz, çünkü tüm acılarımızdan ve sebeplerinden kurtulmak istiyoruz.

“Akılları berrak olanlar” ile ilgili söz bize nasıl dinlememiz gerektiğini anlatıyor. Ve “şehrin hoşuna giden yol Buda” hatasız yol, tüm yol anlamına gelir. Yolun sadece bir kısmını değil, yolun tamamını dinlememizi vurguluyor. Bu nedenle, “açık zihinlerle dinleyin”, üç tencerenin hatasız ve altı tanıma ile olur. “Akıllarınızı yönlendiren şanslı kişiler”, zihnimizi Dharma'ya çevirmiş olanlarımızdır. Bu, “şefkati sevindiren yol”dur. Buda” hatasız yol budur, tüm yol. Ve sonra “boş zamanları ve fırsatları iyi değerlendirmeye çalışmak” bizim değerli insan hayatımızdır. “Döngüsel varoluşun sevinçlerine bağlı olmadan” bizi Dharma pratiğimizden uzaklaştıran sevinçlerdir.

Ayrıca, bu ayetteki ifadelerin şu sözlerle ilişkilendirildiği başka bir yol daha vardır. yolun üç ana yönü. Yine bu, dizelerin Tibetçe yazılma şekline göre biraz gider, buradaki çeviri biraz farklıdır. Tibetçe'de “döngüsel varoluşun zevklerine bağlanmadan” ifadesi aslında ayetin ilk satırıdır. İle ilişkilidir vazgeçme. Yani “döngüsel varoluşun hazlarına bağlanmadan” çevrimsel varoluştan vazgeçmek istediğimiz anlamına gelir. Neden? Niye? Çünkü döngüsel varoluşun sevinçlerinin aslında sevinçler olmadığını görüyoruz. Onlar aslında ıstırabın doğasındadır, onlar dukkha'nın doğasındadır. Yani bu şeylere bağlı değiliz. O şeylerden rahatsız değiliz.

Tibetçe'de ikinci ifade, “boş zamanları ve serveti/fırsatı iyi kullanın” şeklindedir. Bu Tibetçe'deki ikinci satır olurdu. Bu, aşağıdakilerle ilişkilidir: Bodhicitta ya da özgecil niyet. Bu nedenle, boş zamanları ve Dharma'yı uygulama fırsatı ile değerli insan yaşamımızı en iyi şekilde kullanmanın en iyi yolu, özgecil niyeti oluşturmaktır.

Tibetçe'deki üçüncü satır, “dünyayı sevindiren yol”dur. Buda” ve bu doğru görünümle ilişkilidir. Ve yine, bir önceki ayette olduğu gibi, bu yol "Fatihler tarafından övülmüştür" veya "Allah'ın razı olduğu yol"dur. Buda” çünkü doğru görüş aslında döngüsel varoluşun kökünü kesen şeydir. Bu biraz kafa karıştırıcıysa, bunun nedeni çevirinin tam olarak Tibet satırları gibi gidememesidir, çünkü Tibet dilbilgisi Batı dilbilgimizin tam tersidir. Yine çok güzel, ayeti okuduğunuzda görebilirsiniz. yolun üç ana yönü.

Özgürlük ve fırsatı iyi kullanmak

Burada biraz konuşmak istiyorum ve bir sonraki ayette boş zaman ve fırsattan iyi yararlanma hakkında daha fazla konuşacağız. Değerli bir insan hayatına, bir insana sahip olmanın ne kadar değerli olduğunu bir düşünün. vücut zihinsel kapasiteler ve çevremizdeki öğretmenler, öğretiler ve Dharma arkadaşları ile. Bütün bunlar koşullar bu, yolu uygulamamızı sağlar - yani hayatımızı gerçekten takdir ederek ve servetimizi takdir ederek.

Bazen çok dar görüşlü oluruz ve sadece hayatımızdaki sorunlara bakarız: Ah, yapacak çok işim var. Ey! İlişkim iyi gitmiyor. Ey! Bu kişi bana kızgın. Ey! İşimi kaybettim. Ey! Ekonomi kötü.

Oturup gerçekten uzun süre karnımız ağrıyabilir. Ama bunu yaptığımızda zamanımızı boşa harcıyoruz. Oysa pratik yapma fırsatlarına sahip değerli bir insan yaşamına sahip olduğumuz için ne kadar şanslı olduğumuzu gerçekten fark ettiğimizde, genellikle sorun ve baş ağrısı olarak gördüğümüz şeyler zihnimize bu kadar önemli görünmeyi bırakır. Bunun yerine aklımıza görünen şey, yolu uygulama yeteneğine sahip olduğumuz için ne kadar şanslı olduğumuzdur. Bu, tüm dünyevi sorunlarımızı çözmekten çok daha önemli, çok daha değerli. Yarın tüm dünyevi sorunlarımızı çözsek bile, yepyeni bir parti alacağız.

Dharma'yı uygulama fırsatımız hakkında bu sevinme duygusuna sahip olmak bizi depresyondan kurtarır, bize bir umut ve neşe duygusu ve hayatımızda anlam ve amaç verir. Bunu düşünmek çok önemlidir. Bir sonraki ayette aslında boş zamanların ve fırsatların ne olduğu hakkında daha fazla konuşmaya başlayacağız; bunların ne olduğunu daha açık bir şekilde betimleyeceğiz.

Sorular ve cevaplar

Hedef Kitle: Döngüsel varoluşun dışında olmak mutlak ile, döngüsel varoluşta ise göreli ile bağıntılı mıdır? Bu hayatta gerçekten yapabilir miyiz?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Bu soruyu cevaplamanın farklı yolları var. Sorunun ikincil kısmı, “Bunu bu yaşamda gerçekten yapabilir miyiz?” Evet, Buda bu konuda çok net. Evet, bunu bu yaşamda yapabiliriz. Bizi bu hayattan daha fazla zaman alabilir ama bu daha uzun sürse bile sorun değil çünkü yine de değerli bir yöne gidiyoruz. Ne kadar uzun sürerse sürsün sorun değil. Kıymetli bir insan hayatıyla, eğer elimizdeki tüm imkanlara sahipsek, bunu bu hayatta yapabiliriz. koşullar birlikte.

Şimdi, bazı yönlerden döngüsel varoluşta olmaktan bahsederseniz, bunun göreceli olduğunu söyleyebilirsiniz, geleneksel gerçeklerin çoğunun döngüsel varoluşla ilişkilendirilmesi anlamında. Döngüsel varoluşun dışında olmanın veya nirvana'nın nihai olduğunu söyleyebilirsiniz çünkü nirvana aslında nihai bir gerçektir. Nirvana, döngüsel varoluştan özgür olanların zihinlerinin içkin varoluşunun boşluğudur.

Burada biraz çeviriden bahsetmeme izin verin çünkü siz mutlak kelimesini kullandınız ve ben de nihai kelimesini kullandım. Pali veya Sanskritçe'de gerçekten iyi bir İngilizce karşılığı olmayan kelimelerden biri. Mutlak kullanmamamın nedeni, “mutlak gerçek” dediğimizde, bağımsız, ilişkisiz, orada kendi başına var olan bir şey olarak düşünmeye meyilli olmamızdır. Boşluk bağımsız ve ilişkisiz değildir. Boşluk şartlı değildir. Değişmiyor. Ama boş nesnelere sahip olduğunuz için boşluğunuz var. Nihai gerçeklere - geleneksel gerçeklere sahip olmadan boşluğa - geleneksel olarak var olan nesnelere sahip olamazsınız. Boşluk, orada başka bir alemde olduğu gibi bir tür gerçek değildir. Boşluk tam burada, her gün karşılaştığımız şeylerde. Boşluk onların nihai doğa.

Burada bir masamız var. Masa ile birlikte, masanın içkin varoluşunun boşluğu vardır. Bu ikisi birbirinden bağımsız olarak var olmaz. Boşluk gibi değil, nihai doğa tablonun başka bir evrende veya başka bir alemde olduğunu. Tam burada, masanın yanında. Bence böyle düşündüğümüzde, o zaman boşluğu çok hızlı hale getiriyor. Hayatımızda karşılaştığımız her şeyin boşluğunu an be an denemeye ve görmeye vurgu yapar.

Hedef Kitle: Nihai veya mutlak hakkında konuşurken bunu mu kastediyorsunuz? Çünkü mutlak kelimesi ara sıra ortaya çıkıyor ve bir lama sadece ziyaret ediyordu ve mutlak hakkında neyi açıklamaya çalıştığı konusunda biraz kafam karıştı.

GD: Dediğim gibi, mutlak kelimesini kullanmıyorum çünkü bize başka bir şeyin yanlış fikrini veriyor. Ama geleneksel ve nihai hakkında konuşursanız, bu ikisi tamamen iç içe geçmiş durumda. Biri olmadan diğeri var olamaz.

Hedef Kitle: Peki. Bunu görebiliyorum. Peki ya döngüsel varoluştan özgür olmak? Bu farklı bir ruh hali mi yoksa sadece bu gelenekselliği açıkça görmek mi?

GD: Hayır, döngüsel varoluştan özgür olma, özgür olma durumu, arhatship, yani döngüsel varoluşun tüm nedenlerinin artık geri dönemeyecekleri şekilde durdurulduğu bir zihin durumudur. Yani döngüsel varoluşun dışında olmak, nirvana, aslında Üçüncü Asil Gerçektir. Bu bir ruh halidir, bir yer değildir. İki bulut yukarı çıkıp sola dönmüyor. Bu bir ruh hali. Ve bu, boşluğu idrak etmiş olmanın getirdiği bir ruh halidir çünkü nihai varoluş biçiminin bu idrakı, kendimize ve karşılaştığımız her şeye sahte varoluş biçimleri yansıtan cehaleti keser.

Bu sahte varoluş biçimini her şeye yansıtırken, her şeyi çok sağlam, her şeyi çok gerçek yaparız. O zaman ben gerçeğim me ve gerçek istiyorum mutluluk. Ve bu şey veriyor me gerçek mutluluk. Ve bu adam yoluna çıkıyor my mutluluk. Her şey çok sağlam oluyor. Sonra bizi mutlu edeceğini düşündüğümüz dışsal şeylere bağlanırız. Mutluluğumuza engel olan her şeye kızıyoruz. Biz yaratırız karma tüm bunlarla ve sonra karma bizi tekrar tekrar döngüsel varoluşta bisiklete bindirir. Döngüsel varoluşun dışında olmak, tüm bu işlevsiz döngüyü durdurmak, kesmek demektir.

Hedef Kitle: Döngüsel varoluş nedir?

GD: Bunun hakkında konuşmanın çeşitli yolları var. Bir yol, bir akla sahip olmak ve vücut kleshaların etkisi altında (sıkıntılar veya rahatsız edici tutumlar ve olumsuz duygular) ve karma. “Döngüsel varoluş nedir?” dedikleri zaman. bu agregalar - bizim vücut ve zihin - döngüsel varoluştur. Bu aslında çok önemli çünkü çoğu zaman döngüsel varoluşun çevre olduğunu düşünürüz, “Döngüsel varoluş içindeyim. Döngüsel varoluştan çıkmak istiyorum.” Yani eğer şehirden manastıra gidersem döngüsel varoluştan çıkıyorum. Ya da gökyüzünde birkaç alem olan nirvanaya gidersem döngüsel varoluştan çıkıyorum. Hayır bu o değil. Böyle düşündüğümüzde hala katı fikrine tutunuyoruz. me bu kirliliğe dayanarak vücut ve kirli zihin. Döngüsel varoluştan kurtulmak istiyorsak, kirlenmiş beş kümeyi atmak demektir. Bunu zihnimizi döngüsel varoluşun nedenlerinden, ıstıraplardan ve kötülüklerden kurtararak yaparız. karma. Boşluğu fark ederek zihnimizi özgürleştiririz - çünkü boşluğu algılayan bilgeliğin şeyleri görme şekli, cehaletin şeyleri görme biçiminin tam tersidir. oluşturduğumuzda boşluğu fark eden bilgelik doğrudan cehaletle çelişir ve bu yüzden onun üstesinden gelebilir. Samsara bizim çevremiz değil. Samsara bizim kirlenmiş vücut ve akıl.

Hedef Kitle: Ama bu gerçekten değil vücut ve kendi içinde akıl. Bizim algılama şeklimiz bu, değil mi? Yani eğer özgür olabilirsen koşullar ya da bu şekilde görmekten özgürsün, hala aynısın vücut ve zihin ama ondan özgürsün.

GD: Bu ilginç bir şey. Hangi ilkeler okulundan bahsettiğine bağlı. Aslında, diyelim ki, içimizdeki boş doğayı algılarsak. vücut. Diyelim ki bir bodhisattva boşluğa doğrudan algıya sahip olanı görme yolunda. O bodhisattva o zaman çünkü çok yüksek seviyedeler, aslında yeniden doğduklarında bir vücut bu bir vücut etten kemikten ama öyle değil. Veya nirvanada olan bir arhat, zihinsel beden; için vücut böyle etten ve kandan yapılmadı vücut.

Yani bir şekilde sorunuza cevaben: eğer boşluğu görürseniz vücut. Örneğin, normal bir insanınız varsa. Sanki burada oturuyorum ve boşluğu fark ediyorum. Hala sıradan etim ve kanım var vücut. kendimle ilişki kuracağım vücut onun boşluğunu fark edersem çok farklı bir şekilde. Bu kadar bağlanmayacağım. Ama eğer ben üzerindeysem bodhisattva yol ve bu farkındalıktan sonra uygulamaya devam etmek için tekrar geri geliyorum, sonra bu yeniden doğuşla vücut normal gibi görünebilir vücut ama öyle değil. Senin vücut aslında değişir. bir arhat'ın vücut ve Buda'S vücut etten ve kandan bedenler değildir - bu Mahayana ilkelerine göredir. Budizm'in farklı okulları farklı olabilir. Gösterim bunun. Aslında kesinlikle - "olabilir" değil - kesinlikle farklı Gösterim bunun

Hedef Kitle: Ama temel boşluk öğretiminin tüm farklı okullar için geçerli olduğunu söyleyebilirsiniz?

GD: Oldukça fazla. Bazı farklılıklar vardır çünkü farklı ilke sistemlerinde farklı Gösterim.

Hedef Kitle: Boşluğun kendisi bile mi?

GD: Evet, boşluğun kendisi bile. Aslında, farklı olduğunuzda bunun biraz heyecan verici olduğunu düşünüyorum. Gösterim boşluk, çünkü seni daha çok düşündürüyor. Daha derinden düşündükçe, Bu böyle mi? Yoksa böyle mi? Gerçekten ne anlama geliyor?, ne kadar çok düşünürsek, boşluk anlayışımız o kadar netleşir. Tibet sisteminde grub mtha adı verilen bir öğretim sistemi vardır; bu, felsefi ilkeler anlamına gelir. Tibetliler ilkeleri dört sisteme böldüler ve farklı alt kategorileri ve her şeyi var. Tibet sisteminde incelediğinizde, bu dört farklı Gösterim boşluğun kendisi ve yol ve bunun gibi şeyler bile, şeylerin nasıl var olduğu hakkında gerçekten düşünmenize yardımcı olur. Aklın gidiyor, Evet, evet. Olaylara böyle bakıyorum. Ve bunu, ben de anlayabiliyorum. Ama gerçekten doğru olan nedir? Ve şeyler gerçekten nasıl var? Bu dört ilke sistemini incelemek, giderek daha rafine bir boşluk görüşüne ulaşmanıza yardımcı olur.

Hedef Kitle: Ve nihayetinde, onu anlamaya çalışmaktan çok deneyimlediğinizi söyleyebilir misiniz?

GD: Oh evet. Oh evet. Deneyimi hedefliyorsun. Ancak deneyimi elde etmek için onu doğru bir şekilde anlamanız gerekir. Eğer doğru anlamazsanız, o zaman insanlar boşluğun sadece boş bir zihne sahip olmak, hiçbir şey düşünmemek anlamına geldiğini düşünür ve siz de bunu yapabilirsiniz. düşünmek eonlar ve eonlar için bunun üzerinde ama özgürleşmiyorsun.