vazgeçme

• neden geliştirmek özgür olma kararlılığı
• Nasıl geliştirilir vazgeçme
• Sekiz dünyevi endişe

Üç Temel Yön 03: 3-4 Ayetler vazgeçme (indir)

Üç ana taslağın son kez, ön, ana vücut, ve biz ön ele alınan sonuç. İlk satırı olan övgüden bahsetmiştik:

Saygıdeğer ruhsal üstatlara boyun eğiyorum.

İlk tam ayet olan beste rehininden bahsetmiştik. İkinci ayet olan okuyucunun dikkat etmesi için teşvik edilmesinden bahsettik. Üçüncü ayet ile ana başlıyoruz vücut tüm anahattaki ikinci ana nokta olan metnin. Benimle misin? Üç ana ana hat noktamız var: ön, ana vücut, ve sonuç. Ön hazırlık olan ve üç alt bölümü olan ilkini bitirdik.

Ana bölüm

Şimdi ikinci ana noktaya başlayacağız, ana vücut metinden. Bu, ana vücut metnin dört alt bölümü vardır. Bunlardan ilki açıklama vazgeçme. ikincisi ise açıklama Bodhicitta. Üçüncüsü, doğru görüşün açıklamasıdır. Dördüncüsü, okuyucunun talimatların gerçekliğini fark etmesi ve bunları uygulamaya koyması için güçlü teşvik edici sözlerdir.

Size çok yardımcı olabilir, sık sık yaptığım şey geri dönüp taslağı anahat biçiminde yazmaktır. Ve sonra her bir ayeti, birlikte geldiği anahattaki noktaya göre koyun. Bu, her bir ayetin ne hakkında konuştuğunu gerçekten anlamamıza yardımcı olur.

Ayrılma açıklaması

Ana konunun ilk noktasına geri dön vücut hangisinin açıklaması vazgeçme. altında üç alt nokta vardır. vazgeçme. Birincisi, onu geliştirmemizin nedeni. İkincisi, nasıl geliştirileceğidir. Üçüncüsü ise onu geliştirdik diyebileceğimiz nokta; ki bunda başarılı olduk.

Neden vazgeçmeyi geliştirelim?

Altındaki ilk nokta vazgeçme bu da neden geliştirmemiz gerektiğiyle ilgili vazgeçme— bu üçüncü ayettir. Ayet üç okunur

Sizin için bedenlenmiş varlıklar, varoluş için özlem, saf olmadan özgür olma kararlılığı (Ya da vazgeçme) döngüsel varoluş okyanusundan, çekiciliklerini zevkli etkilerine karşı yatıştırmanın hiçbir yolu yoktur. Bu nedenle, en başından itibaren özgür olma kararlılığı.

Bu, neden üretmemiz gerektiğini açıklıyor. vazgeçme ya da özgür olma kararlılığı. bizde yoksa vazgeçme o zaman samsara'nın “keyifli etkilerine” “cazibeleri yatıştırmanın” bir yolu yok. Başka bir deyişle, samsarada elde edilecek bir miktar mutluluk olduğunu düşünürsek, o zaman kurtuluşa veya aydınlanmaya gitmek yerine bunun için gideceğiz.

Hapishanedeki biri gibi, hapishanenin dezavantajlarını görmedikçe hapisten çıkmak gibi bir istekleri olmayacak. Hapishanedeysen ve hapishanede olmanın tüm iyi özelliklerini düşünüyorsun: Üç sıcak yemek, çalışmam gerekmiyor, yatacak bir yatağım var. Böyle düşünürsen hapishane çok rahat görünüyor. . O zaman, “Peki, neden hapisten çıkmayı deneyeyim, burası aslında oldukça rahat” diyeceksiniz. Böyle düşünürseniz, dışarı çıkmak için bir ilginiz veya dürtünüz kalmaz, o zaman tüm hayatınızı hapiste geçirirsiniz.

Aynı şekilde, döngüsel varoluşta mutluluk olduğunu düşündüğümüz sürece, dışarı çıkmakla ilgilenmiyoruz. Sonuç olarak, o zaman sadece döngüsel varoluşta kalırız. Bu, hapishanede kalan ve görmeyen mahkum gibidir: özgürlükleri yoktur, bebek gibi muamele görürler, patronluk taslanırlar, iyi bir eğitim alamazlar, tamamen gürültülüdür, hepsi var. Bu engeller, yapmak istediğiniz pek çok şeye engel olur. Ama tüm bunları görene kadar dışarı çıkmak istemedikleri için işin ortasında kalırlar. Bu benzer bir şey. Döngüsel varoluşun güzel olduğunu düşündüğümüz sürece, Evet, biraz takılalım. Sorun değil.

Ne yapmaya çalışıyoruz vazgeçme Döngüsel varoluşun kusurlarını görmektir, çünkü bu bize durumu değiştirmek için enerji verir. Bu aslında bizim pratiğimizde görmemiz en zor şeylerden biri. Bir düzeyde bizde var vazgeçme yoksa burada, manastırda yaşıyor olmazdık. Bu yüzden, "Evet, döngüsel varoluştan çıkmak istiyorum" gibi bir duygumuz var. Bu bizi manastıra getirdi. Ama sonra günden güne bakarsak, sabah uyandığımızda ilk düşüncemiz, “Döngüsel varoluştan çıkmak istiyorum” ve “Diğer canlıların döngüsel varoluştan çıkmasını istiyorum”? Yoksa ilk düşüncemiz esas olarak “Döngüsel varoluştayken nasıl zevk alabilirim?” Gün içinde düşüncelerimizin çoğu ne ile ilgili? Samsaradan nasıl çıkılır, yoksa samsaradan nasıl zevk alınır?

Bu, küçük bir inceleme yapmanız ve düşüncelerinizi izlemeniz için küçük bir ev ödevi. Bakın, “Düşüncelerimden kaç tanesi vazgeçme ve Bodhicitta? Nasıl zevk alabileceğime dair kaç düşünce var?” Bu, bu hayatta zevk anlamına gelebilir ve aynı zamanda gelecek yaşamlarda da zevk anlamına gelebilir. Düşünen tüm zihnimiz, bilirsiniz, sabah uyanır: “Ah, yatağım çok rahat. Dışarı çıkmak istemiyorum." Veya, “Bugün hangi güzel yemeği yiyebilirim?” Veya, “Bugün hangi güzel insanlarla birlikte olabilirim?” Veya, “Bugün hoş olmayan şeyler yapmaktan nasıl kaçınabilirim?” Düşüncelerimizin çoğu neyle ilgili? bu mu vazgeçme yoksa döngüsel varoluşun zevkli etkilerine mi çekiliyoruz? Biraz araştırma yapın ve zihninizi izleyin. Neler olduğunu görün.

Bedenlenmiş varlıklar olmak

Burada bana her zaman çarpan ifade, başlangıçta “Sizin için bedene bağlı varlıklar için varoluş için özlem” Bana göre sadece bu ifade ve özellikle “bedenlenmiş varlıklar” kelimeleri, yani biz buyuz. Biz bedenlenmiş varlıklarız. Biz bir varlığız vücut. Peki, bedenlenmiş bir varlık olmak ne anlama geliyor?

sahip olmak demektir vücut doğmuş, sonra yaşlanıp hastalanıp ölüyor. Amerika'da bütün bu hareket var'vücut güzeldir' ve 'bizim içinde olmak vücut' ve 'seni seviyorum vücut' ve tüm bu şeyler. Bu hareketin geçerli olduğunu düşündüğüm bazı noktaları var çünkü kendimizden nefret etmek istemiyoruz. vücut. bizden nefret etmek vücut kendimizi şımartmak kadar ona sarılmış olduğumuz anlamına gelir. vücut. Yani mesele bizden nefret etmek değil vücut ve onu küçümsemek.

Bedenlenmenin ne anlama geldiğini gördüğümüzde - sadece bir vücut bu yaşlanır, hastalanır ve ölür—hayatımız ne hakkında olacak? Sadece bununla doğmak gerçeğiyle vücut, zaten ne yapmaya yönlendirildik veya zorlandık? Peki, sadece buna sahip olarak vücut ve tarafından özlem bunun varlığı için vücut, o zaman onu korumak ve sağlıklı tutmak için çok fazla enerji harcamalıyız. Sonra ona bağlanırız ve güzel görünmesini isteriz. Başkalarının bedenlerine çekiliriz ve sonra yaşlanmaktan korkarız çünkü vücut çirkinleşir, hastalanır ve ölmekten korkarız. Tüm bu korkular, bedenlenmiş varlıklar olduğumuz için zihnimizde o kadar çok dolaşıyor ki, hayatımızda yanlış giden şeylerin korkuları. vücut.

Kişisel kimliğimizin büyük bir kısmını kendimize dayalı olarak oluşturuyoruz. vücut— milliyetimiz ne olursa olsun, etnik kökenimiz ne olursa olsun, ırkımız ne olursa olsun, cinsiyetimiz ne olursa olsun, cinsel yönelimimiz ne olursa olsun. Bütün bu şeyler şuna dayanmaktadır: vücut. Sadece buna sahip olarak vücut sonra diğer tüm kimliklere kapılırız. Tabii ki bu bizi, bedenlerinden farklı kimlikleri olan diğer insanlarla karşı karşıya getiriyor. Yani sadece sahip olarak vücut şimdiden çok fazla acı çekmeye meyilliyiz: sadece vücut; yaşlanma, hastalık ve ölüm korkusunun zihinsel ıstırabı; temelimize dayanan kimliklere bağlı olmanın zihinsel ıstırabı vücut; bedenlerine dayalı başka kimliklere sahip diğer insanlarla kavga etmenin zihinsel ıstırabı. Sadece “bedenlenmiş varlıklar” ifadesi—yuck, bu tatmin edici değil.

Amerika'da senin ne kadar 'harika' olduğu hakkında yaptığımız tüm bu konuşmalar. vücut ve 'seni seviyorum vücut' ve bunların hepsi, bence bu konuşma çok net bir şekilde verildi çünkü insanlar kontamine olmaktan başka bir alternatif görmüyorlar. vücut. Dharma hakkında hiçbir şey bilmediğimizde, zihnimizde kavramsallaştırılmış varoluşa alternatif yoktur. sahip olmayı hiç düşünmüyorsun vücut ışıktan yapılmış - bir arhat gibi. sahip olmayı hiç düşünmüyorsun vücut bu şefkatin etkisi altında - bir bodhisattva. sahip olmayı hiç düşünmüyorsun vücut bu, canlı varlıklara fayda sağlamak için herhangi bir biçimde tezahür edebilen saflaştırılmış rüzgarlardan yapılmıştır. Buda. Dharma hakkında bilgisi olmayan insanlar, bu tür bir Dharma'ya sahip olmaktan başka bir alternatif görmezler. vücut. Bu dünya görüşüne takılıp kaldığınızda, “Kendinizi sevin. vücut ve iyi hissediyorum." Aksi takdirde, bunun ne olduğuna bakarsanız vücut sadece buna bir çare göremediğiniz için depresyona girersiniz. bence ne Buda bunun doğasına bakmamızı sağlamaya çalışıyordu vücut: nasıl süreksiz, doğada nasıl acı çekiyor, bizi bunalıma sokmak değil. Bunu kendi başımıza yapabiliriz. Ancak, bu tür davranışlara sahip bedenlenmiş varlıklar olmak zorunda olmadığımızı söylemek için vücut; başka bir alternatif var. bunu alıyoruz vücut Cahilliğin etkisi altında ve karmaama cahil olmamıza ve yaratmamıza gerek yok karma. Bunu almak zorunda değiliz vücut; kontamine varoluş dışında var olmanın başka bir yolu var. Bence Buda bunu keşfetmek ve sonra bize öğretmek, bize hayatın ne olabileceği ve potansiyelimizin ne olduğu hakkında yepyeni bir bakış açısı veriyor.

Eğer bakarsanız, bizler “bedenlenmiş varlıklarız” varoluş için özlem". varoluş için özlem, biz de öyle yapıyoruz değil mi? can atıyorum. Ego kimliğime sahip olmak için can atıyorum. Ego kimliğim buna dayanıyor vücut bu yüzden bunun için can atıyorum vücut. Sonra bir kez buna sahip oldum vücut Mutlu olmasını istiyorum, bu yüzden sırlı çörekler, deniz yosunu ve Çin çörekleri ve her neyse can atıyorum. Bir tür zevk için can atıyoruz ve sonra diğer tüm arzularımız devreye giriyor. Sonra aklımız o kadar karışıyor ki her zaman istediğimizi elde edemeyiz ve mutsuz oluyoruz.

Yani sadece şu ifade: varoluş için özlem” Bu ifadeyi çok derinden düşündüğümde, bunun tam olarak ne anlama geldiğini, "Ugh, bundan kurtulmak istiyorum!"

Bu ne var vazgeçme dır-dir. “Dışarı çıkmak istiyorum!” gibi. Hayatta böyle yaşamaktan daha fazlası var. Başka potansiyellerimiz var. Ancak bu potansiyelleri görmeden, bizler varoluş için özlem” Kendimizi bu şekilde görmeden, o zaman normal görüşümüze sahip oluruz, “Pekala, ben sadece biraz yaşlıyım, buralarda bocalıyorum. Ve hayatımın amacı zevk almak, mutlu olmak.” Bazen duyu zevkleriyle mutlu oluruz. Bazen diğer insanlara yardım ettiğimiz için önemli olduğumuzu düşünerek mutlu oluruz. Egomuzun mutluluğu elde etmesinin çok farklı yolları vardır, ancak bizler tüm bu bencillik ve cehalet içinde tamamen bağlı kalırız.

Dışarı çıkmamızın yolu, samsara'nın tatsız etkilerini, acı veren doğasını görmektir. Samsara'nın ıstırap çeken doğasını nasıl göreceğimize aşağıdaki ayetlerde biraz sonra gireceğiz. Bunu yaptığımızda, Dharma pratiğinden gelen A sınıfı ve AA sınıfı zevke sahip olabilirken artık başparmaklarımızı oynatmak ve B sınıfı zevk almaya çalışmakla ilgilenmiyoruz. İlginç olan şu ki, Dharma uygulamasından alınan zevk, döngüsel varoluşun zevkinden vazgeçmekten geliyor çünkü biz bu hazzı küçük ve yetersiz görüyoruz.

Üçüncü ayet neden üretmemiz gerektiğinden bahsediyor vazgeçme ve neden önemli? neden Lama Tsongkhapa, "Başlangıçtan itibaren, özgür olma kararlılığı”? Daha baştan doğru görüşü oluştur demiyor; ya da en baştan üret Bodhicitta. Bunu söylemiyor. En başından beri özgür olma kararlılığı çünkü bu, mevcut varoluşumuzun sınırlamalarından bıkmış olmamız, bizi Dharma pratiğine teşvik eden şeydir. bu olmadan bizim Bodhicitta gerçek değil Bodhicitta; ve doğru görüşü elde etmek için de ilhamımız yok. Doğru görüşü elde etmenin tüm nedeni, entelektüel bilgi için değildir; kendimizi döngüsel varoluştan çıkarmaktır. Döngüsel varoluşta yanlış bir şey görmüyorsak, neden doğru görüşü üretelim? Bu çok zor. Kendimizi döngüsel varoluştan çıkarmak için herhangi bir itici gücümüz yoksa, dünyada nasıl olacak? Bodhicitta başkalarının döngüsel varoluştan çıkmasını isteyen? Biz de buna sahip olmayacağız. Yani bu özgür olma kararlılığı gereklidir. Bu yüzden baştan yaratmayı söylüyor.

Elbette Batı'daki birçok insan öğretilere geldiklerinde bunu duymak istemiyorlar - döngüsel varoluşun tüm dezavantajları. Bununla bedenlenmiş varlıklar olmanın kusurları hakkında az önce söylediklerim vücut bu sınırlı; insanlar bugünlerde bunu duymak istemiyorlar. İnsanlar size nasıl sahip olacağınızı duymak istiyor. vücut, seninle duyu zevkine nasıl sahip olunur? vücutve tüm sorunlardan nasıl kaçınılacağı vücut. Bunu nasıl yapacaksın? Bu yüzden insanlar bilimi istiyorlar çünkü bilimin hastalıkları ve yaşlanmayı tersine çevirebileceğini düşünüyorlar. Her şey, kriyojenik nedir, dondurduğunuz yer vücut daha sonra bilim tarafından yeniden canlandırılabileceği umuduyla mı? Bu, ölüm ıstırabından kaçınmak için yapılır. İnsanlar bunu almaktan nasıl kaçınacakları yerine bunu istiyor vücut ve başlamak için kendimizi bu çıkmaza sokuyoruz. Sonra insanlar, "Ah, meditasyon vazgeçme çok perişan. Acı çekmeyi ve hayatımın ne kadar yetersiz olduğunu düşünmek zorundayım ve bu beni çok depresif yapıyor.”

Aslında kişisel olarak konuşursak, samsara'nın tatmin edici olmayan doğasıyla ilgili tüm bu meditasyonların tam bir rahatlama olduğunu buldum. Sonunda “Evet, hayatım tam anlamıyla tatmin edici değil” diye itiraf edebileceğim bir yer oldu. Ondan önce tüm bu baskı var, “Ah evet, hayatım harika. Hayatım harika. Her şey harika gidiyor, ”hiç değilken. içinde buldum Buda' öğretiyor sadece, “Tamam. Sorunlarım olduğunu kabul edebilirim. Bu iyi."

Yani en başından itibaren özgür olma kararlılığı. Gerçekten önemli. Uygulamamızda bize çok fazla enerji verir.

feragat nasıl geliştirilir

Anahattın ikinci kısmı için vazgeçme nasıl geliştirileceğiydi. Nasıl geliştirileceği dördüncü ayette açıklanmıştır. Dördüncü ayet diyor ki

Bulması çok zor olan boş zamanları ve bağışları düşünerek ve hayatınızın kısacık doğasını tersine çevirerek. yapışan bu hayata. yanılmaz etkilerini tekrar tekrar düşünerek karma ve döngüsel varoluşun sefaletleri, tersine yapışan gelecek hayatlara.

Bu ikinci taslak “nasıl geliştirilir vazgeçme” iki kısımdır. Birincisi nasıl geliştirilir vazgeçme bu hayat için. İşte o ilk cümle. İkincisi, nasıl üretileceğidir. vazgeçme gelecek yaşamlar için ve bu ikinci cümle. Yani dördüncü ayet nasıl geliştirileceğini içerir vazgeçme önce şimdiki yaşamımız için, sonra da gelecek yaşam için.

Bu yaşam için feragat nasıl geliştirilir

İlk noktaya bakalım, nasıl durdurulur? özlem ve yapışan bu hayat için. Bunu nasıl yaparız? Her şeyden önce, nedir özlem ve yapışan bu hayat için? Bu ne? Temelde sekiz dünyevi kaygıya kadar kaynar. hakkında konuştuğumuzda özlem ve yapışan bu hayat için, bu hayatın mutluluğuna, yani sekiz dünyevi kaygıya bağlanmaktır. Bu sekiz dünyevi kaygıya bir göz atalım. Çok önemliler ve çok utanç vericiler.

Sekiz dünyevi endişe

Sekiz dört çifte gider. İlk çift, maddi şeyler veya para aldığımızda mutlu hissediyor ve sonra onları alamadığımızda veya kaybettiğimizde mutsuz hissediyor. İkinci çift, övüldüğümüzde ve insanlar bizi onayladığında ve bizimle çok güzel ve tatlı konuştuğunda mutlu hissediyor; ve sonra sohbet, eleştirildiğimizde, egomuzu rahatsız eden sözler duyduğumuzda, suçlandığımızda, insanlar bizi onaylamadığında mutsuz olmak. Üçüncü çift, iyi bir imaja ve iyi bir üne sahip olduğumuzda, ünlü olduğumuzda ve insanlar bizi tanıdığında memnun oluyor; ve sonra sohbet, kötü bir imaja ve kötü bir üne sahip olduğumuzda mutsuz hissetmek. Dördüncü çift, herhangi bir duyu zevkine sahip olduğumuzda mutlu hissediyor: gördüğümüz veya duyduğumuz, kokladığımız, tattığımız veya dokunduğumuz şeylerden; ve hoş olmayan duyusal deneyimler yaşadığımızda mutsuz olmak. Bunlar sekiz dünyevi dharma. Bunların üzerinden geçelim çünkü bunlar çok önemli.

Dharma'yı ilk öğrendiğimde, Zopa Rinpoche bir ay boyunca öğretecekti. meditasyon Bu sekiz dünyevi kaygılar üzerine kurs. Tekrar tekrar: bunların üzerinden geçmek, ta ki o bunun gerçekten önemli bir konu olduğunu kafamıza sokana kadar. Ve budur! Ne zaman sekiz dünyevi kaygıdan biri tarafından motive edilen bir şey yapsak, eylemin döngüsel varoluşun sonucunu ürettiği. Sekiz dünyevi kaygı tarafından motive edilmeyen bir eylem yaptığımızda, bu eylem bir kurtuluş ve aydınlanma sonucu üretecektir.

Dharma ile dünyevi olan arasındaki bu sınır, sekiz dünyevi kaygı tarafından motive edilip edilmediğimize dayanır. Gelecekte iyi bir yeniden doğuş elde etmek için bile, kurtuluş ve aydınlanma şöyle dursun, sekiz dünyevi kaygıyı terk etmeliyiz. En düşük Dharma bile amacı - bunu elde etmek için sekiz dünyevi kaygıdan vazgeçmemiz gerekiyor. Sizi bilmem ama ben hayatıma baktığımda? Hayatım, sekiz dünyevi kaygıyla %100 bağlantılı. Onlara bir bakalım.

Kazanç ve kayıp

Para ve maddi şeyler aldığımızda zevk almak, değil mi? Şimdi düşünebiliriz, “Ah, benim yok haciz para ve maddi şeyler için.” Yeterince paramız olup olmadığı konusunda endişelenmek için ne kadar zaman harcadığımızı bir düşünün. Hiç kendimizi güvende hissedeceğimiz yerde yeterince paramız var mı? Sahip olduğumuz endişeyi bir düşün, ne olur biliyor musun? Biz manastırız ve sıradan insanlara güveniyoruz. Bize eşya getirmezlerse ne olur? Ya da manastırımızın parası yoksa ve ihtiyacımız olan şeyleri alamazsak ne olur?

Parayı ve mülkü önemsemediğimizi düşünebiliriz ama gerçekten önemsiyoruz. Ayakkabılarımız gibi çok basit şeyler bile. Düşünebiliriz, “Benim yok haciz ayakkabılarım için.

Ayakkabı? İsteyen herkes ayakkabımı alabilir. Ben onlara bağlı değilim.” Ama eğer bundan çıkarsak meditasyon salona gidiyoruz ve bakıyoruz ve ayakkabılarımız orada değil ve biri ayakkabılarımızı aldı. Üzüleceğiz. Değil mi?

Bu aslında bir kere oldu. Singapur'da yaşarken biri beni ziyarete geldi ve birinin dairesinde kalıyordum. Beni görmeye geldi ve ayakkabılarını kapının dışında bıraktı. Gitmeye gittiğinde ayakkabıları gitmişti. Birisi ayakkabılarını çalmıştı. Ben deyken bu bana oldu stupa Ayakkabılarımı dışarıda bıraktığım Bodhgaya'da. Geri döndüm… onlar sadece plastik ayakkabılardı, benim ucuz plastik ayakkabılarım. Ama ayakkabılarım gitmişti. Ve zihnin, inanılmaz bir şey, zihninin yaptığı şey: "Birisi ayakkabılarımı aldı!"

Ve, “Çıplak ayakla geri dönmem gerekiyor ve bu çakılların üzerinde ve bu acıtıyor! Biri benim ayakkabılarımı almaya nasıl cüret eder!” Ve, "Şimdi ayaklarım çok acıyacak ve bunu istemiyorum."

“Ah, maddi şeyler umurumda değil” diye bir entelektüel fikrimiz var. Ama biri bir şey alır almaz çıldırırız. Gerçekten üzülüyoruz. Bu dersten sonra hepimiz odamıza dönsek ve birileri bile Buda heykel, hatta kutsal bir nesne, “Biri benim Buda heykel. Nasıl cürret ederler!" Biri elbiselerimizi alırsa, “Ah, sen benim elbiselerimi aldın!” Biri gidip eşyalarımızı alırsa, bundan hoşlanmayız. Biri gelip bizden bir şey isterse? Hep “çok cömertim” diye düşünürüz ama biri gelip bizden bir şey ister, “vermek istemiyorum” diye düşünürüz.

Görüyorsun, bu inanılmaz. Mesela bir şeyler atıştırırsın ve diyelim ki bu Hindistan'da her zaman olur. Hindistan'da yaşamanın avantajı bu. Bir trende oturmuş yemek yiyorsunuz ve bir dilenci gelip “Bana bir şey ver” diyor. Zihninizin “Hayır, hiçbir şey vermek istemiyorum. Bu yemeği kendim için istiyorum.” Yine de her zaman “Ah, ben yemeğe bağlı değilim. Elbette, her şeyi verebilirim.” Sadece zihnimizi izlemek gerçekten ilginç. Sahip olduğumuz mal ve parayla ilgili endişemiz, biri bizden bir şey istediğinde nasıl tepki verdiğimiz, biri eşyalarımızı aldığında nasıl tepki verdiğimiz. Ve sonra, ne kadar vazgeçilmiş olduğumuza dair entelektüel kavramımızın gerçekte nasıl davrandığımızın gerçekliğine uyup uymadığını görürüz. Odanıza geri dönün ve biri battaniyenizi alırsa, “Battaniye yok! Soğuk. Geceleri üşümek istemiyorum. Biri battaniyemi almaya nasıl cüret eder?”

Mesele şu ki, bir şeye ne kadar bağlıysak, o kadar isteksizlik ve öfke ve kaybettiğimizde üzülüyoruz. Yani bu çiftler: haciz para ve maddi varlıklara ve onları kaybetmekten hoşlanmamaya. Bu ikisi birlikte gider. Birine sahipsen, diğerine sahip olacaksın. Sadece kontrol etmek çok ilginç. Dharma Dostluk Vakfı'nda, insanlardan eve gitmelerini ve dolaplarını temizlemelerini ve kullanmadıkları şeyleri vermelerini istediğimde olduğu gibi. Eşyaları kullanmamalarına rağmen çok zorlandılar. Dolapları gözden geçirmek ve bir şeyler vermek için, “Bunu vermek istemiyorum. İleride ihtiyacım olabilir." Ya da, “Ah, bunu bana bir akrabam verdi. Çok fazla manevi değeri var. Onu vermek istemiyorum." Kullanmasak bile bir şeyler vermekte gerçekten zorlanıyoruz. Bu, bu sekiz dünyevi kaygıya dahil olduğumuzu gösterir. Tam orada.

Övgü ve suçlama

Sekiz dünyevi kaygının ikinci çifti, haciz övgü ve tatlı sözler ve onay; tasvip etmemeyi, kınamayı ve kötü sözden hoşlanmaz. Bu daha da zor. Paradan ve maddi şeylerden vazgeçmek, vazgeçmekten daha kolaydır. haciz övgü ve tatlı sözler için. Sadece şuna bakın, özellikle de günlük olarak ruh halimize bakarsak. Sadece bir gün içindeki ruh halimiz: bir günde nasıl inip çıktığımız.

Biri içeri girer ve "Ah, bunu yaptığın için teşekkür ederim" der. Ve, "Ah, iyi hissediyorum. Biri işimi iyi yaptığımı fark etti” ve kendimizi oldukça mutlu hissediyoruz. Sonra bir sonraki kişi gelir ve “Bunu neden yapmadın?” der. Ve sonra "Ah, beni eleştiriyorlar" gibi hissediyoruz ve kendimizi kötü hissediyoruz. Ya da kızıyoruz, “Beni eleştiriyorlar! Bunu yapmaya nasıl cüret ederler!” Sonra sıradaki kişi geliyor ve “Oh, çok naziksin” diyor, sonra çok mutlu oluyoruz, o kişi benim arkadaşım.

Sıradaki kişi gelir ve “Konuşmanızda çok özensizsiniz. Senin bir Dharma uygulayıcısı olduğunu sanıyordum. Neden böyle konuşuyorsun?”—sonra gerçekten mutsuz oluyoruz ve eleştirilmemiz nedeniyle kendimizi mutsuz hissediyoruz. Ya da biri, “Oh, Dharma'yı uygulamak için çok harikasın. Sana çok hayranım. Siz çok iyi bir uygulayıcısınız” ve “Ah evet” diye hissediyoruz – çok mutluyuz. Sonra sıradaki kişi gelir ve "Kendine Dharma uygulayıcısı mı diyorsun? Dünyada ne yapıyorsun? çok dolusun haciz” Sonra gerçekten hakarete uğramış hissederiz, öfkeleniriz, depresyona gireriz, karşımızdaki kişiye saldırırız.

Her gün izlemek inanılmaz. Ruh halimizi ve özellikle de diğer insanların bize söylediği sözlere ne kadar tepkili olduğumuzu izleyin. Kesinlikle inanılmaz! Ne kadar reaktif ve aklımız nasıl gidiyor, “O kişi benden hoşlanmıyor. Ah hayır” ve kendimizi suçluyoruz. Veya, “O kişi benden hoşlanmıyor. Onların derdi ne?" Çok reaktifiz ve ruh halimiz inip çıkıyor.

Diğer insanlarla nasıl konuştuğumuzu düşünün. İnsanlar bizi övüyor, tabii ki onlara güzelce karşılık veriyoruz. Bir başkası bizim hatamıza işaret ediyor ve bu doğru olan bir hata olsa ve bizde olduğunu bildiğimiz halde sinirleniyoruz. Biri “Hep geç kalıyorsun” diyor. Ya da biri, “Her zaman şunu ya da şunu ya da diğer şeyi yaparsın” der ve bu doğru, biz her zaman yaparız. Ve "Aaah" diyoruz. Sanki kimse kusurlarımı fark etmemeli. Hatalarımı fark edersen, onları söylememelisin. Sadece çok reaktifiz. Biz öfke çok hızlı bir şekilde. Çok çabuk depresyona giriyoruz.

Bunların hepsi sekiz dünyevi kaygının sadece bir parçası: haciz tatlı sözlere, övgü ve tasvip etmeye, ayıplanmaktan, bizi onaylamayanlardan ve bize kötü şeyler söyleyenlerden hoşlanmamak. Kendi zihnimi izliyorum ve bu sekiz dünyevi kaygı. Dediğim gibi, bir Dharma eylemi ile Dharma olmayan bir eylem arasındaki sınır çizgisi, sekiz dünyevi kaygıyla ilgilidir. Bu Budizm 101. Çalışmaya başlamamız gereken ilk şey, dünyevi sekiz kaygı. Kendi hayatıma bakıyorum ve insanlar beni eleştirdiğinde ne kadar kötü oluyorum. Eleştirildiğimde zihnim ne kadar mutsuz oluyor. Ne kadar sinirleniyorum. Tüm bu eski “Biri bana kızgın” kalıplarına geri dönüyorum, bu yüzden sadece susuyorum ve sonra depresyona giriyorum ve hepsini içimde tutuyorum. O zaman zihnimin içinde onlar hakkında tüm bu kötü şeyleri söylüyorum. Yüksek sesle söylemek istemiyorum çünkü yüksek sesle söylersem bana daha çok saldıracaklar. O zaman tüm aklım sadece bir karmaşa. Bütün bunlar, sekiz dünyevi kaygının bütünüdür: Övgü ve suçlama. Hepsi sadece bu!

Burada Dharma'yı uygulamak için çok fazla olasılığı olan değerli bir insan hayatım var. Yine de zihin bu sekiz dünyevi kaygıyı tekrar tekrar düşünmeye devam eder. “Bu kişi bunu söyledi.” "Belki buraya ait değilim." "Beni sevmiyorlar mı?" "Neyi yanlış yaptım?" "Herkes benim hakkımda hep bunu söylüyor. Kim olduklarını sanıyorlar ki?

Tencere, su ısıtıcısına siyah dememelidir. Onlara aynı şeyi yaptıklarını söyleyeceğim. Onları yerlerine koyun.” Onlara söylemek istediğimiz tüm bu şeyleri planlıyoruz; sadece sekiz dünyevi kaygı!

Şöhret ve utanç

Üçüncü çift ise haciz iyi bir üne ve imaja; ve kötü bir üne ve imaja sahip olmaktan kaçınma - bu şöhret ve kötü şöhrettir. Bu, önceki övgü ve suçlamadan farklıdır. Övgü ve suçlama, bir kişinin size söylediklerinden daha fazlasıdır. İtibar, iyi itibar ve kötü itibarla ilgili bu, bir grup insan arasındaki imajınızdır. Bu yüzden farklı. Şöyle düşünebiliriz, “Ünlü olmak istemiyorum. George Bush, Madonna ya da onun gibi biri olmak istemiyorum. Şöhrete takılıp kalmıyorum.”

Ama hayatlarımıza tekrar bakarsak, hepimizin kendi küçük etki alanımız, kendi küçük gruplarımız var. Kendi küçük gruplarımızda iyi bir üne sahip olmak istiyoruz. Küçük grubumuz ne olursa olsun insanların bizim hakkımızda iyi düşünmelerini istiyoruz.

Hobileri olan insanlar gibi - diyelim ki yüzme takımındalar. Yüzme takımındaki herkes, yüzme takımındaki herkesle iyi bir üne sahip olmak ister. İtibarınıza, tüm takım arkadaşlarınızın sizin hakkınızda ne düşündüğüne bağlısınız. Geldik ve manastırdayız. Pekala, "Diğer Budistler benim hakkımda ne düşünüyor? Sıradan insanlarla iyi bir üne sahip miyim? Budist organizasyonunda iyi bir itibarım var mı? Benim hakkımda yazıp Budist dergilerinde adımı mı anıyorlar? Budist dergilerinde öğretmenimin adı geçiyor mu?” Eğer öğretmenim ünlüyse ve ben öğretmenime bağlıysam, o zaman ben de biraz iyi bir ün kazanırım. Her ne ise, hangi alt grupta olursak olalım, bunun içinde iyi bir üne sahip olmak istiyoruz. Basketbol oynuyorsanız, sadece bloğunuzdaki diğer insanlarla olsa bile, bloğunuzdaki insanlarla iyi bir üne sahip olmak istersiniz.

İyi bir üne sahip olmadığımızda, imajımız mahvolduğunda yine şekilsiz kalabiliyoruz. Bu görüntüyü sunmaya çalıştığımızda, bir Dharma uygulayıcısının bile,

"İşte buradayım. Ben çok iyi bir Dharma uygulayıcısıyım.” Sonra tüm kusurlarımız ortaya çıkıyor ve insanlar arkamızdan konuşuyor ve itibarımız zedeleniyor. Gidiyoruz, “Ah, yardım edemem. Herkesin benim çok iyi bir uygulayıcı olduğumu düşünmesi gerekiyor.” Bütün bu üzüntüler, temelde dünyevi bir endişe olan itibara bağlı olduğumuz için oluyor.

Bu her zaman olur. Bu şey gerçekten çok köklü. Aslında sık sık bu iki gruptan kurtulmanın: övgü ve suçlamayla ilgili olan ve itibarla ilgili olandan - bunun üstesinden gelmekten çok daha zor olduğunu söylerler. haciz yiyecek, giyecek ve rahatlığımıza vücut. Yukarı çıkabileceğinizi söylüyorlar - ve Tibet'teki ideal - yukarı çıkın ve düşünmek bir mağarada.

Sadece çok az yemek yiyorsun. Kayanın üzerinde uyuyorsun. Çok basit yırtık kıyafetlerin var. Ama zihninizde, "Umarım kasabadaki herkes benim ne kadar büyük ve vazgeçilmiş bir meditasyoncu olduğumu düşünüyor" diye düşünüyorsunuz. Hatta bunu kutsal yazılarda özellikle belirttiklerini görebilirsiniz: haciz itibarımıza ve tanınmış olmamıza ve insanların bizim hakkımızda iyi düşünmesini istememize. Hatta tamamen çelişkili olan, çileci olarak iyi bir üne sahip olmak istiyoruz, değil mi?

İyi bir itibar elde etmek için yaptığımız her şeyi düşünün. Bazı insanları nasıl yağlıyoruz. İyi görünmemiz için bize kek puanları kazandıracak eylemler yapıyoruz. Başkalarının ne yaptığımızı bilmesini sağlıyoruz. Peki iyi bir itibarımız olmadığında ve insanlar arkamızdan dedikodu yaptığında? Bundan nefret ediyoruz ve sonra intikam almak istiyoruz, bu yüzden onların arkasından dedikodu yapıyoruz. Onlar hakkında kötü şeyler söylüyoruz. Hayatımızda birçok soruna neden olabilir.

Övgü ve kınama ile önceki dünyevi kaygıya benzer şekilde; Bilirsin, övgü almak için ne yaparız? Bazen birileri bizi övsün diye gerçekten samimiyetsiz bir şekilde hareket ederiz. Bazı insanların bizi sevmesini ve hakkımızda iyi düşünmesini istediğimiz için kendi etik ilkelerimizle bile çelişeceğiz. Orada mahalle baskısına yenik düşüyoruz.

Başkalarının onayını almak için her türlü şeyi yaparız. Dharma'yı uyguladığımız için aptal olduğumuzu düşünen önemsediğimiz insanlar olduğunu varsayalım. O zaman o insanlar bizim hakkımızda iyi düşünsünler diye Dharma pratiğimizden bile vazgeçeceğiz. Neden? Niye? Sadece insanların bizi övmesini istiyoruz. Sonra suçlandığımızda ve birçok olumsuz eylem yaratmaya dahil olduğumuzda - bu sekiz dünyevi kaygıdır. Bunun hayatımızı nasıl yönettiği ve bizim için bu kadar çok acı çekmesi tamamen şaşırtıcı.

Zevk ve acı

Dördüncü set, farklı duyu zevklerinden memnun hissetmektir; ve diğer duyu zevklerinden mutsuz. Peki, nasıl oluyor da, günlük bazda, sağduyulu zevklerin peşindeyiz. Gözetliyoruz: “Hangi güzel şeylere bakabilirim? Odamda güzel bir resim olsun istiyorum. istiyorum meditasyon oda belli bir renge boyanacak çünkü bence o renk güzel. Güzel müzik dinlemek istiyorum. Bu diğer tür müzikleri dinlemek istemiyorum.” Biri “rüzgar çanlarını severim” diyor, diğeri “rüzgar çanlarını sevmiyorum” diyor. Sadece hepimiz bununla ilgileniyoruz.

Sonra kokladığımız şey, “Güzel şeyler koklamak istiyorum.” Bu yüzden tüm bu kokuyu banyoya koymalıyız (bence daha kötü kokuyor). Kötü kokuları sevmeyiz. Ve sonra yemek, yemeğe o kadar bağlıyız ki: "Böyle güzel yemek yapmalıyız" ve "Tadı güzel" ve "Bol bol". Yemeğe çok bağlıyız.

Ve sonra dokunsal şeyler, çok üşürsek sevmeyiz, mutsuz oluruz. Çok ateşliysek, mutsuzuz. Yatağımız çok sertse şikayet ederiz. Yatağımız çok yumuşaksa şikayet ederiz. İnsanların bize dokunma hissini seviyoruz - tüm cinsel deneyim dokunsal duyumdur.

Tüm bu çok hoş duyumları elde etmek için ne yapıyoruz? Zihinsel enerjimizin ne kadarı hayatımızı bu zevkleri alacak şekilde düzenlemekle tüketiliyor? Daha da zor olan, bizim Dharma uygulayıcıları olduğumuz zamandır. Bu zevkleri elde etmek için hayatımızı düzenlemeye çalışırız, bu zevkleri elde etmek için hayatımızı düzenliyormuş gibi göstermeden.

İnsanlar bu zevkleri elde etmeye çalıştığımızı bilirlerse, bu bir Dharma pratiği olmadığı için kötü bir üne kavuşuruz. Ama aklımız hala tüm bunlarla ilgileniyor. Bize bu hayatın mutluluğunu veren tüm bu şeyleri elde etmeye çalışıyoruz, ama aslında bu şeylere bağlı olduğumuzu kabul etmeden ve başka bir Dharma nedeni ya da bunun gibi bir şeymiş gibi göstermeden.

Akıl çok sinsi. Aklımızın motivasyonumuzu nasıl çarpıttığı ve sebepler, mazeretler, yalanlar ve her türlü şey uydurduğu inanılmaz derecede sinsi. Bunu sekiz dünyevi kaygıdan dördünü alabilmek için yapıyoruz; ve böylece diğer dördünden kaçınabiliriz ya da onları aldığımızda intikam alabiliriz. Sahip olduğumuz şeyleri kaybettiğimizde, insanlar bizi eleştirdiğinde, arkamızdan konuşup bize kötü bir ün kazandırdıklarında, istediğimiz duyusal zevkleri alamadığımızda bir düşünün. Bu, “Nasıl misilleme yapabilirim? Nasıl intikam alabilirim?"

Bazen bu insanları eleştiririz. Bazen mutsuz bir yüzle dolaşıyoruz, “Sana kızgınım. Sevmediğimi bildiğin yemekleri yapıyorsun.”

Zihnimiz o kadar meşgul oluyor ki, tek düşündüğümüz şey, haciz bu hayatın mutluluğuna. Ve bu hayat çok kısa. Ve bu zevkler çok kısa.

Onlara bu kadar bağlanmanın ne anlamı var? Onun gibi: iyi bir öğle yemeği yiyoruz. Öğle yemeği yarım saatte bitti ve bitti. Ve geçen Pazartesi ne yediğini hatırlıyor musun? Bırakın bir yıl öncesini? Bırakın beş yıl öncesini? Ne yediğimizi bile hatırlamıyoruz. Zevk çok kısa sürüyor. Yine de, onu elde etmek için çok zaman harcıyoruz ve sonra alamazsak mutsuz oluyoruz.

Bu sekiz dünyevi kaygıyla çok fazla şeye bakabiliriz: insanların övgüsünü almak ve bizi sevmelerini sağlamak için yaptığımız her şey. Onları gerçekten umursamıyoruz ama bizi sevsinler ve övsünler diye güzel şeyler yapıyormuş gibi yapıyoruz. O zaman bunu gerçekten kötü bir motivasyonla yaptığımızı kendimize kabul edemeyiz. Bu yüzden, “Aslında çok merhametliyim. Bak bu kişi için ne yapıyorum.” Gerçek motivasyonumuz, bizi sevmelerini ve hakkımızda güzel konuşmalarını istememizdir, ancak bunu ne kendimize ne de onlara kabul edemeyiz. Bu yüzden, ne kadar şefkatli olduğumuza dair Dharma motivasyonumuzu oluşturuyoruz ve buna inanıyoruz. Yine de kendimize karşı gerçekten dürüst olursak, bu sadece sekiz dünyevi kaygıdır. Demek istediğim, bu yüzden utanç verici dedim. Ve biliyorum hocam bunu çok vurguladığı için bu konunun ne kadar önemli olduğunu biliyorum. Bu gerçekten Dharma uygulayıcıları olup olmayacağımızın püf noktasıdır.