Manjushri ve üç araç

• Manjushri sadhana'yı üç aracın bağlamına yerleştirmek
• Üç aracın tarihsel gelişimi
• Motivasyon, kaidelerininve üç araçta görüntüleme
• Zihninizi nasıl hazırlayabilirsiniz? meditasyon boşlukta
• Sadhana ile ilgili sorular ve cevaplar
• Boğazın arka kısmındaki DHIH'den bahseder misiniz?
• Zihnimi bu duruma nasıl hazırlayabilirim? meditasyon boşlukta?
• Mantraları hangi sırayla söylüyorum?
• Eğer biri gerçekten oluşturmadıysa dört rakip güçPeki bu uygulama aslında olumsuzlukları arındırıyor mu?

Manjushri sadhana ve yorum 02 (indir)

Manjushri uygulamasını yapacağımı düşündüm¹ tüm Dharma yolu bağlamında ve bunun nereye uyduğunu konuşun.

Manjushri (Fotoğraf: Himalaya Sanat Kaynakları)

Üç aracın Tibetçe sunumuyla başlayalım. Budist uygulamasının üç aracı vardır: dinleyicilerin araçları, yalnız gerçekleştirenlerin araçları ve bodhisattvalar. İlk ikisinin amacı döngüsel varoluştan bireysel kurtuluştur. Amacı bodhisattva Yol, tüm canlıları tam uyanışa yönlendirmek için tam aydınlanmadır.

Hazretleri Dalai Lama ayrıca Pali geleneği olarak dinleyicilerden ve yalnız gerçekleştiren araçlardan bir arada söz eder ve bodhisattva olarak araç Sanskritçe gelenek. Bu, bu geleneklerin yazıldığı dilleri ifade eder. Ayrıca insanların şunlara başvurduğunu da duyacaksınız: bodhisattva Araç Mahayana olarak. Vajrayana-veya Elmas Araç—'nin bir alt bölümüdür bodhisattva Araç.

Tibet geleneğinde kişi iki şekilde Pali geleneğinin veya Sankrit geleneğinin takipçisi olabilir. Bir yol motivasyon ve pratik açısından, ikinci yol ise ilke sistemi açısındandır. Bunlar Tibetlilerin onu sınıflandırmasının iki farklı yoludur.

Bir kişinin uygulama motivasyonu açısından bakarsak: Pali geleneğinin iki aracından herhangi birinden bir uygulayıcının motivasyonu, kişinin samsaradan kurtuluşu olacaktır. Takipçileri için Sanskritçe gelenek-the bodhisattva araç - motivasyon, tüm varlıkların yararı için Budalığa ulaşmak olacaktır. Dolayısıyla Pali geleneğinin uygulayıcısı arhatlığı, yani kendi kurtuluşunu arzulayacaktı; the Sanskritçe gelenek uygulayıcı bu süreçten geçecekti bodhisattva Tüm varlıkların yararına tam aydınlanmaya ulaşma aşamaları.

Pek çok insan kendilerine Mahayana uygulayıcıları diyor, ancak kendi zihinlerine bakarlarsa, aslında Pali geleneği uygulayıcıları olduklarını görecekler. Bazıları öyle bile değil, yani kendi kurtuluşlarını bile aramıyorlar. Bunun yerine, temelde sekiz dünyevi kaygı tarafından motive edilirler; bu durumda orada hiçbir Dharma uygulaması yoktur, her ne kadar çok fazla kelime, konuşma, ritüel ve falan, falan, falan olsa da.

Burada söylemek istediğim şu: kişinin kendisini Mahayana uygulayıcısı olarak adlandırması onu Mahayana uygulayıcısı yapmaz. Ruh halinizi kontrol etmelisiniz. Örneğin, herhangi birimizin tam hakkı var mı? vazgeçme samsara'dan mı? Samsara'nın güzel bir yer olduğunu düşünüyoruz, değil mi? Samsara'dan alabildiğimiz kadar zevk almak istiyoruz. Budist motivasyonumuz bile yok. Yani, "Arhatlar bencildir" diye büyük bir yolculuğa çıkıyoruz. Pekala kusura bakmayın. Onların boşluğun asil farkına varmalarına veya samsaradan kurtulma motivasyonlarına sahip olmadığımızda bile, bu tür bir yolculuğun devam etmesine gerek yoktur.

Ayrıca, kendisine Pali geleneğinin uygulayıcısı diyen biri aslında Sanskritçe gelenek motivasyon. Eğer düşünürseniz, Budalar ve bodhisattvalar kesinlikle birçok ülkede ve birçok farklı biçimde tezahür ederler. Pali geleneğinin öğretildiği ülkelerde tezahür ettiklerine eminim. Ve eminim ki bazen Budalar ve bodhisattvalar Yahudi, Hıristiyan, Müslüman ve diğer herkes gibi ortaya çıkarlar. Yani yine, kimsenin motivasyonunun kendilerine ne isim verdiklerini temel alarak söyleyemezsiniz. Toplumsal nedenlerden ötürü, birisi şu ad altında uygulama yapmıyor olabilir: Sanskritçe gelenek, ancak onların bir bodhisattva motivasyon.

Tibet'in ilke sistemi

Tibetlilerin Pali geleneği araçlarını ve Sanskritçe gelenek Araç felsefi ilke sistemine göredir.

Eski Hindistan'da Budizm gelişirken çok canlı bir tartışma, metinsel yorum, yorum ve tartışma sistemleri vardı. Bunun arkasındaki fikir, konunun derinliklerine inmekti. Buda hakkında konuşuyordu. Tibetliler bunları oldukça gevşek bir şekilde düzenlenmiş olarak kabul ettiler. Gösterim ve onları Budist ilkelerinden oluşan bir sisteme yerleştirdim. Dört felsefi okul tanımladılar: Vaibashika, Sautrantika, Cittamatra (veya Yogacharya) ve Madhyamaka. Ve bunların her birinin çeşitli alt bölümleri vardır.

Eski Hindistan'da uygulayıcılar şu veya bu kadar net bir şekilde tanımlanmıyordu. Aslında bu kategorilerin çoğu - diyelim ki Madhyamaka örneğin kategori Svatantrika Madhyamakas ve Prasangika Madhyamakas olarak ikiye ayrılmıştır. Eski Hindistan'da bu terimler bile yoktu. Tibetliler, "Ah, pekala, Bhavaviveka Chandrakirti'den farklı düşünüyordu, yani onlar iki farklı okula aitler" dediler. Ancak Bhavaviveka ve Chandrakirti'nin kendilerini bu şekilde gördüklerini sanmıyorum. Dolayısıyla, ilke sistemlerini incelemeye başladığımızda, Tibetlilerin bu sistemleri, felsefi görüşünüzü kademeli olarak adım adım geliştirmenize yardımcı olacak çok becerikli bir yol olarak sınıflandırdıklarını hatırlamak çok yararlı olacaktır.

İlke sistemlerini incelerken Vaibashika görüşüyle, yani onun gerçeklik görüşüyle ​​ve onun Gösterim yolun sıradan bakış açınızı biraz zorlayan etaplarından. Yani kendinizi rahat hissedene kadar buna alışırsınız. Daha sonra Sautrantika sistemine geçersiniz ve şöyle der: "Ah, bu Vaibashika olaylarından bazıları yanlış. İşte böyle.” Ve siz şöyle düşünüyorsunuz: “Hımm! Ah, aslında düşününce bu Vaibashika'dan daha mantıklı geliyor." Ve böylece bir Sautrantika olursunuz.

Sonra, bir süre sonra Yogachara'yı ya da Cittamatra'yı çalışırsınız ve onlar şöyle derler: "Ah, bu Sautrantika'lar çok sınırlı. Aslında gerçek şu şekildedir.” Sunumlarını yapıyorlar ve siz de "Ah evet, çok daha iyi" diyorsunuz. O zaman devam et ve çalış Madhyamakave Madhyamikalar şöyle diyor: “Dinle, Cittamatralar 'yalnızca zihin' diyor. Ne biliyorlar? İşte orta yolun gerçek anlamı: Buda öğretilen." Ve sonra buna devam edersiniz.

Tibetliler bu sistemleri ve okulları, boşluk görüşünün gelişmesinde ve yolun neleri gerektirdiğine dair görüşümüzün gelişmesinde yavaş yavaş ilerleyebilmemiz için tanımladılar. Ancak eski Hindistan'da bu kadar net bir şekilde bölünmemişti. Mesela kart taşıyan Sautrantika'larınız yoktu. Farklı okullardan uygulayıcılar birbirine karıştı, tartıştılar ve bu çok özgür ve gevşekti. Felsefi ilkeler açısından Pali geleneğini (Tibetliler tarafından ilk ikisi olarak tanımlananlar: Vaibashika ve Sautrantika) uygulayan birine sahip olabilirsiniz, ama belki de onların bir Bodhicitta motivasyon. Veya prensip sistemi gereği Cittamatra'yı (bir Mahayana sistemi) takip eden, ancak motivasyon açısından daha çok Pali geleneğine bağlı olan birine sahip olabilirsiniz. Ya da öyle birine sahip olabilirsin Sanskritçe gelenek motivasyon açısından ve ilke sistemi açısından (onların görüşü). Veya görüşleri ve motivasyonları açısından Pali geleneğine sahip birisine sahip olabilirsiniz. Ve onlardan hiçbiri olmayan birine sahip olabilirsiniz.

Tarihsel bakış açısı

Şimdi Pali geleneğine bakarsak, Sanskritçe gelenek, ve VajrayanaAyrıca tarihsel bir ilerleme de var. Tarihçiler bunu böyle anlatıyor, mutlaka Budistlerin söylediği gibi değil. Ama biraz geçmişe sahip olmak güzel.

Akademik tarihçilere göre, onlara göre Pali geleneği ilk Budist öğretilerinden oluşuyor ve bu, Tibetlilerin "Dönem" dediği şekilde sistematize edilmiş. dinleyici araç ve yalnız gerçekleştiren araç. Bu kutsal yazılar veya öğretiler, Buda Antik Hindistan'da dolaşırken farklı insanlarla konuşurken verdi. Bunlar şunlardan oluşur: üç sepet öğretim: vinaya, sutra ve Abhidharma. vinaya ana hatlarıyla manastıra ait yeminlerve hakkında çok şey konuşuyor karma ve davranış. Dharma öğretilerinin kendisi olan sutralar var. Ve sonra AbhidharmaPali geleneği bakış açısına göre bu daha sonra geldi. Aslında bu kişi tarafından söylenmedi. Budaancak daha sonraki uzmanlar tarafından sistematize edildi. Buda Geçti. Böylece Pali geleneği M.Ö. 6. yüzyılda başladı. Budahayatı ve ardından Abhidharma, üçüncü sepet ise bundan sonraki ilk birkaç yüzyılda gelişti.

olarak bildiğimiz şey Sanskritçe gelenek (yani Mahayana geleneği veya bodhisattva araç) bu gezegende M.Ö. birinci yüzyıla kadar belirginleşmemişti. MS 1. yüzyılda ve daha sonraki yüzyıllarda biraz daha ön plana çıkmaya başladı ve sonrasında revaçta oldu. Ama o dönemde kamuoyuna duyurulan bir şey yoktu. Buda. Birkaç yüzyıl sonraydı Buda Mahayana öne çıktı, hatta tanındı. Ve Vajrayana alt gelenek bundan çok sonrasına, belki de MS 5. yüzyıla kadar bilinmiyordu. Bundan sonra yavaş yavaş daha fazla metin bilinmeye başlandı ve 7., 8. ve 9. yüzyıllarda çok sayıda metin ortaya çıktı. Vajrayana öğretiler, metinler ve uygulamalar.

Tarihçiler tarihi böyle anlatırlar. Dolayısıyla, onların bakış açısına göre tarihçiler sıklıkla şöyle derler: "Pali yazıtları, Pali'nin gerçek sözleridir. Buda.” Elbette bunlar beş yüzyıl boyunca sözlü olarak aktarıldı ve sonra yazıya geçirildi, bu yüzden eminim ki bazı yorumlar olmuştur, ama kim ne diyecek.

Sonra tarihçiler, Sanskritçe kutsal yazıların insanlar tarafından uydurulduğunu, Mayahana'nın reformist bir hareket gibi olduğunu söyleme eğilimindeler. (Burada size tarihsel parti çizgisini veriyorum. Daha sonra Budist parti çizgisini göreceksiniz.) Budizm, Pali kutsal metinlerindeki bu temel bakış açısına o kadar kilitlenmişti ki burada keşişler doktrinin merkezinde yer alıyordu ve sadece gerçekten pratik yapabilen insanlar. Pek çok insan bundan bıkmıştı ve daha fazla insanın katılabileceği daha geniş bir uygulama istiyorlardı. Yani, söylendiğine göre, onlar bunu geliştirdiler bodhisattva olmak zorunda olmadığınız ideal manastıra ait pratik yapmaya çünkü motivasyonunuz herkese fayda sağlamaktı. Bu şekilde, yalnızca bir manastıra gitmekle ve katı disiplini sürdürmekle sınırlı kalmıyordunuz.

Tarihçilere göre Mahayana çok daha fazla insanı kapsayan reformist bir hareket olduğundan, Mahayana kutsal yazıları da bunu yansıtıyor. Sadece keşişlerin rahiplerle konuşması yerine Buda, aynı zamanda halkla konuşmalar yapan sıradan insanlar da var - sıradan bodhisattvalar - Buda. Vimalakirti Sutra bunun çok ünlü bir örneğidir. Buradaki fikir, Vimalakirti gibi, boşluğun farkına varması ve kendi düşünceleri açısından arhatları gölgede bırakan sıradan bir kişinin olmasıdır. Bodhicitta- aile hayatından ayrılmak istemeyen daha fazla insanın Dharma'ya dahil olabilmesi için sıradan insanlar için bir rol model olarak hareket ediyor. Tarihçiler hareketi bu şekilde gördüler.

Ve sonra tarihçiler yine şunu görüyor: Vajrayana (Mantrayana veya Tantrayana olarak da bilinir) daha fazla insanı kapsayacak reformist bir hareket olarak. İle Vajrayana, gerçekten işin özüne indiniz - birçok ritüel, cinsel aktivite ve bu tür şeyler. Ve böylece bunu Dharma'yı daha tabana yayma hareketi olarak görüyorlar.

Tibet'in bakış açısı

Şimdi Tibet'in bakış açısı olaya çok farklı bir bakış açısıdır. Tibet açısından bakıldığında Buda Dünya'da yaşarken Pali kutsal yazılarını öğretti; ve bunlar onun parinirvanasından sonra yayıldı çünkü bu, o dönemde Dünya'da yaşayan insanların zihniyetine göreydi. Ayrıca öğrettiğini söylüyorlar Prajnaparamita- Mahayana kutsal yazılarının özü budur - Vulture's Peak'teydi ama herkesin onu görebileceği bir şekilde öğretmedi. Eğer Vulture's Peak'e gittiyseniz buranın onun ders verdiği çok büyük bir yer olmadığını bilirsiniz. Ve yine de sutralarda milyonlarca ve milyarlarca bodhisattvanın mevcut olduğu söyleniyor. Yani ya bodhisattvalar gerçekten küçüktü ya da başka bir şeyler oluyordu!

Mahayana kutsal yazılarının yüksek seviyedeki bodhisattvalara öğretildiğini söylüyorlar. Artık bodhisattvalar, özellikle görme yolunda ve daha yukarısında, birden fazla biçimde tezahür edebilirler. Dünya sisteminin başka yerlerinden, evrenin başka yerlerinden uçabilirler. Oturma örtülerini uzaya koyabilirler. Yere oturmak zorunda değiller. Yani etrafınızda çok küçük bir alanda oturan milyonlarca ve milyarlarca bodhisattva olabilir, Buda, onlara doğrudan öğreten kişi. Ve bu öğretileri onların sayesinde algılayabilirler. karma. Oysa iyiliğe sahip olmayan insanlar karma idrak eksiklikleri nedeniyle, göremediler Buda. Sahip olan insanlar karmaZaten bodhisattva olan kişiler şunu görebiliyordu: Buda ve Mahayana yazıtlarını doğrudan duydular. Buda onlara öğretti.

Tibetlilerin söylediği gibi, çünkü karma O zamanlar Dünya üzerindeki insanların çoğunluğu Mahayana öğretilerini uygulamaya gerçekten hazır değildi; bu Mahayana kutsal yazıları nagaların ülkesine götürüldü. Nagalar yılan benzeri varlıklardır ama biraz da insandırlar. Muazzam bir servete sahipler ve okyanusun altında yaşıyorlar. Böylece Prajnaparamita Kutsal yazılar saklanmak üzere oraya götürüldü çünkü Dünyamızdaki insanlar bu bilgiye sahip değildi. karma onları anlayabilmektir. Sonra Buda' parinirvana onlara burada öğretilmezdi.

Sonra Nagarjuna geldi. Tibet bakış açısına göre altı yüz yıl yaşadı. Nagarjuna, nagaların ülkesine gitti, metinleri aldı, onları Dünya'ya geri getirdi ve yaymaya başladı. Ve böylece Mahayana metinleri Hindistan'da tanındı, yayıldı ve öğretildi. Tibet bakış açısına göre (ve aynı zamanda Çin, Japon ve Vietnam bakış açılarına göre de, çünkü bunların hepsi Mahayana gelenekleridir), tüm bu kutsal yazılar, Buda kendisi, ancak bunlar güvenli bir şekilde saklandı. karma Bu Dünya'da insanların bunları uygulayabileceği bir yer vardı ve sonra Nagarjuna onları buraya getirdi.

Benzer şekilde Tibet bakış açısından Tantrayana da öğretildi. Buda, ama o gibi görünmedi Buda Sakyamuni. Öğretirken Vajradhara formunda göründü. tantra. Tekrar ediyorum, Vajradhara'nın eti ve kemiği yok vücut bizim yaptığımız gibi; Vajradhara'nın bir vücut ışığın. Yani inanılmaz derecede iyi olan biri olmalısın karma bu öğretilere yerleşebilmek, algılayabilmek Buda Vajradhara formunda vücut ışığın. O, onlara gerçekten yüksek seviyedeki uygulayıcılara ders verdi. Yine Tibet bakış açısına göre, bu öğretiler gizli tutuldu ve çok küçük soylar halinde - son derece gizlice - aktarıldı, ta ki MS 6., 7., 8. yüzyıla kadar, o zaman daha geniş çapta ilan edilmeye başlandı.

Tibetliler ayrıca uyguladıkları Budizm sistemini de tüm bu gelenekleri kapsayan bir sistem olarak görüyorlar: Pali geleneği, Sanskritçe gelenek, ve Vajrayana. Batı'daki birçok insan Tibet sistemi diyor Vajrayana. Bu yanlış. Tibet sistemi tüm bu uygulamaları içerir ve aslında Vajrayana kendisi Mahayana'nın bir alt bölümüdür. Yani örneğin pratimokşamıza baktığımızda yeminler-the keşiş'ler ve rahibeler kaidelerinin ve sıradan beş kişinin kaidelerinin—hepsi Pali geleneğinden geliyor. Tabii ki aslında Tibet'e Pali dilinde değil, Sanskrit dilinde geldiler ama Pali geleneği olarak kabul ediliyorlar kaidelerinin.

Hem Tibetliler hem de tarihçiler Pali geleneğinin Hindistan'da en az 18 küçük okula bölündüğünü savunuyorlar. Ve Budizm sözlü olarak yayıldı. Telefonları ve faks makineleri yoktu; CD sürücülerinde kutsal yazılar yoktu, bu yüzden bazı küçük şeyler biraz değişti. Aslında pratimoksha'nın yazıya geçirilmeden önce en az beş yüzyıl boyunca sözlü olarak aktarıldığı göz önüne alındığında, farklı dillerin bu kadar benzer olması şaşırtıcı. vinaya Sistemler bu 18 okulda bulunmaktadır. Hepsinin sadece hafıza yoluyla aktarılmış olması gerçekten dikkate değer.

Bu ilk 18 Pali gelenek okulundan üçü bugün hala mevcuttur: Theravada, Dharmagupta ve Mulasarvastivada. Theravada geleneği Tayland, Sri Lanka, Kamboçya, Burma ve Vietnam'ın bazı bölgelerinde uygulanan bir gelenektir. Yani Pali geleneğinin bir parçası olarak kabul edilen Tibet bakış açısından. Tibetliler Mulasarvastivada'yı bizzat uyguluyorlar vinayave Çinliler Dharmagupta'yı takip ediyor vinayayani onların manastıra ait kodlar da Pali geleneğindendir, ancak bodhisattva Araç Tibet ve Çin'de kullanılıyor.

Tibet Budizmi Pali geleneğini, Sanskritçeyi ve Vajrayana'yı içerir

Bunu söylüyorum çünkü bazen Theravada tapınağına gidebilirsiniz. Ve örneğin, bazı Theravada ülkelerinde kadınlar için tam tören törenine ilişkin bhikshuni soyunun yeniden tesis edilmesiyle ilgili tartışmada, Theravada büyüklerinden bazıları şöyle protesto etti: "Ama bu bir Mahayana töreni." Mahayana Budizmini uygulayan bazı ülkelerde bhikshuni soyunun mevcut olması nedeniyle böyle söylüyorlar. Fakat Mahayana uygulayıcılarının bakış açısından vinaya soy Pali geleneğinden gelir. Benimle misin?

Bu aslında oldukça önemli bir nokta. Bazılarınızın bazı etnik tapınaklara gideceğini ve diğer geleneklerden Budistlerle arkadaşlık kuracağını umuyorum. Son derece değerlidir. Bunu yaptığınızda burada bahsettiğimiz türden bir geçmişe sahip olmak gerçekten faydalıdır. Rahiplerin ve rahibelerin yeminler hepsi aynı gelenekten geliyor; bunların Mahayana ile hiçbir ilgisi yoktur. Aslında, bir rütbe olarak atandığınızda keşiş ya da bir rahibe ya da beş temel kuralbunları almanın temel motivasyonu vazgeçme döngüsel varoluştan. Asgari motivasyon budur ve Pali geleneğinde vurgulanan da budur. Elbette Mahayana geleneğini uygularsanız herkes sizin bir şeyler üretmenizi sağlamaya çalışır. Bodhicitta mümkün olduğu kadar çok, bu yüzden buna çeki düzen veriyorlar. Ama bu törenleri gerçekten almak için bu gerekli değil, sizinki de dahil. beş temel kural.

Tibet bakış açısına göre, uygulamaya ilk başladığınızda ilk seviye uygulamanızın Pali geleneğinin dışında olduğunu görebilirsiniz. Yapacağınız ilk şey sığınmak, sen beşi al kaidelerininve biraz geliştirmeye çalışıyorsunuz vazgeçme ve bazıları özgür olma kararlılığı döngüsel varoluştan. Aslında Mahayana geleneğine devam etmeden önce bunu pratik etmelisiniz. Bu temel uygulama, aşağıdakileri almak için gerekli bir temeldir: bodhisattva yeminler Mahayana geleneğinin.

Atisha bunu alamayacağını söyledi bodhisattva yeminler en azından bir kısmını almadığınız sürece vinaya yeminleryani sıradan insanlar için bu beş temel kural. Bazı insanların bununla ilgili farklı yorumları var ama Atisha böyle söyledi. Bu nedenle Tibet'in bakış açısından bodhisattva yeminler belli bir seviyeye ulaşana kadar vinaya yeminler. Unutma, vinaya seninki de dahil beş temel kural; bir olmana gerek yok keşiş ya da bir rahibe onu alacak bodhisattva kaidelerinin.

Ayrıca şuna sahip olamazsınız: bodhisattva Pali geleneği motivasyonunu geliştirene kadar araç motivasyonu, yani döngüsel varoluşu, çağlar boyunca iğrenç bir şekilde daireler çizerek dolaşan felaketli bir çukur olarak görürsünüz ve çıkmak istersiniz çünkü kendinize şefkat duyarsınız ve kendinizin de bunu yapmasını istersiniz. mutlu ol. Sık sık aradığımız şey vazgeçmeBaşka bir deyişle, kendinize şefkat duymaktır.

burada şunu konuşuyoruz özgür olma kararlılığı: kendinize şefkat duymaya dayalı özgürleşme arzusu. Bu kelimenin vazgeçme kendinizden nefret etmek ve kendinizin mutluluğunu inkar etmek anlamına gelir. İngilizcede birçok kişi bu kelimeyi ilişkilendirir vazgeçme "Ah, şunu yapamam, bunu yapamam ve hayatım çok perişan çünkü vazgeçtim ve acı çekiyorum" diyen bir tavırla. Aslında kendini sevdiğin için vazgeçiyorsun. Vazgeçiyorsunuz çünkü kendinize saygı duyuyorsunuz, kendinize şefkat duyuyorsunuz ve kendinizin mutlu olmasını istiyorsunuz.

Mahayana motivasyonu

Mahayana motivasyonu, Bodhicitta Motivasyon, başkalarının bu berbat samsara ağına yakalandıklarını gördüğünüzde ve onların da bundan kurtulmasını istediğiniz zamandır. Şimdi, önce kendimiz için bu motivasyona sahip olmadığımız sürece, başkalarına şefkat duyamayız ve onları samsaradan kurtarma kararlılığına sahip olamayız. Bu yüzden gelişmemiz gerekiyor vazgeçme geliştirmeden önce Bodhicitta. Temizlemek? Bu son derece önemlidir!

Bunun çok önemli olduğunu söylüyorum çünkü konuyu incelediklerinde lamrimPek çok kişi, gelişmeye yol açan başlangıç ​​ve orta kapsamlardaki meditasyonları yapmaktan hoşlanmaz. vazgeçme. Ölüm üzerine meditasyon yapmaktan hoşlanmazlar. Altı acıyı, sekiz acıyı, üç acıyı, altı kök yanılgıyı ve bunların ortaya çıkmasına neden olan altı etkeni düşünmek istemiyorlar. Tanrı alemleri, cehennem alemleri ve tüm alt alemler hakkında konuşmak istemiyorlar. “Ben bu konuda araştırma yapmak istemiyorum. Severim Bodhicitta çünkü bu sevgi ve şefkatle ilgili ve kendimi iyi hissetmemi sağlıyor.” Aslında üretmenin hiçbir yolu yok Bodhicitta biraz sahip olmadığın sürece vazgeçme birincisi, çünkü üretmekte yaptığınız tek şey Bodhicitta şefkat nesnesini kendinizden tüm canlılara kaydırmaktır. Yani ilk iki pratik seviyesini atlamak isteyenler lamrim ve doğrudan en ileri düzeydeki uygulayıcının seviyesine gitmek, bunu gerçekleştirmeyi başaramayacaktır.

Vajrayana ve vipassana'nın yeri

Eğer pratik yapmak istiyorsan Vajrayana, bunu en azından şuna dayanarak yaparsınız: beş temel kural ve bodhisattva yeminler. Ve sonra Vajrayana, hangi tantrik seviyeye bağlı olarak başlatma alırsın, emin olabilirsin yeminler ve bu sınıfa göre taahhütler tantra. En yüksek yogada tantra tantrik denen şeyi alıyorsun yeminler ve samaya Beş Dhyani Budasından biri.

Eğer pratik yapacaksan VajrayanaPali geleneği denilen şeye güçlü bir temele sahip olmanız gerekir. Sanskritçe gelenekve sonra - üstelik - şunu yapın: Vajrayana.

İnsanlar sıklıkla şöyle derler: "Batı'da üç tür Budizm var: vipassana, Zen ve Vajrayana.” Bu yanlış! Her şeyden önce vipassana bir meditasyon teknik, bu bir okul değil. Vipassana'nız var meditasyon Zen'de ve Tibet Budizminde.

Vipassana meditasyon başlı başına bir okul değil; tüm geleneklerde bu vardır. Bu sistemi “Theravada” olarak adlandırsanız ve ardından “Zen”in tüm Mahayana okullarını kapsadığını söyleseniz bile bu hiç de doğru değildir. Bence vipassana, Zen ve VajrayanaÇünkü Amerika'da bu üç kategoriden hiçbirine girmeyen pek çok Asyalı Budist var.

Merkezi Berkeley'de bulunan, İsrail ve Japonya'da çok popüler olan Jodo Okulu (Saf Toprak Okulu) olan Amerika Budist Kiliseleri var. Ve Amerika'daki birçok insan Saf Toprak Budizmini uyguluyor. Bu Zen geleneği değil.

Theravada olan Taylandlı Budistleriniz var. Belki Zen uygulayan Çinli ve Japon Budistleriniz var - buna Çince'de Chan denir - ya da Saf Toprak uygulayabilirler. Hatta Çin Budizminde bile buna ek olarak daha fazla alt bölüm vardır. Ve Japon Budizminde bile Zen olmayan Tendai vardır. Yani sadece Pure Land, Chan veya Zen değil, her türden Budist var.

Ve sonra Amerika'da olduğu gibi şunu söylemek gerekirse Vajrayana başlı başına bir okul olması da (vipassana ve Mahayana ile ilgisi yokmuş gibi) tamamen yanlıştır. Az önce gösterdiğim gibi pratik yapmıyorsunuz Vajrayana Pali ve Sankrit gelenek yollarındaki birçok şeyi uygulamadığınız sürece. Ayrıca Vajrayana Japonya'da gelenek bulunur. Orada hiçbir zaman çok popüler olmasa da Çin'e de yayıldı.

Yani az önce açıkladığım gibi olaylara bu açıdan bakmak, tarihsel açıdan oldukça farklı. Tarihsel açıdan bakıldığında Mahayana reformuna ve Mahayana reformuna benziyor. Vajrayana Budizm'i daha fazla insana yaymak için yapıldı. Ama eğer bunu insanların çok ciddi uygulayıcılar olduğu anlamında düşünürseniz, aslında Theravada seviyesinde pratik yapan daha fazla insan, Mahayana seviyesinde pratik yapan daha az kişi ve gerçekten Theravada seviyesinde pratik yapan çok az insan olur. Vajrayana. Neden? Çünkü biri diğerine dayanıyor ve düzeyi kaidelerinin Birinden diğerine ilerledikçe çok daha karmaşık hale gelirsiniz. Yukarılara doğru çıktıkça yaptığınız uygulamalar da çok daha teknik, çok daha karmaşık oluyor.

Az önce size Tibet Gelugpa geleneğinden bir manzara sundum. Farklı alabilirsiniz Gösterim diğer insanlardan, ancak kendi başınıza düşünmek, analiz etmek ve neyin anlamlı olduğunu, farklı geleneklerin ve farklı sistemlerin birbirine nasıl uyduğunu görmek size kalmış.

Sorular ve cevaplar

Buddha ve karmadan önceki Budizm

Hedef Kitle: Bir sorum var. O kadar gelişmiş, o kadar iyi özelliklere sahip olan bu varlıklar hakkında bir yorum yaptınız. karma, bu şu noktaya geldi BudaVulture's Peak'teki öğretileri. Fakat daha önce Budizm olmadığı için Buda, bu insanlar iyiyi yaratmak için ne yaptılar? karma bu öğretilere katılabilecek misin?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Sorunuzu yeniden ifade etmek gerekirse: Eğer tüm bu bodhisattvalar gelip dinleyebilseydi Buda verdiğinde Prajnaparamita öğretileri – Bilgeliğin Mükemmelliği öğretileri – eğer Budizm, Buda?

Önceki yaşamlar. İnsanlar önceki yaşamlarında pek çok uygulama yapmışlardır, dolayısıyla bu yaşamda doğduklarında bu yeteneklere sahip olurlar. Aslında şunu söylüyoruz: Buda bu Dünya'da ortaya çıkmadan önce de aydınlanmıştı.

Milarepa'nın bu tek yaşamda aydınlandığının hikayesini her zaman duyarız. Önceki beş yüz yılda ne yaptığını sana söylemediler. O, önceki beş yüz yaşamdaki inanılmaz derecede çalışkan bir uygulayıcıydı. Bu sefer sıfırdan başlamış gibi değildi.

Hedef Kitle: Peki ne yapıyordu?

GD: Sakyamuni sadece tarihi bir şeydi Buda Dünya gezegeni adı verilen küçük toz zerremizde. Varlıkların olduğu her yerde karma Dharma'yı öğrenmek için Budaların tezahür etmesi gerekir. Yani eğer karma, öğreti alamama konusunda endişelenmeyin, çünkü bu sizin karma Bu, size öğretmeleri için oradaki Budaları ve bodhisattvaları çağırır. Bu yüzden çok iyi şeyler yaratmamız gerekiyor. karma. Dharma öğretilerinin burada olmasına rağmen, karma Sizden öğretmenler buraya öğretmeye gelmeyecekler. 10 milyon davet mektubu yazabiliriz ama buradaki öğrenciler olmazsa karma, kimse gelmeyecek.

Bu yüzden insanların iyi şeyler yaratması son derece önemlidir. karma ve pratik. Ve öğretilere gitme ve pratik yapma fırsatınız olduğunda, bu fırsatı değerlendirmek önemlidir. Çünkü eğer iyiysen karma yanarsan öğretileri alamayabilirsin. Demek istediğim, bu şehirde yaşayan ve buraya kolaylıkla gelip öğrenebilecek birçok insan var. Tam burada. Ama onlarda yok karma. Çok kolay: Uçak bileti almalarına gerek yok; hiçbir şey yapmalarına gerek yoktu. yokken karma, unut gitsin. Bunu yapmak da bu yüzden bu kadar önemli arıtma ve liyakat yaratın. Eğer sahip değilseniz karma, Buda gelip tam önünüze oturabilir ve siz ona ayakkabı fırlatırsınız. Yani Asanga'yla ilgili bir hikaye var değil mi? Bunu hatırlıyorsun.

Hedef Kitle: Bu, Kaliforniya'daki bir üniversitede ilk kez konuştuğunuzda ve tanıdığınız bazı kişilerin gelip "Ho hum" dedikleriyle ilgili anlattığınız hikayeyi daha anlamlı kılıyor.

GD: Evet, olmadığında karma Önemli değil. Pekin hükümetine bakın. Kutsal Hazretleri diyorlar Dalai Lama “anavatanın bölücüsü”. O bir lanetli. Karmik görüşünüze göre, Kutsal Dalai Lama gibi birini böyle görürsünüz. Kim sahip olmak ister karma bunun gibi? O zaman şunu düşün karma Bu görüşe sahip olduğunuzda yaratırsınız ve bu sizi gelecek yaşamlarınızda nereye götürür. Çok şey bağlıdır karma; gerçekten dikkatli olmalıyız.

Hedef Kitle: Çok hoş bir metin var: Amerika'da Budizm'in Yüzleri. Kaliforniya Üniversitesi Yayınlarından çıktı. Bu, az önce söylediklerinizin çoğunun güzel bir özeti ve aynı zamanda Budizm'i Amerika'ya hangi göçmen grupların ve neden getirdiğiyle de bağlantılı. Tarihsel olarak geldikleri ülkelerde neler olduğunu anlatıyor; ve sonra Amerika'daki hangi grupların onların gelişinden cesaret aldığını. Amerikan tarihinin güzel bir kesişimi.

Vajrayana pratiği hakkında daha fazla bilgi

Hedef Kitle: Tarihsel açıdan bakıldığında şunu söylediniz: Vajrayana daha çok tabandan olması gerekiyordu ama sonra uygulamanın daha zor olduğunu söylediniz. Bu nasıl mantıklı?

GD: Ah, nasıl daha fazla taban olabilirdi? Çünkü barmen ve çiftçi olan, okuma yazma bilmeyen ve "hiçbir şeyden hiçbir şey" bilmeyen insanların hikayeleri var. Vajrayana uygulayıcılar. Tibetlilerin bakış açısına göre bu insanlar, kendilerini bu formlarda tezahür ettiren, son derece aydınlanmış uygulayıcılardı. becerikli araçlar diğer insanların anlayışlarını yıkmak ve kendi önyargılarını da yıkmak. Bu açıdan bakıldığında, Tilopa gibi, yol kenarında oturan hiç kimse olmayan, herkesin sahipsiz olduğunu düşündüğü, aslında son derece aydınlanmış biri var. Vajrayana uygulayıcı. Bu yüzden uygulamalarını çok gizli tuttu.

Yol bu Vajrayana başlangıçta uygulandı. Daha sonra çok daha yaygın hale geldi. Aslında Mahayana uygulamalarının çoğu genel olarak oldukça gizliydi. Örneğin yedi noktalı düşünce dönüşümünü incelediğinizde, alma ve verme hakkında konuşurlar. meditasyon Başlangıçta Geshe Che-ka-wa'ya kadar gizlice öğretilen bir öğretiydi ve daha çok kamuoyu tarafından bilinmesini sağladı. Hocasından izin alıp halka açık olarak öğretti.

Yani alma ve verme bile meditasyon çok gizli bir şeydi. Gerçekten baktığınızda oldukça güçlü bir meditasyondeğil mi? Ve bunu yapabilmek için ya çok az zihinsel gelişime ya da çok fazla zihinsel gelişime sahip olmanız gerekir, çünkü bunların arasında kalırsanız korkarsınız. Bu çok korkutucu meditasyon eğer aradaysanız. Eğer zihinsel gelişiminiz yoksa, “Elbette herkesin acısını üstlenirim, sorun değil” diye düşünürsünüz. Eğer zihinsel gelişiminiz iyiyse bunu yapabilirsiniz. Ama eğer ortadaysanız, "Hey, bunu istemiyorum." Yani Mahayana uygulaması bile çok gizliydi.

Zaman ve mekana dair geniş Budist görüşü

Hedef Kitle: Hala öğretiler için ortalıkta dolaşan tüm bodhisattvalara geri döndüm. Bunun zaman duygumuzla da bir ilgisi var mı?

GD: Evet, bunun zaman kavramıyla da ilgisi olduğuna eminim. Mahayana kutsal yazılarını okumak çok güzel çünkü zaman ve mekanın dışına çıkıyorsunuz. Kıvrımdan itibaren bir kutsal kitabınız olacak BudaAlnından ışık yayılır ve elli milyar kilokozim uzağa gider ve oradaki tüm bodhisattvalara bir öğretinin başlamak üzere olduğunu söyler. Sonra o kilokozimdeki tüm bodhisattvalar kaybolmadan, zaman kaybetmeden Dünya gezegenine hemen gelirler. Aslında onlar Dünya gezegenine gelmiyorlar; öğretinin verildiği yere gelirler.

Sutralarda "Dünya gezegeninde" demiyor, ancak bazen "Dünya gezegeninde" deniyor. Buda Sravasti'deydim” ya da buna benzer bir şey. Örneğin Elmas Sutra Sravasti'de öğretildi. Ancak bodhisattvalar oraya uçuyor ve sutra, tüm bu zilyonlarca ve milyonlarca bodhisattvanın geldiği bir sahneyi anlatıyor. Ve siz, "Peki, hepsi oraya nasıl sığacak?" diye düşünüyorsunuz. Ama tamamen farklı bir uzay fikri var ve bence tamamen farklı bir zaman fikri de var.

Aslında tanrı alemlerinde -en düşük seviyedeki tanrı alemlerinde bile- tanrı alemlerinde bir sabahın burada 50 yılla kıyaslanabilir olduğunu söylüyorlar. Yani biz 50 yılda ne yapıyoruz, onlar sadece bir sabah yaşlanıyorlar. Cehennem diyarlarında bir günün kaç yıl olduğunu size söylemeyeceğim ama bu aynı zamanda çok farklı bir zaman kavramıdır. Okuduğunuzda Duaların Kralı Oradaki görüntüleri muhteşem bulmuyor musun? “Her atomda bir Budatüm bu bodhisattvalarla çevrili. Her atomda mı? Bu güzel!

Nagalar ve Mahayana öğretileri ne olacak?

Hedef Kitle: Mahayana öğretilerinin denizin dibindeki nagalar tarafından korunduğu ve Nagarjuna'nın onları korumak için denizin dibine gittiğine dair açıklamayı her duyduğumda, devamını bekliyorum. Neyi sembolize ediyor? Anlamıyorum.

GD: Tamam aşkım. Yani Nagarjuna'nın hikayesinde yorumu bekliyorsunuz, neyi simgelediğini bilmek istiyorsunuz.

Çok ilginçti. Batılı Budist öğretmenlerinin Kutsal Dalai Lama ile yaptığı toplantılardan birindeydim. Dalai Lamave Martin Kalff oradaydı. O, Dora Kalff'ın oğlu. Kum oyunu terapisini icat eden çok ünlü bir Jung psikoloğuydu; aslında o bir Budistti ve o da bir Budist. Bunun üzerine Hazretleri'ne şöyle dedi: “Bu hikayeyi bir sembol olarak göremiyor muyuz? Gerçekten Nagarjuna tamamen aydınlanmış olamaz mı? Prajnaparamita metin zihninin derinliklerinden mi çıktı? Yani onun gittiği yer fiziksel bir yer değil, kendi idrakinin derinlikleridir ve o sutraları ortaya çıkarmıştır.” Martin şöyle devam etti: "Eğer olaya böyle bakarsak o zaman tarihsel görüş ile Budist bakış açısı çelişkili olmaz."

Ve Kutsal Dalai Lama az önce şöyle dedi: "Bundan hoşlanmadım."

Kişisel olarak konuşursak, hikayede herhangi bir sorun görmüyorum. Akademilerdeki ve üniversitelerdeki tüm bu insanlar şöyle diyorlar: "Biliyorsunuz, bu, dünyanın gerçek sözü değil. Buda ve filan, filan, filan.” Ve bazen Theravadalılar şöyle derler: “Bu felsefe sonradan icat edildi. Bu onun sözü değil Buda.” Benim için bu tür tartışmalar pek ilgi çekici değil çünkü Mahayana geleneğini araştırdım. O fantastik! Şöyle düşünüyorum: “Eğer oradan gelmeseydi Buda, Kimden geldiğini bilmiyorum! Ve eğer oradan gelmediyse Buda, o zaman kimden geldiyse o bir Buda!” Yani kişisel olarak konuşursam tarih pek umurumda değil. Seni rahatsız ediyor mu?

Hedef Kitle: Hayır, bu biraz mantıklı. Ben de bunu hissettim. Ne fark eder? Neden bu kadar takılıp kalıyorum ki, " Buda bunu söyledi ve Buda "Öğretiler benim için bu kadar anlamlıyken?" dedi. Onu olduğu gibi kabul edebilirim ve naga hikayeleri hakkında gerçekten endişelenmem.

GD: Evet kesinlikle. Eğer Mahayana sana anlamlı geliyorsa ve bana bundan daha iyisini nerede bulacağını söyleyebilirsen Bodhicitta pratik yapmak - eğer bunu yapabilirsen, o zaman belki de yapabilirsin şüphe naga'nın hikayesi. Veya eğer çalışmaya başlarsan Bilgeliğin Mükemmelliği sutralar ve boşluğu fark ettiniz, eğer bundan daha iyi bir şey bulabilirseniz, sizin için daha iyi olur. Ama sadece benim cahil görüşüme göre ve bu konuyla ilgili yaptığım küçük araştırmada Prajnaparamita sutralar, boşluğun görüntüsü gerçekten muhteşem. İnanılmaz!! Sanki "Vay be! Daha iyi bir şey düşünemiyorum."

Bilimsel gerçeklik teorileri

Hedef Kitle: Kozmoloji ve evren hakkında şu anda mevcut olan bilimsel teorileri düşünün. Demek istediğim bunlar oldukça fantastik fikirler; tüm evrenler ve hepsinin birbirine nasıl katlandığı. Bunu düşünmekte pek sorun yaşamıyorum çünkü bu bana daha tanıdık geliyor.

GD: Bu doğru. Bazen matematik teorisini incelerseniz ve iki nokta arasındaki en kısa mesafenin bir eğri olduğunu öğrenirseniz (eğer bir ağırlık merkeziniz ve ışık eğrileri varsa), bu bir yere ulaşmanın en kısa yoludur. Ve bu mantıklı. Çocukken bu kitabı okuduğumu hatırlıyorum Zaman bir Kırışıklık ve bir başkası aradı Flatland. Bununla film arasında fantezi, bu o kadar da zor değil. Ve The Wizard of Oz. Demek istediğim, topuklarını tıklatıp başka bir yere gidiyorsun. Topuklarını tıklatıyorsun ve gidip dinliyorsun Prajnaparamita Rajagriha'nın üzerindeki sutralar Buda.

Manjushri uygulaması hakkında

Bazılarınızın uygulama ve sadhana hakkında soruları vardı; o halde hemen bunlara geçelim.

Hedef Kitle: DHIH'yi nasıl yaptığınızı tekrar anlatabilir misiniz?

GD: Ah, boğazınızın arkasındaki DHIH. " yazan bölüme bakınmantra okuma.” Sen şunu yap, “Om ah ra pa tsa na dhih”ve bu süreçte yaptığınız tüm bu farklı görselleştirmeler var. mantra okuma. En sonunda mantra Okurken - hangi görselleştirmeyi yapmış olursanız olun - dilinizin arkasında DHIH harfinin düz bir şekilde durduğunu, DHIH'nin üst kısmı ağzınızın arkasına doğru olacak şekilde görselleştirirsiniz. Sonra ışık ışınlarının DHIH'den her yöne çıktığını hayal edersiniz ve ışık ışınlarının teklifleri isterseniz. Işık ışınları, Buda'ların tüm bilgeliğini DHIH'ler biçiminde çağırır ve bunlar daha sonra gelir ve dilinizde o DHIH'de çözülür. Sonra çok derin bir nefes alıp, eğer yapabiliyorsanız 108 DHIH diyorsunuz. Söylediğiniz her DHIH'de, başka bir DHIH'nin (bir kopyanın) dilinizdeki DHIH'den çıkıp kalbinizdekine dönüştüğünü hayal edersiniz. Dilinizdekinden kalbinize giden sürekli bir DHIH akışı yaratır, DHIH'lerin kopyalarını oluşturur.

Nihayet nefesiniz tükendiğinde - ne kadar çok DHIH yapmış olursanız olun - sessizce biraz tükürük yutarsınız ve dilinizdeki DHIH'nin aşağıya inip kalbinizdeki DHIH ile birleştiğini hayal edersiniz. O zaman Manjushri'nin bilgeliğinin gerçekten kalbinizde olduğunu hissedersiniz. Ve sonra o DHIH harfi kalbinizi dolduracak bir ışık yayabilir. vücut.

Bu, bir dondurma çubuğunun üzerinde dik bir DHIH harfi olması ve ardından buzlu şekerin ağzınıza konulması ve böylece DHIH'nin dilinizin üzerinde düz bir şekilde durması gibidir.

Hedef Kitle: Tek nefeste 108 mi?

GD: Evet eğer yapabilirsen. 108 DHIH yapamıyorsanız, tek nefeste yapabildiğiniz kadar DHIH yapın. Git, "Om ah ra pat tsa na dhih, Om ah ra pat tsa na dhih, Om ah ra pat tsa na [nefes alarak] dhih dhih dhih dhih dhih…” ve yapabildiğiniz kadarını yapın. Daha sonra, sonunda biraz tükürüğü yutarsınız ve onun aşağı indiğini hayal edersiniz.

Manjushri uygulaması, lamrim ve Vajrasattva

Ve sonra şunu yaparsın Vajrasattva mantra Manjushri'den sonra mantra, ve sonra senin lamrim meditasyon Daha sonra.

Sen etiketle Vajrasattva mantra senin "sonunaOm ah ra pa tsa na dhih"" ifadesinin yanlış telaffuzlarını gidermek için okunuşOm ah ra pa tsa na dhihbaşlıklı bir kılavuz yayınladı mantra.

Siz yapıyorsunuz, "Om ah ra pat tsa na dhih, Om ah ra pat tsa na dhih, Om ah ra pat tsa na dhih dhih dhih dhih dhih …” ve sonra gidersiniz: “Om Vajrasattva samaya ....”

Ondan sonra biraz yaparsın lamrim meditasyon-sizin lamrim meditasyon senin peşinden gelir mantra okuma. Bunu yapmak çok etkilidir lamrim meditasyon bunu yaptıktan sonra mantra, çünkü az önce tüm Budaların ve bodhisattvaların bilgeliğine başvurmanın görselleştirmesini yaptınız. Şimdi, eğer biraz yaparsan lamrimZihniniz çok açık, çok keskin olacak ve anlaşılması gerçekten çok kolay olacak.

Bu arada, inzivaya hazırlanmak için insanların yanlarında götürmelerini istiyorum Sıkıntıları Sevinç ve Cesarete Dönüştürmek Geshe Jampa Tegchok tarafından. Temel olarak kullanabileceğiniz gerçekten mükemmel bir kitap. lamrim meditasyonlar. O kitabı inceleyerek zaman geçirin çünkü yapılacak çok şey var düşünmek orada.

Hedef Kitle: Sonra lamrim sen kısayı yap teklif?

GD: Evet kısayı yapıyorsun teklifleri ve övgü, ki bunlar isteğe bağlıdır, ama yapılması güzeldir ve sonra tüm evreni kapsayan görselleştirmeyi yaparsınız.

Hedef Kitle: Her zaman merak etmişimdir, bunu ne zaman yaptığını Vajrasattva okurken, belirli bir şeyi gözünüzde canlandırıyor musunuz? Vajrasattva?

GD: yaptığınızda Vajrasattva küçük bir okuma hayal edebilirsiniz Vajrasattva kafanızda ve arındırıcı. Evet, sen Manjushri'sin ve Vajrasattva oradalar ve çok iyi anlaşıyorlar. Okuyuş, herhangi bir kusur yapmış olmanız durumunda arındırır. mantra okuma. Bazen şunu yapacaksın:Om ah ra pa tsa na dhih”ve sonra şunu söylediğinizi fark edeceksiniz: “Om mani padme hum.” O ana kadar bunun olabileceğini hiç düşünmemiştim. Öğretileri duyduğumu hatırlıyorum ve şöyle demişlerdi: "Eğer kendini başka bir şey söylerken bulursan mantra o zaman kendini cezalandırırsın. "Bunu kim yapar ki?" diye düşündüm. Artık biliyorum.

Boşluk meditasyonu

[İzleyiciye yanıt olarak] meditasyon Boşluk sadhananın başında gelir ve sen o kadar derin bir şeye girmeye hazır hissetmediğini söylüyorsun. meditasyon, sağ?

Sadhana'da erken gelmesinin nedeni, bütün sadhana'nın temelde bir meditasyon boşluk ve bağımlı ortaya çıkma üzerine. Bu nedenle daha erken tanıtılması gerekiyor. İşte zihninizi buna daha hazır hale getirmenin yolu: Sığınma dediği yeri görürsünüz ve Bodhicitta yukarıda mı? Şimdi az önce tüm açıklamamı duydun Bodhicittave nasıl ürettiğinizi Bodhicitta, neye bağlı olarak? vazgeçme. O yüzden öylece gitmeyin, “Kalbimde Üç mücevher sığınak… filan, filan, bütün canlılar mutlu olsun.” Bunu yaparsanız ısınmayacaksınız. Biraz zaman harcamak.

Her şeyden önce motivasyonunuzu geliştirin. sığınmak. Bunun üç nedeni var sığınmak, Onlar neler? Alt alemlerden korku, alt alemlere olan inanç ve güven Üç mücevher, ve Bodhicitta; burası Mahayana sığınağı. Yani sığınma duasını okumadan önce zihninizde bu duyguları oluşturmak için biraz zaman harcıyorsunuz. Gerçekten görselleştiriyorsun Buda ve şunu düşün Budaniteliklerine sahip olursunuz ve bu da kendinizi moralli ve mutlu hissetmenizi sağlar.

Daha sonra üretirken de aynısını yapın Bodhicittave dört ölçülemez şey üzerinde meditasyon yaptığınızda. Bunları gerçekten elde etmek ve onları zihninizde hissetmek için, daha önce anlatılanlardan bazılarını gözden geçirin. lamrim meditasyonlar. Bu yüzden aslında sığınmadan önce çok avantajlı olabilir ve Bodhicitta, bakış meditasyonlarından birini okumak için lamrim: motivasyonunuz için ısınmanıza yardımcı olmak.

Bu arada, okumayı seviyorsanız başka bir güzel yer bakış meditasyonları, bunu yaptıktan sonra yapmaktır mantra okuma (ve bunu söylediğimde, bu, okumadan sonra anlamına gelir) Vajrasattva fazla). Bu da iyi bir nokta bakış meditasyonu isterseniz. Motivasyonunuzu geliştirmenin bir yolu olarak sığınaktan önce ya da mantra tüm gerçekleşmeleri yansıtmanın bir yolu olarak.

Mantrayı yapmak, arınmak ve uygulamayı bütünleştirmek

[Dinleyicilere yanıt olarak] Sorunuz şu: dört rakip güçYumurtanın içindeki DHIH'ye sahip olduğunuzda, yumurta tüm vücudunuzu dolduruyor ve dolduruyor. vücut Işık gerçekten olumsuzluklarınızı arındırabilir mi?

Peki, sığındın ve Bodhicitta bundan önce de güya bir pişmanlık duygusu ve olumsuzlukları bir daha yapmama kararlılığı var. Ve DHIH'den gelen ışığı hayal ederken o pişmanlık ve kararlılığı düşünebilirsiniz.

Hedef Kitle: Ve sonra şunu yaparak mantra okumak, iyileştirici eylem yönüdür dört rakip güç. Sağ? Bunu gerçekten kişisel olarak ele alabileceğim yerleri bulmaya çalışıyorum, bunun inanç kısmını ilerletmek için bahsettiğiniz üç farklı inanç türünü geliştiriyorum.

GD: Bu gerçekten çok iyi: bunu nasıl kişiselleştirebiliriz ve farklılığı nasıl ortaya koyabiliriz? lamrim Sadhana'nın konuları. Üç tür inançtan bahsettiğimde, bunu sığınırken kullanın. Bunu düşünün, çünkü üç tür iman doğrudan Kutsal Kitap'ın sığınak bölümünden çıkıyor. lamrim. Yani bu üç tür inancı düşünürsünüz - hayranlık uyandıran inanç, arzulanan inanç ve inanç inancı - ve bu üç türü de geliştirirsiniz ve sonra sığınmak. Eğer dört rakip güç pratik yapmanız için iyi bir çerçevedir - eğer bu sizin onunla gerçekten meşgul olduğunuzu hissetmenin bir yoluysa - o zaman sığınmakmotivasyonlarından birinin olduğunu unutmayın. sığınmak daha düşük alemlere düşme tehlikesi duygusudur veya döngüsel varoluşta kalma tehlikesi duygusudur. Neden daha düşük alemlere düşüyoruz veya döngüsel varoluşta kalıyoruz? Olumsuzluğumuz nedeniyle karma. Yani bu motivasyonu düşündüğünüzde, o zaman bu doğal olarak sizde her türlü olumsuzluktan dolayı pişmanlık duygusu yaratır. karma geçmişte yaptığınız şeylerin yanı sıra gelecekte bundan kaçınmaya çalışma kararlılığınız. Ve bu sadhananın geri kalanına zemin hazırlayabilir.

Bir şeyler yaptığınızda bunun son derece resmi olması gerektiğini düşünmeyin. Size nasıl pratik yaptığım hakkında bir fikir vermek için: Cuma gecesi “Discover U”da bir ders veriyordum. Mola vaktinde banyoya girdim. Oradaki diğer bayana “Merhaba” dedim, o da bana “Merhaba” dedi. Sesi çok tuhaftı. Ve bu beni şöyle düşündürdü: "Aman Tanrım. Kaç kez diğer insanlara çok tuhaf ve nahoş gelen bir sesle doğduğumu merak ediyorum. Bu bana zili halka uzatan adamın hikayesini hatırlattı. stupa. Ayrıntıları unutuyorum. Ama şöyle düşünmeye başladım: "Eğer Dharma'yı eleştirirseniz ya da sözel enerjinizin çoğunu çirkin sözler söyleyerek harcarsanız, çirkin bir sesle ortaya çıkarsınız." Sonra Dharma'yı diğer canlılarla paylaşmak istersen nasıl olacağını düşündüm ama sen çirkin bir sesle doğdun. Harika bir zihniniz olabilir ama insanlar gelip sizi dinlemek istemeyecektir.

Ben de tüm bu düşünce sürecini yapıyordum ve şunu fark ettim: "Vay canına, ne tür bir şey karma geçmişte yarattım mı? Çünkü kim bilir? Hepimizin benim yarattığım sonsuz başlangıçsız yaşamlarımız oldu. karma korkunç bir sese sahip olmak. Ve şunu düşündüm: “Ne yapacağım? Canlılara nasıl yardım edebilirim?”

Hemen şöyle düşünmeye başladım: "Peki, ne zaman çirkin bir şekilde konuşsam, Dharma'yı eleştirsem, kutsal varlıkları eleştirsem, beni engelleyecek bu tür bir sesle doğmama neden olacak herhangi bir şey. Dharma'yı herkesle paylaşıyorum, bunu şimdi itiraf ediyorum. Ve bunu bir daha yapmak istemiyorum. Geçmiş yaşamlarda ne yaptığımı hatırlamıyorum ama bu karma Pekâlâ orada olabilirim ve bunu bir daha yapmak istemiyorum.” Yani bütün bu arıtma antrenman, birisinin bana sadece "Merhaba" demesiyle başlatıldı.

Yani, görüyorsunuz, demek istediğim bu. Oturup "Tamam, yapacağım" demek zorunda değilsiniz. düşünmek üzerinde dört rakip güç şimdi: bir, iki, üç, dört.” Ve bu, etrafta dolaşırken ve Dharma hakkında düşünemeyeceğiniz başka şeyler yaparken olduğu gibi değil. Günlük hayattaki şeyler, pek çok şey size öğretiyor.

Teklifler ne olacak?

Hedef Kitle: Açıklığa kavuşturmak istiyorum: sonuçta isteğe bağlı olarak make dediği yerde teklifleribirisi "kısa" dedi teklif".

GD: İster kısa ister uzun yapabilirsiniz.

Hedef Kitle: Ne kısa, ne uzun?

GD: İle teklifleri ve övgüler olsun, uzun versiyonunu yaptığımızda şunu okuyoruz:

Om arya vagih shara saparivara argham pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara padyam pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara pushpe pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara dhupe pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara aloke pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara gandhe pratichcha hum svaha,,
Om arya vagih shara saparivara naivedya pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara shabde pratichchha hum svaha,

… her birine isim vermek teklif içinde mantra. Uzun yol budur.

Kısa yol sadece şunu söylemektir: “Om arya vagih shara saparivara argham, padyam, pushpe, dhupe, aloke, gandhe, naivedya, shabde pratichcha hum svaha," her şey sıralı. Temizlemek?

1. Bu inzivada kullanılan sadhana bir kriyadır. tantra uygulama. Kendini yaratmayı yapmak için, bu tanrının jenangını almış olmalısın. (Bir jenang genellikle denir başlatma. Bir tantrik tarafından verilen kısa bir törendir. lama). Ayrıca bir won almış olmalısınız (Bu iki günlük bir güçlenme, başlatma bir performansa tantra, yoga tantraveya en yüksek yoga tantra uygulama). Aksi takdirde, lütfen ön nesil sadhana. ↩