පහළ රාජධානි

මරණාසන්න මොහොතේ

• පෙර කතා වල සාරාංශය
• ඉදෙමින් කර්මය මැරෙන වෙලාවේ
• පහළ තලවල නැවත ඉපදීමේ හැකියාව

LR 020: සමාලෝචනය (බාගත)

පහළ රාජධානි

• පහළ රාජධානි වර්ග
• වර්ග තුනක් සංසිද්ධි
• පහළ තලය ගැන සිතීමේ අරමුණ

LR 020: පහළ රාජධානි වර්ග (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• පහත් බිම්වල ස්වභාවය
• පහත් බිම් වලින් ඉවත් වීම
• හදිසි මරණය සහ සියදිවි නසා ගැනීම
• දයානුකම්පාව පිළිබඳ බෞද්ධ මතය

LR 020: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

ක්‍රියාවන් සහ පහළ ප්‍රදේශ අතර සම්බන්ධය

• අපාය රාජධානිය
• බඩගිනි-ප් රේත රාජධානි
• සත්ව රාජධානිය

LR 020: ක්‍රියාවන් සහ පහළ ප්‍රදේශ අතර සම්බන්ධය (බාගත)

පහළ ප්‍රදේශ පිළිබඳ පරාවර්තන

• නරක පුරුදු අත්හැරීම
• දයානුකම්පාව ඇති කිරීම
• පුහුණු වීමට අපට ශක්තිය ලබා දීම
• සරණ පතා
• පිරිසිදු කිරීම

LR 020: පහළ ප්‍රදේශ පිළිබඳ පරාවර්තන (බාගත)

පෙර කතා වල සාරාංශය

අපි දැන් සිටින්නේ, අප සිටින තැනින් පටන්ගෙන, මාර්ගයේ අවසානය නොව ආරම්භය වන ව්‍යාකූලත්වයේ සිට බුද්ධත්වයට යන ආකාරය පිළිබඳ මෙම ඉගැන්වීම් මාලාවේ මැද ය. අපගේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය සහ එය ලබා දෙන අවස්ථාව, එහි ඇති සියලු යහපත් ගුණාංග සහ එය ලබා ගැනීම කොතරම් දුෂ්කරද යන්න ගැන අපි කතා කළෙමු. අපි අපේ ජීවිතයේ අරමුණ ගැන කතා කළෙමු, අපට මෙම අවස්ථාවෙන් ප්‍රයෝජන ගත හැකි බව බුද්ධ විභවය, එය හෙළි කිරීමට, අන් අයට අපගේ ජීවිත අර්ථවත් කිරීමට. නමුත් මෙම ජීවිතය එතරම් දිගු කාලයක් පවතින්නේ නැත: එය ඉතා ඉක්මනින් ගෙවී යයි.

මට මතකයි මම පුංචි කාලේ, අවුරුද්දක් සදාකාලිකයි වගේ, එක උපන්දිනයක ඉඳලා ඊළඟ උපන්දිනයට, ඒ තෑගි ඉක්මනින්ම ආවේ නැහැ. නමුත් දැන් වැඩිහිටියෙකු ලෙස වසර ඉතා ඉක්මනින් ගෙවී යයි. මරණය යනු උපත ලැබීමේ නොවැළැක්විය හැකි ප්‍රතිපලයකි, එබැවින් මරණය අපට කවදා හෝ මුහුණ දීමට සිදුවනු ඇත. සෑම කෙනෙකුම එයට මුහුණ දෙයි, එය මග හැරිය නොහැක. නමුත් අපට ඒ සඳහා සූදානම් විය හැකි නම්, මරණය බිය උපදවන දෙයක් විය යුතු නැත. ඇත්තෙන්ම එය ප්‍රීතිමත් දෙයක් විය හැකිය.

ගිය සතියේ මම ඔයාට එකක් ගැන කිව්වා හාමුදුරුවෝ මිය ගිය ධර්මශාලාවේ; සමස්ත ක්‍රියාවලියම හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීමේ සහ පරාර්ථකාමී චේතනාව ජනනය කිරීමේ මාර්ගයක් බවට ලිහිල් කිරීමට සහ පරිවර්තනය කිරීමට ඔහුට හැකි වූ ආකාරය. ඔහු ඉතා අපූරු ලෙස මිය ගියේය. ජීවිතයේ සිදුවන සෑම දෙයක්ම අහම්බෙන් සිදු නොවන නිසා අපි අපේම ජීවිතය දෙස බලා ඒ හා සමානව මිය යාමට හේතුව නිර්මාණය කර ඇත්දැයි බැලිය යුතුය. දේවල් කොහෙත්ම සිදු නොවේ; ඒවා සිදුවන්නේ හේතු නිසා ය. මෙය ඉතා විද්‍යාත්මක දෙයක් - හේතු නිසා දේවල් සිදු වේ. එබැවින් අනාගතයේදී කුමන ආකාරයේ දේවල් සිදු විය හැකිද යන්න පිළිබඳ ඇඟවීමක් ලෙස අප විසින් නිර්මාණය කර ඇති හේතු පරීක්ෂා කර බැලිය යුතුය.

මරණාසන්න වෙලාවෙදි වෙන්නේ අපේ විඤ්ඤාණය මේකෙන් වෙන් වෙන්න පටන් ගන්න එක සිරුර. ජීවිතය ආරම්භ වන්නේ විඤ්ඤාණය සහ මෙය වූ විටය සිරුර එකට එකතු වී ඇත. මරණය යනු ඔවුන් වෙන් වීමට පටන් ගන්නා විට වන අතර මරණය යනු එම වෙන්වීම සම්පූර්ණ වූ විට සහ විඤ්ඤාණය වෙනත් දෙයක් ගැනීමට යන විටය. සිරුර බලපෑවේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, පෙර ක්රියාවන් මගින්.

මෙයින් පෙනෙන්නේ අපි අපේ නොවන බවයි සිරුර. විශේෂයෙන්ම බටහිර අපිට මේක ලොකු දෙයක්. මොකද අපි ගොඩක්ම සම්බන්ධයි සිරුර. ඉතින් අපේ මමත්වය කියන අනන්‍යතාවය ගොඩක් මේකෙන් ඔතා සිරුර නමුත් අපි අපේ නොවේ සිරුර. අපගේ සිරුර මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා. අපි කුඩා දරුවෙකු වීම ගැන නැවත සිතන විට, ළදරුවෙකු ලැබීම කෙබඳු දැයි සිතා ගැනීමට පවා අපහසුය. සිරුර. ඒ වගේම එකක් තියෙනවා කියලා හිතන්නත් අමාරුයි සිරුර ඒ අවුරුදු අනූපහක් වයසැති සහ වයසට ගිය මනසකි. එහෙත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම හැකියාවේ විෂය පථය තුළ පවතී. අපි අපේ නෙවෙයි සිරුර, විඥානය මත පදනම්ව බොහෝ වෙනස් වුවද සිරුර. ඒ හා සමානව මරණයෙන් පසු, එය තවත් එකක් ගන්නා විට සිරුර, එහි භෞතික ව්‍යුහය අපට බලපානු ඇත සිරුර මෙන්ම. කුමක් ද සිරුර අපි අපේ අනාගත ජීවිතය ගත කරන්නේ පෙර ජීවිතවල හෝ මේ ජීවිත කාලය තුළ අප විසින් නිර්මාණය කර ඇති හේතු මත ය.

මරණාසන්න මොහොතේ කර්මය පැසීම

කුමක් කර්මය මරණාසන්න මොහොතේ ඉදෙමින් අපව තවත් තැනකට ඇද දමනු ඇත සිරුර හේතු මත ද රඳා පවතී. මරණාසන්න අවස්ථාවේ දී, ධනාත්මක සහ සෘණාත්මක ක්‍රියාවන්ගේ එකතුව පරිමාණයකට දමා, කවුරුහරි කියනවා, “හරි! හොඳයි, ඔයා ටිකක් බර පැත්තේ ඉන්නේ, ඔයා පහළට යන්න." විනිශ්චය කරන කිසිවෙක් නැත, තීරණය කරන කිසිවෙක් නැත; කිසිවෙක් ප්‍රසංගය පවත්වා මිනිසුන්ට දඬුවම් කරන්නේ නැත. දේවල් සිදුවන්නේ හේතු සහ හේතු නිසා පමණි කොන්දේසි. එසේ ම, ද කර්මය එකතු කර නැත, නමුත් එක් ජීවිත කාලයකදී අපට විවිධ කර්ම බීජ රාශියක් ඇත.

අද ගන්න. විවිධ සිතුවිලි, විවිධ ක්‍රියා සහ බොහෝ ප්‍රතිඵල සහිත මුද්‍රණ. දවස පුරා, අපි නිරන්තරයෙන් මානසිකව, ශාරීරිකව, වාචිකව ක්‍රියා කරමින්, අපගේ මනෝ ප්‍රවාහයේ ශක්ති අංශු හෝ සලකුණු තබමු. අපි කළ විවිධ ක්‍රියා සියල්ලම. ඒවායින් කවරක් ඒ අවස්ථාවේ ප්‍රකාශ වී ඉදවීමටද? ඒ හැමෝටම බෑ. සමහර ඒවා කරනු ඇත, සහ මේවා ඔවුන්ගේ බීජ වර්ධනය වීමෙන් අපගේ විඥානය යම් ආකාරයකට තල්ලු කරනු ඇත. සිරුර අනාගත ජීවිත කාලයකදී.

• මරණයේදී ඉදවීමට බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති පළමු ආකාරයේ සලකුණු ඉතා බලවත් ක්‍රියාවන්ගෙන් වේ. අපි එක් වරක් හෝ ඉතා බලවත් ක්‍රියා කිහිපයක් කර ඇත්නම්, උදා: අතිශය නිෂේධාත්මක ක්‍රියා පහ (තමාගේ පියා හෝ මව ඝාතනය කිරීම හෝ භේද ඇති කිරීම සං ha යා ප්‍රජාව, ආදිය), මේවා පළමුව ප්‍රකාශ වන ඒවා වේ, මන්ද ඒවා ඉතා බරයි, ඒවා ඉතා බරයි, ඒවා ඉතා ප්‍රබලයි. ඒ හා සමානව, යමෙක් ඉතා බලවත් ධනාත්මක ක්‍රියාවක් කරන්නේ නම්, උදා: ඉතා ශක්තිමත් පරාර්ථකාමිත්වයෙන් හෝ සම්බන්ධව කරන ක්‍රියාවන් තෙරුවන් සරණයි, මරණාසන්න අවස්ථාවේ දී ප්‍රකාශ කිරීමට හෝ ඉදවීමට ප්‍රමුඛයා වීමට හොඳ අවස්ථාවක් ඇත.
• දැන් මරණාසන්න වෙලාවේ කැපී පෙනෙන බලවත් ක්‍රියා නැත්නම් බොහෝ දුරට මෝරන්න තියෙන ඒවා තමයි වැඩිපුර පුරුදු වෙන්නේ. මක්නිසාද යත් පුරුද්දට යමක් කිරීමේ බලයෙන් එය මනසෙහි සැබෑ බරක් ගොඩනඟා ගන්නා බැවිනි. ඔබට මේ ජීවිතයේ දැන් ඇති ඕනෑම පුරුද්දකින් එය දැකිය හැකිය. ඉතා කුඩා පුරුදු, අප ඒවා නැවත නැවතත් කිරීමෙන්, ඉතා ශක්තිමත් සහ බිඳීමට අපහසු වේ උදා: පුරුද්දක් ලෙස කෝපයට පත් වීම හෝ බොරු කීම හෝ පුරුද්දක් ලෙස ඇති කර ගැනීම. පූජාවකි නැතහොත් කරුණාවන්ත වීම.
• සහ මොකක්ද කොන්දේසි ඉදෙමින් ගොඩක් කර්මය මැරෙන වෙලාවෙ කියන්නෙ අපි මැරෙනකොට ඇතිවෙන සිතිවිලි. මෙය ඉතා ඉතා වැදගත් දෙයක්. අපි අවදියෙන් සිටින විට පවා, අපගේ මනස සන්සුන්ව සහ සාමකාමී නම්, අපගේ මනස කලබල වන විට වඩා අපගේ පරිසරයේ සහ අපගේ අත්දැකීම්වල දේවල් හොඳින් සිදුවන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඒ වගේ ම මරණ කාලෙත් හිත පිරුණොත් ඇලවීම සහ ඇමුණුමක්- මේ ජීවිතය හැර යාමට අවශ්ය නැත, ඇලවීම ඥාතීන්ට, ඇලවීම සඳහා සිරුර; නැතිනම් සිත පිරී තිබේ නම් කෝපය (කෝපය මිය යන විට, කෝපය වසර ගණනාවකට පෙර සිදු වූ දේවල්වලදී), මරණාසන්න මොහොතේ ඒ ආකාරයෙන් මනස කැළඹී ඇත්නම්, එය පොහොර ලෙස ක්‍රියා කරන අතර එමඟින් සෘණ කර්ම බීජ වර්ධනය වේ.

  ඒ නිසා තමයි අපි කියන්නේ කවුරුහරි මැරෙනකොට එහෙමත් නැත්නම් අපි මැරෙනකොට, කාමරය ඇත්තටම සාමකාමීව සහ සන්සුන්ව තියාගන්න උත්සාහ කරන්න, ජනිත කරන්න නෙවෙයි කියලා. ඇමුණුමක් හෝ පුද්ගලයෙකු මිය යන විට ඔවුන් තුළ ඇති අකමැත්ත හෝ කාංසාව.

එබැවින් අපගේ ධර්‍මය සමාදන් වීම මරණාසන්න අවස්ථාවේ දී විශේෂයෙන් වැදගත් වේ. මන්ද මනස ඉතා ධනාත්මක තත්වයක සිටීමට හැකි නම්, උදා: අපට අපගේ ගුරුවරයා හෝ ගුරුවරයා සිහිපත් කළ හැකිය බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා අප මිය යන විට, අපට ප්‍රේමනීය කරුණාව ජනනය කළ හැකිය. හිස් බව ගැන සිතිය හැකි නම්, මනස ඉතා ධනාත්මක තත්ත්වයක පවතින අතර, එයද පෙර නිර්මාණය කරන ලද ධනාත්මක ක්‍රියාවන් ඉදවීමට අනුබල දෙන පොහොර වේ.

පහළ ප්‍රදේශවල නැවත ඉපදීමේ හැකියාවට චතුරස්රාකාරව මුහුණ දෙයි

මෙම අනුපිළිවෙලෙහි අප මෙහි පිවිසෙන ඊළඟ කරුණ වන්නේ, භාවනා පහළ ප්රදේශ මත. ජීවිතයේ අනර්ඝත්වය, මරණයේ නොවැළැක්විය හැකි බව සහ අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් කර ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන අපි කතා කළෙමු. එතකොට අපි සලකා බැලිය යුතුයි අපි මැරුණට පස්සේ අපිට මොන වගේ නැවත ඉපදීමක්ද, ඉහළ එකක් හෝ පහත් එකක්.

ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි සියල්ලෝම ඉහළ පුනර්භවයන්, සැප සම්පත් ආදිය ගැන සිතීමට කැමතියි. නමුත් යථාර්ථවාදී වීම සහ දේවල් එතරම් හොඳින් සිදු නොවන්නේ නම් කුමක් සිදුවේද යන්න විමසීමද හොඳය. අපි ඇත්තටම බැලුවොත් කර්මය අපි මේ ජීවිත කාලය තුළ නිර්මාණය කර ඇති අතර අපි අපටම අවංක නම්: ධනාත්මක ප්‍රමාණය ඇත කර්මය සෘණ ප්රමාණය ඉක්මවා ඇත කර්මය? ඔබට වැඩිපුර ඇත්තේ මොනවාද? ඉදවීමට වැඩි ඉඩක් ඇත්තේ කුමක්ද? අපි ඇත්තටම විවිධ විනාශකාරී ක්‍රියා දෙස බැලුවහොත්, අප කළ ඒවා සහ ඇත්ත වශයෙන්ම අත්හැරීමට අප සමත් වූ ඒවා ගැන සිතන්නේ නම්, හේතුව සහ ඵලය ක්‍රියාත්මක වන බැවින්, අප විසින් ගැනීමට අවස්ථාවක් ඇති බව අපට වැටහෙනු ඇත. අමිහිරි පුනරුත්පත්තියක් වන්නේ අප එයට හේතුව නිර්මාණය කර ඇති බැවිනි.

අපි හැමෝම කැමතියි ලස්සන, පුදුම දේවල් ගැන හිතන්න. අපි එකඟ නොවන බව සලකන දේවල් අවහිර කිරීමට අපි නැඹුරු වෙමු. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, යමක් හොඳ නම්, මම ඒ ගැන සිතීමට කැමතියි, මම එය විශ්වාස කරමි; නමුත් එය මට ඇතුළත නොසන්සුන් බවක් දැනේ නම්, මම එය විශ්වාස නොකරමි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි නිර්ණායක ලෙස භාවිතා කරමු: අප විශ්වාස කරන හෝ විශ්වාස නොකරන දේ, අප කැමති වුවත් නැතත්. එය පවතින සහ නොපවතින දේ ඇගයීමට භාවිතා කළ යුතු සැබෑ ඥානවන්ත නිර්ණායකයක් නොවේ. එය අපගේ පුද්ගලික මනාපයන්, අපගේ මානසික අවහිරතා සහ අපගේ පක්ෂග්‍රාහී බව පෙන්වයි. ඒ නිසා පහල භව වල ඇති හැකියාව විමසා බලන්න ඔබට ටිකක් ධෛර්යවත් මනසක් තියෙන්න ඕන.

අප පහත් ක්ෂේත්‍ර සහ නැවත ඉපදීම පිළිබඳ විස්තරවලට සවන් දෙන විට, අපගේ යුදෙව් ක්‍රිස්තියානි හැදී වැඩීමෙන් නිදහස් වීමට උත්සාහ කළ යුතුය. බටහිරයන්ට ඉගැන්වීමේදී එය බොහෝ විට මිනිසුන්ට ඇති ලොකුම බාධාව බව මට පෙනී යන්නේ අප බුදුදහම දෙස බලා ක්‍රිස්තියානි අර්ථය ඒ මතට ප්‍රක්ෂේපණය කිරීමට නැඹුරු වන අතර පසුව අපි සමහර විට තරමක් ව්‍යාකූල වන බැවිනි. ඒ නිසා මේ ගැන කතා කරනකොට මතක තියාගන්න ඕන පහත් පුනර්භවය දඬුවමක් නෙවෙයි. වෙන කිසිවෙක් අපව එහි යවන්නේ නැත, අපව බිය ගැන්වීමට හෝ බිය ගැන්වීම සඳහා එය උගන්වනු නොලැබේ.

ඉතින් ඇයි එහෙම කළේ කියන ප්‍රශ්නය එන්න පුළුවන් බුද්ධ නැවත ඉපදීමේ අවාසනාවන්ත තත්ත්වයන් ගැන උගන්වනවාද? මිනිසුන් බොහෝ විට පවසන්නේ සමහර විට ඔහු එසේ කරන්නේ අපව හොඳ වීමට බිය ගැන්වීමට උත්සාහ කරන බවයි. තවද මෙය අපගේ කිතුනු හැදී වැඩීම වන්නේ කෙසේදැයි ඔබට ඉතා පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. අපි දඟකාර පොඩි ළමයි නිසා අපිව හොඳ කරන්න බය උපක්‍රම. එම බුද්ධ අපව බියට පත් කිරීමට සහ බියට පත් කිරීමට අපට දේවල් ඉගැන්වීමට අවශ්‍ය නොවීය. අපේ ජීවිතයේ ඕනෑ තරම් බියජනක හා බියජනක දේවල් තිබේ. එම බුද්ධ ඒ ගැන ඉගැන්වීමට අවශ්‍ය නොවීය. ඒ නිසා නෙවෙයි බුද්ධ පහත් ප්‍රදේශ සහ නැවත ඉපදීම ගැන ඉගැන්නුවා. අපි භීතියට පත්වීමේ අරමුණක් නැත. කිසිසේත්ම අරමුණක් නැත.

ඒ වෙනුවට බුද්ධ මෙය ඉගැන්වූයේ අනුකම්පාවෙන්, ඔහු අප කෙරෙහි දක්වන සැලකිල්ලෙනි. මොකද අපේ මනස්ගාත ඇතුලේ ඒ වගේ පුනර්භවයක් ඇති වෙන්න හේතු තියෙන්න පුළුවන් කියලත්, ඒ ගැන කලින් ඉගෙන ගන්න පුළුවන් නම් ඒ හේතුව පිරිසුදු කරලා ඊට වඩා හේතු හදන එක නවත්තන්න පුළුවන් කියලත් උන්වහන්සේට දකින්න පුළුවන් වුණා. ඒක හරියට ඔයාගෙ කාර් එකේ බෝම්බයක් තිබ්බොත් ඒක දන්නෙ නැත්නම් කවුරුහරි ඇවිත් ඔයාට ඒ ගැන කියල දීල "අනේ එයා මට එහෙම කියන්නෙ මාව බය කරන්න" කියල කිව්වොත් මම දන්නෙ නෑ. ඊළඟට මොකද වෙන්නේ කියලා. මෙම පුද්ගලයා ඔවුන් සැලකිලිමත් වන නිසා බරපතල දෙයක් ගැන ඔබට අනතුරු අඟවන බව ඔබට වැටහෙන්නේ නම්, ඔබ ඒ ගැන යමක් කිරීමට පියවර ගනු ඇත.

එමෙන්ම සියලු සත්ත්වයන් කෙරෙහි අව්‍යාජ ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා, එය අපගේ හදවත් තුළ සැබවින්ම කිරීමට අවශ්‍ය දෙයක් වන අතර, ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සහ දුක්ඛිත තත්වයන් ගැන මෙනෙහි කිරීමට හැකිවීම, උදා: අවාසනාවන්ත ලෝකවල උපත ලැබීමෙන් ඔවුන් අත්විඳින දුක්ඛිතභාවය. . එම භවවල පැවැත්ම ගැන සිතීමට හෝ එහි ඉපදීමට ඇති අපගේම හැකියාව පිළිගැනීමටවත් අපට අවශ්‍ය නැතිනම් එහි ඉපදීමේ ඔවුන්ගේ දුක්ඛිතභාවය සමඟ අපි සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? එබැවින් අන්‍යයන් අද්දකින වේදනාවට තට්ටු කර ඔවුන් කෙරෙහි අව්‍යාජ අනුකම්පාවක් ඇති කර ගැනීමට නම්, අපගේම ප්‍රශ්න සහ දුක් වේදනා ගැන මෙනෙහි කිරීමට ද අපි කැමැත්තෙන් සිටිය යුතුය. එසේ නොමැති නම්, ආදරය සහ දයාව යනු පොලියානා හොඳ සිනහවක් පමණක් වන නමුත් අප්රසන්න දෙයක් දෙස බැලීමේදී අපට කිසිදු ධෛර්යයක් නැත. අපට එවැනි දුර්වල මනසක් තිබේ නම්, අපට අන් අයට යහපතක් කළ හැක්කේ කෙසේද?

පහළ රාජධානි වර්ග

මිනිසුන්ට බොහෝ විට බොහෝ දේ ඇත සැකයක් නැත අප සාමාන්‍යයෙන් අවාසනාවන්ත ආකාරයේ පුනරුත්පත්ති තුනක් ගැන කතා කරන නිසා පහත් ක්ෂේත්‍රවල පැවැත්ම සහ නැවත ඉපදීම ගැන ද වේ.

1. එකක් සතෙක් වගේ. අපට ඒවා අපගේ ඇසින් දැකිය හැකි අතර ඔවුන්ගේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැක. “මිනිසෙකු වූ මා තිරිසන් සතෙකු ලෙස උපදින්නේ කෙසේද” කියා අපට සිතිය හැකියි. නමුත් නැවතත්, අප අපගේ නොවන බව අපට තට්ටු කළ යුතුය සිරුර ඔබේ විවිධ හැඩතල ගැන සිතන්න සිරුර පිළිසිඳ ගත් දා සිට අවුරුදු අනූපහක් වන තුරුම ඇත. ඊට පස්සේ අපි එන්නේ ඇත්තටම අපි අපේ නෙවෙයි කියලා බලන්න සිරුර. සත්වයින්ට සිහිය සහ මනස ඇති බවත්, ඔවුන් වේදනාව හා සතුට අත්විඳින බවත්, එබැවින් ඔවුන් අප හා සමාන ජීවීන් බවත් අපට පෙනේ. විඤ්ඤාණය උපදින්නේ එබඳු දෙයක ය සිරුර. එසේම අපගේ විඤ්ඤාණයටද එවැනි පුනර්භවයක් ගත හැකිය. මේක ටිකක් තේරුම් ගන්න ලේසියි මොකද අඩුම ගානේ අපිට සත්තු පේනවා.
2. අපි නිතර දකින්නේ නැති අනෙක් අවාසනාවන්ත තල දෙක. ඊළඟ එක බඩගිනි හොල්මන්, හෝ කලු සංස්කෘත භාෂාවෙන් මෙම ක්ෂේත්‍රය සමන්විත වන්නේ අධික කුසගින්න සහ පිපාසය අත්විඳින ජීවීන්ගෙන් වන අතර ඔවුන්ට ආත්මයන්ද ඇතුළත් වේ. මිනිසුන් චැනල් කරන විට, ඔවුන් සමහර විට මෙම අවාසනාවන්ත ක්ෂේත්‍රයෙන් ආත්මයන් ගෙන යයි.
3. තුන්වන පහළ ප්‍රදේශය අතිශයින් වේදනා සහ දුක්ඛිත එකකි. සමහර විට එය අපාය හෝ නිරය රාජධානිය ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, එම ක්ෂේත්‍රය තුළ අධික තාපය හෝ සීතල, අධික ශාරීරික වේදනාවකින් සංලක්ෂිත වේ.

මේවායේ විස්තර ඇහෙනකොට අපි සමහර වෙලාවට කියනවා “හරි හරි, සත්තු ඉන්නවා, ඒත් බඩගිනි ප්‍රේතයෝද අපායේද?” කියලා.

පැවැත්ම අවබෝධ කර ගැනීම: සංසිද්ධි වර්ග

දැන්, අපි මෙහි විවිධ වර්ග තුනක් ඇති බව මතක තබා ගත යුතුය සංසිද්ධි:

1. ප්රකාශිත සංසිද්ධි

   මේසය ප්‍රකාශිත සංසිද්ධියක් මෙන් අපට අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් සමඟ කෙලින්ම සම්බන්ධ විය හැකි ඒවා වේ; කාපට් හෝ විදුලි පහන්, එවැනි දෙයක්. සත්වයෝ ප්‍රත්‍යක්ෂ වෙති සංසිද්ධි, අපිට ඒක පේනවා.

2. සැඟවුණු සංසිද්ධි

   ඊට පස්සේ හංගලා කියලා එකක් තියෙනවා සංසිද්ධි. මේවා අපි අනුමානයෙන් තේරුම් ගන්න දේවල්. නිදසුනක් වශයෙන්, හිස්බව හෝ ආවේණික පැවැත්මක් නොමැතිකම මෙම වර්ගයට අයත් වේ, මන්ද අපි හිස්බව මුලින් තර්කයෙන් හෝ අනුමානයෙන් තේරුම් ගන්නා අතර පසුව පමණක් එය සෘජු සංජානනයකින් අවබෝධ කර ගනිමු.

3. අතිශයින් සැඟවුණු සංසිද්ධි

   තුන්වැන්න අතිශයින්ම සැඟවුණු ලෙස හැඳින්වේ සංසිද්ධි. මේවා අපට වැටහෙන්නේ වෙනත් කෙනෙකුගේ වචනයක් පිළිගැනීමෙන් ඒ පුද්ගලයා ඉතා දැනුමක් ඇති නිසාත් අපව රැවටීමට කිසිසේත්ම හේතුවක් නැති නිසාත් ය.

ඒ නිසා අපි විවිධ ආකාරවලින් දන්නා විවිධ දේවල් තිබෙන බව ඔබට පෙනෙනවා ඇති. වගුව, අපි සෘජු සංජානනයෙන් දනිමු. ආවේණික පැවැත්මක් නොමැතිකම, අපි මුලින්ම තර්කනය භාවිතා කළ යුතු අතර පසුව සෘජු සංජානනය වෙත යා යුතුය. ඊට පස්සේ වෙනත් දේවල්, අපි කියමු, බඩගිනි ප්‍රේතයන්ගේ හෝ අපායේ ජීවීන්ගේ ක්ෂේත්‍ර, ඒවා ප්‍රකාශ විය හැකිය. සංසිද්ධි ඔවුන් තුළ ජීවත් වන ජීවීන් සඳහා. නමුත් අපට නම්, ඔවුන් අතිශයින් සැඟවුණු වර්ගයක් වන අතර ඒවා තේරුම් ගැනීමට වෙනත් කෙනෙකුගේ වචනය මත විශ්වාසය තැබිය යුතු අතර එය අපට අර්ථවත් දැයි බැලීමට එය දිගටම පරීක්ෂා කර බැලිය යුතුය.

නම් බුද්ධ යම් ආකාරයකින් ඔබේ හදවත ස්පර්ශ කර ඇති අතර ඔහුගේ සමහර වචන ඔබට සත්‍ය යැයි පෙනේ, එවිට එය අපට නොපෙනෙන පහත් ක්ෂේත්‍රවල පැවැත්ම සලකා බැලීමට පටන් ගැනීමට මනසෙහි තව ටිකක් ඉඩ ලබා දෙයි. අපි ඒවා ගැන සිතා බැලීමට උත්සාහ කළ හැකිය, නැතහොත් ඒවා තාවකාලිකව පිළිගත හැකිය බුද්ධ ඒවා විස්තර කර ඇති අතර, ඔහු කතා කරන්නේ කුමක් දැයි දැන ගැනීමට ඔහු නැඹුරු වන බව අපට දැක ගත හැකි අතර ඔහුට හොඳ පෙළඹවීමක් ඇති අතර ඔහු අපව රවටා ගැනීමට උත්සාහ නොකරනු ඇත.

මෙම කාරණය වෙත ආපසු යාමෙන් අපට සෑම විටම ඉතා ධනාත්මක දේවල් ඇසීමට අවශ්‍යය. යමෙක් මෙසේ පැවසිය හැකිය: "සමහර විට එය එසේ නොවේ බුද්ධගේ අභිප්‍රාය නැවත ඉපදීමේ මෙම අවාසනාවන්ත ක්ෂේත්‍ර පැහැදිලි කිරීමෙන් අපව භීතියට පත් කිරීමයි. නමුත් තවමත්, ඔහු අපට ධනාත්මක දේවල් පැහැදිලි කළහොත්, අපගේ යහපත් ගුණාංග පිරිසිදු කිරීමට හා වර්ධනය කිරීමට එම පෙළඹවීම අපට ලබා ගත නොහැකිද? ඍණාත්මක ඒවාට වඩා ධනාත්මක ශක්තිමත් කිරීම් අපට ලැබුණොත්, එය සාර්ථක නොවේද? ” සමහර ආකාරවලින්, ඔව් එය වැඩ කරයි. උදාහරණයක් ලෙස, අපි ගුණාංග ගැන ඇසූ විට බුද්ධ සහ අපට යම් ආශ්වාදයක් ලැබෙනවා, “ඔව් ඔව්, මට එහෙම වෙන්න පුළුවන්. ඒ ගැන හිතන එක හොඳයි. මට ඒක කරන්න පුළුවන්, මට ඒක කරන්න ඕන.”

නමුත් ධනාත්මක ප්‍රතිවිපාක ගැන අපට ඇසෙන නමුත් එය තවමත් අපව හොඳින් පෙළඹවීමට ක්‍රියා නොකරන වෙනත් තත්වයන් ගැන සිතමු.

බර වැඩි කෙනෙක් වගේ, ඔවුන් වෛද්‍යවරයා ළඟට යනවා, වෛද්‍යවරයා කිව්වොත්, “ඔබේ බර අඩු වුණොත් ඔබට හොඳටම දැනෙනවා” කියලා. ඔවුන් "ඔව්, ඔව්" කියා ගෙදර ගොස් චොකලට් කේක් කෑල්ලක් කනවා. ඔවුන් දන්නවා, "ඔව්, මට හොඳක් දැනෙනවා" සහ එය ධනාත්මක ආකාරයේ අභිප්‍රේරණයකි, නමුත් කෙසේ හෝ, එය ඇත්ත වශයෙන්ම බර අඩු කර ගැනීමට ඔවුන්ව පොලඹවන්නේ නැත. ඒත් එක්කම, වෛද්‍යවරයා කිව්වොත්, “බලන්න, ඔබ බර අඩු කර නොගත්තොත් ඔබට හෘදයාබාධයක් හැදෙනවා.” එවිට පුද්ගලයා තරමක් බියට පත් වන අතර ඔවුන් ගෙදර ගොස් ආහාර වේලක් ගනී.

එබැවින් සමහර විට ඍණාත්මක ප්රතිවිපාක ගැන ඇසීමෙන් ධනාත්මක ප්රතිවිපාක ගැන ඇසීමට නොහැකි ආකාරයෙන් අපව පෙලඹවිය හැක. මෙවන් පුනර්භවයන් ගැන සිතීම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. මක්නිසාද යත්, අපි එයට මුහුණ දෙමු, සමහර විට අපි අපගේ ව්‍යවහාරයේදී ඉතා කම්මැලි වන අතර අපි තාර්කිකව හා කල් දමමු. සමහර විට මෙවැනි දෙයක් - පහත් නැවත ඉපදීමේ හැකියාව ගැන සිතීම - මුහුණේ සීතල වතුර මෙන් විය හැකි අතර ඉන් පසුව එය පුහුණු කිරීම අතිශයින්ම පහසු කරයි. මනස ඉතා පෙළඹී ඇති අතර අපට එම අභ්‍යන්තර සිවිල් යුද්ධය තවදුරටත් ක්‍රියාත්මක නොවේ.

පහළ ප්‍රදේශ: මනස නිර්මාණය කිරීම?

දැන්, මෙම පැවැත්මේ විවිධ ක්ෂේත්ර, ඒවා රඳා පවතින දේවල් වේ. ඒවා ඇතිවන්නේ ඒවාට හේතු පවතින බැවිනි. බුද්ධ පහත් බිම් ඇති කළේ නැත. දෙවියන් වහන්සේ පහත් තලය මැව්වේ නැත. කිසිවෙකු ගියේ නැත, "මම හිතන්නේ මෙය සියැටල්හි තිබීම හොඳ දෙයක් වනු ඇත." නමුත් ඒ වෙනුවට පහත් ක්ෂේත්‍ර ඇති වන්නේ ඒවාට හේතුව පවතින බැවිනි. සහ හේතුව ඍණාත්මක ක්රියාවකි. ඉතින්, අපේම පුද්ගලික සෘණාත්මක ක්‍රියාව තමයි අපාය තුළ අපේ නැවත ඉපදීම ඇති කරන්නේ. එබැවින් අපාය ක්ෂේත්‍රය යම් ආකාරයකින් මනස විසින් නිර්මාණය කර ඇති බව ඔබට දැක ගත හැකිය. අපේ ක්‍රියාවන් තමයි ඒ වගේ නැවත ඉපදීමකට අපිව පොලඹවන්නේ.

ශ්‍රේෂ්ඨ භාරතීය ප්‍රාඥයෙකු වූ ශාන්තිදේවගේ සිත්ගන්නාසුලු උපුටා දැක්වීමක් තිබේ, “මේ අපායේ ආයුධ ඔවුන් ජ්වලිතව ව්‍යාජ ලෙස සකස් කළේ කවුරුන් විසින්ද? දැවෙන යකඩ පොළව සෑදුවේ කවුද, ගිනිදැල් පැමිණියේ කොහෙන්ද?" එවිට ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ, “මුනිවරයා (අර්ථය බුද්ධ) එබඳු සියල්ල අකුසල් සිතින් හටගන්නා බව උගන්වා ඇත, සිත හැර තුන් ඉරියව්වෙහි බිය විය යුතු කිසිවක් නැත.”

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පහළ ක්ෂේත්රයේ අපගේ පැවැත්ම නිර්මාණය කරන්නේ අපගේම මනසයි. එහෙම වෙන්නේ කොහොමද? එය ඇතිවන්නේ කෙසේද? එහෙම පුනරුත්පත්තියක් ලබන්න පුළුවන් කියලා අපිට කොහොමද හැඟීමක් ඇති වෙන්නේ? මට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් ලෙස පෙනෙන දෙය නම්, ඔබ සැබවින්ම ව්‍යාකූල වූ සහ ඉතා බියට පත් වූ, බියට පත් වූ, එසේ වියරුවෙන් හා බියට පත් වූ කාලයක් ඔබට මතක තබා ගත හැකි නම්, ඔබේ බිය නිසා බොහෝ දේ සිදු විය. කෝපය මෙන්ම, අපි බිය සහ දැක ගත හැකි නිසා කෝපය ඇත්තටම අත්වැල් බැඳගෙන යන්න. ඒ වගේම ඔබේ ජීවිතයේ ඔබ එසේ සිටි කාලයක් ඔබට මතක තබා ගත හැකි නම්, පසුව එම මානසික තත්වය මවාගන්න, එම මානසික තත්වය තුළ සිරවී සිටින බව සිතන්න. ඒ නිසා ඒ බිය, ව්‍යාකූල, කෝපාවිෂ්ඨ මානසික තත්ත්වය තුළ සිරවී, ඔබ දුටු සියල්ල, එම පෙරහන හරහා ඔබ දුටුවා. ඒ මානසික තත්ත්වය තුළ කොතරම් සිරවී සිටියාද කියනවා නම් ඒ මානසික තත්ත්වය බාහිරව ඔබේ පරිසරය ලෙසත් ඔබේ ලෙසත් ප්‍රකාශ වෙන්න පටන් ගත්තොත් සිරුර, නිරය වැනි දේ එය වනු ඇත.

එම අත්දැකීම කෙතරම් තීව්‍ර වී ඇත්ද යත්, සියල්ල ඔබට පෙනෙන්නේ එලෙස ය. මනුෂ්‍යයෙකු තුළ පවා අපට මෙය දැකිය හැකිය සිරුර. යමෙක් ඉතා කැළඹුණු මනසක් ඇති අයෙකු නම්, අන් කිසිවකු තමාට හානියක් කිරීමට උත්සාහ නොකළත්, ඔවුන් දකින්නේ හානියකි. අනතුරක් නැතත්, ඔවුන් බියට පත් වී ඇත - අපට එය ඉතා පැහැදිලිව දැකගත හැකිය, නේද? නිකමට සිතන්න, එම මනස කෙතරම් අතිශයෝක්තියට පත් වී ඇත්ද යත්, එය සැබවින්ම පරිසරයට හා පරිසරය බවට පත් විය සිරුර. ඒ නිසා කවුරුහරි ඔබව එම පරිසරයෙන් පිටතට ගෙන වෙනත් එකකට දැම්මත්, ඔබ තවමත් දේවල් එකම ආකාරයෙන් දකිනු ඇත, මන්ද මනස එතරම්ම හිර වී ඇති බැවිනි.

එසේත් නැතිනම්, ඔබේ ජීවිතයේ බොහෝ දේ ඇති වූ අවස්ථාවක් මතක තබා ගන්න තණ්හාවයි සහ ඇලවීම සහ ඉතා දරුණු ලෙස යමක් අවශ්‍ය විය, නමුත් ඔබට එය නොතිබුණි - ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම උමතු වූ ආකාරය. ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම හිර වී ඇති නිසා ඔබට ක්‍රියා කිරීමට නොහැකි විය.

සමහර විට සබඳතා බිඳවැටෙන විට, මනස අනෙක් පුද්ගලයා මත සම්පූර්ණයෙන්ම ඇලී සිටින ආකාරය සහ ඔබට කිසිවක් ගැන සිතිය නොහැක. ගොඩක් තියෙනවා ඇලවීම, ඇමුණුමක් සහ කලකිරීම. දැන් නැවතත්, එම මානසික තත්ත්වය, එහි සිරවී, එය කෙතරම් විශාල වීද යත්, එය ඔබේ පරිසරය බවට පත් වී ඔබේ බවට පත් විය. සිරුර, එවිට ඔබේ මුළු ජීවිත අත්දැකීම මෙයින් එකක් විය ඇලවීම එය දිගින් දිගටම කලකිරීමට පත් විය. ඔබට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම ඔබෙන් මඟහැරී ගියේය, ඔබේ මනස හුදෙක් උමතු විය - එය කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයන්ගේ රාජධානියයි.

එසේත් නැතිනම් ඔබට හැන්ගෝවර් ඇති වූ විට හෝ ඔබ නිර්වින්දනය වූ විට, ඔබට වඩා හොඳින් සිතිය හැකි නමුත් ඔබට එය කළ නොහැකි බව ඔබ දැන සිටි විට, ඔබේ මනස සැබවින්ම මීදුම සහිත කාලයක් ඔබට කවදා හෝ තිබේ නම්, එය කවදා හෝ තිබුණා දැනෙන්නේ? ඔබේ මනසට එය එකතු කළ නොහැක, ඔබට දෙක සහ දෙක එකට තැබිය නොහැක. ඔබට පැහැදිලිව සිතීමට නොහැකි වන පරිදි, ඔබට තීරණ ගැනීමට නොහැකි වන පරිදි, ඔබට නිසි ලෙස ක්‍රියා කිරීමට නොහැකි වන පරිදි එය සම්පූර්ණයෙන්ම මීදුමකින් වැසී ඇත. නැවතත්, එම ව්‍යාකූල, ඉතා අපැහැදිලි මනෝභාවය ගෙන එය පරිසරයට හරවන්න, එය ඔබේ බවට පත් කරන්න සිරුර, එය ඔබේ ජීවිත අත්දැකීම බවට පත් කර ගන්න, සහ මූලික වශයෙන් සත්ව ක්ෂේත්‍රය යනු එයයි - එක්තරා ආකාරයක මීදුම සහිත චින්තනයකි.

ඔබ ඇත්තටම වාඩි වී ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, මාළුවෙක් වීම කෙසේ වේවිද? මාළුවෙක් දවස පුරා සිතන්නේ කුමක්ද? මෙන්න මේ මනස්ගාතය ඇති බුද්ධ විභවය, එයට පූර්ණ ප්‍රබුද්ධ ජීවියෙකු වීමට සම්පූර්ණ හැකියාව ඇත, නමුත් එය එතරම් අඳුරු වී, මීදුමකින් පිරී ඇත, එයට කුමක් කළ හැකිද? නැත්නම්, එළදෙනක්. ඔබ එළදෙනගේ ඇස් දෙස බලන විට. එය හුදෙක් ඇදහිය නොහැකි ය. මට දැනෙන්නේ මේක ඇතුලේ හිර වෙලා වගේ සිරුර, ඌට හිතන්න ඕන ඒත් හිතන්න බෑ, හිතන්න පුළුවන් ඔක්කොම පිදුරු ගැන, ඒ ගැන තමයි.

අපි ඒ විදිහට හිතුවොත් මානසික තත්ත්‍වයන් සහ ඒවා අපේ පරිසරයට සහ අපේ සම්බන්ධකම් ගැන සිරුර, අපගේ මනස් ප්‍රවාහයට එවැනි පුනරුත්පත්තියක් ලබා ගත හැක්කේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ හැඟීමක් අපට දැනෙන්නට පටන් ගත හැකිය. එය ඇත්තටම එතරම් දුරස් නොවේ. ඇත්තටම ඒක එච්චර කරන්න බැරි දෙයක් නෙවෙයි. මට මතකයි උන්වහන්සේ එක පාරක් අපට උගන්වමින් උන් වහන්සේ කිව්වා, “මම ඇත්තටම ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ පහත් ක්ෂේත්‍ර නොතිබුණා නම්, මම ඇත්තටම කැමතියි මේ දේවල් නොතිබුණා නම් සහ මට ඒවා ගැන උගන්වන්න අවශ්‍ය වුණේ නැහැ.”

පහත් බිම් ගැන සිතන්නේ ඇයි?

විනාශකාරී හැසිරීම් රටා නැවැත්වීමට සිහිය වැඩි කරන්න

නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම කාරණය එය නොවේ - අප බලාපොරොත්තු වන දේ පැවතියේ හෝ නොතිබුණි. මේ දැනුම ලබාගෙන නුවණින් පරිහරණය කරන්න, දැන්ම අපේ ජීවිතය අර්ථවත් කරගන්නට ඒ ගැන සිතා ඉගෙන ගැනීම අපට උපකාරවත් වන්නේය. මේ ආකාරයේ දුක්ඛිත හා වෙනත් ආකාරයේ පුනර්භවයන් අවබෝධ කර ගැනීමෙන්, අපගේ අඛණ්ඩ විනාශකාරී හැසිරීම් රටාවන් අනුගමනය නොකිරීමට පවිත්ර කිරීමට අපට විශාල ශක්තියක් ලබා දෙයි. ඔබ තවත් "මෙන්න-හැමෝටම කියන්න-මම-ඔවුන්-හිතන-දේ-දවස් වලින් තවත් එකක්" හෝ "මෙන්න මගේ වංචාකාර-හැමෝම දින වලින්" තවත් එකක් රඟපාන්නට පටන් ගැනීම ඔබ දකින විට එය විශේෂයෙන් ඵලදායී වේ. අපි අපේ පැරණි හැසිරීම් රටා තුළට පිවිසීමට පටන් ගන්නා විට, මතක තබා ගන්න, මෙය අපගේ මනසෙහි එවැනි ආකාරයේ නැවත ඉපදීමක් බවට පත් විය හැකි සලකුණක් ඉතිරි කරයි. මට එම ප්‍රතිඵලය අවශ්‍යද? මට ඒ ප්‍රතිඵලය අවශ්‍ය නැතිනම් සමහර විට මේ කෙනාට කතා කරලා කේන්ති ගන්න එක ගැන දෙපාරක් හිතන්න වෙනවා. සමහර විට මම ව්‍යාපාරයකදී යමෙකු රවටා ගැනීම ගැන දෙවරක් සිතිය යුතුය.

එබැවින්, පහත් බිම් ගැන සිතීම ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. එය කෙසේ හෝ අප තුළ ඇත්ත වශයෙන්ම අකමැති දේවල් බිඳ දැමීමට අපට උපකාර කරයි. කිසිවෙක් ඔවුන්ගේ කෝපය නැති කර මිනිසුන්ට කතා කිරීමට කැමති නැත, නමුත් එය බිඳ දැමීම එතරම් අපහසු පුරුද්දක් ලෙස අපට පෙනී යයි. මෙය අපගේ අනාගත ජීවිතයට ඇති කරන ප්‍රතිවිපාක මතක තබා ගත හැකි නම්, එවැනි දේවල් ක්‍රියා නොකිරීමට සහ යම් ආකාරයක ක්‍රියාවක් කිරීමට එය අපට වැඩි ආත්ම දමනයක් සහ ශක්තියක් ලබා දෙයි. පිරිසිදු කිරීම අපි අතීතයේ කළ ඕනෑම ආකාරයක හැසිරීමක් සඳහා පුහුණු වන්න. ඉතින්, මේ ගැන සිතීම මනසට ඉතා හිතකර, ඉතා ශක්තිමත් බලපෑමක් ඇති කළ හැකිය.

මතු ජීවිතයේ දුක් කරදරවලින් ආරක්ෂා වෙමු

අපි මේ ජීවිතයේ දැන් විඳින පුංචිම දුකකින් පවා ආරක්ෂා වීමට උත්සාහ කරනවා සේම, අනාගතයේදී වෙනත් ජීවිතවල දුක් විඳීමේ හැකියාවෙන් ආරක්ෂා වීමට උත්සාහ කළ යුතුය. අපි වාඩි වුණොත් සහ මෙනෙහි කරන්න එය ඉතා සීතල ස්ථානයක, උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ කැස්කැඩ්ස් තුළට ගියහොත්, උනුසුම් නොකළ කුටියක සහ ඔබ උත්සාහ කරන්න මෙනෙහි කරන්න, ඔබට එය කල හැකිද? කොහෙත්ම නැහැ! එසේත් නැතිනම්, ඔබට දර ලිපක් මත වාඩි වීමට සිදුවුවහොත් සහ මෙනෙහි කරන්න, ඔබට එය කල හැකිද? නැවතත්, අපට වේදනාව දරාගත නොහැක. ශාරීරික වේදනාව ඉතා දැඩි බැවින් අවධානය යොමු කිරීමට හැකියාවක් නැත. නැත්නම් අපි එක දවසක් කෑවේ නැත්නම් ලේසිද මෙනෙහි කරන්න? අවධානය යොමු කිරීම පහසුද? හරිම අමාරුයි. කුසගින්නෙන් පෙළෙන විට හෝ අධික ලෙස වෙහෙසට පත් වූ විට හෝ අධික උණුසුම් හෝ අධික සීතලක් ඇති විට මේ ජීවිතයේ දී ශීලයක් කිරීමට අපහසු නම්, අනාගත ජීවිතයේ දී, අපගේ මුළු ජීවිතයම එම පරිසරයේ සිරවී ඇත්නම්, අපි කෙසේ පුරුදු කරමුද?

ඉතින් ඒකට හේතු නැති කරන්න අපිට දැන් හැකියාවක් තියෙනවා නම්, උඩඟුකමට හෝ අහංකාර වෙනවට වඩා පරිස්සමෙන් ඉන්න එක වටිනවා, “හොඳයි, ඒ දේවල් ඔයාව බය කරන්න විතරයි, ඒ නිසා මම එහෙම කරන්නේ නැහැ. එය විශ්වාස කරන්න! ” නමුත් එය හදවතට ගෙන ඒමට එය සැබවින්ම අපගේ භාවිතය ප්‍රබෝධමත් කළ හැකි බැවිනි. අපි හෙට අත්විඳිය හැකි කුඩා දුකක් පවා වළක්වා ගැනීමට උත්සාහ කළහොත්, හෙට අපටත් අත්විඳිය හැකි විශාල දුක්ඛිත වේදනාවක් වළක්වා නොගන්නේ ඇයි - අද සහ හෙට අතර අප මිය ගියහොත්. කව්ද දන්නේ?

අපිට හැකියි! එසේ කිරීම අර්ථවත් කරයි.

අපේ මනස පරිවර්තනය කරන්න

පහළ තලවල පැවැත්ම ගැන සිතීමට තවත් ක්රමයක් නම්, ඔබට ඔබේ මනස ගැන සිතිය හැකිය. අපට යම් විශ්වාසයක් තිබේ නම් මෙයයි බුද්ධ විභවය සහ අප හොඳින් පුහුණු වුවහොත් අපගේ මානසික තත්වය යහපත් අතට හැරිය හැක. එනම්, අපි අපගේ ආදරණීය කරුණාව වර්ධනය කර ගන්නේ නම්, අපගේ ඉවසීම, අපගේ ත්‍යාගශීලී බව, අපගේ ප්‍රඥාව, අපගේ මනස දියුණු කර ගතහොත් අපගේ මනස යහපත් අතට හැරිය හැක, එය වඩාත් ප්‍රීතියෙන් හා සතුටට පත් විය හැකිය. අපි එය නොකළහොත් කුමක් සිදුවේද සහ ඒ වෙනුවට, අපි අපේ සංවර්ධනය කෝපය, අපේ ඉරිසියාව, අපේ ආඩම්බරය සහ අපේ ඇමුණුමක්? හොඳයි, ඒ හා සමාන ආකාරයකින්, අපගේ මානසික තත්වය පිරිහී යනු ඇත.

“ඔව්, ඔව්, මගේ මනස ඒ බවට පත් විය හැකියි බුද්ධ නමුත් ඌට සතෙකු වීමට හෝ කුසගින්නෙන් පෙළෙන අවතාරයක් වීමට නොහැකිය. මක්නිසාද යත්, අප බවට පත්වන දෙය සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතින්නේ අපගේ මානසික තත්වයන් මත, අපගේ මානසික පුරුදු මත, අප වගා කරන කුමන ආකාරයේ දේවල් මතද යන්න අපට දැකගත හැකිය. අපට හොඳ ගුණාංග වර්ධනය කර ගත හැකිය, නැතහොත් අපට ප්‍රදර්ශනය ධාවනය කිරීමට නරක ගුණාංගවලට ඉඩ දිය හැකිය. එය සම්පූර්ණයෙන්ම අපට භාරයි, පහත දැක්වෙන අපගේ සම්පූර්ණ අත්දැකීම අපගේම මානසික තත්වයන්ගේ ප්‍රතිඵලයකි.

අපගේ මානසික තත්වයන් අපට බලපායි සිරුර, මේ තුළ පවා සිරුර. වණ, අධි රුධිර පීඩනය තියෙන අය මානසික තත්ත්වයට සම්බන්ධයි නේද? අතර සම්බන්ධය දැකීම මේ ආකාරයෙන් ඉතා ඥානවන්ත ය සිරුර සහ මනස. ඒවගේම අපි මනසට කොයි පැත්තට යන්න දුන්නොත් අපේ සිරුර මේ ජීවිතය ද ඊට අනුරූප දිශාවට ගමන් කරනු ඇත, එසේම අපගේ ද එසේ වනු ඇත සිරුර ඊළඟ ජීවිතය. ප්‍රේමනීය කරුණාව සහ ඉවසීම වර්ධනය කර ගැනීමට අප කාලය ගත කරන්නේ නම්, අපගේ සිරුර මේ ජීවිතයේ බලපානු ඇත. මිනිසුන් හොඳ මානසික තත්ත්වයකින් යුක්ත නම් ඊට වඩා වේගයෙන් රෝගවලින් සුවය ලබන ආකාරය පිළිබඳ වෛද්‍ය වෘත්තියේ විවිධ සංඛ්‍යාලේඛන ඔවුන් සතුව ඇත. ඒ නිසා කෙනෙකුගේ මානසික තත්ත්වය බලපානවා සිරුර මේ ජීවිතයට එය බලපානවා සිරුර අනාගත ජීවිතවල. අතර සම්බන්ධයක් ඇත සිරුර සහ මනස.

පහළ ක්ෂේත්‍ර: මානසික තත්ත්වය? භෞතික තත්ත්වය? මිත්යාවක්?

විවිධ පැහැදිලි කිරීම් තිබේ. සමහර අය කියනවා, "හොඳයි, සමහර විට විවිධ ක්ෂේත්‍ර මානසික තත්වයන් පමණක් විය හැකිය, ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම භෞතික ස්ථාන නොවේ." බොහෝ විට මිනිසුන් ඒ ගැන පුදුම වෙනවා. හොඳයි, සත්ව ලෝකය නියත වශයෙන්ම භෞතික ක්ෂේත්රයකි, අපට එය දැකිය හැකිය. බඩගිනි හොල්මන්, ආත්මයන් ගැන කියන එක, ආයෙමත් සෑහෙන්න රසවත් වෙන්නේ ඔබ ජීවත් වන සංස්කෘතිය අනුවයි.මොකද ආසියාවට ගියොත් ගොඩක් අයට ආත්ම ගැන කතා තියෙනවා, ආසියාවේ මිනිස්සුන්ට ආත්ම විශ්වාස කරන එක ලොකු දෙයක් නෙවෙයි. බොහෝ මිනිසුන්ට ආත්මයන් පිළිබඳ අත්දැකීම් තිබුණි. සමහර විට බටහිර රටවල අපි එය ආත්මයන් ලෙස හඳුන්වන්නේ නැත, අපි එය වෙනත් දෙයක් ලේබල් කරන්නෙමු, නැතහොත් එයට හේතුව වෙනත් දෙයකට ආරෝපණය කරන්නෙමු.

මේවා සැබෑ භෞතික ස්ථානද නැද්ද යන්න පිළිබඳව යම් සාකච්ඡාවක් පවතී. සමහර අය කියනවා ඒවා ඇත්තටම බඩගිනි ප්‍රේත ක්ෂේත්‍රය, අපාය ක්ෂේත්‍රය වගේ භෞතික ස්ථාන කියලා. සමහර විට ඒවා භෞතික ස්ථාන විය හැකි නමුත් ඒවා සැබෑ හෝ සැබෑ නොවේද? හොඳයි, මේ ජීවිතය සැබෑද නැද්ද? එබැවින් ඔබට එක් ආකාරයකින් පැවසිය හැකිය, “හොඳයි, සමහර විට එය මෙම කර්මයෙන් සාදන ලද ජීවිතය තරම්ම සැබෑ විය හැකිය, මන්ද මේ ජීවිතයේ අප දකින දේ ද අපගේ නිර්මාණයකි. කර්මය. ඉතින් සමහර විට පරිසරයත් අපි දැන් අත්විඳින පරිසරය තරම්ම ඇත්ත වෙන්න පුළුවන්.”

වෙනත් ලාමාස් නිදසුනක් වශයෙන්, නිරය ලෝකය තනිකරම කර්මානුරූපව නිර්මාණය කර ඇති බව පවසන්න, එය මායාවකි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය සැබෑ භෞතික ස්ථානයක් නොවේ, නමුත් එය එතරම් ශක්තිමත්ව, ඉතා ජවසම්පන්න ලෙස පෙනෙන්නේ කෙනෙකුගේ නිසාය. කර්මය. යමෙකුට මායාවක් ඇති වූ විට හෝ ඔබ සිහින දකින විට, මෙය යථාර්ථය බව ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම ඒත්තු ගොස් ඇත. එබැවින් මායාවන් සහ සිහින, ඒවා මායාවන් වන නමුත් අපි ඒවා සැබෑ ලෙස අත්විඳිමු. නමුත් කාරණය තමයි ඒවා අපේ මානසික තත්ත්වයන් නිසාත් ඇතිවෙනවා නේද? ඔවුන් මනස මත රඳා පවතී. ඒකයි ශාන්තිදේව කිව්වේ නිෂේධාත්මක මනස හැර තුන් ක්ෂේත්‍රයේ බය වෙන්න දෙයක් නැහැ කියලා, මොකද ඒක තමයි අපේ පරිසරය නිර්මාණය කරන්නේ සහ ඒ ගැන අපේ සම්පූර්ණ අවබෝධය ඇති කරන්නේ. ඔබ මෙතෙක් කරන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට මට මෙහි විරාමයක් දෙන්න.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: ඇයි සමහරක් සංසිද්ධි අතිශයින් සැඟවුණු?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අතිශයින් සැඟවී ඇත සංසිද්ධි අතිශයින් සැඟවී ඇත්තේ අපගේ මනස අඳුරු වී ඇති නිසා මිස යමක් ආවරණය වන නිසා නොවේ සංසිද්ධි, නමුත් දර්පණය අපිරිසිදු නිසා සහ එහි ඇති දේ පිළිබිඹු කළ නොහැකි නිසා. කැඩපත අපිරිසිදු කරන්නේ කුමක්ද? එය අප විසින් හඳුන්වනු ලබන්නේ පීඩාවට පත් වූ අපැහැදිලි සහ සංජානන අඳුරු භාවයන් ය
¹. ආවේණික පැවැත්මේ හිස් බව අප තේරුම් ගන්නේ නම්, එය අවිද්‍යාව කපා හරින අතර එමඟින් පීඩාවට පත් වූ අඳුරු තැන් ඉවත් කිරීමට අපට උපකාරී වේ. අපි ලෙස මෙනෙහි කරන්න වැඩි වැඩියෙන් හිස්බව සහ යැපීම මත, මනසේ ඇති සියුම් පැල්ලම්, දැන ගැනීමට ඇති අඳුරු තැන් ඉවත් කිරීමට අපට හැකි වේ, එවිට එය පවතින ඕනෑම දෙයක් ස්වාභාවිකවම පිළිබිඹු කරන සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි කැඩපතක් ඔබ සතුව ඇති සේය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ගේ අදහසට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ද බුද්ධ නිරය සෘජුවම වටහා ගැනීමට හැකි වනු ඇත, ඔහු හෝ ඇය දුක් විඳිමින් නිරයේ සිටින බව නොවේ, නමුත් ඔහුට හෝ ඇයට එහි පැවැත්ම සංවේදී ජීවීන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද දෙයක් ලෙස වටහා ගත හැකිය. කර්මය.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි කොහොමද පහල තලවලින් එලියට එන්නෙ?

VTC: ප්‍රථමයෙන්ම දැන් අපට ලැබී ඇති ජීවිතය එනම් වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය ලබා ගැනීම දිනූ සටනින් අඩක් වැනිය. මේ ජීවිතය ලැබීමම වාසනාවකි. පහත් තත්ත්‍වයෙන් මිදී මෙතැනට පැමිණීමට අපට ගත වූ දෙය හා සසඳන විට, මෙතැනින් බුදු බව ලැබීමට ආසන්න දෙයකි.

එය දෙස බලන තවත් ආකාරයක් නම්, ඔබට විවිධ වර්ගවල නිර්මාණය කරන මිනිසෙකු සිටින බව කියමු කර්මය, විවිධ ක්‍රියා, ඔවුන්ගේ මනස් ප්‍රවාහයේ විවිධ බීජ ඇති වන පරිදි. අපි කියමු මැරෙනකොට ඇත්තටම එයාලගෙ හිත කලබලයි තරහයි මොකද ඉස්පිරිතාලෙන් වැඩිය අය කරන නිසා මැරුණට පස්සෙ හොස්පිට්ල් බිල් ඔක්කොම ගෙවන්න ඕන නෑදෑයො නිසා ඔක්කෝම කලබල වෙලා. ඉතින් ඒ අය මැරෙන්නේ ඒ වගේ මානසික තත්ත්වයක, අගුණ කර්ම මුද්‍රණයක් මෝරලා, පහළ තලයේ ඉපදෙනවා. ඔවුන් එම පහළ තලයේ රැඳී සිටින්නේ හේතුඵල (කර්ම) ශක්තිය පවතිනතාක් පමණි.

එබැවින් පහත් ක්ෂේත්‍ර ස්ථීර නොවේ. ඒ සඳහා කර්ම ශක්තිය අවසන් වූ විට අපගේ වර්තමාන ජීවිතය අවසන් වන ආකාරයටම ඒවා සදාකාලික නොවේ. චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ සිදුවන ඕනෑම ආකාරයක පුනරුත්පත්තියක් යම් අවස්ථාවක අවසන් වන්නේ හේතුඵල ශක්තිය, කර්ම හේතුව අවසන් වන බැවිනි.

එසේ වුවද, එම පුද්ගලයන්, ඔවුන් පහත් පුනර්භවයක් අත්විඳින නමුත්, ඔවුන් මිනිසෙක් වූ විට ඔවුන් කළ ධනාත්මක ක්‍රියාවන්හි සලකුණු තවමත් ඔවුන්ගේ මනසෙහි පවතී. ඒ නිසා තමයි බොහෝ විට සතුන් මැරෙනවා නම් අපි ඒවාට මන්ත්‍ර කියනවා. එය ඔවුන්ගේ මනසෙහි හොඳ සලකුණක් තබයි. ඔවුන් සතුව දැනටමත් යම් හොඳ මුද්‍රාවක් තිබේ නම්, එය ඔවුන්ගේ මරණයේදී හොඳ කර්ම මුද්‍රණයක් ඉදවීමට පොහොරක් ලෙස ක්‍රියා කළ හැකිය. එබැවින් මිනිසුන් අවසානයේ පහළ තලවලින් එළියට එනු ඇත, මන්ද ඔවුන් තවමත් ඔවුන්ගේ මනස්ධාරාවල යහපත් කර්ම සලකුණු ඇති අතර මේවා පසුව ඉදවීමට හැකි වන අතර ඔවුන්ට දෙවියෙකු හෝ අර්ධ දෙවියෙකු හෝ මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස නැවත උපතක් ලබා දිය හැකිය.

ඒ හා සමානව, බොහෝ විට, ටිබෙට් ප්‍රජාවේ මෙන්, මිනිසුන් විවිධ ගොඩනැගිලි හෝ ස්මාරක වටා වටරවුමේ යන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. එය ඉතා හොඳ දෙයක් ලෙස සලකනු ලැබේ, එබැවින් ඔවුන් තම සතුන් ද ඔවුන් සමඟ රැගෙන යයි.

මම ධර්මශාලාවේ ජීවත් වූ විට, මම සවස් වරුවේ පිටතට ගොස් පුස්තකාලය වටා ඇවිද ගියෙමි. එක බලු පැටියෙක් ඇවිත් වටේ ඇවිද්දා ස්තූපය හැමදාම හවස මාත් එක්ක. ඒ වගේම මම හිතුවා, අනෙක් බල්ලන්ට සාපේක්ෂව, අඩුම තරමින් මේ බල්ලාට කොහොම හරි මේ ගොඩනැගිල්ලේ තියෙන ශුද්ධ වස්තු ටිකත් එක්ක, වටේ පිටේ ඉන්න මිනිස්සුත් එක්ක සම්බන්ධ කරගන්න පුළුවන් වෙයි කියලා. මැන්ට්ර්රා ඒකට. සතුන්ගේ මනසෙහි හොඳ සලකුණු තැබීමට හැකි වේ. ඉතින් ඔබ සුරතල් සතුන් ඇති අය සඳහා, ඔබේ බල්ලාට, ඔබේ පූසාට මන්ත්‍ර කියන්න.

මට මතකයි ගිම්හානයේ අවුරුද්දක්, ලාමා Zopa ඇත්ත වශයෙන්ම අපි කන්‍යා සොහොයුරියන් කිහිප දෙනෙකුට දිනපතා රාත්‍රී ආහාරයෙන් පසු ඔහුගේ බල්ලන්ට යාච්ඤා කරන ලදී. ඒවගේම බලු පැටවුන් බලාගන්න එක කන්‍යා සොහොයුරියක් හිටියා, එයා එයාලව මුලිකත්වයට ගෙනාවා (මම හිතන්නේ ඒ බල්ලෝ මට වඩා වැඩි ආරම්භයකට ගියා කියලා) මොකද රින්පොචේ එයාලගේ හිතේ හොඳ කර්ම සලකුණු තැබීම ගැන ගොඩක් සැලකිලිමත් වුණා. කිසිවක් තේරුම් ගැනීමට නොහැකි විය.

ප්රේක්ෂකයන්: සම්බන්ධතාවයක සිරවී නොසිටින්නේ කෙසේද?

VTC: හිත යම්කිසි සම්බන්ධයක හිරවෙලා යන්න දෙන්න බැරි නම්, එක දෙයක් තමයි ඒ පුද්ගලයා දෙස වෛෂයිකව බලන්න උත්සාහ කිරීම සහ මෙය හඳුනාගැනීම දුක් පීඩාවලින් වැසී ගිය මනසක් ඇති කෙනෙක්. කර්මය. මෙම පුද්ගලයා ගැන එතරම් කැපී පෙනෙන දේ කුමක්ද? අපි ඔවුන්ගේ මනස දෙස බැලුවහොත්, ඔවුන් කෝපයට පත් වෙති, ඔවුන් බැඳී සිටිති, ඔවුන්ගේ මනස පාලනය නොවේ, ඔවුන් ද ඔවුන්ගේ දුක්වලින් පාලනය වේ.² සහ කර්මය. ඒ වගේ අකුසල් සිතිවිලි උපදවා ගන්න පුළුවන් සිතක ඇලෙන්න මොනවද තියෙන්නේ? ඒ හා සමානව, අපි පුද්ගලයාගේ දෙස බැලුවහොත් සිරුර, ඇමිණිය යුතු දේ කුමක්ද? අපි අභ්යන්තරය දෙස බැලුවහොත් සිරුර- එය සැරව සහ රුධිරය, බඩවැල් සහ විවිධ දේවල් එහි ඇත. මේ පුද්ගලයාට ඇලී සිටීමෙන් ලැබෙන දෙයක් නැත සිරුර ඒ දෙකෙන් එකක්වත් විශේෂයෙන් ඥානාන්විත නොවන නිසා මනස.

නමුත් මෙම පරාවර්තනය අපගේ සුපුරුදු ඍණාත්මක ආකාරයෙන් සිදු කළ යුතු නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, බොහෝ විට අපි යමෙකු සමඟ ඉතා බැඳී සිටින විට සහ සම්බන්ධතාවය නරක අතට හැරෙන විට, අපට කෝපයක් ඇති වේ. නමුත් අපි තරහයි, අපි එකවරම බැඳී සිටිමු. අපේ මනස වැරදි තෝරන නමුත් එය හුදෙක් අපගේ හැඟීම් රිදවන නිසා ය. මේක එහෙම එකක් නෙවෙයි. තරහෙන් මිනිස්සුන්ගෙ වැරදි හොයන්න තේරුමක් නෑ. ඒ වෙනුවට, එය සංවේදී ජීවීන්ගේ ස්වභාවය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීමකි. අපි බැලුවොත් මෙන්න මේ සංවේදී සත්වයා ඉපදෙන, වයසට යන, ලෙඩ වෙලා මැරෙන-අපි කොහොමද සරණ යන්න එවැනි කෙනෙකු තුළ? ඔවුන් අප සිටින බලපෑමටම යටත් වේ.

ඇත්තටම හිත හිර වෙනවා වෙනුවට “අනේ! මට (ඒ පුද්ගලයා) සමඟ සිටීමට අවශ්‍යයි...." ඒ වගේම කියනවා මැන්ට්ර්රා: “මට ඔවුන් සමඟ සිටීමට අවශ්‍යයි, ඔවුන් මට ආදරය නොකරන්නේ ඇයි, මට ඔවුන් සමඟ සිටීමට අවශ්‍යයි, ඔවුන් මට ආදරය නොකරන්නේ මන්ද.” එය මාරු කරන්න"ඕම් මනි පද්මේ හුම්, ඕම් මනි පද්මේ හම්….” අනෙක් දෙය සම්පූර්ණයෙන්ම ඵල රහිත බව ඔබ දන්නා නිසා වඩා නිර්මාණාත්මක දෙයකට ඔබේ අවධානය යොමු කරන්න. මේ ගැන ඔබේ මනස යොමු කරන්න මැන්ට්ර්රා වෙනුවට.

ප්රේක්ෂකයන්: මරණාසන්න මොහොතේ මෝරන්නේ කුමන ආකාරයේ කර්මයක්ද?

මරණයේදී මූලික වශයෙන් මෙම අනුපිළිවෙලෙහි ඇත: පළමුව, ඉතා බලවත් ක්රියාවන් තිබේ නම් ඒවා ඉදවීමට ඇත. ඔවුන් නොමැති විට, හුරුපුරුදු අය සහ තෙවනුව, මරණ අවස්ථාවේ පවතින තත්වය. නමුත් මම හිතන්නේ මැරෙන මොහොතේ අපේ ආකල්පය අනුව එය ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කරයි. මක්නිසාද යත්, ඔබ බොහෝ ධනාත්මක දේ නිර්මාණය කර තිබිය හැකි වුවද, මරණාසන්න මොහොතේ ඔබට ඉතා සෘණාත්මක මනසක් තිබේ නම් කර්මය, එය ඉදවීමට අපහසු කාලයක් වනු ඇත. සමහර අය සිතන්නේ, “ධනාත්මක මානසික තත්වයන් ඇති කිරීම ඉතා පහසු ය, එබැවින් මම මගේ ජීවිතය මට අවශ්‍ය ආකාරයට ගත කරමි, පසුව මම මිය යන විට, මම ඒ ගැන සිතමි. බුද්ධ මම මැරෙන විට මට ආදරය සහ අනුකම්පාව ජනනය කළ හැකි නිසා සියල්ල හොඳින් සිදුවනු ඇත. හොදයි වගේ දැනෙනවා?

අමාරුව තමයි මෙතන අවුලක් තියෙනවා. අපි ජීවත්ව සිටියදී නිර්මාණාත්මක සිතුවිලි ජනනය කිරීමට අපහසු නම් සහ හොඳ, සන්සුන්, ලස්සන බොහෝ දේ තිබේ නම් කොන්දේසි අප අවට සිටින විට, අප මිය යන විට සහ අපගේ ශරීර මූලද්‍රව්‍ය සියල්ල සමතුලිත නොවන විට සහ අපගේ මනස මෙම නව තත්වය අත්විඳින විට එය කිරීම එතරම් පහසු වනු ඇතැයි අප සිතන්නේ කුමක්ද? මැරෙන වෙලාවේ, අවුල් සහගත තත්ත්‍වයේ, අපිට දැන් කරන්න බැරි දේ, නිස්කලංක, ලස්සන කාමරේක ඉඳගත්තම කරන්න පුළුවන් කියලා හිතන එක ටිකක් උඩඟුකමක් නේද? භාවනා කුෂන්?

අපි ජීවත් වූ තරමටම අපි මිය යමු. දැන් මරණාසන්න මොහොතේදීත් යහපත් සිතිවිලි ඇති විය හැකි බැවින් අපි නිතරම උත්සාහ කරමු. අපි හිතමු දර්මය පිලිබදව කිසිම දෙයක් නොදන්න කෙනෙක් එක්ක අපි ඉන්නවා කියලා. ධනාත්මක මනෝභාවයක් ඇති කර ගැනීමට ඔවුන්ව දිරිමත් කිරීමට අපි තවමත් බොහෝ උත්සාහ කරන්නෙමු. නමුත් යහපත් සිතිවිලි ඇතිවීමට හේතුව පුද්ගලයා විසින් නිර්මාණය කර ඇත්නම් එය කිරීම වඩාත් පහසු වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: හදිසි මරණයක් සිදුවුවහොත් හෝ යමෙකු මිය යාමට පෙර කෝමා තත්ත්වයට පත්වුවහොත් කුමක් සිදුවේද?

VTC: හොඳයි, හදිසි මරණයකදී, යම් දෙයක් සිදුවෙමින් පවතින බව පෙනෙන්නට තවමත් අවස්ථාව තිබේ යැයි මම සිතමි. ඔබ බිඳවැටීමට යන බව ඔබට පෙනෙන අතර ඔබේ මනසට යම් සිතුවිලි ඇත, එය විවිධ දේ ජනනය කරයි. ඔබ තිගැස්සී සිටින විට පවා - යමක් සිදුවී ඔබ පැන්න විට - සිතුවිල්ලක් ඇති බව ඔබට පෙනේ, ප්‍රතික්‍රියාවක් ඇත. ඉතින් මොකක් හරි වෙනවා.

කෝමා තත්ත්වයකදී, මිනිසුන් සම්පූර්ණයෙන්ම එයින් ඉවත් වී ඇති බව මට සම්පූර්ණයෙන්ම ඒත්තු ගැන්වෙන්නේ නැත, මන්ද මම ගිණුම් අසා ඇති නිසා, මම කෝමා තත්වයේ සිටින පුද්ගලයින් සමඟ කතා කර ඇති අතර ඔවුන් කෝමා තත්වයේදී තරමක් සිහියෙන් සිටින බව මතකයි. ඔවුන්ට අන් සියල්ලන් සමඟ බාහිරව සන්නිවේදනය කිරීමට නොහැකි වීම පමණි. මම එක් කාන්තාවක් සමඟ කතා කළා. ඇය පැවසුවේ තමා දැනුවත් බවත්, ඇයට කතා කිරීමට හා යමක් පැවසීමට අවශ්‍ය බවත්, සියල්ලෝම වටපිටාවේ සිට “අනේ බලන්න, ඇය කෝමා තත්ත්වයෙන්” යැයි පවසමිනි. ඒ වුණත් ඇයට යම් සම්බන්ධයක් තිබුණා. ඉතින් මට හිතෙනවා මොනවා හරි ඇතුලට යනවා කියලා.නැත්නම්, කෝමා එක කොච්චර ගැඹුරු වුනත්, එයාලට පිටතින් වෙන දේවල් ගැන හරිම අපැහැදිලි අවබෝධයක් තිබුනත්, මම හිතන්නේ පරිසරයට අනුව යමක් ඇතුලට යනවා කියලා. කෝමා තත්ත්වයෙන් මිය යන පුද්ගලයන්ට හෝ අපිම කෝමා තත්ත්වයට පත්වුවහොත්, මනස පාලනය කිරීමට හැකි තරම් උත්සාහ කිරීමට අපට බලපෑම් කළ හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: සියදිවි නසා ගන්නා පුද්ගලයින්ට කුමක් සිදුවේද?

VTC: හොඳයි, සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන් සියදිවි නසා ගන්නා විට ඔවුන් එතරම් සතුටු වන්නේ නැත. ඒ වගේම අසතුටු සිතක් සෘණාත්මකව ඉදවීමට ඉතා සරු පසකි කර්මය. එසේම, සියදිවි නසාගැනීම සම්පූර්ණ ඝාතනයක් නොවුවද, එය යම් ආකාරයක ජීවිතයක් ගත කිරීමකි. එබැවින් සියදිවි නසාගැනීමේ ක්‍රියාවම නිෂේධාත්මක ප්‍රවණතාවක් ඇති කරයි, තවද එම මානසික තත්වය පුද්ගලයෙකු බොහෝ විට මානසික වධ හිංසාවලට ලක්වන එකකි - ධනාත්මක ආකල්පයක් ඇති කර ගැනීම දුෂ්කර ය. ඉතින් ඒකයි බුද්ධාගමේ අපි සාමාන්‍යයෙන් කියන්නේ සියදිවි නසා ගැනීම මහා ඛේදවාචකයක් කියලා. මක්නිසාද යත්, යම් ආකාරයකින්, යමෙකුගේ ජීවිතය තවමත් අර්ථවත් කළ හැක්කේ ඔවුන්ට කෙසේ හෝ ක්‍රමයක් සහ භාවිතා කිරීමට ක්‍රමයක් සොයා ගැනීමට හැකි නම්, නැතහොත් ඔවුන්ට කෙසේ හෝ තම මනස සිරවී ඇති එම සිදුරෙන් ඉවත් වී ඔවුන්ගේ මනස වෙනත් දෙයකට හරවා ගත හැකි නම්.

සියදිවි නසාගැනීම් පවුලේ නම සුරැකීමට ඇති එකම ගෞරවනීය පිටවීම ලෙස සැලකීම සම්පූර්ණයෙන්ම මනස විසින් නිර්මාණය කරන ලද දෙයකි. සමහරවිට දුක්ඛිත කාර්යයක් විය හැකිය.³ එම විශ්වාසය මුළුමනින්ම මිනිස් සමාජයේ සහ මිනිස් මනසේ නිර්මාණයකි. සම්පුර්ණයෙන්ම නිර්මාණය කර ඇත්තේ අපගේ සංකල්පය මගිනි. යම් සංස්කෘතියක් තුළ, පෙළපත් නාමය සුරැකීමට ඔබ කරන්නේ එය වැනි බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, බෞද්ධ මතය අනුව, එය නොදැනුවත්කම නිසා කරන ලද ඛේදජනක ක්‍රියාවක් ලෙස සැලකේ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ගේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු ලෙස] මට මතක නැත. සමහර විට ද බුද්ධ ව්යතිරේකයකට ඉඩ දුන්නා. ඔහු මාරාන්තික රෝග ඇති රහතුන්ට සියදිවි නසා ගැනීමට ඉඩ දුන්නේය. එබැවින්, රහත් වන්න. [සිනා] අරහත් කෙනෙකුට එවැනි දෙයක් කිරීමට හේතුව ඔවුන්ගේ මනස නැවත ඉපදීමේ චක්‍රයෙන් නිදහස් වීම සහ ඔවුන් තුළ නිෂේධාත්මක ආකල්ප නොමැති වීමයි. ඔවුන් එය කරන්නේ දුක් කරදරවලින් නොවන අතර ඔවුන්ට එය නොතිබෙනු ඇත කර්මය ඔවුන්ව නැවතත් චක්‍රීය පැවැත්මට ඇද දැමීමට.

ප්රේක්ෂකයන්: දයානුකම්පාව පිළිබඳ බෞද්ධ මතය කුමක්ද?

VTC: මෙය පැවසීම තරමක් අපහසුය. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් පවසන්නේ ඕනෑම වියදමකින් ජීවිතය ආරක්ෂා කර ගැනීමට උත්සාහ කරන්න කියායි. නමුත් මට මතකයි ඒ ගැන, විශේෂයෙන්ම සියලුම වියදම් සහ ඊට සම්බන්ධ සෑම දෙයක්ම ගැන උන්වහන්සේගෙන් විමසන විට, ඔහු පවසන්නේ එය ගැනීමට අපහසු තීරණයක් බවයි. ඒක හරිම අමාරු එකක්, සියයට සියයක් පැහැදිලි පිළිතුරක් දෙන්න පුළුවන් කියලා මම හිතන්නේ නැහැ.

මගේ පෞද්ගලික අදහස නම්, යමෙකු ධර්මාචාර්යවරයෙකු නම්, ඔවුන්ට වඩා හොඳ දෙයක් කිරීමට උත්සාහ කළ හැකි වන පරිදි දිගුකාලීන ජීවිතයක් ගත කළ හැකි පරිසරයක් නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කිරීමයි. කර්මය, එසේත් නැතිනම් සාමකාමීව මියයාමේ ක්‍රමයක් ඇති කර ගැනීම නිසා ඔවුන්ට මරණාසන්න අවස්ථාවේ දී පැහැදිලි බවක් ඇති කර ගත හැක. යමෙක් ව්‍යායාම කරන්නෙකු නම් මරණාසන්න මොහොතේ පැහැදිලි බව තිබීම ඉතා වැදගත් වේ. යමෙක් ව්‍යායාම කරන්නෙකු නොවේ නම්, ආයුෂ දීර්ඝ කර ගත හැකි නම්, යමෙකු මන්ත්‍ර කියමින් තම මනසෙහි යහපත් සලකුණු තැබීමට යමක් කරන්නේ නම්, එය එම පුද්ගලයාට ද ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය. යන්තම් යන්ත්‍රයට සම්බන්ධ වී කෝමා තත්වයට පත් වී යාඥා නැති, මන්ත්‍ර නැත, කිසිවක් නැත, ඊළඟ පුනරුත්පත්තිය කල් දැමීම පමණක් විය හැකි පුද්ගලයාට, එම ඊළඟ පුනර්භවය කුමක් වුවත්.

ඉතා අපහසුයි, විශේෂයෙන් ඔබ විෂයයට පිවිසෙන විට. කෙනෙකුගේ ශ්වසන යන්ත්‍රය මත ජීවත් වීමට දිනකට ඩොලර් දහස් ගණනක් වැය වේ, එම මුදල් වෙනත් සංවේදී ජීවීන් සඳහා මීට වඩා දෙයක් කිරීමට භාවිතා කළ නොහැකිද? එයට සැබෑ යතුර රාජ්‍ය ප්‍රතිපත්ති හෝ සමාජ ප්‍රතිපත්ති අනුව යැයි මම සිතමි. එනම්, මෙතරම් මුදලක් එක දිශාවකට දමා ඒ සියලු හැකියාව නිර්මාණය කරනවාට වඩා, එය වෙනත් දිශාවන්ට තැබීමට මුල සිටම වඩා හොඳ විය හැකි අතර, වඩා හොඳ පූර්ව ප්‍රසව සත්කාර, හොඳ අධ්‍යාපනය, පාසල් අධ්‍යාපනය සහ ඒ වගේ දේවල්.

ප්රේක්ෂකයන්: අප උදාසීන හෝ නරුම මානසිකත්වයෙන් මිය ගියහොත් කුමක් සිදුවේද?

VTC: එක පිරුණු කෙනෙක්ට වඩා උදාසීන මානසිකත්වයෙන් මැරෙන එක ගොඩක් හොඳයි කියලා මට හිතෙනවා ඇමුණුමක් or කෝපය. එහෙම උනාම ඔයාට එච්චර බාධා එන්නේ නෑ. නමුත් තවමත්, උදාසීන මනසක් ඉතා අඳුරු විය හැකිය, එය කුමන ආකාරයේ එකක්දැයි හරියටම පැවසීම අපහසුය. කර්මය එහි වර්ධනය වනු ඇත.

නරුමත්වය යනු එක්තරා ආකාරයකි කෝපය සහ සටන්කාමීත්වය, සහ එය ආඩම්බරයේ ආකාරයකි, ඒ දෙකේ මිශ්‍රණයකි. ඒක වේදනාකාරී මානසික තත්ත්වයක්.

ප්රේක්ෂකයන්: සිහින අපගේ අතීත ජීවිතය සමඟ සම්බන්ධයක් තිබේද?

VTC: අපගේ සිහින ඇත්ත වශයෙන්ම පෙර ජීවිතවල මතකයන් විය හැකිද? අපාය ලෝක? මම හිතන්නේ එය ඉතා හොඳින් සිදු විය හැකියි. විශේෂයෙන්ම කුඩා කල සිටම බොහෝ බියකරු සිහින දකින දරුවන්. සමහර විට ඔවුන් අපායෙන් නික්ම ඉපදී ඇත්දැයි මට බොහෝ විට සිතේ. ඔවුන් එය අවසන් කළා පමණි කර්මය නමුත් බියකරු සිහිනය ඇති කරන යම් අවශේෂ ශක්තියක් ඉතිරිව ඇත. එය ඉතා හැකි ය.

කර්ම ක්‍රියාවන් සහ පහත් ක්ෂේත්‍රයන් අතර සම්බන්ධය

හරි හරී. මට දිගටම යන්න දෙන්න. පාඨය තුළ ඇත්ත වශයෙන්ම තරමක් දිගු පැහැදිලි කිරීමක් ඇත, නිරය පිළිබඳ බොහෝ පිටු, ඔබට ඇසීමට අවශ්‍ය දේ, හහ්? [සිනා] උෂ්ණ අපාය අට, සීතල නිරය අට, අසල්වැසි අපාය හතර යනාදිය ඇත. මම දැන් ඒවා ගැන විස්තරාත්මකව යන්න හිතන්නේ නැහැ. [සිනා]

[ප්‍රේක්ෂකයන්ගේ ප්‍රශ්නවලට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] විවිධ දේව ක්ෂේත්‍රවල, ඔවුන්ගේ එක් එක් දින අපගේ අවුරුදු 500ක් වැනිය. අනික අපායේ ඉන්න උන්ගේ එක එක දවස් වල හරියට මම දන්නේ නෑ අපේ කාලේ යුග කීයද කියලා. ඒ භවවල ඉපදිලා ගොඩක් කල් වෙන්න පුළුවන්. කෙසේ වෙතත්, එය යමෙකු කාලය වටහා ගන්නා ආකාරය සමඟ සම්බන්ධ විය යුතු යැයි මම සිතමි. කාලය බාහිරින් පවතින දෙයක් නොවන බව අපට පෙනෙන නිසා, එය සැබවින්ම මනස පිළිබඳ සංජානනයකි.

අපාය රාජධානිය

විවිධ වර්ගයේ අපායන් ගැන කතා කිරීමේදී, ක්‍රියාවන් ප්‍රතිඵලවලට සම්බන්ධ වන ආකාරය පිළිබඳ හැඟීමක් ඔබට ලබා ගත හැකිය.

උණුසුම් නිරය අට

1. නිරය පුනර්ජීවනය කිරීම

   එහි දැවෙන යකඩ බිමක් ඇති අතර ඔබ මෙම පරිසරය බෙදා ගන්නා සෑම කෙනෙකුටම ආයුධ ඇත, මිනිසුන් දවස පුරා සටන් කර එකිනෙකා මරා දමයි. ඔවුන්ගේ සිරුරු කැඩී යයි. මෙම විවිධ කොටස් වලින් ඔවුන්ගේ ශරීරය කඩා වැටෙන විට පවා, සෑම කෑල්ලක්ම ඔවුන් මිය යන විට වේදනාව අත්විඳියි. ඊට පස්සෙ කඩා වැටුනට පස්සෙත් උන්ගෙ ඇග ආයෙම එකට එකතු වෙලා, උන්ට පණ ඇවිත් ආපහු ගමන පටන් ගන්නවා. මෙය අවසාන අක්‍රිය සම්බන්ධතාවය වැනිය. ඔබ එකිනෙකා මරා ගන්නා නිසා එය කිසිදා අවසන් නොවන යුද්ධයක් මිස ඔබ සැබවින්ම මිය යන්නේ නැත. සියලුම කෑලි දිගටම වේදනාව අත්විඳින අතර පසුව කෑලි එකට එකතු වන අතර ඔබ නැවත එකිනෙකාගේ උගුරට යයි.

   ඉතින් මේ වගේ නිරයේ උපදින්නේ මොන වගේ සත්වයෝද? සොල්දාදුවන්. ඒක හරියට යුද්ධයක් වගේ. සොල්දාදුවෙකු වීම නිර්මාණය කරයි කර්මය ඒ වගේ අපායක ඉපදෙන්නයි. නැත්නම් මස් කඩකාරයෝ. ඔබට දැක ගත හැකිය, අන් අයගේ සිරුරු කපා දැමීම, හෝ ඕනෑම ආකාරයක අන් අයට වධ හිංසා කිරීම. එම ක්‍රියාව සහ පසුකාලීනව කෙනෙකුට ලැබෙන්නේ කුමන ආකාරයේ කර්මයක්ද යන්න අතර සම්බන්ධය ඔබට දැක ගත හැකිය.

2. කළු නූල් මගුලක්

   මේ නිරයේ සිටින සත්ත්වයෝ, ඔවුන්ගේ දිව එළියට ගෙන දිගු කර පසුව සීසාන කරති. ඒක බොරු කීමේ ප්‍රතිඵලයක්. ඉතින් මේ වගේ දෙයකදී හේතුව සහ ප්‍රතිඵලය එකට යන හැටි ඔබට දැනෙන්න පටන් ගන්න පුළුවන්.

3. අපාය කුඩු කරනවා

   තව එකෙක් ඉන්නවා, ඒකට කියන්නේ පොඩි කරන අපාය කියලා, එතන උන්ව බොහොම පටු නිම්න වලට එලවලා පොඩි කරලා දානවා. ඔවුන් මතට වැටෙන දේවල්වලින් ඔවුන් තැළී ඇත. මෙය සතුන් හෝ මාළු හෝ කෘමීන් දඩයම් කරන අය සඳහා ය. එම ක්‍රියාවේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස යමෙකුට ඇති ක්‍රියාව සහ කර්ම පෙනුම අතර සම්බන්ධය ඔබට දැක ගත හැකිය.

4. අපාය කෑගහනවා

   ඔබව දැවෙන ලෝහයෙන් සාදන ලද නිවසකට ලුහුබඳිනු ලබන අතර එය තමාටම වැසීමට පටන් ගන්නා අතර ඔබ මැදින් මිරිකෙයි. ඒ මත් ද්‍රව්‍ය, මත් ද්‍රව්‍ය, මත් ද්‍රව්‍ය, වැනි දේ ගැනීමෙන් ලැබෙන ප්‍රතිඵලය. හිත ගැස්සෙනවා නේද?

5. හයියෙන් කෑගහනවා අපාය

6. අපාය උණුසුම් කිරීම

7. දැඩි උණුසුම් නිරය

   උණු කළ තඹවලින් පුරවන ලද වට්ටක්කා වල මිනිසුන් තම්බා ගනී. ඒවා පණපිටින් තම්බලා හෙල්ල ගහනවා. ඒ සතුන් උණු උණු වතුරට දැමීමේ ප්‍රතිඵලයක්. මට මතකයි මගේ 21 වෙනි උපන්දිනේ දවසේ අපි හැමෝම පොකිරිස්සන් කන්න ගියා. අපි අපේ පොකිරිස්සන් අහුලලා පණපිටින් තම්බලා මට හිතුනා ඒක නියමයි කියලා. මෙය ඇදහිය නොහැකි දෙයක් වන්නේ ඔවුන් නරක මිතුරන් සිටීම සහ නරක මිතුරන් ඔවුන්ගේ හිස මත අං ඇති අය නොවන ආකාරය ගැන කතා කරන බැවිනි. ඔවුන් බොහෝ විට ඔබට සැබවින්ම සුභ පතන අය, නමුත් ඔවුන් ඒ ගැන දන්නේ නැත කර්මය. ඉතින් මේ වගේ නොයෙකුත් අපායේ තියෙනවා තමන් කලින් කරපු ක්‍රියාවන්ට අදාළ කර්ම දෘෂ්ඨිය අත්දකින.

8. අපායේ නොසන්සුන් වේදනාවක්

සීතල අපාය අට

ඔවුන් පවසන්නේ සීතල නිරයේ නැවත ඉපදීමට හේතුව සමීප මනස, මුරණ්ඩුකමේ මිදුණු ආකල්ප බවයි. ඇලවීම වෙත වැරදි අදහස්. අපේ මනස නරුම ආකල්පයක හෝ ඇත්තටම සැක සහිත ආකල්පයක සිර වූ විට මෙන්; අපගේ මනස අපගේ මනසෙහි සිරවී කැටි වී ඇත වැරදි අදහස්, එබැවින් එය නිර්මාණය කරයි කර්මය මිදුණු නිරයේ ඉපදීමයි.

අසල්වැසි නිරය හතර

ඔබ උණුසුම් නිරයෙන් බේරුණු පසු, ඔබේ පසු කර්මය මක්නිසාද යත් උණුසුම් නිරය අවසන් වී ඇති බැවින්, ඔබට පිටතට යාමට අවට හෝ අසල්වැසි නිරයන් හතරක් ඇත. මේ අසල්වැසි නිරයක ගසක් ඇත, ගසේ තල පිහි වේ. ඔබට ඇහෙනවා ඔබේ හිතවත් කෙනෙක්, ඔබ ඉතා සමීප කෙනෙක්, ගස මුදුනේ සිට ඔබට කතා කරනවා. ඔබ මේ ගස උඩට නැගීමට දැඩි උත්සාහයක නිරත වන අතර, පිහි වලින් සාදන ලද සහ පහළට මුහුණලා ඇති කොළ ඔබ තුළට ඇද වැටේ. පොත්තේ කටු ඔබ තුළට ඇලී තිබේ. ඔබ අවසානයේ එහි නැඟී සිටින විට, ඇත්තෙන්ම එය සම්පූර්ණ මායාවකි. එවිට ගස පතුලේ ඔවුන්ගේ හඬ ඔබට ඇසේ. නැවතත්, වස්තුව පසුපස හඹා යාම ඇමුණුමක්, ඔබ පහළට යාමට පටන් ගන්නා අතර, සියලු පිහි-පත්‍ර හැරෙන අතර තල මුහුණට මුහුණ ලා, එබැවින් ඔබ පහළට යන විට ඔබ වධයට ලක් වේ.

මෙය ඇමුණුමක්. ඔබ උත්සාහ කර කොහේ ගියත්, ඔබේ මනස සිරවී සිටින විට ඇමුණුමක්, ඔබ කැපෙනවා - අභ්‍යන්තරව සිදුවන දේ පිළිබඳ බාහිර කර්ම පරාවර්තනය.

බඩගිනි හොල්මන් රාජධානිය

කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේත ක්ෂේත්‍රය තුළ, කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයන් රාශියක් සිටින අතර ඔවුන්ගෙන් සමහරක් උපකාරක ආත්මයන් වේ, ඔවුන්ගෙන් සමහරක් හානිකර ආත්මයන් වේ, ඔවුන්ගෙන් සමහරක් පරම සාගින්නෙන් සහ පිපාසයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වධයට පත් වූ සත්වයෝ වෙති.

• ඇමුණුම්

  එෙසේම කෝපය අපායේ ඉපදීමට හේතු වන ප්‍රධාන පෙළඹවීම් වලින් එකකි, මන්ද අපාය ක්ෂේත්‍රය ඉතා ප්‍රචණ්ඩකාරී බව ඔබට දැකිය හැකිය, කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේත ලෝකයේ, ඇලවීම සහ එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස කලකිරීම, එය වේ ඇමුණුමක් එහි ඉපදීමට ප්‍රධාන හේතුව එයයි. ආයෙත් නිකම්ම හිරවෙන හිත. මෙන්න, ඒක කොච්චර හිරවෙලාද කියනවා නම් සිරුර විශාල අතිවිශාල බඩක් ඇති, ඉතා දිගු සිහින් බෙල්ලක් ගැට ගසා ඇති අතර සත්වයා නිරන්තරයෙන් කුසගින්නෙන් හා පිපාසයෙන් සිටී.

  මේ ආකාරයේ පුනරුත්පත්තිය අපට පෙන්වයි කර්මය අපගේ මනස අඳුරු කළ හැකි අතර අපගේ නාසය ඉදිරිපිට ඇති දේ අපට නොපෙනේ. බඩගිනි හොල්මනක් හරිත වැව ඉදිරිපිට සිටගෙන සිටියත් ඔවුන්ට ජලය නොපෙනේ. එසේත් නැතිනම් දුරක සිට ජල දර්ශනයක් ඇතිව ඔවුන් ඒ සඳහා දිව ගියද ඔවුන් දැඩි ලෙස අසරණ වී සිටින නිසා, ඔවුන් එහි ගිය වහාම ඔවුන්ගේ මනසට එය සැරව සහ ලේ ලෙස පෙනේ. මන්ද යත් සිතට නොපෙනෙන තරමට කර්ම නිරෝධය බලවත් බැවිනි.

  ඒ බව අපේ ජීවිත තුළත් දකින්න පුළුවන්. අපි හැමෝගෙම අත්දැකීම් ඇති බව මට විශ්වාසයි අපි එක් ආකාරයකින් තත්වයක් පිළිසිඳ ගත් අතර වසර ගණනාවකට පසුව අපි ආපසු හැරී බලා “හොඳයි, මම එය එසේ බලා බොහෝ දුක්ඛිත තත්වයකට පත් කළෙමි” යැයි පැවසුවෙමු. ඔබ සිතන්නේ ඔබේ ජීවිතයේ අපගේ සමුද්දේශ රාමුව, අපගේ කර්ම අඳුරු වීම කෙතරම් ප්‍රබල වූවාද යත්, අපි අපගේම දුක් වේදනා නිර්මාණය කළ අවස්ථා ගැන ය. අපිට බලන්නත් බෑ මොනවද තියෙන්නේ කියලා. කවුරුහරි අපට කරුණාවන්ත වීමට උත්සාහ කරනවාක් මෙන්, අපට පෙනෙන්නේ කවුරුහරි අපගේ ජීවිතයට ඇඟිලි ගැසීමයි. බඩගිනි ප් රේත තලය මෙබඳුය. කුසගින්නෙන් හා පිපාසයෙන් පෙළෙන මෙම විශේෂිත කුසගින්නෙන් පෙළෙන අවතාරය - ඔවුන් සියල්ලන්ම එසේ නොකරයි - ඔවුන් දුවනවා, ඔවුන්ට ජලය පවා නොපෙනේ. නැත්නම් වතුර දැකලා එතනට ආවොත් සැරව ලේ හැදුනොත්. නැත්තම් වතුර ටිකක් අරන් කටේ තිබ්බත් උගුරෙන් බහින්න බෑ උගුර හොඳටම කෙට්ටු වෙලා ගැට ගහල තියෙන නිසා. අනික බඩට බැස්සත් කොහොම හරි ගිනි පුපුරයි. එය ඔවුන් තෘප්තිමත් කරන්නේ හෝ නිවා දමන්නේ නැත.

  අපි සිරවී සිටින විට මෙම රාජධානිය හරියටම කෙබඳුදැයි ඔබට දැක ගත හැකිය ඇමුණුමක්, එහෙම නේද? අපගේ මනස ස්ථාවර වූ විට ඇමුණුමක්, අපට එහි ඇති දේ නොපෙනේ. අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට නොහැකි නිසා නිතරම කලකිරීමක් දැනේ. අපිට මොනවා ලැබුණත් එය ප්‍රමාණවත් නැහැ. එක වතුර බිංදුවක් වගේ. එසේත් නැතිනම් කෙසේ හෝ අපි එය ලබා ගනිමු, අපි එය කරකවමු, එය නැවතත් අපව කාලකණ්ණි කරයි. හරියට වතුර බිංදුව ඇතුලට ගිහින් ගිනිදැල් වෙනවා වගේ.

  ඉතින්, හිරවෙලා ඇමුණුමක් කුසගින්න ප්‍රේත ලෝකයේ ඉපදීමට ප්‍රධාන හේතුව වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන්ට ආහාර ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, මසුරුකම, ආහාර ගබඩා කිරීම සහ වෙනත් සමාන ක්‍රියා එවැනි ආකාරයේ නැවත ඉපදීමට හේතු විය හැක.

• මසුරුකම

  මසුරුකම තවත් එක් ප්‍රධාන හේතුවකි, නිදසුනක් වශයෙන්, භෞතික දේවල මසුරුකම හෝ ධර්මයේ හෝ අපගේ උගත්කමේ මසුරුකම. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, යමෙකුට අපෙන් යමක් ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, අප ඉගෙන ගත් දේ බෙදා ගැනීමට අපට අවශ්‍ය නැත. නැත්නම් කැමති කෙනෙක් එක්ක දර්මය බෙදාගන්න ඕන නෑ. අපි කාලකණ්ණියි, අපි දන්නා තරමින් වෙන කෙනෙක්ගෙන් අපිට තර්ජනයක් එල්ල වෙනවා. කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයෙකු ලෙස නැවත ඉපදීමට ද එය හේතු වේ. බුද්ධිමය වශයෙන් දර්මය දැන සිටියත් හේතුඵල නොසලකා හැරීම කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප් රේත ලෝකයේ නැවත ඉපදීමට හේතුවක් විය හැකි බවද ඔවුහු පවසති. කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේත ක්ෂේත්‍රයේ උපත ලබන සමහර ආත්මයන් විශිෂ්ට විවාද කරන්නන් විය හැකි බව ඔවුහු පවසති. ඔවුන්ට සියලු ධර්ම වචන මාලාව පවා දැනගත හැකිය.

  මට මතකයි එක පාරක් කෙනෙක් චැනල් කාරයෙක් ගාවට ගියාම චැනල් වෙන්න ගත්ත ආත්මය ධර්මේ ගැන කතා කරනවා. අපේ ටීචර් ගිහින් ඒ ආත්මය මුණගැහෙන්න ඕන වුණාට ඒ වෙලාවේ ඒ ආත්මය එන්න බය වෙන්න ඇති කියලා මට හිතෙනවා. නමුත් සමහර විට ධර්මය කටපාඩම් කළ, සියලු වචන දන්නා, නමුත් පුරුදු නොකළ, එය ක්‍රියාත්මක නොකළ අයෙකුට මෙය සම්භාව්‍ය උදාහරණයක් වනු ඇත. ඉතින්, ඒ සියල්ල ඉතා බුද්ධිමය. මුද්‍රණය සියල්ල එහි ඇත, නමුත් ජීවිතයක් ගත කර ඇති නිසා ඇමුණුමක්, ඒ පුද්ගලයාට අඩු පුනර්භවයක් තිබුණා.

  ඔවුන් නිතරම පුහුණුවීම් සහ හොඳ අභිප්රේරණය අවධාරණය කරන්නේ එබැවිනි.

සත්ව රාජධානිය

සතුන්ගේ සාමාන්‍ය දුක් විඳීම නම්, උෂ්ණයෙන් හා සීතලෙන් පීඩා විඳීම, එකිනෙකා අනුභව කිරීම, වධහිංසා පැමිණවීම, මිනිසුන් විසින් දඩයම් කිරීම ය. සතුන් විවිධ දේ අත්විඳිති. ඒ සමහර දේවල් මිනිස්සු අත්විඳිනවා නම් ඒ අය ආණ්ඩුවට ගිහින් මානව හිමිකම් වෙනුවෙන් උද්ඝෝෂණ කරනවා, ඒත් සත්තුන්ට ඒක කරන්න බැහැ. රසායනාගාර සතුන්ට සලකන ක්‍රම කිහිපයක් බලන්න. ගොවිපල සතුන්, කුකුළන් සහ එළදෙනුන් සහ ඔවුන්ට සලකන ආකාරය බලන්න. අපි අනිවාර්යයෙන්ම අපේ දේ අත්හරින්න කැමති නැහැ සිරුර වෙනත් කෙනෙකුට පෝෂණය කිරීමට, නමුත් සතුන් එසේ කරන අතර ඔවුන්ට ඒ ගැන විකල්පයක් ලබා නොදේ. ඉතින් ඒක ඇත්තටම අවාසනාවන්ත නැවත ඉපදීමක්. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම ඉරණම පාලනය කිරීමට ඇත්තේ ඉතා අල්ප වශයෙනි, ඔවුන් වැඩ කළ යුතු අතර අන් අය මත සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා සිටිය යුතුය.

සත්ව පුනරුත්පත්තිය සඳහා පොදු හේතුව මීදුම සහිත මනස සහ සමීප මනසේ ව්යාකූලත්වයයි. විශේෂයෙන්ම ගෞරවය නැතිකම වගේ දේවල් ආත්මික උපදේශකයන් හෝ ආගමික වස්තූන් - ධර්ම පොත් සහ එවැනි දේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ නොදැනුවත්කම නිසා, අන්‍ය දේවල ගුණධර්ම කෙරෙහි වැරදි ලෙස සැලකීම හෝ නොසලකා හැරීම හෝ ධර්මය කෙරෙහි පිළිකුලක් ඇති කර ගැනීම. නැවතත්, එය ඉතා අවිද්‍යා මනසක් වන ආකාරය ඔබට පෙනෙනු ඇත - ධර්මය මෙහි ඇති අතර පුද්ගලයා අනෙක් පැත්තට දිව යයි.

සත්ව පුනරුත්පත්තිය සඳහා තවත් හේතුවක් විය හැකි තෘප්තිය සහ ඉතා සත්ව හැසිරීමකි. සමහර මිනිසුන් සතුන්ට වඩා නරක ලෙස ක්‍රියා කරන බව ඔබට පෙනේ. මිනිසුන් තිරිසන් සතුන් ලෙස ඉපදීම අපට සිතා ගැනීමට අපහසු නම්, මිනිසෙක් සිටියත් සමහර මිනිසුන් ක්‍රියා කරන ආකාරය බලන්න. සිරුර. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් සතුන්ට වඩා නරක ලෙස ක්‍රියා කරයි, එබැවින් එය ලබා ගැනීම එතරම් විශාල පැනීමක් ලෙස නොපෙනේ සිරුර ඒක එයාලගේ මානසික තත්වයට ගැලපෙනවා නේද?

පහළ ප්‍රදේශ පිළිබඳ පරාවර්තන

නරක පුරුදු අත්හැරීම

මම හිතන්නේ මේ ගැන ටිකක් හිතන්න කාලය ගත කිරීම ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. එය එතරම් ප්‍රසන්න නොවිය හැකි නමුත් එය ඉතා සන්සුන් වන අතර එය අපගේ භාවිතයට විශාල ප්‍රබෝධයක් එක් කළ හැකිය; අපගේ ජීවිතයේ අප යන්නේ කොතැනටද යන්න සහ අපගේ ජීවිතයේ අරමුණ හෝ කාර්යය කුමක්ද යන්න පිළිබඳව නැවත වරක් සිතීමට අපව පොලඹවා ගැනීමට. එය අපගේ සමහර නරක පුරුදු අත්හැරීමට ඉතා ශක්තිමත් පෙළඹවීමක් විය හැකිය.

දයානුකම්පාව ඇති කිරීම

මේ ගැන සිතා බැලීමෙන්, මෙය අත්විඳින හෝ මෙය අත්විඳීමට හේතුව නිර්මාණය කරන අනෙකුත් සියලුම ජීවීන් කෙරෙහි මෛත්‍රිය උපදවා ගැනීමට ද එය උපකාරී වේ. සමහර විට මිනිසුන් බිහිසුණු, හානිකර ක්‍රියා කරන ආකාරය අපට දැකගත හැකි අතර අපි ඔවුන් කෙරෙහි කෝපයට පත් වෙමු. ඇඩොල්ෆ් හිට්ලර් බොහෝ මිනිසුන් මරා දැමීම ගැන අපට කෝපයක් ඇති වේ. අපි තේරුම් ගත්තොත් කර්මය අපි ඇඩොල්ෆ් හිට්ලර්ගේ ජීවිතය දෙස බැලුවහොත් කර්මය ඔහු නිර්මාණය කරමින් සිටියේ සහ එයින් ඇති වන දුක් වේදනා, එසේ නම්, ඔහු කරන දේ අපට අනුමත කළ නොහැකි වුවද, තමාට සහ අනුන්ට දුක් වේදනා ඇති කරවන තරමට ව්‍යාකූල වූවන් කෙරෙහි අපට අනුකම්පාවක් ඇති කළ හැකිය. හොඳ දෙයක් කරනවා.

අපි මේ වගේ දේවල් තේරුම් ගත්තොත්, අශුභවාදීව ක්‍රියා කරන මිනිසුන්ට තරහා යෑම වැළැක්වීමට එය අපට උපකාර කරයි, මන්ද ඔවුන් තමන්ගේම දුක් වේදනා ඇති කරන ආකාරය අපට වැටහෙන බැවිනි. ඔවුන් කෙරෙහි යම් අනුකම්පාවක් ඇති කර ගැනීමෙන්, අපි ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් වන අතර සමහර විට ඔවුන්ව නැවැත්වීමට උදව් කිරීමට උත්සාහ කිරීමට ටිකක් මැදිහත් වන්නෙමු.

පුහුණු වීමට අපට ශක්තිය ලබා දීම

මේ වගේ දෙයක් ගැන එක පාරක් නෙවෙයි, නැවත නැවතත් හිතන එක ගොඩක් වටිනවා. දවස ගෙවෙන නිසා මේක ගොඩක් පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්. මම හරිත වැව දිගේ ඇවිදින විට මම එය කරමි. මේ සියලු පාත්තයින් හා තාරාවන් වෙත දිව යන විට, මම එහි වාඩි වී ඔවුන් දෙස බලා, එසේ ඉපදීම කෙසේ වේදැයි මම සිතමි. ඔබේ මනසින් ඔබට කුමක් කළ හැකිද? ඔබ ඇත්තටම දුක්ඛිත තත්ත්වය ගැන සිතන්න. ඇත්තෙන්ම ඔවුන්ට කෑමට සියලු වර්ගවල රසවත් පාන් ලැබේ. නමුත් මට නම්, මගේ මනස මේ තරම් අඳුරු වී, සිතන්නට නොහැකිව, එසේ මොට වී තිබීම ගැන සිතීම බියජනක ය. මට නම් ඒක හරිම බය හිතෙන දෙයක්.

එය මතක තබා ගැනීමෙන්, රූපවාහිනිය නැරඹීම වෙනුවට නිර්මාණාත්මක දෙයකට මිනිස් මනස භාවිතා කිරීමට එය අපට ශක්තියක් ලබා දෙයි. ඔබ සතුන් අතරට දුවන විට, "ඔබ මිහිරි නොවේද" යන්න වෙනුවට, එසේ පැවසීමට උත්සාහ කර සතාගේ දෙපා තුළ තබා ගන්න. ඒ නැවත ඉපදීම කෙසේ වේවිද කියා සිතන්න. නැවතත් එය එම ජීවියා කෙරෙහි අනුකම්පාව ජනනය කිරීමට උපකාරී වන අතර එය අපගේ වර්තමාන හැකියාවන් සහ හැකියාව ගැඹුරින් අගය කිරීමට උපකාරී වේ.

සරණ පතා

පහළ ප්‍රදේශයේ දුක් වේදනා ගැන සිතීමෙන්, අපට තරමක් අපහසු හැඟීමක් ඇති වේ. බොහෝ විට අප දෙස බැලීමට පටන් ගන්නා විට හැඟීම අප තුළ ද ඇති වේ කර්මය එහි ප්‍රතිවිපාක ගැන සිතන්නට පටන් ගත් විට අපි අපගේ මුළු ජීවිතයම නිර්මාණය කර ඇත්තෙමු. අපට ඉතා අපහසු හැඟීමක් ඇති වන අතර අපට ඒ සඳහා යමක් කිරීමට අවශ්‍ය වේ. අපට එය නිර්මාණය කිරීම නැවැත්විය හැකි පරිදි පිරිසිදු කළ හැකි ක්‍රමයක් අනුගමනය කිරීමට අපට අවශ්‍යය කර්මය. අපට යම් මඟ පෙන්වීමක් සහ පුහුණුවක් අවශ්‍යයි. ඉතින් ඒ නිසා තමයි භාවනා සරණාගතභාවය ඊළඟට පැමිණෙන්නේ, අපි හොඳ, ස්ථාවර, ආරක්ෂිත ස්ථානයක නොසිටින බව දැකීමට පටන් ගත් විට, අපට ඕනෑම වේලාවක මිය යා හැකි අතර අපගේ මනසෙහි negative ණාත්මක සලකුණු ඇති බැවින්, අපි රැකවරණය ලබා ගැනීමට පටන් ගනිමු. අපට මඟ පෙන්විය හැකි අය සොයන්න. ඉතින් අපි හිතන්න පටන් ගන්නවා ඇයි කියලා බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා විශ්වාසවන්ත රැකවරණය සහ ඔවුන් අපට මඟ පෙන්විය හැක්කේ කෙසේද සහ අපට ඒවා අනුගමනය කළ හැක්කේ කෙසේද යන්නයි.

අප පහළ තලයේ දුක් ගැන පමණක් සිතිය යුතු නැත, පසුව අපගේ බඩ පතුලේ මෙම භයානක හැඟීම සමඟ වාඩි වී සිටිය යුතුය. ඒ වෙනුවට, අපි එය භාවිතා කරමු සරණ යන්න ගේ හැකියාව ගැන දැඩි විශ්වාසයක් ඇති මනසකින් තෙරුවන් සරණයි අපට මඟ පෙන්වීමට; ඔවුන් වෙත හැරෙන්න. එය එම අවස්ථාවේ දී අපගේ භාවිතය තරමක් ශක්තිමත් කරයි. ඒවගේම ඒකෙන් අපේ ආඩම්බරකම නැති වෙනවා. උඩඟුකම මාර්ගයට විශාල බාධාවක්.

අපි ඊළඟ වතාවේ සරණ යන විෂයට පිවිසීමට පටන් ගනිමු. එය ඉතා රසවත් විෂයයක්, තරමක් දිගු එකක්, අපි සාකච්ඡා කරන්නේ ඇයි සරණ යන්න සහ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා; වාසි මොනවාද සරණ යනවා සහ එහි ගුණාංග මොනවාද බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා, ඒ නිසා අපි ඒවා මොනවාද සහ ඒවාට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනිමු.

පිරිසිදු කිරීම

ඔබට මතක නම්, දී Nyung Ne හි ප්‍රතිලාභ පිළිබඳ යාච්ඤාව, එය කතා කරන්නේ:

• යමෙක් රස්නයක් හෝ සීතලක් හෝ වෙහෙසක් අත්විඳින්නේ නම්, එය නැවත අපායේ ඉපදීමට හේතුව පිරිසිදු කරයි.
• යමෙක් කුසගින්න සහ පිපාසය අත්විඳින්නේ නම්, එය කුසගින්නෙන් පෙළෙන ආත්මය පිරිසිදු කරයි කර්මය.
• Nyung Ne කාලය තුළ මනස සැබවින්ම ව්‍යාකූල වී සහ ඒකාග්‍ර කිරීමට අපහසු නම්, එය සත්වයා පිරිසිදු කරයි. කර්මය.

නැවත ඉපදීම සහ වර්තමාන මානසික තත්ත්වය අතර සම්බන්ධය ඔබට නැවත දැක ගත හැකි අතර, එය කෙසේ දැයි තේරුම් ගැනීමට පටන් ගත හැකිය පිරිසිදු කිරීම පුහුණුවීම් කටයුතු. මොකද, සමහර වෙලාවට බර වැඩක් කරනකොට පිරිසිදු කිරීම මේ වගේ පුරුදු කරන්න, සමහර කර්මය එය පරිසරයේ සහ අපේ තුළ ප්‍රකාශ වනු ඇත සිරුර දිගු, දිගු කාලයක්, බලය නිසා පිරිසිදු කිරීම පුහුණුවීම් සහ අපගේ අවංක අභිප්රේරණය, එය සමාන ආකාරයේ මානසික තත්ත්වයකින් හෝ ශාරීරික අත්දැකීමකින් විදහා දක්වයි, නමුත් එය පැය කිහිපයක් හෝ එක් දිනක් පමණක් පවතී. Nyung Ne වැනි දැඩි ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රතිලාභ ඔබට දැක ගත හැකිය, මන්ද යමෙකුට යම් කුසගින්නක් හෝ පිපාසයක් අත්විඳිය හැකි වුවද, හෝ අවධානය යොමු කිරීමට අපහසු වුවද, යමෙකු දැඩි වෙහෙසට පත් වුවද, එය ඇත්තෙන්ම බොහෝ දේ දැවීමකි. කර්මය. Nyung Ne කරපු අයට ඇත්තටම සතුටු වෙන්න ලොකු හේතුවක් තියෙනවා.

ඒවගේම, ඇත්තටම, අපි කුමන හෝ දුෂ්කරතාවකට මුහුණ දෙන විට, අපගේ ඕනෑම දුෂ්කරතාවයක සිරවී සිටීම වෙනුවට, සිතීම ප්රයෝජනවත් වේ - "දුප්පත් මම, දුප්පත් මම! ඇයි මෙහෙම වෙන්නේ?”—මෙය මගේ ඍණාත්මක ප්‍රතිඵලයක් යැයි සිතීමට කර්මය සහ මගේ භාවිතයේ බලයෙන් සහ මගේ මෙවැනි චින්තනයෙන්, මෙය මේරීම විය හැකිය කර්මය, මේ විදියට ඉදුනේ නැත්තම් අවුරුදු කෝටි 15කට වඩා අපායේ ඉදෙන්න තිබ්බා කියලා. ඒ නිසා දැන් එළියට එන එක ගොඩක් හොඳයි. අපි එසේ සිතන්නේ නම්, එය අපට වේදනාකාරී තත්වයන්ගෙන් මිදීමට උපකාරී වේ.

ඔබ ඇසූ දේ ගැන සිතා බලන්න, නිගමන කිහිපයක් ගන්න, ප්‍රධාන කරුණු ගැන සිතන්න, එවිට ඔබට ඔබ සමඟ රැගෙන යාමට යමක් ඇති අතර ඔබට ඔබේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී භාවිතා කළ හැකි දෙයක් තිබේ. අපි කරන්නෙමු මෙනෙහි කරන්න විනාඩි පහක් පමණ.

1. “පීඩාවට පත් අඳුරු කිරීම්” සහ “ප්‍රජානන අඳුරු කිරීම්” යනු පූජ්‍ය තුබ්ටන් චොඩ්‍රොන් දැන් පිළිවෙළින් “මුළා වූ අඳුරු කිරීම්” සහ “දැන ගැනීමට ඇති අඳුරු කිරීම්” වෙනුවට භාවිතා කරන පරිවර්තන වේ. ↩

2. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

3. "පීඩා" යනු "මුළාව" වෙනුවට දැන් තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන් හිමියන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩