අනිත්‍ය හා මරණ භාවනාව

දළ අනිත්‍ය සහ සියුම් අනිත්‍ය

• බුද්ධගේ පළමු සහ අවසාන ඉගැන්වීමේ මාතෘකාව වූයේ අනිත්‍යතාවයයි
• ගොරෝසු සහ සියුම් අනිත්‍යතාවයේ නිර්වචන
• අනිත්‍ය ග්‍රහණය කර ගැනීම හේතු වේ ඇමුණුමක්, පසුව වේදනාව, කෝපය
• අනිත්‍ය අවබෝධය හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමට හේතු වේ

LR 019: දළ අනිත්‍යතාවය සහ සියුම් අනිත්‍යතාවය (බාගත)

මරණය ගැන මෙනෙහි කිරීමේ ප්‍රතිලාභ සහ මාර්ග

• අපේම මරණය සහ අපට සමීප අයගේ මරණය ගැන සිතමින්
• මරණය ගැන සිතීම සබඳතා අලුත්වැඩියා කිරීමට සහ සමාව දීමට අපව පොලඹවයි
• සූදානම් වීමෙන් අපට මරණයේදී අන් අයට උපකාර කළ හැකිය

LR 019: ප්‍රතිලාභ සහ ක්‍රම මෙනෙහි කරන්න මරණය මත (බාගත)

සිසුන් දෙදෙනෙකුගේ විවිධ මරණාසන්න අත්දැකීම්

• පළමු ශිෂ්ය:
• පුහුණුවීමට අවස්ථාවක් ලෙස මරණයට මුහුණ දීම
• ඉන් මිදීම ඇමුණුමක් බඩු වලට
• දෙවන ශිෂ්ය:
• මරණයට සූදානම් වීමට තරම් කාර්යබහුලයි
• රැකවරණය ප්රතික්ෂේප කිරීම

LR 019: සිසුන් දෙදෙනෙකුගේ විවිධ මරණාසන්න අත්දැකීම් සහ තුන්වන ශිෂ්‍යයෙකුගේ මනස් රාමුව (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• සදාකාලික, නිත්‍ය, අනිත්‍ය යන අර්ථයයි
• අනිත්‍යතාවය සහ හිස් බව

LR 019: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

පසුගිය සැසියේදී අපි ජීවිතයේ සංක්‍රාන්තිය ගැන කතා කළෙමු. අනිත්‍ය හෙවත් අනිත්‍ය විය බුද්ධගේ පළමු ඉගැන්වීම සහ ඔහුගේ අවසාන ඉගැන්වීම. ඔහු බුද්ධත්වයට පත්වීමෙන් පසු සාරානාත් වෙත ගොස් තම මිතුරන් පස්දෙනාට ඉගැන්වූයේය. උන්වහන්සේ ඔවුන්ට මුලින්ම ඉගැන්වූයේ අනිත්‍යය හෙවත් අනිත්‍ය බව, සියල්ල මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන බව, කිසිවක් ස්ථීර නොවන බව ය. තවද ඔහු මෙය ඔහුගේ අවසන් ඉගැන්වීම ලෙස ඔහු විසින්ම ඔහුව අත්හැරීමෙන් පෙන්නුම් කළේය සිරුර, බව පවා පෙන්වමින් බුද්ධ අනිත්‍ය වේ.

සදාකාලික සහ ස්ථිර අතර වෙනස; සදාකාලික නොවන සහ අනිත්‍ය

සදාකාලික සහ නිත්‍ය සහ සදාකාලික නොවන සහ අනිත්‍ය යන දෙකෙහි වෙනස පිළිබඳව මෙහිදී අපට පැහැදිලි විය යුතුය, මන්ද ඉංග්‍රීසියේ “ස්ථිර” සහ “අනිත්‍ය” යන වචන අප බුදුදහමේ භාවිතා කරන ආකාරයට වඩා ටිකක් වෙනස් බැවිනි. මම ඒවා භාවිතා කරන පරිදි, "සදාකාලික" යන වචනයේ තේරුම එය අවසානයකින් තොරව සදහටම පවතිනු ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, අපගේ මනස්ගාතය සදාකාලික සංසිද්ධියකි. එය කෙළවරක් නොමැතිව ඉදිරියට යයි. සදාකාලික නොවන දෙයක් මේ කොළ කෑල්ලට සමාන වන්නේ එය පැවැත්මෙන් ඉවත් විය හැකි බැවිනි.

යමක් සදාකාලික මෙන්ම අනිත්‍යද විය හැක. “අනිත්‍ය” කියන්නේ “මොහොතෙන් මොහොත වෙනස් වෙනවා” ඒ නිසා අපේ මනස් ප්‍රවාහය වගේ දෙයක් සදාකාලිකයි, ඒක සදාකාලිකයි, නමුත් ඒකත් අනිත්‍ය වෙන්නේ මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙන නිසා. ඔබේ මනස දෙස බලන්න - එය මොහොතින් මොහොත වෙනස් වේ. අපේත් එහෙමයි සිරුර ඒ වගේම අපි අවට තියෙන අනිත් හැම දෙයක්ම.

බෞද්ධ භාෂාවෙන් "ස්ථිර" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මොහොතින් මොහොත වෙනස් නොවන දෙයකි. මෙයට උදාහරණයක් වනුයේ ආවේනික පැවැත්මේ හිස් බව ය. හිස්බව යනු ස්වාධීන පැවැත්මක් නොමැතිකම නිසාත්, මෙය නැති දෙයක් වෙනස් කළ නොහැකි නිසාත්, එය ස්ථිරයි.

ගොරෝසු සහ සියුම් අනිත්‍යතාවය

අනිත්‍ය තුළ අපට කතා කරන්න පුළුවන් දළ අනිත්‍ය සහ සියුම් අනිත්‍ය ගැන. දළ අනිත්‍ය යනු දේවල් කැඩී ගිය විට - මම මේ වීදුරුව බිම හෙළන විට එය කැඩී යයි. ඒක තමයි අමූලික අනිත්‍යතාවය - අපිට ඒක ඇස් දෙකෙන් පේනවා. යම් වෙනසක් අපේ ඇසින් දකින්න පුළුවන්. නැතහොත් ශාකය වසන්තයේ සිට ගිම්හානය දක්වා වර්ධනය වේ, එය දළ අනිත්‍යතාවයයි. ශාකය මෙතරම් විශාල වන අතර පසුව විශාල වේ.

සියුම් අනිත්‍යතාවය යනු විද්‍යාඥයන් න්‍යෂ්ටිය වටා ඉලෙක්ට්‍රෝන චලනය වීම ගැන කතා කරන විටය. සියලුම පරමාණු සහ අණු තුළ, සෑම දෙයක්ම චලනය වෙමින් හා වෙනස් වෙමින් පවතී, නමුත් අපට එය නොපෙනේ.

සියුම් අනිත්‍යතාවයට වඩා ගොරෝසු අනිත්‍යතාවය පැහැදිලිවම අවබෝධ කර ගැනීම සහ තේරුම් ගැනීම පහසුය, මන්ද එය අපට දැකිය හැකි බැවිනි. නමුත් අස්ථීර අනිත්‍යතාවයට පවා අපට ඊට එරෙහිව විශාල මානසික අවහිරයක් ඇත. දේවල් වෙනස් වන විට අපි කලබල වන නිසා අපි දේවල්වල දළ ස්ථීරභාවය පවා කොතරම් තදින් ග්‍රහණය කර ගන්නවාද යන්න ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඔබ සතුව පෞරාණික භාණ්ඩයක් ඇති විට එය කැඩී ගිය විට හෝ ඔබට පිඟානක් ඇති විට ඔබේ දරුවා එය මේසයෙන් තට්ටු කරන විට, එය හරියට "ඉන්න! එය සිදු විය යුතු දෙයක් නොවේ. මෙම පෞරාණික වස්තුව කැඩී යාමේ ස්වභාවය නොවේ. ඇයි කැඩෙන්නේ?” ඒ අමූලික අනිත්‍යවත් අපිට පිළිගන්න බෑ!

එසේත් නැතිනම් අපි කණ්නාඩිය දෙස බලන විට තවත් අළු හිසකෙස් සහ තවත් රැළි දකින විට, අපි කම්පනයට පත් වෙමු! එය සිදු විය යුතු දෙයක් නොවේ, එය අනෙක් මිනිසුන්ට සිදු වේ! අන්න ඒ වගේ ගොරෝසු අනිත්‍ය වුණත් අපේ සිත අවිද්‍යාවෙන් වැසී ගොස් තිබෙන නිසා අපි එය ප්‍රතික්ෂේප කරනවා වගේම ඊට එරෙහිව සටන් කරනවා. සියුම් අනිත්‍යතාවය සහ මොහොතින් මොහොත කිසිවක් නොවෙනස්ව පවතිනවා යන කාරණය පසෙක තබා. සියුම් මට්ටමින් බලන විට අල්ලාගෙන සිටීමට දෙයක් නැත.

අපගේ චිත්ත ප්‍රවාහයේ ඇති අවිද්‍යාව අනිත්‍යතාවයේ ගොරෝසු හා සියුම් මට්ටම් යන දෙකම වසා දමයි, අපට දේවල් නිත්‍ය බව වටහා ගැනීමට බොහෝ දේ ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි බුද්ධිමය වශයෙන් කියනවා, "ඔව්! ඔව්! හැමෝම මැරෙනවා, මගේ පෞරාණික භාණ්ඩ කැඩිලා, කාර් එක කැඩෙනවා...” අපි ඒ සියල්ල බුද්ධිමය වශයෙන් පවසන නමුත් එය බුද්ධිමය ය. අපගේ සැබෑ ග්‍රහණය කුමක්දැයි අපට පැවසිය හැකිය - එය සිදු වූ විට අපට එය පිළිගත නොහැක. එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ යමක් බුද්ධිමය වශයෙන් දැන ගැනීම සහ එය ලෝකයට සම්බන්ධ වීමේ මාර්ගය බවට පත් වන පරිදි එය අපගේ ජීවිතයට ඒකාබද්ධ කිරීම අතර විශාල වෙනසක් ඇති බවයි. එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ බුද්ධිමය වශයෙන් යමක් දැන සිටීම අපගේ ගැටළු විසඳීමේ උපක්‍රමය නොකරන බවයි. අපි එය අපේ හදවතේ තැබිය යුතුයි.

අනිත්‍ය මෙනෙහි කිරීමේ අරමුණ

1. අනිත්‍ය පිළිබඳ බුද්ධිමය අවබෝධය අපගේ හදවතට ගෙන ඒම

මෙය සිදු කිරීමේ අරමුණ භාවනා අනිත්‍ය හෝ සංක්‍රාන්ති භාවය යනු, අවම වශයෙන් අපි දළ අනිත්‍යතාවය ගැන කතා කරන විට, අපගේ බුද්ධිමය අවබෝධය අපගේ හදවතට ගෙන ඒම සඳහා ය. ඒ වගේම සියුම් අනිත්‍යතාවයත් එක්ක. මම හිතන්නේ අපි හැමෝටම බුද්ධිමය වශයෙන් ඉලෙක්ට්‍රෝන චලනය වන ආකාරය සහ මේ වගේ දේවල් තේරුම් ගන්න පුළුවන්, නමුත් අපේ හදවත් තුළ, අපි නිසැකවම එසේ කරන්නේ නැහැ. මෙහි අරමුණ භාවනා අපගේ මනස පැහැදිලි කර ගැනීමයි, එවිට අපට දේවල් වඩාත් නිවැරදිව වටහා ගත හැකිය. අපි දේවල් වඩාත් නිවැරදිව වටහා ගන්නේ නම්, අප ඒවා වැරදි ලෙස දකිනවාට වඩා අපගේ ජීවිතයේ ගැටළු අඩු වනු ඇත.

2. ඇමිණුම් කැපීම

ස්ථීර බව ග්‍රහණය කර ගැනීම උත්පාදනයට හේතු වන මූලික කාරණාවලින් එකකි ඇමුණුමක්. ස්ථිර සහ වෙනස් නොවන දේවල් අපගේ හදවත් තුළ ග්‍රහණය කර ගන්නේ නම්, ඒවා සැබවින්ම පවතින බව පෙනෙන අතර ඒවාට සම්බන්ධ වීම ඉතා පහසුය.

උදාහරණයක් ලෙස, සම්බන්ධතාවයක්. ස්ථීර බව ග්‍රහණය කර ගැනීම අප සබඳතා සමඟ කරන දෙයයි. අපි කාත් එක්ක හරි සම්බන්ධයක් ඇති කරගත්තොත්, අපේ හිතේ යම් කොටසක් තියෙනවා, “මේක තමයි. මෙය සදහටම පවතී. ” නැතහොත් "මෙම පුද්ගලයා සදහටම පවතී." අපේ හදවත් තුළ, එය අපට දැනෙන ආකාරයයි. අපි ඒකට ගොඩක් බැඳෙනවා. එය නිත්‍ය බැවින් මට එහි ඇලෙන්නට පුළුවන. එය අපට විශ්වාසය තැබිය හැකි ස්ථාවර සහ ආරක්ෂිත දෙයක් බවට මිත්‍යාවක් ලබා දෙයි, මන්ද එය සැමවිටම පවතිනු ඇත, එය කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවනු ඇත. එය අපගේ පීඩිතයන්ට පෙනෙන ආකාරයයි [සටහන: 'පීඩිත' යනු 'මුළා වූ' වෙනුවට තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන් හිමියන් දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි] මනස. ඉතින් අපි ඒකට බැඳෙනවා. අපි එයට ඇලී සිටින්නෙමු.

ඊට පස්සේ එක පාරක් අපිට මේක තියෙනවා ඇමුණුමක්, ස්ථිර සහ නොවෙනස් යැයි අප සිතන දෙය සැබවින් ම මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන නිසා අපව මෙතරම් කලකිරීමක් සහ වේදනාවක් ඇති කරන්නේ එයයි. තවද යම් අවස්ථාවක දී, මෙම දළ අනිත්‍යතාවය අපට ප්‍රත්‍යක්ෂ වේ, එවිට අපි යනවා, “කුමක්ද? මෙය සිදු විය යුතු දෙයක් නොවේ. මම ආදරය කරන මේ පුද්ගලයා මිය යා යුතු නැත. සම්බන්ධතාවය අවසන් විය යුතු නැත. ඔව්, ඔව්, මම අනිත්‍යතාවය බුද්ධිමය වශයෙන් දනිමි, නමුත් මාව විශ්වාස කරන්න, මෙය සැබවින්ම සිදු නොවිය යුතුය!

මෙම ස්ථීර ග්‍රහණයට හේතු වන ආකාරය ඔබට පෙනේ ඇමුණුමක් පසුව නිසා ඇමුණුමක් යථාර්තය සමග සමමුහුර්ත නොවේ, යථාර්ථය ප්‍රත්‍යක්ෂ වූ විට, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, වස්තුවේ හෝ පුද්ගලයාගේ අනිත්‍ය ස්වභාවය ප්‍රත්‍යක්ෂ වූ විට, අපට බොහෝ වේදනාවක් අත්විඳිය හැකිය. ඒ අතරම, අපට එයින් මිදිය හැකි නම් ඇමුණුමක්, අපට තවමත් පුද්ගලයා හෝ වස්තුව සමඟ සම්බන්ධ විය හැකි නමුත් එය වෙනස් වූ විට, අප නොසිටි නිසා අපි කලබල නොවනු ඇත ඇලවීම එය ස්ථීර ලෙස සහ සෑම විටම පවතී. ඉතින් ඔයාලට මේක පේනවා ඇති භාවනා අනිත්‍යතාවය මත කපා හැරීමට අපට උපකාර කරයි ඇමුණුමක්.

3. කෝපය කපා හැරීම

එසේම, ඔබ නම් මෙනෙහි කරන්න අනිත්‍යතාවය මත, එය ඔබට කපා හැරීමට උපකාර වනු ඇත කෝපය මක්නිසාද යත්, බොහෝ විට, අප බැඳී සිටින දෙය අවසන් වූ විට, අපි කෝපයට පත් වෙමු! ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, අපට ඉවත් කළ හැකි නම් ඇමුණුමක්, අපිත් අයින් කරනවා කෝපය, ප්‍රමාණයට සමානුපාතිකව අපි කෝපයට පත් වන පරිදි ඇමුණුමක් අපට යමක් සඳහා ඇත. ඔවුන් ඉතා හොඳින් එකට යනවා.

එබැවින් අපට වේදනාවක් හෝ සතුටක් ඇති වූ විට එය අනිත්‍ය බව මතක තබා ගැනීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. විශේෂයෙන්ම සතුට, කොයි මොහොතක හෝ මේ සතුට නිමා වී අප අත්විඳින සතුට ඊයේ රාත්‍රියේ සිහිනෙන් අත්විඳින සතුටට සමාන බව මතක තබා ගැනීම ඉතා වැදගත්ය. ඔබ ඊයේ රාත්‍රියේ ඇත්තෙන්ම ලස්සන සිහිනයක් දකින්නට ඇත, නමුත් ඔබ අවදි වන විට සිහිනය පහව ගොස් ඇත.

ඒ හා සමානව, අපගේ ජීවිතයේ අප අත්විඳින ඕනෑම ආකාරයක සතුටක්, වෙනත් කාලානුරූපී දෘෂ්ටි කෝණයකින්, එහි නොසිටිනු ඇත. ඉවර වෙන්නයි යන්නේ සතුට ඊයේ රෑ හීනෙන් වගේ. එය තවදුරටත් එහි නැත. ඉතින් ඔබ කුඩා කාලයේදී අත්විඳින ලද සතුට හෝ නව යොවුන් වියේ සතුට ගැන හෝ ඔබ ඊයේ රාත්‍රියේ අත්විඳි සතුට ගැන සිතන්නේ නම්, ඒ කිසිවක් මේ මොහොතේ පවතින්නේ නැත - එය ඊයේ රාත්‍රියේ සිහිනයක් වැනිය. අපි සැප විඳිද්දී ඒ සතුටේ එල්බගෙන ඉන්නේ නැහැ කියලා මතක තියාගන්න පුළුවන් නම්. අපට තවමත් ඒ සතුට අත්විඳිමින් එය භුක්ති විඳිය හැකිය, නමුත් අපි එහි ඇලී නොසිටිමු.

ඒ වගේ ම අපි වේදනාවක් අත්විඳින කොට ඒකත් අනිත්‍ය, හටගෙන නිරුද්ධ වෙන, හටගෙන නිරුද්ධ වෙන ස්වභාවයක් තියෙන බව සිහි කරන්න පුළුවන්. එතකොට අපේ හිතත් එච්චර තද වෙලා තුවාල වෙන්නේ නෑ. බොහෝ විට අප මානසික අවපීඩනයට පත් වූ විට හෝ අප අර්බුදයට ගිය විට, එය දැනෙන්නේ, “මෙය සදහටම පවතිනු ඇත! මගේ ප්‍රශ්නය කවදාවත් වෙනස් වෙන්නේ නැහැ. එය කිසි විටෙකත් පහව යන්නේ නැති අතර අපි එහි මැද සිරවී සිටිමු. ” නමුත් මේකත් හේතු නිසා හටගන්න දෙයක් බව මතක තියාගන්න පුළුවන් නම් කොන්දේසි, එබැවින් එහි ස්වභාවය එය වෙනස් වේ, එය සදහටම පවතින්නේ නැත, එවිට එය අපට ලිහිල් කිරීමට උපකාරී වේ. ඒකට අපිට එච්චර අකමැත්තක් නෑ.

උදාහරණයක් ලෙස, ඒ නිසයි විපස්සනා වර්ගයකි භාවනා ථෙරවාද සම්ප්‍රදායේ උගන්වා ඇති පරිදි, ඔබේ දණහිස රිදෙන විට සහ ඔබේ කොන්ද රිදෙන විට හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් කියමු, ඔබ එම ප්‍රදේශයට අවධානය යොමු කර ඔබ වේදනාවේ සංවේදනය නරඹන අතර එය වෙනස් වන බව ඔබට පෙනේ! එය සෑම මොහොතකම එකම වේදනාව නොවේ, එය වෙනස් වේ. එය ඔබට යම් අවකාශයක් පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා දෙයි, එවිට ගැටළු එතරම් සංයුක්ත නොවන බව ඔබට වැටහෙන්නට පටන් ගනී.

4. හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම

අනිත්‍ය පිළිබඳ අවබෝධය ද අපට ශූන්‍ය බව අවබෝධ කර ගැනීමට බෙහෙවින් උපකාරී වේ. එය හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීමේ මුලික අවස්ථාවයි. දේවල් වෙනස් කළ හැකි බව අපි වැඩි වැඩියෙන් දකින තරමට, අපට පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකිය, එබැවින් එය තුළ රඳවා තබා ගැනීමට ඝන සාරයක් නොමැති බව.

ගොරෝසු සියුම් අනිත්‍ය මෙනෙහි කරන හැටි

සියුම් අනිත්‍ය සහ දළ අනිත්‍ය යන දෙකම ගැන සිතමින් යම් කාලයක් ගත කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ.

සියුම් අනිත්‍යතාවය සඳහා, ඔබට ඉලෙක්ට්‍රෝන චලනය වන ආකාරය සහ මනසෙහි අවස්ථා (ඇඟිලි කඩා වැටීම) ගැන සිතා බැලිය හැකිය. නිකමට හිතන්න කාලය ගැන සහ මේ වගේ අවස්ථා කොහොමද කියලා (ඇඟිලි කඩා වැටෙනවා), ඔවුන් මෙතන ඉන්නවා සහ ඔවුන් ගිහින්! ඔබට සියුම් අනිත්‍යතාවය පිළිබඳ යම් හැඟීමක් ඇති වේ.

අදුරු අනිත්‍ය ගැන හිතනකොට එතන තමයි මේක භාවනා මරණය පැමිණේ. මොකද අපි ඇත්තටම කල්පනා කරන්නේ අපේ අනිත්‍ය යන දෙකම ගැන සිරුර සහ අපේ ජීවිත. ඉතින් මේ භාවනා මරණය මත ඇත්ත වශයෙන්ම අපට පුහුණු වීමට ශක්තිය ලබා ගැනීමට උපකාර වන ඉතා විශාල පෙළඹවීමක් වන්නේ එය අපට එම ප්‍රශ්නය ඉදිරිපත් කරන බැවිනි: අවසානයේ අප මිය ගියහොත් ජීවිතයේ අර්ථය කුමක්ද? අවසානයේදී අපි අපේ ජීවිතය අත්හැරියොත් ඇත්තටම අපේ ජීවිතයේ වටිනාම දේ සිරුර, අපගේ ධනය සහ අපගේ මිතුරන් සහ ඥාතීන්? මේ කිසිවෙක් අප සමඟ නොඑන්නේ නම්, අපගේ ජීවිතයට ඇති වටිනාකම කුමක්ද? අපගේ ජීවිතය ඉතා අර්ථවත් වන පරිදි, අපගේ ඉලක්ක පැහැදිලි වන අතර අපගේ ශක්තිය ඉතා පහසුවෙන් මෙහෙයවිය හැකි වන පරිදි, අපගේ ජීවිත ගත කිරීමට අපට අවශ්‍ය ආකාරය ඉදිරිදර්ශනය කිරීමට එය අපට උපකාරී වේ.

මරණය ගැන මෙනෙහි කිරීමේ ප්‍රතිලාභ සහ මාර්ග

1. කරුණු නවයකින් යුත් මරණ භාවනාව

අපි කරුණු නවයේ මරණය හරහා ගියෙමු භාවනා අවසන් වරට:

• මරණය නිශ්චිත වන්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගැනීම, එය ස්ථිරයි, එය සෑම කෙනෙකුටම සිදු වේ, එය නිරන්තරයෙන් ළඟා වන දෙයකි.
• මරණ වේලාව අවිනිශ්චිත වන්නේ කෙසේද? අපේ ලෝකයේ ස්ථිර ආයු කාලයක් නොමැත. අපි මැරෙන විට අපි නිතරම යමක් කිරීමට මැදිව සිටිමු, එබැවින් අපට සමාව දිය නොහැක: “මම කාර්යබහුලයි. මට දැන් මැරෙන්න බෑ. පසුව නැවත එන්න!" [සිනා].
• මරණාසන්න මොහොතේදී ඇත්තටම වැදගත් වන්නේ ධර්ම චර්යාවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේම මානසික ආකල්ප, අපගේ මනස ප්‍රේමණීය කරුණාවේ සහ ප්‍රඥාවේ ස්වභාවයට පරිවර්තනය කිරීමට අපට හැකි වී ඇති ආකාරය. ඒක ඇත්තටම වටින්නේ අපි මැරෙනකොට. අප විසින් සිදු කරන ලද සියලුම නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවන්හි සලකුණු - අප මිය යන විටද ඉතා වැදගත් වේ. මරණයේදී, අතරමැදි අවධියේදී සහ ඉන් පසුව අපට සිදුවන දේ කෙරෙහි බලපාන්නේ ඒවායි.

2. අනුන්ගේ මරණය ගැන සිතන්න

තවත් ක්‍රමයක් මෙනෙහි කරන්න මරණයේදී අපේම මරණය ගැන සිතීමයි. මෙය ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ භාවනා. ඔබට ඔබේම මරණය සිතා ගැනීමට අපහසු නම්, ඔබ බොහෝ සෙයින් සැලකිලිමත් වන පුද්ගලයින්ගේ මරණය ගැන පවා සිතන්නට පටන් ගත හැකිය. මෙය රෝගී නොවේ. අපි මේ මිනිස්සු මැරෙනවා ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ නැහැ නමුත් අපි යථාර්ථවාදී වෙන්න උත්සාහ කරනවා. විශේෂයෙන්ම අපි ගොඩක්ම බැඳිලා ඉන්න අය එක්ක, ඒ අය මැරෙනවා කියලා හඳුනාගෙන මැරෙනවා කියලා හිතාගෙන මැරිලා කියලා හිතාගෙන ඉන්න එක ඇත්තටම අපේ මනසට ප්‍රයෝජනවත් වෙයි කියලා මම හිතනවා. මක්නිසාද යත්, යම් කාලයක් හෝ තවත් ඒවා වනු ඇති අතර, අපි ඒ ගැන කලින් සිතා බලා අපගේ චිත්තවේගීය ප්‍රතිචාර දෙස බලා ඒවායින් සමහරක් හරහා ක්‍රියා කර ඇත්නම් ඇමුණුමක් ගැටළු හෝ ඊර්ෂ්යාව හෝ කෝපය, එවිට පුද්ගලයා මිය ගිය විට, අපට එය හැසිරවීමට හැකි වනු ඇත.

විශේෂයෙන්ම අපි මිනිසුන් සමඟ ඉතා සමීප සබඳතාවයක සිටින විට ඔවුන් මිය යා හැකි හෝ අප මිය යා හැකි බව ගැන සිතන විට, අප විසින් කරන සමහර ක්‍රීඩා සහ උපක්‍රම හඳුනා ගනිමින් එම පුද්ගලයා සමඟ වඩාත් සෞඛ්‍ය සම්පන්න ලෙස සම්බන්ධ වීමටද එය අපට උපකාරී වනු ඇත. ඇතුල් වීම ඇත්තෙන්ම වටින්නේ නැත. ඒවා කාලය නාස්ති කිරීමකි. එබැවින් මිනිසුන්ට ඇත්ත වශයෙන්ම විවෘත වීමටත් අපගේ හදවතින් අපට පැවසීමට අවශ්‍ය දේ පැවසීමටත් එය අපට උපකාරී වනු ඇත. ඒවගේම අපිට හානි කරපු අයට සමාව දෙන එක කොච්චර වැදගත්ද කියලා හඳුනාගන්නත් ඒක උදව්වක් වෙන්න පුළුවන්, මොකද දවසක අපි මැරෙන්න යන නිසා ඒ හැමදේම එක්ක අපි මැරෙන්න කැමති නැහැ. කෝපය. එය අපට හානියක් කළ සමහර පුද්ගලයන්ගෙන් සමාව අයැදීමේ අවශ්‍යතාව හඳුනා ගැනීමට හෝ අපෙන් සමාව අයැද සිටින කෙනෙකුට සමාව දීමට අපට උපකාර විය හැක. සමාව ඉල්ලීමට සහ සමාව දීමට බාධාවක් වන උඩඟුකමෙන් මිදීමට ඔවුන්ගේ හෝ අපගේ මරණය ගැන සිතීම ඇත්තෙන්ම අපට උපකාර කළ හැකිය.

එබැවින් අපගේ මරණය හෝ වෙනත් පුද්ගලයින්ගේ මරණය සිතින් මවා ගැනීම මිනිසුන් සමඟ අපගේ සබඳතා ඉතා පිරිසිදුව තබා ගැනීමට උපකාරී වේ. අපෙන් ඕනෑම කෙනෙකුට ඕනෑම මොහොතක මිය යා හැකි බව අපට පෙනෙන නිසා අපි සියලු ආකාරයේ විකෘති හැඟීම් ගබඩා කිරීමට නැඹුරු නොවෙමු, එබැවින් ව්‍යාකූල, ගැටුම්කාරී හැඟීම් සහ මිශ්‍ර සන්නිවේදනයේ මුළු ගබඩාව තිබීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?

අපි මුලින්ම මැරෙන්නේ නැත්නම්, අපි ආදරය කරන අය මැරෙන විට අපි ළඟ සිටින බව සලකන්න. ඒ සඳහා අපට මානසිකව සූදානම් විය හැකි නම්, ඔවුන් මිය යන විට ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට හැකි තත්ත්වයකට පත් වනු ඇත. අපි ඔවුන්ගේ මරණයට මානසිකව සූදානම් නැතිනම්, ඔවුන් මිය යන විට, අපි පිස්සු වැටී ඔවුන්ගේ ඇඳ අසල අඬමින් “මට ඔබ නොමැතිව ජීවත් විය නොහැක. මැරෙන්න එපා!” මම අන්තිම වතාවට කිව්වා වගේ, අපි මැරෙනකොට, අපිට අන්තිමට ඕන අපේ ඇඳ වටේ කෙනෙක් අඬන එක. අපි ළඟින් ඉන්න අයගේ මරණය ගැන යම් මානසික ස්ථාවරයක් ලැබුණොත් මිසක්, ඒ අය මැරුණම අපි ඒ විදියට හැසිරෙනවා. අප එසේ කළහොත්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රති-ඵලදායක වනු ඇත, මන්ද එය අප සැලකිලිමත් වන කෙනෙකු නම්, ඔවුන් මිය යන විට ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට අපට අවශ්‍ය වන අතර ඔවුන්ට බාධාවක් නොවේ.

අපට අපගේ හැඟීම් මට්ටම් සහ ස්ථාවර වීමට අන් අයගේ මරණය ගැන සිතිය හැකි නම්, සමහර ඒවා අත්හරින්න ඇමුණුමක් සහ ඇලවීම, හෝ කෝපය සහ අමනාපය, එවිට එම පුද්ගලයා මිය යන විට, අපට ඔවුන් සමඟ සැබවින්ම සිටිය හැකිය. අපි සියල්ලෝම අපගේම චිත්තවේගීය මිෂ්මාෂ් වල පැටලී නොසිටින අතර ඔවුන් සිටින්නේ කොතැනදැයි බැලීමට සහ මරණ ක්‍රියාවලියේදී ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට අපට හැකි වනු ඇත. ඔවුන් මිය ගිය විට, අපි ඔවුන් වෙනුවෙන් යම් යාච්ඤාවක් කිරීමට යම් මානසික තත්ත්වයක සිටින අතර අවට සිටින අනෙක් සියලුම මිනිසුන්ට උපකාර කිරීමට හැකි වනු ඇත. ඉතින් ඒ ආලෝකයේ අපි මැරෙන්න හෝ මැරෙන්න ළඟ ඉන්න අය ගැන හිතන එක ප්‍රයෝජනවත් වෙයි කියලා මම හිතනවා.

3. අපේම මරණය ගැන සිතන්න

එය සිදුවීමට නියමිත නිසා අප ගැනම සිතීම සහ අපගේම මරණය ගැන සිතීම වැදගත් වේ. ඒ වගේම අපි හිතලා කරපු දෙයක් නම්, අපි අපේ මනසින් පෙරහුරු කර ගත්තොත්, අපි සීතලට යනවාට වඩා එය ඉතා පහසු වනු ඇත. ඒකෙන් කියන්නේ නැහැ අපි අනිවාර්යයෙන්ම මැරෙන්න යන්නේ අපි හිතාගෙන ඉන්න විදිහටම කියලා භාවනා, නමුත් අපගේ එය පරිකල්පනය කිරීමේ කාරනය පමණි භාවනා අපට සූදානම් වීමට උපකාර වන අතර එය බොහෝ දේ කපා හැරීමටද උපකාරී වනු ඇත ඇමුණුමක් අපේ ජීවිත තුළ. කැපීමෙනි ඇමුණුමක්, ඇත්ත වශයෙන්ම එය අපගේ ජීවිත භුක්ති විඳීමට අපට වඩා විවෘත වේ. අපි බැඳී සිටින විට, අපි බැඳී සිටින දේ අහිමි වේ යැයි අපට බොහෝ බියක් ඇති වේ. අපි කැපුවොත් ඇමුණුමක්, අපට තවමත් පුද්ගලයා සමඟ සිටිය හැකිය, තවමත් වස්තුව සමඟ සිටිය හැකිය, නමුත් නැත ඇලවීම එය අතුරුදහන් වනු ඇතැයි යන බිය, එය අතුරුදහන් වන බව අප හඳුනා ගන්නා බැවිනි. අපේ මනස ඒ ගැන සැහැල්ලුවෙන් සිටින අතර අපගේ මනස එය පිළිගනී.

තමන්ගෙ මරණය ගැන මෙනෙහි කරන හැටි

අපගේම මරණය ගැන සිතා බැලීමේදී අපට මෙය කළ හැකිය භාවනා විවිධ අවස්ථා සමඟ බොහෝ වාරයක්. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබට පිළිකාවක් වැළඳී ඇතැයි සිතිය හැකිය. අපට පිළිකාවක් ඇති බව අසා, පසුව සිතන්නට පටන් ගනී “හොඳයි, මම මැරෙන බව මම දන්නවා නම්, මගේ ජීවිතයේ මා පිරිසිදු කළ යුත්තේ කුමක්ද? මට වැඩ කිරීමට අවශ්‍ය හැඟීම් මොනවාද? මට ඉවත් කිරීමට අවශ්‍ය සම්බන්ධතා මොනවාද? මට දීමට අවශ්‍ය වස්තුව කුමක්ද? ” මේ සියල්ල ගැන ග්‍රහණය ලිහිල් කිරීමට මෙය අපට උපකාරී වනු ඇත.

ඉතින් ඔබේ තුළ භාවනා, ඔබට පිළිකාවකින් මිය යන බව සිතා ගත හැකි අතර ඔබේ මරණය සිදු වන දවස දක්වාම ගොස් ඔබේ සිරුර ශක්තිය නැති වීම. නැතහොත් ඔබට ඔබේ දේ සිතාගත හැකිය සිරුර සමස්ත ක්‍රියාවලිය පුරාම ශක්තිය නැති වීම. නමුත් විශේෂයෙන් අවසානයේ දී, ඔබට ශක්තිය නැති වී ඔබට ඇඳෙන් නැගිටීමට නොහැකි වූ විට, ඇත්තෙන්ම සිතන්න: "මගේ ජීවිතයේ මට පසුතැවිලි වන යමක් තිබේද?" ඔබ දැන් මෙම වීඩියෝව වාදනය කළහොත්—“මම ඉක්මනින්ම මැරෙනවා, මට ඇති පසුතැවිල්ල කුමක් ද?”—අපි අවසන් කළ පසු භාවනා සැසිය හෝ පවා භාවනා සැසියේදී, පසුතැවීම සහ පසුතැවිල්ලට එරෙහිව යමක් කිරීමට අපට පටන් ගත හැකිය. අපිට කරන්න ශක්තියක් ලැබෙනවා පිරිසිදු කිරීම භාවිතයන්, උදාහරණයක් ලෙස. නැතහොත් යමෙකුට සමාව දීමට හෝ සමාව ගැනීමට අපට යම් ශක්තියක් ලැබේ. එහෙම නැත්තම් අපිට අනිවාර්යෙන්ම අවශ්‍ය නැති දේවල් දීලා, මැරෙනකොට හිතින් මවාගන්න, දැන් අවශ්‍ය දේවල් දීලා දෙන්න අපිට ශක්තියක් ලැබෙනවා.

අපිට ඇමරිකාවේ ඔච්චර ධනයක් තිබුණත් අපිට අවශ්‍ය දේවල් දෙනවාට අමතරව අනවශ්‍ය දේවල් දෙන්නත් බැහැ. අපේ ගෙදර කුණු ගොඩක් පුරවලා තිබුණත් අපිට ඒක දෙන්න එන්න බෑ! ඉතින් මේ වගේ භාවනා අඩුම තරමේ අපිට අවශ්‍ය නැති දේවල් දීලා අඩුම තරමේ අපිට අවශ්‍ය දේවල් දෙන්න හිතාගෙන.

සිසුන් දෙදෙනෙකුගේ වෙනස් මියයාමේ අත්දැකීම; තුන්වන සිසුවෙකුගේ මානසික රාමුව

පළමු ශිෂ්යයා

මට සිංගප්පූරුවේ එක ශිෂ්‍යයෙක් හිටියා. මට ඔහුව මුණගැසුණේ අප අතර අන්‍යෝන්‍ය මිතුරෙකු සිටි නිසාය. මට ඔහුව මුණගැසුණේ ඔහු මිය යන නිසා. ඔහුට පිළිකාවක් තිබුණා. තිස් එක් හැවිරිදි ඔහු සිංගප්පූරු ජාතික විශ්වවිද්‍යාලයෙන් උපාධියක් ලබා ඇත. ඔහු සිය ආචාර්ය උපාධිය සඳහා ඇමරිකානු විශ්ව විද්‍යාලයකට ඇතුළත් කර ඇත. වැඩසටහන. ඔහු විශ්ව විද්‍යාලයට යාමට පිටත්ව යන විට ඔහුට පිළිකාවක් ඇති බව ඔහුට වැටහුණි. සංචාරය අවලංගු කිරීමට ඔහුට සිදු වූ අතර විවිධ ප්‍රතිකාර කිරීමට සිදු විය.

මගේ යාළුවා මාව එයාව බලන්න එක්කගෙන ගිහින් අපි ඒ ගැන කතා කළා. ඔහු එම අවස්ථාවේ දී ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ වේදිකාවේ සිටි අතර පසුව, ඔහු සැබවින්ම කෝපයට පත් වූ අතර කලබල වී සියදිවි නසා ගැනීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු පැවසුවේ “මගේ ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම නිෂ්ඵලයි. මෙන්න මම, මට කිසිවක් කළ නොහැක. මේ හැමෝම වැඩ කරන නිසා මට කිසිම දෙයක් කරන්න බැහැ. මම සියදිවි නසා ගත යුතුයි. ”

මම කිව්වා, “මුලින්ම කියන්න, ඒකෙන් ප්‍රශ්නය විසඳෙන්නේ නැහැ. දෙවනුව, බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, නගරය වටා දුවන සෑම කෙනෙකුටම වඩා ඔබේ ජීවිතය එක් ආකාරයකින් අර්ථවත් කළ හැකිය. මක්නිසාද යත්, ලෝකයේ 'සාර්ථක' වූ සියලුම මිනිසුන් ඒ සියල්ල උපයාගෙන දුවන්නේ, ඔවුන් එසේ කරන්නේ පෙළඹවීමෙනි. ඇමුණුමක්. නිකම්ම දුවන්නේ ඔවුන්ගේ ජීවිත බාධාවකින් පුරවා ගනිමිනි. නමුත් ඔබට මේ යහන මත වැතිරී සිත සිල්වත් කර ගෙන අදහාගත නොහැකි කුසල් ඇතිකරගෙන සිත පරිවර්තනය කර ගත හැකි නිසා ඔබට අසනීප වුවත් සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට ඔබට අවස්ථාව තිබේ.”

මානසික අවපීඩනය සහ සියදිවි නසාගැනීම් වැනි දේවලින් අපි සෙමින් කටයුතු කළෙමු. මම ඇත්තටම ඔහුව අගය කළා. මම හිතන්නේ ඔහුගේ මරණය කවුරුහරි මා සමඟ බෙදාගත් වටිනාම දේවලින් එකකි. එය ඇදහිය නොහැකි අත්දැකීමක් විය. එක් අවස්ථාවකදී ඔහු තම මරණය ගැන ඉතා පැහැදිලි විය. ඔහු බුද්ධිමතෙකු වූ බැවින් ඔහුගේ පොත් ඔහුගේ මිල කළ නොහැකි වටිනාම වස්තුව විය. ඔහු මිය යන බව ඔහුට වැටහුණු විට, ඔහු තම ත්‍යාගශීලීභාවය බොහෝ පින් උපදවන බවත්, අන් අය සතුටු කරන බවත්, ඔහුව එයින් නිදහස් කරන බවත් හඳුනාගත් බැවින්, ඔහු තම පොත් දීමට පටන් ගත්තේය. ඇමුණුමක්.

දවසක් ඉරිදා හවස එයා අපි හැමෝටම කතා කළා. ඔහු තම සහෝදරිය සමඟ ජීවත් විය. එයා එයාගේ නංගිවයි මස්සිනාවයි මාවයි අපේ යාළුවාවයි එකට කැඳෙව්වා ඒ වගේම මළගෙදරට කතා කරන්න ඕන නිසා. අපි වාඩි වී ඔහුගේ අවමංගල්‍යයේදී කුමක් සිදුවේදැයි සාකච්ඡා කළෙමු. ඔහු ඉතා පැහැදිලි විය. ඔහු තම පවුලේ අයට පැවසුවේ “මම මැරෙන විට ඔබ අඬන්න යන්නේ නම්, ඔබ එය සාලයේ කරන්න. මම කැමති නෑ ඔයා මගේ කාමරේට වෙලා උමතු වෙනවට.” ඔහු ඔවුන් සමඟ සැබවින්ම කෙළින් සිටියේය, ඔහු ඇදහිය නොහැකි විය.

අපි සියල්ල සැලසුම් කර ඇති අතර, එය සිදු වූ විට ඔවුන් මට කතා කරන බවත්, මම හැකි ඉක්මනින් පැමිණෙන බවත්, මම ඔහුට ආශීර්වාද කරන ලද පෙති සහ මන්ත්‍ර පවසමින් සිටින බවත් මම දැන සිටියෙමි. අපි ඒ සියල්ල සැලසුම් කර තිබුණා. මෝටිසියන් එක්ක අපි කතා කළේ අවමංගල්‍ය ගැන, කරඬුව ගැන, ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ බෞද්ධ දේවල් මිස තාඕවාදී දේවල් නොවේ, ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ විවිධ පුද්ගලයින් කියන යාච්ඤාවන් ය. ඒ වගේම එක වෙලාවක එයා හරිම හුරතල්. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ අපේ ධර්ම කණ්ඩායම පැමිණ චෙන්සිග් කිරීමටය මැන්ට්ර්රා ඔහු වටා සිටි අතර, ඔහු පැවසුවේ, "එවිට ඔබ සියලු දෙනා මා වටා සිටිනු ඇත, මට එහි වැතිර එය අසා සතුටු විය හැක." [සිනා] එය ඇත්තෙන්ම ඇදහිය නොහැකි තරම්ය.

එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම එක් ව්යාජ අනතුරු ඇඟවීමක් විය. මට මතකයි මම උගන්නන්න යනවා එකපාරටම ෆෝන් එක රින්ග් වෙලා එයාගේ නංගි කිව්වා එයා මැරෙනවා කියලා. ඒ නිසා මම ඉගැන්වීමෙන් සමාව දී මම එහි ගියෙමි. අපි ඔහුට පෙති දුන්නා. මම කියමින් සිටියෙමි මැන්ට්ර්රා පවුලේ අය කලබලයෙන් පිටුපස සිටගෙන සිටියහ. ඔවුන් අඬමින් සිටියේ නැත. අපි යමින් සිටි අතර අපි තැබුවෙමු ප්‍රඥාපරමිත ඔහුගේ ඔටුන්න මත පෙළ. මේ වගේ ටික වෙලාවක් ගියා, ඊට පස්සේ ඔහු කිව්වා "මට නැගිටින්න ඕනේ" කියලා. එබැවින් ඔහු එදින රාත්‍රියේ මිය ගියේ නැත, නමුත් ඔහුට යන්තම් චලනය විය. ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම සම සහ ඇටකටු විය.

මම හැමදාම එයාව බලන්න ගියා. සමහර දිනවල ඔහුට සිහිය තිබූ අතර සමහර දිනවල ඔහුට යන්තම් සිහිය නොතිබුණේ ඒ වන විට ඔහු වේදනාව සඳහා දියර මෝෆින් පානය කරමින් සිටි බැවිනි. ඊට පස්සේ දවසක් මම එයාව බලන්න එයාගේ ගෙදර ගියාම දොර ලොක් කරලා තියෙනවා දැකලා මාව එතනට එක්කගෙන ආපු මගේ යාළුවා ජාන්ට කිව්වා “ජෑන් අපි යමු හොස්පිට්ල් එකට. මේ දොර අගුළු දමා ඇත්තේ මන්දැයි මම නොදනිමි, නමුත් එය අගුළු නොදැමිය යුතු අතර ඔහු රෝහලට ගොස් ඇති බව මගේ අනුමානය. ඔහු එදින උදෑසන අවදි වී තම සහෝදරියට පැවසුවේ “මාව රෝහලට ගෙන යන්න, නැත්නම් මම අද මැරෙනවා” කියාය. එය සිත්ගන්නා කරුණක් විය, එතරම් සූදානමකින් සහ ඔහුගේ මරණය ගැන අප කතා කළද, අවසානයේ ඔහු බිය විය, ඔහුට මැරීමට අවශ්‍ය නොවීය.

එයාව හොස්පිට්ල් එකට අරන් ගිහින් ඩ්‍රිප් එක දැම්මා. මම රෝහල් කාමරයට පැමිණි අතර වෛද්‍යවරයා ඔහුගේ ඇඳට හේත්තු වී සිටි අතර මයි හෙන්ග් (එය ඔහුගේ නමයි) (දුර්වල ලෙස), “මාව පටලවා ගන්න එපා. මාව අවුල් කරන්න එපා.” සිංගප්පූරුව මිනිසුන්ව හරවා ගැනීමට කැමති යහපත් ක්‍රිස්තියානීන්ගෙන් පිරී ඇති නිසා සිදුවෙමින් පවතින දේ මම ක්ෂණිකව දැන සිටියෙමි. මම දැනගෙන හිටියා ඒක තමයි වෙන්නේ කියලා. මම ඇඳ ළඟට යන විට වෛද්‍යවරයා මා දුටු විට ඔහු මායි හෙංට පැවසුවේ “ඔබ බුද්ධිමත් කෙනෙක්. ඔබ තීරණය කරන්න." ඊට පස්සේ ඩොක්ටර් ගියා. මයි හෙන්ග් සන්සුන් කරමින් මට ටික වේලාවක් ගත කිරීමට සිදු විය. ඔහු කලබල වූ නිසා අපි කතා කළෙමු. ඊට පස්සේ මම ඩොක්ටර්ට කතා කරන්න ගියා. [සිනා]

මට වෙලාවකට මාවම පුදුමයි. මට මේ වගේ නිතර ලැබෙන්නේ නැහැ. මට ඉතා සන්සුන් හා සාමකාමී කටහඬක් තිබුණත් මම ඔහුගේ දෑස් දෙස කෙලින්ම බැලුවෙමි. මම ඔහුට කිව්වා ඔහුගේ කාර්ය භාරය රෝගියා රැකබලා ගැනීම බව සිරුර අපි මෙතන කතා කළේ ආගම ගැන නෙවෙයි, අපි කතා කළේ රෝගියාගේ ප්‍රයෝජනය ගැන සහ මරණ කාලය කිසිවෙකු හැරවීමට කාලය නොවේ. කොහොමත් ඒක පැත්තක්.

ඇඳේ හුස්ම හිරකරගෙන හුස්ම ගන්න අමාරුවෙන් හිටපු මම ඒ වෙලාවෙම ආපහු මයි හෙන්ග් ගාවට ගියා. එයා එයාගේ නංගිට කතා කළා එයා එයාගේ නංගිට කියපු දේ මට ඇහුණේ නැහැ. ඔහුගේ සොහොයුරිය පසුව මට පැවසූ අතර, මායි හෙන්ග් පැවසූ අවසාන දෙය මෙයයි, ඔහුගේ ඉතිරි මුදල් සියල්ල ලබා දෙන ලෙස ඔහු ඇයට මතක් කළේය. එය එතරම් ඇදහිය නොහැකි දෙයක් යැයි මම සිතුවෙමි. ඔහුගේ අවසාන සිතුවිල්ල වූයේ “මා සතු දේ අන් අයට ප්‍රයෝජන ගත හැකි පරිදි ඔවුන්ට දෙන්න” යන්න පමණි.

ඊට පස්සේ එයාගේ හුස්ම ටික ටික අඩු වෙලා එයා හුස්ම ගන්න එක නැවැත්තුවා මම ටිකක් වෙලා ඔළුවට බෙහෙත් පෙත්ත දැම්මා. මම කලින් සැරේ කිව්වා වගේ මේ පෙති තියෙනවා අපිට අඹරලා මී පැණි හරි යෝගට් හරි දාලා, ඒ පෙත්ත ඔලුවට දාන්න. අපි ඒ සියල්ල සැලසුම් කළෙමු, ඔහු ඔහුගේ නිවසේ මිය යනු ඇතැයි අපි අපේක්ෂා කළෙමු. ඉස්පිරිතාලේ මී පැණි නැති නිසා යෝගට් නැති නිසා අපි පාවිච්චි කළේ ජාන් ළඟ තිබුණු මාර්ස් බාර් එක. [සිනා] ඔබ සතුව ඇති දේ සමඟ ඔබ කරන්න. අපි මෙය ඔහුගේ ඔටුන්න මත තබා අපි සමහරක් කීවෙමු මැන්ට්ර්රා. ඒ වගේම රෝහලක් නිසා මම පුළුවන් තරම් වෙලාවක් වෛද්‍යවරයාව එලවන්න හැදුවා. මම වෛද්‍යවරයාට පැහැදිලි කළා. නමුත් අවසානයේ වෛද්‍යවරයාට පැමිණීමට සිදු වූ නිසා ඔහු මිය ගිය බව ප්‍රකාශ කළ අතර පසුව මෘත ශරීරාගාරයේ නිලධාරීන් පැමිණියා.

ඊට පස්සෙ මළගෙදර. චීන සංස්කෘතිය තුළ, ඔවුන් සාමාන්යයෙන් ගෙන එයි සිරුර නිවස. ඔහු ජීවත් වූයේ මෙම විශාල මහල් නිවාස වලින් එකක බැවින් ඔවුන් අවමංගල්‍ය කටයුතු කළේ පහළ මාලයේ ය. චීන අවමංගල්‍ය වලදී එය ඇදහිය නොහැකි තරම්ය. එයාලගෙ පවුල් ඔක්කොම ඇවිත්. එම සිරුර දවස් දෙක තුනක් වගේ එතන ඉඳගෙන පවුල් පිටින් ඇවිත් සෙනඟ සෙල්ලම් කරනවා මහජොං, ඔවුන් එල්ලී කතා කරමින් කනවා. එය ඇදහිය නොහැකි ය. සමහර අය ඇත්තටම එතන ඉඳගෙන සිදුවෙමින් පවතින දේ තුළින් චිත්තවේගීයව වැඩ කිරීමට උත්සාහ කරති. එතකොට අනිත් මිනිස්සු නිකන් ඉන්නවා, ඒක හරිම පුදුමයි... අපි කොච්චර නූගත්ද කියනවා නම්, මරණය හමුවේ පවා, අපි මැරෙනවා කියන කාරණය අපි අවහිර කරනවා. මලගෙදරට එන කට්ටියටම තේරුනොත් තමන්ත් දවසක කරඬුව ඇතුලේ වැතිරෙන්නයි යන්නේ කියලා. මහජොං?

කොහොම හරි එදා මම ගෙදර අය එක්ක හොඳ කාලයක් ගත කළා. ඔහුට ක්‍රිස්තියානි වූ එක් සහෝදරියක් සිටියාය. අපි ටිකක් කතා කළා. ඊට පස්සේ අපේ ධර්ම කණ්ඩායම කිහිප වතාවක්ම උඩට ඇවිත් අපි හැමෝම වටේ හිටගෙන අපි Chenrezig කළා මැන්ට්ර්රා සහ භාවිතය ඉතා බලවත් විය. දින කිහිපයකට පසු ඔවුන් එය රැගෙන ගියා සිරුර ආදාහනාගාරයට. සිංගප්පූරුව යනු මිහිදන් කිරීමට ඉඩක් නොමැති කුඩා දිවයිනකි. ඉතින් ද සිරුර ආදාහනය කරන ලද අතර පසුව ඔබ පැය කිහිපයකට පසු නැවත පැමිණ, ඔබ චොප්ස්ටික්ස් සමඟ ඇටකටු හරහා ගෙන, විශාල අස්ථි කොටස් පිටතට ගෙන පසුව ඒවා බඳුන්වලට දමන්න. ඔබේ මිතුරාගේ ඇටකටු හරහා තෝරා ගැනීම ඇදහිය නොහැකි දෙයක්. මම අදහස් කළේ එය ඇත්තෙන්ම ගෙදර ගෙන එයි, "ඔව්! මෙය අනිත්‍යයයි. මේ පුද්ගලයා දැන් මෙහි නැත. මක්නිසාද යත්, ඔබ ඔවුන්ගේ ගිනිගත් ඇටකටු සහ දන්තාලේපවල නටබුන් සහ ඒ කුමක් වුවත් අහුලා ගන්නා බැවිනි. එය තරමක් බලවත් ය. කොහොම හරි, මම කිව්වා වගේ, මම හිතන්නේ ඒක තවත් මනුස්සයෙක් එක්ක මම ලබපු වටිනාම අත්දැකීමක් කියලා, මොකද අපි එකිනෙකාට තරමක් සෘජුව සහ අවංකව ඉන්න පුළුවන් වුණා.

දෙවන ශිෂ්යයා

ඒ සමඟම මගේ තවත් ශිෂ්‍යයෙක් මිය යමින් සිටියා, ඒ වගේම තරුණයෙක්. ඔහුට වයස අවුරුදු විසිපහක් වූ අතර මොළයේ ගෙඩියක් තිබුණි. ඔහුගේ පවුලේ අය කළේ ඊට හාත්පසින්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයයි. ඔහුට පිළිකාවක් ඇති බව පවුලේ අය ඔහුට කීවේ නැත; ඔහුට ගෙඩියක් තිබූ බව පමණි. "පිළිකා" යන වචනය ඔහුට සඳහන් කිරීමට ඔවුන්ට නොහැකි විය.

ඔහු තවමත් නිරෝගීව සිටියදී, මම මගේ ගුරුවරයාට ධර්ම පිළිවෙත් කිහිපයක් ලබා ගැනීමට ලියා තැබුවෙමි, මන්ද පිළිකාවෙන් පවා ඉතා රෝගාතුර වූ පුද්ගලයින් සුව කිරීමට උපකාරී වන ඉතා ප්‍රබල ධර්ම පිළිවෙත් කිහිපයක් ඇති බැවිනි. මම ඔහුට පුහුණුව ලබා දුන් අතර ඔහුට එය ඉගැන්වීමට හැකි වන පරිදි ඔහු ළඟට එන ලෙස ඉල්ලා සිටියෙමි, නමුත් ඔහු කාර්යබහුල විය. දවසක් අපි අටවගෙන යනකොට ශික්ෂා පද on බුද්ධගේ උපන්දිනය දවසේ එයාගේ කම්පැනි එකත් අවුටිං යනවා එයාගේ කම්පැනි එකත් එක්ක අවුටිං ගියා.මොකද නොගියොත් සගයන් ගොඩක් කලබල වෙයි කියලා.

හොඳ සේවකයෙකු විය යුතු අතර හොඳ නමක් දිනා ගත යුතුය යන ඔහුගේ හැඟීම ඔහු කෙතරම් අල්ලාගෙන සිටියේය. ඔහුට පුහුණුවීම් ඉගෙනීමට පැමිණීමට නොහැකි වූයේ ඔහු තම රැකියාවේ අතිකාල වැඩ කිරීම නිසාය. මේ ගෙඩියට ශල්‍යකර්මයක් කරලා ආයෙත් වැඩට ගියාම වැඩ කාරයෙක් නිසා නිකම්ම කර කර හිටියා. ඉතින් ගොඩක් අමාරු වුනා මොකද මෙතනදි මෙයා ශල්‍යකර්මයෙන් සනීප වෙන ගමන් උදව් කරන ක්‍රමයක් තිබුනත් චාන්ස් එක තියෙද්දි අටව ගන්නවත් වෙලාවක් නැති නිසා. ශික්ෂා පද පැය විසිහතර පුරාම ඇදහිය නොහැකි තරම් ගුණවත්. ඔහුට වෙලාවක් තිබුණේ නැහැ. ඔහු ඇදහිය නොහැකි තරම් හොඳ පුද්ගලයෙක් විය. ඔබට එය විශ්වාස කළ නොහැක, ඔහු ඉතා කාරුණික හා මෘදු ය. ඔහු මට බොහෝ දේ සඳහා උදව් කිරීමට ඔහුගේ මාර්ගයෙන් පිටත් විය. වරක් මම ඉන්දියාවට පිටත්ව යන විට ඔහුට රිය පැදවීමට හා මේ සියල්ල ලබා ගැනීමට සිදු විය, ඔහු ඇදහිය නොහැකි තරම් හොඳ ය. ඇදහිය නොහැකි තරම්. උදව් කිරීමට, ඔහු තම මාර්ගයෙන් ඉවත් වනු ඇත. ධර්මාචාරය කිරීමට, නැත.

ඒවගේම බුදුදහමේ සත්වයන්ව නිදහස් කර ගැනීමේ පිළිවෙතක් තියෙනවා මොකද ඔවුන් කියන නිසා අනුන්ගේ ආයුෂ දික්කරගන්න පුළුවන් නම් ඒ කර්මානුරූපව අපේ ජීවිතය දීර්ඝ වෙන්න හේතුව නිර්මාණය කරනවා කියලා. හැබයි මම ගිහින් සත්තු නිදහස් කරන්න කිව්වොත් ඒක කරන්නේ නෑ, වෙලාවක් නෑ. එයාගෙ වාසියට ඒක කරන්න යන්න කිව්වොත් “මට වෙලාවක් නෑ” කියලයි. ඒ නිසා මට කියන්න වුණා “මට සත්තු නිදහස් කරන්න ඕන, ඔයා මට උදව් කරනවද?” ඊට පස්සේ එයා ඒක කළා. එය ඇදහිය නොහැකි ය, ඔබ දන්නවා! ඉතින් අවස්ථා කිහිපයකදීම අපි පොළට බැස්සා. අපි විවිධ සතුන්, කෘමීන් සහ මාළු මිල දී ගෙන, අපි ගොස් පොකුණු හා උද්‍යානවලට ගොස් ඔවුන්ව නිදහස් කර, අපි යාඥා කර, මන්ත්‍ර කියමු. එයාව ටිකක් පුරුදු කරවන්න මට ඒක මේ විදියට කරන්න සිද්ධ වුණා. මොකද නැත්නම් එයා එහෙම නොකරන නිසා.

ඊට පස්සේ එක වෙලාවකට හොඳටම කරකැවිල්ලක් දැනෙන්න පටන් අරන් ඔලුව කැක්කුම ආයෙත් එන නිසා වැඩේ නවත්තන්න උනා. ඔහු මට කිව්වා, "අනේ! හොඳයි, මට දැන් වැඩ කරන්න බැහැ, සමහර විට මම නිවාඩුවට මැලේසියාවට යන්නම්. මට තවම ඒක කරන්න බැරි වුණා.” “ඔයාට මැලේසියාවට යන්න තරම් තත්ත්‍වයක් නෑ!” කියලා මම එතන ඉඳගෙන හිටියා. ඔහු සිදුවෙමින් පවතින දේ සමඟ සම්බන්ධ නොවී සිටියේය. මොළයේ ගෙඩිය එන්න එන්නම නරක අතට හැරෙමින් සති කිහිපයක් රෝහල් ගත විය. මම ඔහුව බලන්න යනවා. එය ඉතා ස්පර්ශ විය. ඔහුගේ මුළු මුහුණම ඉදිමී තිබුණි, ඔහුට නැගිටීමට හෝ කිසිවක් කිරීමට නොහැකි විය. මම මන්ත්‍ර කරන්න ඇවිත් ඔහු සමඟ කතා කරනවා. ඔහුට ඔහුගේ දෑත් කෙරෙහි එතරම් පාලනයක් නොතිබුණි. නමුත් ඔහු එහි වැතිර සිටිනු ඇති අතර මම මන්ත්‍ර කිරීමට පටන් ගත් විට ඔහු මේ ආකාරයට යයි [ඔහුගේ දෑතින් ගෞරව කරන්න]. ඒක මට ඇඬෙන්න තරම්.

ඔහොම ටික දවසක් ගිහින් දවසක් මැරුණා. ඔහු මිය යාමට පෙර, ඔහුගේ මනස තවමත් නිරවුල්ව තිබියදී (ඔහු රෝහල් ගත කිරීමට පෙර) මම පවුලේ අයට කීවෙමි, “අපි ඔහුට කියන්න ඕනේ ඔහු මැරෙනවා කියලා. පිළිකාව පවතින බවත්, එය එතරම් හොඳ නැති බවත්, සුවය ලැබීමට සෑම විටම අවස්ථාවක් ඇති නමුත් එය එතරම් හොඳ නොවන බවත් අපට ඔහුට පැවසිය යුතුය. ගෙදර අය කිව්වා “නෑ. ඩොක්ටර් කිව්වා අපි එයාට කියන්න එපා කියලා.” ඔවුන් ඇත්තටම අදහස් කළේ “අපිට ඒකට මුහුණ දෙන්න බැහැ” යන්නයි. ඒ නිසා ඔහුට කිසි දිනක තමාගේ කිසිම කටයුත්තක් කෙළින් කර ගැනීමට අවස්ථාවක් ලැබුණේ නැත. ඒ වගේම අම්මලා තාත්තලාට ඕන දේට එහා යන්න මට බැරි වුණා. අවසානයේදී, ඔහු මිය යාමට පෙර, ඔහුගේ මනස ඇත්ත වශයෙන්ම නැති වී යන විට, ඔහුගේ මව පැමිණ මට පැවසුවේ “අපි ඔහුට කියන්නට තිබුණා” කියායි. නමුත් ඒ වන විට එය නිෂ්ඵල විය. ඉතින්, අපි දකිනවා මරණයට විවිධ පුද්ගලයින් ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය සහ මරණය ඊට වඩා වෙනස් අත්දැකීමක් බවට පත්වන ආකාරය යමෙකු එයට මුහුණ දීමට සහ එය පිළිගැනීමට කැමතිද නැද්ද යන්න මත පදනම්ව.

තුන්වැනි ශිෂ්‍යයා

ඒවගේම මේ සියල්ල සිදුවන අතරම විශ්වවිද්‍යාලයේ බෞද්ධ සමාජයේ සිටි එක් තරුණයෙක් සිටියේය. අපි ඉතා හොඳ මිතුරන් වී සිටි අතර ඔහු කතා කළේය සරණ යනවා ඒ වගේම මට සරණ උත්සවය කරන්න ඕන වුණා. මම ඒක පැහැදිලි කළාම සරණ යන්න, අපි ස්වයංක්‍රීයව ගන්නවා ශික්ෂා පදය බුද්ධාගමේ සම්පූර්ණ පදනම අවිහිංසාව නිසා මරන්න නෙවෙයි. ඔහු ඒ ගැන කල්පනා කර ආපසු පැමිණ “නැහැ. මට ඒක කරන්න බෑ මොකද අපේ කුස්සියට කැරපොත්තන් එන නිසා මම උන්ව මැරුවෙ නැත්තම් මගේ අම්මා ගොඩක් කලබල වෙයි.”

එය මට එතරම් ඇදහිය නොහැකි දෙයක් වූයේ මීට පෙර නිර්මාණය කිරීම නිසා තවත් තරුණයන් දෙදෙනෙකු මිය යන බැවිනි කර්මය, මැරීම හෝ අන් අයගේ ශරීරයට හානි කිරීම හෝ වධ හිංසා කිරීම සහ ඔවුන්ගේම පෙර ජීවිතවල හානියේ කර්ම විපාක අත්විඳීම සමඟ සම්බන්ධයක් තිබිය හැකිය. සහ දැන් නිරෝගීව සිටින, ගැනීමට හැකියාව ඇති තවත් කෙනෙක් මෙන්න ශික්ෂා පදය එම නිෂේධාත්මක ක්‍රියාව අත්හැරීමට සහ ඔහුට කළ නොහැක. කැරපොත්තන් මරා දැමීමට ඔහුට බැඳී සිටින නිසා මානසිකව ඔහුගේ මනස ඔහුට ඉඩ නොදෙයි. මේවා සංවේදී ජීවීන්ගේ මනසෙහි ඇති නොදැනුවත්කමේ ස්ථර වේ. මේ සියල්ල ගැන සිතීම සහ ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් අපගේ යැයි සිතීමට උත්සාහ කිරීම සහ අප ප්‍රතික්‍රියා කිරීමට යන්නේ කෙසේදැයි බැලීම, එය ඇත්තෙන්ම අපට අපගේම දෙයට උපකාරී වනු ඇතැයි මම සිතමි. භාවනා මරණය ගැන සහ අපගේ ජීවිතයෙන් උපරිම ප්‍රයෝජන ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ අපගේම මෙනෙහි කිරීම.

දැන් ටිකක් වෙලාවක් අරන් ටිකක් කරමු භාවනා මේ පිළිබඳව. අපි විනාඩි 10ක් 15ක් මේ සඳහා වැය කරමු භාවනා අපේම මරණය ගැන සිතීම. ඔබට මා කී කතා ගැන සිතමින් ටික වේලාවක් ගත කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබට එය කළ හැකිය, ඉන්පසු ඔබේම මරණයේ දර්ශනය, එය හැඟෙන ආකාරය, ඔබ සමීප පුද්ගලයින් ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය, ඔබේ ඔබේ මනස ප්‍රතික්‍රියා කරයි, ඔබ මිය යාමට පෙර ඉවත් කිරීමට කැමති ආකාරයේ වැඩ හෝ දේවල් පරීක්ෂා කරන්න, එවිට අපට සූදානම් වීමට පටන් ගත හැකිය. හරි? එය පැහැදිලිද, කුමක් කළ යුතුද?

[භාවනා.]

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

සදාකාලික සහ ස්ථිර

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] ප්‍රශ්නය "සදාකාලික" සහ "ස්ථිර" යන්නයි. එක් වරක් අ බුද්ධ, ඒක සදාකාලිකයි, එක හැම විටම අ බුද්ධ, ඔබ කිසිවිටෙකත් නොවීමට පසුබසිනු ඇත බුද්ධ. නමුත් කෙනෙකුගේ සිත තවමත් අනිත්‍යයි, මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා. හි හිස් ස්වභාවය බුද්ධගේ මනස, ආවේනික පැවැත්මක් නොමැතිකම බුද්ධගේ සිත නිත්‍ය ය, සදාකාලික ය.

බුද්ධ ශරීරය - නිත්‍ය / අනිත්‍ය / සදාකාලික / සදාකාලික නොවේ

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] අපි ගැන කතා කරන විට බුද්ධ, සමහර විට අපි විවිධ ශරීර ගැන කතා කරමු බුද්ධ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ භෞතික ශරීර බුද්ධ. අපි ගැන කතා කරන විට බුද්ධගේ ප්‍රඥා විඤ්ඤාණය, ඒකට කියනවා ප්‍රඥාව කියලා ධර්මකාය- කරුණාවෙන් හා ප්‍රඥාවෙන් පිරුණු සිත. ඒ සිත සදාකාලිකව අ බුද්ධ ඒ පුද්ගලයා බුද්ධත්වයට පත් වූ දා සිට. එතැන් පටන් ඒ පුද්ගලයා සදාකාලිකව අ බුද්ධ. නමුත් ඔහුගේ/ඇයගේ මනෝ ප්‍රවාහය මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙමින් පවතී. මෙයට හේතුව ඒ බුද්ධ සෑම මොහොතකම විවිධ දේ වටහා ගනී, එබැවින් ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා වටහා ගන්නා මනෝ ප්‍රවාහය අනිත්‍ය, මොහොතින් මොහොත වෙනස් වේ. ඒකට තමයි ප්‍රඥා ධර්මකාය කියලා කියන්නේ.

සමහර විට අපි ස්වභාව ධර්මකාය, ස්වභාවය ගැන කතා කරමු සිරුර හි බුද්ධ. එය ආවේණික පැවැත්මක් නොමැතිකමයි බුද්ධගේ මනස. එය ස්ථිර සංසිද්ධියකි. එය වෙනස් නොවේ. එය පැවැත්මෙන් පිටතට නොයන අතර මොහොතින් මොහොත වෙනස් නොවේ.

හි විවිධ ප්‍රකාශන ආයතන බුද්ධ අනිත්‍ය ද වේ. ශරීර, එක්කෝ ඔවුන් රසවින්දනය ලෙස හඳුන්වන දේ සිරුර හෝ පිටවීම සිරුර, විවිධ භෞතික ආකාර වේ a බුද්ධ තුළ පෙනී සිටිය හැක සිරුර විශේෂයෙන් සදාකාලික නොවේ. උදාහරණයක් ලෙස, අපි දෙස බැලුවහොත් බුද්ධ, වසර විසි පන්සියයකට පෙර ශාක්‍යමුණිගේ පෙනුම ප්‍රකාශ කිරීමට පෙර ඔහු බුද්ධත්වයට පත් වී ඇති ආකාරය අනුව, ඒ සිරුර හි බුද්ධ එම ඓතිහාසික චරිතය ලෙස පෙනී සිටීම සදාකාලික නොවේ. සහ ද සිරුර මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා, ඒ නිසා අනිත්‍යයි.

බුද්ධ ස්වභාවයේ වර්ග - නිත්‍ය/අනිත්‍ය

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] වර්ග දෙකක් තිබේ බුද්ධ ස්වභාවය. එක් වර්ගයක් ස්ථිරයි. එක වර්ගයක් අනිත්‍යයි. අපගේම මනසෙහි හිස් ස්වභාවය ස්ථිර ය; අපගේ මනසෙහි පැහැදිලි සහ දන්නා ස්වභාවය අනිත්‍යයි. පැහැදිලි සහ දන්නා ස්වභාවය යනු වස්තු සංජානනය කිරීමට අපට ඇති හැකියාවයි - වස්තු මතු වීමට සහ අපට ඒවායෙහි නිරත වීමට - එම ක්‍රියාවලිය සිදු කරන දෙය. මෙය අනිත්‍යයි, මන්ද සිතේ සෑම මොහොතක්ම පැහැදිලි සහ දන්නා නමුත් සෑම මොහොතක්ම පෙර මොහොතට වඩා වෙනස් ය.

අනිත්‍ය අවබෝධය හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමට හේතු වේ

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] හිස්බව යනු කිසියම් ඝන, පවතින, ස්වාධීන යමක් නොමැතිකමයි. වර්තමානයේ, සෑම දෙයක්ම අපට පෙනෙන්නේ එලෙස ය. ඇත්තම ඝන දෙයක් තියෙනවා වගේ "මම" සහ මෙහි සැබෑ ඝන දෙයක් තියෙනවා එය ඔරලෝසුව, සහ මෙහි සැබෑ ඝන දෙයක් තියෙනවා එය වීදුරුවක්, එය අන් සියල්ලෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාධීනයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඝන, ස්වාධීන ආයතන ලෙස කිසිවක් නොපවතී. සහජ පැවැත්ම යන්නෙන් අප අදහස් කරන්නේ එයයි - වෙනත් කිසිම දෙයකින් බලපෑමෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාධීනව පවතින සහ තමන් තුළම පවතින ඝන, ස්වාධීන ආයතන. එහෙම තමයි අපිට දේවල් පෙනෙන්නේ. අපි ඒවා පවතින බව ග්‍රහණය කර ගන්නේ එලෙසයි, නමුත් එය අප ග්‍රහණය කර ගන්නා සම්පූර්ණ මායාවකි.

දැන් අපි අනිත්‍ය බව තේරුම් ගත්තොත්, සියල්ල මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන බව අපට වැටහෙන්න පටන් ගන්නවා. ඉතින් අපි යම් දෙයක් දෙස බැලීමට පටන් ගත්තොත්, මෙම දෙය සෑදී ඇත්තේ ඉලෙක්ට්‍රෝන භ්‍රමණය වන පරමාණු සහ අණු වලින් බව අපි හඳුනා ගනිමු, එවිට අපට මෙම හැඟීම ඇති වීමට පටන් ගනී, “ඉන්න! සමහර විට මේ සියලු කොටස් එකට පවතින නිසාත්, මේ සියලු කොටස් වෙනස් වෙමින් පවතින නිසාත් එහි පවතින සහ තමා තුළම පවතින බවට ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඝන කිසිවක් මෙහි නොමැති විය හැක. එබැවින් එය අසත්‍ය බව පිළිබඳ යම් හැඟීමක් ලබා ගැනීමට අපට උපකාරී වේ. ඉතින් අපි ටිකක් ඉඳගෙන අපේ පැත්තෙන් ඒ ගැන හිතුවොත් සිරුර, මේ සියලු අංශු ඔබ වටා කැරකෙමින් තිබීම, ඝන දෙයක් පිළිබඳ මිත්‍යාව ලබා දෙන නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම ද්‍රව්‍යමය ද්‍රව්‍ය ස්වල්පයක් සහ විශාල ඉඩ ප්‍රමාණයක් පමණි. එතකොට අපිටත් අපේ ගැන වෙනම හැඟීමක් ඇති වෙනවා සිරුර. තව දුරටත් ඊයම් වලින් සෑදූ දෙයක් ඇති බවක් නොපෙනේ.

කැප කරමු. කරුණාකර මෙය කරන්න භාවනා නිවසේදී.