මුද්රිත, PDF සහ ඊමේල් මුද්රණය

ඇලීමෙන් වේදනාව ඉවත් කිරීම

ඇලීමෙන් වේදනාව ඉවත් කිරීම

මත පදනම් වූ බහු-කොටස් පාඨමාලාවක් විවෘත හදවත, පැහැදිලි මනස Sravasti Abbey ගේ මාසික සඟරාවේ දී ලබා දී ඇත ධර්ම දිනය බෙදා ගැනීම 2007 අප්‍රේල් සිට 2008 දෙසැම්බර් දක්වා. ඔබට පොත ගැඹුරින් අධ්‍යයනය කළ හැකිය Sravasti Abbey Friends Education (SAFE) මාර්ගගත ඉගෙනුම් වැඩසටහන.

සැබෑ සතුට ඇති කර ගන්නේ කෙසේද සහ දුක නැති කරන්නේ කෙසේද

  • අපගේ උපකල්පන සහ අදහස් විමර්ශනය කිරීමේ වැදගත්කම
  • සතුට ලැබෙන්නේ පිටතින් යන වැරදි උපකල්පනය
  • ඇමුණුම් දුක් ඇති කරයි
  • සැබෑ සතුට ලැබෙන්නේ අත් හැරීමෙන් ඇමුණුමක්

විවෘත හදවත, පිරිසිදු මනස 02a: වේදනාව ඉවත් කිරීම ඇමුණුමක් (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

විවෘත හදවත, නිරවුල් මනස 02b: Q&A විචක්ෂණ ආදරය, ඇමුණුම්, ධනාත්මක අභිලාෂය (බාගත)

ඇලීම පිළිබඳ මාර්ගෝපදේශ භාවනාව

  • ඔබ බැඳී සිටින්නේ කුමක් ද?
  • ඔබට මෙම වස්තූන් සමඟ සම්බන්ධ විය හැක්කේ කෙසේද? ඇමුණුමක් වඩාත් යථාර්ථවාදී ආකාරයකින්?

විවෘත හදවත, පිරිසිදු මනස 02c: භාවනා on ඇමුණුමක් (බාගත)

අපි ඉගැන්වීම් කිරීමට පෙර, අපගේ අභිප්‍රේරණය ගැන මෙනෙහි කර, මේ මොහොතේ අපගේ ලෞකික සතුටෙන් ඔබ්බට ගිය විශාල දෘෂ්ටිකෝණයකින් අපගේ ජීවිතය දෙස බලමු, නොදැනුවත්කම, මානසික පීඩාවන් සහ පාලනය යටතේ චක්‍රීය පැවැත්මට හසු වූවන් ලෙස අපි සලකමු. කර්මය සහ අපට සදාකාලික සතුටක් සහ සැබෑ නිදහසක් ලැබීමට අවශ්‍යයි. අපි සංවර්ධනය කරමු අභිලාශය මෙතුලින් අවිද්‍යාවෙන්, දුක්වලින් සහ දුක්වලින් නිදහස් වීමට විමුක්තිය ලබා ගැනීමට කර්මය දුක්ඛ චක්‍රයක අපව බැඳ තබන බව. ඉන්පසුව, මෙම තත්වය තුළ අප පමණක් නොව, අනෙක් සෑම ජීවියෙකුම එසේම බවත්, අප එකිනෙකා හා සෑම ජීවියෙකු සමඟම අන්තර් සම්බන්ධිත හා අන්තර් සම්බන්ධිත බවත් සිහිපත් කරයි. අපි අපගේ අභිප්‍රේරණය පුළුල් කරමු, එවිට එය සෑම කෙනෙකුටම ඉඩ ඇති අතර පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට ප්‍රාර්ථනා කරමු, එවිට එම අභිප්‍රේරණය මෙනෙහි කිරීමට සහ උත්පාදනය කිරීමට සියලු ජීවීන්ට විශාලතම ප්‍රතිලාභය විය හැකිය.

"මම" ඉක්මවා

අපගේ අභිප්‍රේරණය විශාල කර ගැනීමේ මෙම ක්‍රියාවලිය ඉතා වැදගත් එකක් වන අතර එය කිරීමට යම් ශක්තියක් අවශ්‍ය බව අපට පෙනෙනවා නේද? එය අපට ස්වභාවිකව ඇති නොවේ. බොහෝ විට, අප සිතන්නේ කුමක්ද? අප සහ අපට ඉක්මනින් සතුටක් ලබා ගත හැකි ආකාරය. ඒක තමයි අපේ හිතේ ගොඩක් වෙලාවට වෙන්නේ.

අන් අයව වරදවා වටහා ගැනීම

අපි අනෙක් පුද්ගලයින් දෙස බලන විට, ඔවුන් අපට ඉතා සැබෑ සහ සංයුක්ත ලෙස පෙනේ. අපි හිතන්නේ අපි හැමෝම කවුද කියලා දන්නවා. අපගේ මත කම්හල වෙනත් පුද්ගලයින් ගැන ඇදහිය නොහැකි මතයන් පිට කිරීමට වෙහෙසකින් තොරව අතිකාල ක්‍රියා කරයි, සහ අපි හැමෝම කවුදැයි අපි දනිමු. නාඳුනන අය පවා - අපි ඔවුන්ගේ මුහුණ දෙස බලන්නෙමු, ඔවුන්ගේ ඇඳුම් දෙස බලන්නෙමු, ඔවුන්ගේ දෙස බලන්නෙමු සිරුර භාෂාව සහ පසුව හූප් - අපි දන්නවා මේ පුද්ගලයා කුමක් ගැනද සහ අපි ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද කියා. වචනයක්වත් කතා කළේ නැහැ, නමුත් කමක් නැහැ.

එතකොට අපි කාව හරි හඳුනගෙන එයාගේ පුරුදු දැනගත්තත්, එයාලා එක්ක ටික කාලයක් ජීවත් වුණත් අපි හිතනවා "ඒ කෙනා කවුද කියලා මම හරියටම දන්නවා" කියලා. ඔවුන් සැබෑ පුද්ගලයෙකු මෙන් පෙනේ, ඔවුන් කවුරුන්ද, ඔවුන් මේ ආකාරයේ ය සිරුර සහ මෙයයි, මෙයයි, මෙයයි, අපි ඔවුන් ගැන මේ සියල්ල දනිමු, ඔවුන් එයයි - අපි සිතන්නෙමු. නමුත් එයද? නැහැ, අපි ඇත්තටම ඒ පුද්ගලයා ගැන බොහෝ දේ දන්නවාද? කවුරුන්දැයි සැබවින්ම දැන ගැනීමට ඔබ ඔවුන් විය යුතුය.

අපව අවබෝධ කර ගැනීම

ඒත් අපි අපි ගැනවත් තේරුම් අරගෙන අපි කවුද කියලා දන්නවාද? එය අමතක කරන්න. අපිට අපි ගැනම තේරෙන්නේ නැහැ. අපි නිදාගන්නේ ඇයි කියලා අපි දන්නවාද සහ මම නිව් යෝර්ක් ටයිම්ස් විද්‍යා අංශයේ ඔබ කියවූ සමහර විද්‍යාත්මක පැහැදිලි කිරීම් ගැන කතා නොකරමි. අපි නින්දට යන්නේ මන්දැයි අපට වැටහෙනවාද; අපි අවදි වන්නේ මන්දැයි අපට තේරෙනවාද? අපිට තේරෙනවද අපි මොකක්ද කියලා, ඇයි මේ ජීවිතය වෙන්නේ, ඇයි අපි මේකේ ඉන්නේ කියලා සිරුර? අපි අපේ හැඟීම් සහ සිතුවිලි තේරුම් ගන්නවාද? අපට අප ගැන එතරම් අවබෝධයක් නැත, නමුත් අපි අනෙක් පුද්ගලයින් දෙස බලා ඔවුන් ගැන සියල්ල දන්නා බව සිතමු.

කොහොම හරි අපි ලකුණුෙන් අයින් වෙලා. අපි මිනිසුන් දෙස බලන ආකාරය සහ අප අප ගැන සිතන ආකාරය පවා, මේ මම යැයි යන දෙයක් ඇති බව හැඟේ. අපි කවදාවත් මගෙන් ප්‍රශ්න කරන්නේ නැහැ: මේ මම කවුද, මේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය සහ මේ ජාතිය, මේ ආගම, මේ ලිංගික දිශානතිය, මේ සමාජ ආර්ථික පසුබිම, මේ ජනවාර්ගික කණ්ඩායම, මේ වෘත්තිය. මම මේ වගේ විනෝදාංශවලට කැමති, මම මේ වගේ කෙනෙක්, මම මේ චිත්‍රපටවලට කැමතියි, මම දුර දක්නා හෝ දුරදක්නා, මොනවා වුණත් මේ හැම අනන්‍යතාවයක්ම අපි ළඟ තියෙනවා, අපි හිතන්නේ අපි එහෙමයි කියලා. මේ හැම දෙයක්ම ඉන්න කෙනෙක් එතන ඉන්නවා. නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම සත්‍යද සහ අපි ඒ සියල්ල වූයේ කෙසේද? අපි ඒ හැම දෙයක්ම කියලා හිතනවා නම්, අපි ඒවා වුණේ කොහොමද?

වැරදියි කියන සතුට

අපි අපේ උපකල්පන සහ මත සියල්ල මතුපිට සීරීමට, ටිකක් ගැඹුරින් විමර්ශනය කිරීමට පටන් ගත් විට, අපට පෙනෙන්නේ අප ඇත්ත වශයෙන්ම බොහෝ දේ නොදන්නා බවයි. අපේ සමහර අදහස් විශ්වාස කළත් නැතත් වැරදි වෙන්නත් පුළුවන්. එය ඉතා උඩඟු බව මම දනිමි. [සිනා] මට මතකයි Jeffrey Hopkin ගේ ප්‍රීතිය ගැන කතා කළේ වැරදි වීම සහ අපි කොතරම් වැරදිද සහ අපි වැරදි වීම කොතරම් හොඳද කියාත්, මොකද අපි හරි නම් කොල්ලා අපි ඇත්තටම හිරවෙලා. ඔබ ඒ ගැන සිතන විට, අපි සෑම විටම නිවැරදි නම්, අපි කවදා හෝ යහපත් වන්නේ කෙසේද? අපි ඉන්න තැනම හිරවෙලා. වැරදි නිසා වාසි වර්ග තියෙනවා.

උපකල්පන විමර්ශනය කිරීම

අපි හිතන්නේ අපි මේ කොන්ක්‍රීට් පුද්ගලයා බවත් අපි අනෙක් අය දෙස බලන බවත් ඔවුන් කොන්ක්‍රීට් මිනිසුන් ලෙස පෙනෙන බවත්ය. නමුත් අපි කොන්ක්රීට් පුද්ගලයෙක්ද, ඔවුන් කොන්ක්රීට් මිනිසුන්ද? අපි එහෙම නම් කොහොමද අපි වෙනස් වෙලා වයසට ගිහින් වයසට ගිහින් මැරෙන්නේ. මේ සියල්ල ගැන සිතා බැලිය යුතු අතර, එය සිදු කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී, එය අපගේ ජීවිතය කුමක් දැයි විමර්ශනය කිරීමටත්, සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න අප දන්නා බවට සාමාන්‍ය උපකල්පන කිරීම වෙනුවට වඩාත් ගැඹුරින් බැලීමටත් එය අපව පොළඹවයි. මේ ආකාරයේ ප්‍රශ්න කිරීම ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි. මේ ආකාරයට විමර්ශනය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී, අපට ඇත්ත වශයෙන්ම යමක් දැන ගැනීමට, යමක් තේරුම් ගැනීමට හැකි වේ.

බෞද්ධ ප්‍රවේශය

ගිය සතියේ අපි කතා කළා භාවනා සහ බෞද්ධ ප්‍රවේශය සහ කෙසේද යන්න ගැන ටිකක් කතා කළා බුද්ධ අප සැමවිටම විමර්ශනය කරන ලෙසත්, එම සීරුවෙන්, ප්‍රශ්න කරන, කුතුහලයෙන් යුත් මනස ඉතා ප්‍රමුඛව තබා ගන්නා ලෙසත් අපට නිර්දේශ කර ඇත. නමුත් අපි දේවල් විශ්වාස කරන්නේ යම් අධිකාරියක් පැවසූ නිසා හෝ ඒවා ශුද්ධ ලියවිලිවල ලියා ඇති නිසා හෝ ඔබ සැක සහිත ආකාරයේ තර්ක සමඟ ගනුදෙනු කරන විට ඒවා තර්කානුකූල බව පෙනෙන නිසා හෝ එය සම්ප්‍රදාය හෝ චාරිත්‍රය, පුරුද්ද නිසා හෝ එය අපගේ සුවපහසුවට අර්ථවත් වන නිසා නොවේ. මමත්වය. ඒ කිසිවක් සෑම දෙයක්ම විශ්වාස කිරීමට හොඳ හේතු නොවේ, නමුත් අපි භාවිතා කරන හේතු සියයක් තිබේ. එම බුද්ධ පැහැදිලිව සිතීමට, යමක් විමර්ශනය කිරීමට සහ අත්හදා බැලීමට සහ අපගේම අත්දැකීමෙන් එය පරීක්ෂා කිරීමට අපව දිරිමත් කළේ අප යමක් අත්විඳින විට, එය සත්‍ය බව අපි ඇත්ත වශයෙන්ම දන්නා බැවිනි. විශේෂයෙන් ඉගෙනීමේදී බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, අපි සවන් දෙන්නෙමු, අපි උත්සාහ කර ඒවා පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරමු, එම මාර්ගය කුමක්දැයි බලන්න බුද්ධ තේරුමක් ඇති දෙයක් ගැන කතා කරනවා. අපට අවශ්‍ය වන්නේ හොඳ දිශාවකට යන බවක් පෙනෙන, තේරුමක් ඇති දෙයක් පුහුණු කිරීමට ය. එවිට බුද්ධිමය අවබෝධය ප්‍රමාණවත් නොවන විට, අපට එය මෙනෙහි කර ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාත්මක කිරීමට සිදුවේ - එය අප ඉගෙන ගන්නා දේවල් ප්‍රගුණ කිරීමේ ඊළඟ පියවර වන අතර ඒවා අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට සැබවින්ම ක්‍රියා කරයිද යන්නයි.

මූලාශ්රය අනාවරණය කිරීම

අද මාතෘකාව වේදනාව ඉවත් කිරීමයි ඇමුණුමක් සහ එය ක්‍රියාත්මක වේද යන්න බැලීමට මෙම මාතෘකාව තුළ පුහුණු වීමට බොහෝ දේ ඇත. මෙම මාතෘකාව සැබෑ බොත්තම් තල්ලු කිරීමකි. අපි කතා කරන්නත් කලින් ඇමුණුමක් ඒ අනුව, අපගේ සතුට සහ දුක් වේදනා පැමිණෙන්නේ කොතැනින්ද යන්න සහ එය පැමිණෙන්නේ කොතැනින්දැයි අප බැලිය යුතුය. මොකද අපේ සාමාන්‍ය ජීවිතයේදී අපි සාමාන්‍යයෙන් කතා කරන විදිහ අනුව අපිට පෙනෙන්නේ සතුට සහ දුක අපෙන් පිටතින් එන බවයි. එහෙම නේද? කවුරුහරි මට තෑග්ගක් දුන්න නිසා මම ගොඩක් සතුටු වෙනවා මට උසස්වීමක් ලැබුණු නිසා මම ගොඩක් සතුටු වෙනවා. කවුරුහරි මම ලස්සනයි කියලා කියපු නිසා මම සතුටු වෙනවා. හොඳ කෑම ටිකක් තියෙන නිසා හරි ලස්සනට බලන්න ලස්සන දේවල් තියෙන නිසා හරි සුවපහසු ඇඳක වැතිර ඉන්න නිසා හරි ලස්සන චිත්‍රපටි බලන්න හොඳ සින්දු අහන්න ලැබෙන නිසා හරි ලස්සන සතුටක් දකින නිසා මම සතුටු වෙනවා. සතුට අපෙන් පිටතින් පැමිණෙන බව පෙනේ. අපි හැම විටම උත්සාහ කරන්නේ මිනිසුන් සහ අප සිතන දේවල් අපට සන්තෝෂය ලබා දෙන ලෙසට අපගේ ජීවිත සකස් කර ගැනීමට ය.

මෙය අපගේ ජීවිතයේ කිසිදාක ප්‍රශ්න නොකළ මූලික උපකල්පනයක් පමණි: සතුට ලැබෙන්නේ අපට අවශ්‍ය දේවල් තිබීම සහ අප සැලකිලිමත් වන පුද්ගලයින් අසල සිටීම සහ අප කැමති ස්ථානයේ සිටීමයි. මෙය අප උපකල්පනය කරන දෙය පමණක් වන අතර එවිට අපගේ ජීවිතයේ අරමුණ බාහිර ලෝකය පාලනය කිරීම බවට පත්වේ, එවිට අපට සැමවිටම අපට සතුට ලබා දෙන දේවල් සහ පුද්ගලයින් සහ තත්වයන් සමඟ පරිසරයක සිටිය හැකිය. ඔබ කියන්නේ නැද්ද උදේ සිට රාත්‍රිය දක්වා ඔබ මූලික වශයෙන් කරන්නේ එයයි, ඔබ කැමති සියල්ල ඔබට ලැබෙන පරිදි පරිසරය නැවත සකස් කිරීමට උත්සාහ කරයි. මූලික වශයෙන් අපි දවස පුරා කරන්නේ එයයි. මම කියන්නේ ඒකත් අපිට පේන්නේ අපේ දුක බාහිරින් එන එකක් වගේ. අපි මිනිසුන් සමඟ කතා කරන විට, නැතහොත් අපි අසතුටින් සිටිමු.

හොඳයි, ඇයි අපි අසතුටින් ඉන්නේ? හොඳයි, ඒක ගොඩක් දුරට අනුන්ගේ වැරදි නේද? මගේ ස්වාමිපුරුෂයා සහ බිරිඳ මෙය කළා, මගේ දෙමාපියන් මෙය කළා, මගේ දරුවන් මෙය කළා, මගේ සගයන් මාව පාවා දුන්නා, මගේ අසල්වැසියන් මගේ තණකොළ මත කුණු දාලා ගියා, මගේ ළමයාගේ ගුරුවරයා ඔහුව විභාගයෙන් සමත් වුණේ නැහැ, ආන්ඩුව ඔක්කොම කෙලවෙලා, ඇලස්කාවේ විදවනවා, ඉරාකයේ බෝම්බ හෙලනවා, ගෑස් වල මිල ගොඩක් වැඩියි, අපේ හැම දුකක්ම එන්නේ පිටතින් වගේ. දුකින් නිදහස් වීමට නම් අපට ඇත්තේ එකම උපාය මාර්ගයකි. අපි පරිසරය වෙනස් කර අපි අකමැති සියල්ල සහ සියල්ල ඉවත් කරමු. අපි යම් දෙයකට අකමැති වූ වහාම අපි එයින් මිදෙමු. අපි කෙනෙකුට අකමැති වූ වහාම ඔවුන්ව පන්නා දමා ඔවුන්ගෙන් මිදෙන්න. එය රසවත් අත්හදා බැලීමක් වනු ඇත. ඔබ මුළු ලෝකයම ඔබේ මානසික කාමරයෙන් ආරම්භ කරන අතර යමෙකු ඔබ අකමැති දෙයක් කරන සෑම අවස්ථාවකම ඔවුන්ව පන්නා දමන්න. ටික කාලෙකට පස්සේ ඔයාගේ මානසික කාමරයේ කවුද ඉන්නේ. ඒක ගොඩක් පාළු වෙනවා නේද? කවුරුහරි අපට දෝෂාරෝපණය කරන සෑම අවස්ථාවකම අපි ඔවුන්ව පන්නා දමමු. දෙවන අවස්ථා නොමැත.

බැඳීමේ වේදනාව

අපගේ මූලික ජීවිතය සකස් වී ඇත්තේ අප අකමැති සෑම දෙයක්ම නැති කර දැමීම හෝ විනාශ කිරීම වටා බව ඔබට පෙනේ, මන්ද අපගේ අසතුට එය නිසා බව පෙනේ සහ අනෙක් අතට අප කැමති සෑම දෙයක්ම ලබා ගැනීම, ඒ සියල්ල ගෙන ඒම, අපි බොහෝ විට කරන්නේ එයයි. දින. යමක් අමනාපද, මම එයින් දුරු වෙමි, යමක් ප්‍රසන්නද, මම එය කරා යන්නෙමි. එය අපගේ ජීවිතයේ අරුත සහ අරමුණ බවට පත් වේ. පොඩි පොඩි විස්තර ටිකක් හැරෙන්න මේක ප්‍රශ්නයක් වෙන්නේ නෑ. එකක් නම්, ඔබට අවශ්‍ය ආකාරයට පරිසරය සකස් කිරීමට ඔබ කවදා හෝ සාර්ථක වී තිබේද? ඔබට අවශ්‍ය සියල්ල ලබා ගැනීමට සහ ඔබ අකමැති සියල්ල ඉවත් කිරීමට ඔබ කවදා හෝ සාර්ථක වී තිබේද?

සමහර විට ඔබ මුලින්ම ආදරය කරන විට එය "අපොයි" යැයි හැඟේ නමුත් එය කොපමණ කාලයක් පවතිනු ඇත්ද? ඔහු තම පිඟන් කෝප්ප නොකරන තුරු, ඉතා දිගු නොවේ. [සිනා] ඇත්ත චරිතය ඉක්මනින් එළියට එන නිසා. පිටතින් එන සතුට හා දුක පිළිබඳ මෙම දර්ශනයේ ඇති එක් දුෂ්කරතාවයක් නම්, අප කෙතරම් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළත් එය කිසි විටෙකත් ලබා නොගැනීමයි. එය ලබා ගත් වෙනත් කිසිවෙකු, කිසිවක් ගැන පැමිණිලි නොමැතිව සියයට 100 ක් සතුටින් ජීවත් වන වෙනත් අය අපි දන්නවාද? ඔයා එහෙම කෙනෙක් දන්නවද? ධනවත් ප්‍රසිද්ධ කෙනෙක් එහෙම ජීවත් වෙනවා කියලා අපිට හිතෙන්න පුළුවන්. හොඳයි, ඔබ කරන්නේ මාස හයක් බලා සිටීම සහ ඔබ දිගටම ටැබ්ලොයිඩ් කියවා ඔබ මාස හයක් බලා සිටීමයි, ඔබ සදාකාලික සතුටට පත් විය යුතු යැයි සිතූ පුද්ගලයෙකු දැන් මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වී දික්කසාද වන බව ඔබ සොයා ගනී. ඔබ ඊර්ෂ්‍යා කරන අයගෙන් පරිස්සම් වන්න, මන්ද සමහර විට ඔවුන්ගේ ජීවිත එතරම් යහපත් නොවේ. මෙම දර්ශනයේ ඇති දුෂ්කරතාවය නම්, එය ලබා ගැනීමට නොහැකි වීම සහ එය කළ කිසිවකු අප නොදනී.

මෙම දර්ශනයේ ඇති දෙවන දුෂ්කරතාවය නම්, ඔබ කැමති සියල්ල ඔබ වටා ලබා ගැනීමටත්, ඔබ අකමැති සියල්ල ඉවත් කිරීමටත් ඔබට හැකි වුවද, ඔබ තවමත් වයසට ගොස් අසනීප වී මිය යයි. එය තවමත් සිදු වන අතර අපට එය ආපසු හැරවිය නොහැක, එය තවමත් ලබා දී ඇත. එතකොට අපිට අවශ්‍ය හැමදේම ලබාගන්න, අනවශ්‍ය හැමදෙයක්ම අයින් කරන්න යන ගමනේදී අපි සමහර වෙලාවට තමන්ටත් අනුන්ටත් දුක් වැඩිකරගන්නවා නේද? ඔබට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට ඔබ කෙතරම් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ යුතුද සහ සමහර විට ඔබට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය දේ කිරීම කොතරම් කාලකණ්ණිදැයි සිතා බලන්න. එතකොට අපිට ඕන නැති දේවල් අයින් කරන්න හදනවා ඒක නියම ඇදීමක් වෙනවා. මොකද සමහර වෙලාවට එහෙම කරන්න අපි කුණුහරුප කියමින් තවත් කෙනෙකුට හානියක් කරනවා, ඊට පස්සේ අපිට අපි ගැනම ලොකු පිළිකුලක් දැනෙනවා. සතුට හා දුක පිටතින් පැමිණෙන බව මෙම ලෝක දෘෂ්ටිය ඇත්තෙන්ම සාර්ථක නොවේ. ප්‍රායෝගික මට්ටමින් එය ක්‍රියාත්මක නොවේ.

යථාර්ථවාදී නොවන දර්ශනයක්

එය යථාර්ථවාදීද, දේවල් ඇත්තටම ක්‍රියාත්මක වන්නේ එලෙසද, සතුට සහ දුක් වේදනා පැමිණෙන්නේ පිටතින්ද? ඒ දැක්ම යථාර්ථයට අනුවද? ඔබ කවදා හෝ ඔබ සැලකිලිමත් වන සහ සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිත පුද්ගලයින් සමඟ අලංකාර ස්ථානයක සිට තිබේද? මට තියෙනවා. ඔබට තිබේද? ඔවුන් ආදර ගීතවල හෝ චිත්‍රපටවල ගීතවල ඔවුන් කතා කරන දේවල් මෙන් ඔබේ ජීවිතය තුළ ඔබ එම තත්වයට පත්ව සිටින අවස්ථා ගැන ඔබට සිතිය හැකිද, ඔබ කෙතරම් දුක්ඛිතද? මක්නිසාද යත් එක් කුඩා දෙයක් වැරදියි, එවිට සියල්ල වැරදියි. එය යථාර්ථවාදී දැක්මක් නොවන අතර එය ලබාගැනීමට උත්සාහ කිරීමේදී අප විසින් නොයෙකුත් ඍණාත්මක කරුණු ඇතිකර ගනිමු.

දර්ශනය විමර්ශනය කිරීම

කුමක්ද බුද්ධ සතුට හා දුක බාහිරින් පැමිණේ යන දර්ශනය ප්‍රශ්න කරයි. අපි අපේම අත්දැකීම් ගැඹුරින් සොයා බැලිය යුතු අතර එය ඇත්ත වශයෙන්ම නිවැරදි යථාර්ථවාදී දැක්මක්ද යන්න සොයා බැලිය යුතුය. එම විමර්ශනය ආරම්භ කිරීමට උපකාරී වන බව මා සිතන එක් කරුණක් නම්, නරක මනෝභාවයකින් උදෑසන අවදි වන අප සියලු දෙනාම අත්විඳ ඇති අත්දැකීමකි. එහෙම අත්දැකීමක් නැති කෙනෙක් ඉන්නවද? [සිනා] එය විශ්වීය එකකි, සමහරුන්ට එය අනෙක් අයට වඩා වැඩිය. අපි අවදි වන අතර අපට කැළඹීමක් දැනේ, අපි නරක මනෝභාවයක සිටිමු. ඔබ නරක මනෝභාවයකින් සිටින විට එදින කුමක් සිදුවේද? එදාට මුකුත් හරි යනවද? නැත, සෑම දෙයක්ම වැරදී යන අතර ඔබ නරක මනෝභාවයකින් සිටින විට සහ ඔබට සැබවින්ම අතක් භාවිතා කර ඔබට හොඳ දෙයක් පැවසීමට යමෙකු භාවිතා කළ හැකි විට, සෑම කෙනෙකුම ඉතා රළු ලෙස [සිනා] එතරම්ම ආත්මාර්ථකාමී ලෙස පෙනේ, එබැවින් දොස් පවරයි . ඒක ඇත්ත නේද? කවුරුහරි ඇවිත් ගුඩ් මෝර්නින් කිව්වත් ඔයා යන්න, ඇයි ඒ කටහඬින් මට කතා කරන්නේ, එයාලට මගෙන් මොනවා හරි ඕන වෙන්න ඇති.

අපි නරක මනෝභාවයක සිටින විට කිසිවෙකුට කිසිවක් නිවැරදිව කළ නොහැක. ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද, එය ඇත්තද නැත්තද? මම හිතන්නේ මම එය මුලින්ම ඉගෙන ගත්තේ කුඩා කාලයේ මගේ දෙමාපියන් දෙස බලා. අම්මයි තාත්තයි නරක මානසිකත්වයෙන් ඉන්නකොට මම පොඩි කාලේ කරපු හැම දෙයක්ම වැරදියි. අවම වශයෙන් එය මගේ අත්දැකීම විය. කිසිවක් නොකර සිටීම හොඳය, නමුත් එය තවමත් යමක් කරමින් සිටී. එතකොට ඔන්න මම දැනගත්තා මමත් මගේ අම්මයි තාත්තයි වගේ කියලා, මම නරක මනෝභාවයකින් සිටින විට සෑම කෙනෙකුම කරන ඕනෑම දෙයක් වැරදියි, එය නරකයි, එය ප්රමාණවත් නොවේ, එය නොසැලකිලිමත් බව. ඔබට තෝරා ගැනීමට යමක් ඇති අතර එය අපට යමක් කියයි, අප නරක මනෝභාවයකින් සිටින සෑම විටම අපි කාලකණ්ණි බව. අප අවට ඇති සෑම දෙයක්ම දුක්ඛිත ලෙස පෙනෙන අතර එය ඇත්ත වශයෙන්ම සත්‍යද නැතහොත් එය අපගේ නරක මනෝභාවයේ නිර්මාණයක්ද? එවිට අපි හොඳ මනෝභාවයකින් සිටින විට, සහ අපි ඇත්තටම කැමති දෙයක් අපට ලැබුණු විට, සෑම දෙයක්ම ඇත්තෙන්ම හොඳ පෙනුමක් ඇති අතර, අපි බොහෝ විට රතු කොඩි සුදු හුනු ගෑම. ඔබ කවදා හෝ එය දැක තිබේද? අපිත් අවධානය වෙනතකට යොමු කරනවා, "අනේ මට හරිම සතුටක් දැනෙනවා මගේ චොකලට් කේක් එක ලැබුණා" කියලා. තවත් අවස්ථාවක විශාල රතු කොඩියක් ඇති අතර අපි, “අනේ මොනතරම් ලස්සන කොඩියක්ද” [සිනාසෙමින්] අපි දිගටම යනවා, කෙළින්ම වළකට. අපේ මනස දේවල් පින්තාරු කරන අතර එය යම් නිශ්චිත කාලයකදී අපට අවශ්‍ය පරිදි දේවල් නිර්මාණය කරයි. පිටතින් එන සතුට හා දුක පිළිබඳ මෙම දර්ශනය ඉතා යථාර්ථවාදී නොවේ.

බුදුන් වදාළ දේ

බෞද්ධ ඉගැන්වීම් වලින් කියවෙන්නේ අපේම මනසේ, අපේම හදවතේ සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කිරීමයි, මන්ද අපි අපගේ ජීවිතය දෙස බලන විට, පවතින සෑම අවස්ථාවකම එය දැකීමට පටන් ගනිමු. කෝපය අපේ මනසේ, අපි අසතුටින්. අපේ මනසේ අතෘප්තිය ඇති වූ විට, සෑම කෙනෙකුම කරන සෑම දෙයක්ම වැරදියි. අපි අපේම අසතුටක් ඇති කර ගන්නා බව අපට පෙනෙන්නට පටන් ගනී. අනෙක් අතට අපට අපෙන් නිදහස් වීමට හැකි නම් කෝපය, මැසිවිලි නඟන මනස, අතෘප්තිය, අන් අය ගැන අප තුළ ඇති විනිශ්චය, අපට සැබවින්ම සතුටු වීමට මාර්ගයක් තිබිය හැකිය. එම බුද්ධ සැප සඳහා බලපාන මානසික සාධක මොනවාද සහ දුක්ඛිත හේතු මොනවාද යන්න හඳුනා ගන්නා ආකාරය පිළිබඳ ක්‍රමයක් ඉගැන්වූ අතර පසුව ඔහු සතුට ගෙන දෙන ඒවා වැඩි කරන ආකාරය සහ දුක ගෙන දෙන ඒවා අඩු කරන ආකාරය කියා දුන්නේය.

ඇමුණුම්

දුක ගෙන දෙන බව ඔහු පෙන්වා දුන් එක් ප්‍රධාන කරුණක් නම් මානසික සාධකයයි ඇමුණුමක්. මෙයද ඇතුළත් වේ ඇලවීම, තණ්හාවයි, ඉන්ද්‍රිය වස්තූන් ආශා කිරීම. එය ඔබට බබල් ගම් මනස ලෙස හැඳින්විය හැකිය. Bubble gum හි ප්‍රධාන ගුණාංගය කුමක්ද? එය ඇලෙයි. Bubble gum හි දෙවන ප්‍රධාන ගුණාංගය කුමක්ද? ඔබට විශාල බුබුලක් ලැබෙන අතර, එය ඔබේ මුහුණේ දිස් වේ. [සිනා] හොඳයි, මෙය හරියටම ආකාරයයි ඇමුණුමක් ඇත්ත වශයෙන්ම ක්රියාත්මක වේ.

බුබුල පිඹීම

මොකක්ද ඇමුණුමක්? එය යමෙකුගේ හෝ යම් දෙයක හොඳ ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නැංවීම මත පදනම් වූ මනසකි. ඒ බුබුල පිඹීමයි. අපි මෙම යහපත් ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නංවා ඇත. මෙම පුද්ගලයා අපූරුයි, මෙම රැකියාව හොඳම දෙයයි, නව වහලය අතිවිශිෂ්ටයි. [සිනා] මට දෘශ්‍යමාන කළ හැකියි නේද? [සිනා] නව වහලය මත හැර සෑම තැනකම වැස්සක් පතමි. අපි යමෙකුගේ හෝ යම් දෙයක හොඳ ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නංවා, එම බුබුල පිඹිමු, අපට සතුටක් දැනේ. මෙය සමහර විට එය දැකීමට අපහසු වේ ඇමුණුමක් සහ තණ්හාවයි ප්‍රශ්න තමයි, මොකද මුලදී අපිට ඕන දේ ලැබුනම අපිට ලොකු සතුටක් දැනෙනවා. අපිට මේ වගේ කරකැවිල්ලක් දැනෙනවා. ඔයා දන්නවනේ මම මේ කියන හැඟීම, අපිට අවුරුදු තුනේ ඉඳන් තියෙන, අපි කොච්චර වයසට ගියත් අපිට දැනෙන හැඟීම. පොඩි දෙයක් සහ ඔබ "ඕඕ" යන්න. මට තවමත් මතකයි [සිනා] එවිට ඔබ වයසට යන අතර එය වෙනස් වීමට පටන් ගනී. [සිනා].

බුබුල මතු වන විට

ඉතින්, අපි මේ අපූරු දෙයෙහි බුබුලක් පිඹිමු. අපි අපේ ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බැලුවහොත් එය ඉතා රසවත් පර්යේෂණ ව්‍යාපෘතියකි. අප සිතන සෑම දෙයක් ගැනම අපගේ ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බලන්න. ඒකට මොකද වුණේ? අපට වයස අවුරුදු තුනේදී අපගේ ත්‍රිරෝද රථයෙන් හෝ පුහුණු රෝද සහිත අපගේ බයිසිකලයෙන් ආරම්භ කළ හැකිය. ඔයාට ඒක මතකද? පුහුණු රෝද සහිත ඔබේ බයිසිකලය කෙතරම් උද්යෝගිමත්ද? ඒ සතුට කොච්චර කල් තිබ්බද? හොඳයි, අපි වැටෙන තුරු. අපි බයිසිකලයකට උපාධිය ලබා ගන්නා තුරු හෝ පාරේ එහා පැත්තේ සිටින අසල්වැසියාට පුහුණු රෝද සහිත ලස්සන බයිසිකලයක් ලැබෙන තුරු. අපගේ ජීවිතයේ අප පුදුම සහගත යැයි සිතූ සෑම දෙයක්ම මතක තබා ගන්න. හොඳ ආහාර වේලක්, මෙය හොඳයි හෝ හොඳයි. තාවකාලික සතුටක් ගෙන දුන්නද කිසිවක් සදාකාලික නොවේ. ඒ කිසිවක් සදාකාලික නොවන අතර සමහර විට එය ලබා ගැනීමේ ක්‍රියාවලිය ඇත්තෙන්ම විශාල වැඩකි. එය ලබා ගැනීමේදී ඔබට බොහෝ ගැටලු ඇති විය හැක. එතකොට අන්තිමට අපිට හැම වෙලේම ඉතුරු වෙන්නේ ටිකක් වෙනස්, ටිකක් කලකිරීමක්.

අපට මේ අපූරු දේ තිබුණා, එය ටික කලක් පැවතුනි, එය සදහටම පවතිනු ඇතැයි අපි සිතුවෙමු, නමුත් එය එසේ නොවූ අතර අවසානයේ අපි එතැනින් වාඩි වී සිටිමු, 'හොඳයි දැන් කුමක් ද?' ඒක අපේ ජීවිතේට ගොඩක් හොඳ පර්යේෂණ ව්‍යාපෘතියක්, ඒ ගැන ඇතුලෙන් හොයලා බලලා කෙටි සතුට ගැන ඇතුලෙන් බලන එක', කේක් කෑල්ලක් හෝ හොඳ කෑමක් හෝ මිතුරන් සමඟ හොඳ කාලයක් ගත කරන සතුට සහ දිගු සතුට දෙස බැලීම', සම්බන්ධතාවයක්, හෝ රැකියාවක් හෝ ඕනෑම දෙයක්. බලන්න අපි ලොකු බුබුලක් පිඹිනවා, අපි හිතුවා බුබුල සදහටම පවතිනවා කියලා සහ මොකද වුණේ? එය පහව ගියේය, අපට ඉතිරිව ඇත්තේ කුමක්ද? අපේ මුහුණ පුරාම බබල් ගම් තියෙනවා. ඊට පස්සේ අපි එළියට ගිහින් අපිට සතුට ගෙන දෙන ඊළඟ දේ අපි සොයනවා.

ජරා මනස

ඇමරිකානු සංස්කෘතිය යනු මෙයයි: අපට පරිභෝජනය කිරීමට උගන්වනු ලැබේ. අපට උගන්වන්නේ අතෘප්තිමත් වීමට සහ සිටීමටයි තණ්හාවයි සෑම විටම අලුත් හා වඩා හොඳ දෙයක්. හරියට අපිට ජරා මනසක් තියෙනවා වගේ. අපි ඊලග සතුට හොයනවා ෂොපින් සෙන්ටර් එකෙන් අපිට දෙන්න හිතාගෙන ඉන්නවා නේද? අපි මොකද කරන්නේ සරණ යන්න තුළ, ඇමරිකාවේ? සාප්පු මධ්යස්ථාන. සාප්පු මධ්‍යස්ථානය, ශීතකරණය සහ ඔබ කම්මැලි වූ විට සහ සාප්පු මධ්‍යස්ථානයට රිය පැදවීමට අකමැති වූ විට, ඔබ මුලින්ම ශීතකරණයට යන්න. එවිට ඔබ සාප්පු මධ්යස්ථානයට ගොස් ශීතකරණය පිරවීම සඳහා තවත් දේවල් ලබා ගන්න. අප සරණ යන්න අපේ කාර් එකේ; අප සරණ යන්න මත්පැන් සහ මත්ද්රව්ය තුළ. අප සරණ යන්න අන්තර්ජාලය සහ පරිගණක, රූපවාහිනිය.

අප සමඟ මිත්‍ර වීම සම්පූර්ණයෙන්ම අප්‍රසන්න බව අපට පෙනේ. ඔබ ජ්වලනය සක්‍රිය කිරීමෙන් පසු ඔබ මෝටර් රථයකට නැඟුණු විට ඔබ කරන පළමු දෙය කුමක්ද? රේඩියෝව සක්රිය කරන්න. ඔබ ඔබේ ආසන පටි පැළඳීමට පෙර රේඩියෝව ක්‍රියාත්මක කිරීමට මම ඔට්ටු අල්ලමි. ඇයි අපි ගුවන් විදුලිය සක්‍රිය කරන්නේ? මොකද මේකෙන් අපිව සතුටු කරනවා. දැන් අපි අහන්න යන්නේ ලස්සන, රසවත්, ප්‍රසන්න, විනෝදජනක දෙයක්. අපිට තනියම ඉන්න බෑ අපිත් එක්ක සාමකාමීව සතුටින් ඉන්න, අපිට පිටතින් යමක් තිබිය යුතුයි. ඔබ රැකියාවෙන් නිවසට පැමිණ, ඔබ ඇතුළට යනවා, ඔබ නිවසේ පළමු පුද්ගලයා නම්, ඔබ කරන්නේ කුමක්ද? ඔබ රූපවාහිනිය ක්‍රියාත්මක කරන්න. ඔබ යම් විනෝදාස්වාදයක් ලබා ගැනීම සඳහා රූපවාහිනිය ක්‍රියාත්මක කර, ඔබ ශීතකරණය වෙත ගොස්, ඔබේ අතේ යමක් රැගෙන රූපවාහිනිය වෙත ආපසු යන්න. අපට උගන්වා ඇත්තේ මේ සියලු අතෘප්තිකර ආශාව ඇති කර ගැනීමට අපව පිටතට ගොස් ඇතුළත හිස් සිදුර පිරවීමට යන ඊළඟ විශාල දෙය ලබා ගැනීමට ය. අපි එහෙ මෙහෙ දුවනවා හිස් සිදුර පුරවන්න. මෙතන ඇතුලේ හිස් සිදුර. එය සාමාන්‍යයෙන් අපගේ මුදල් පසුම්බියේ හිස් සිදුරක් සාදන අතර, ඔබ ක්‍රෙඩිට් කාඩ් ණයට වැටෙන අතර එවිට ඔබට තවත් ගැටළු ඇති වේ. එය ඇදහිය නොහැකි දෙයක් නොවේද? ඔබට ක්‍රෙඩිට් කාඩ් ණය විශාල ප්‍රමාණයක් ඇති අතර එය පෙන්වීමට ඇත්තේ ඉතා අල්පයකි, නමුත් සිදුර තවමත් පවතී, ඔබ එය පුරවා ගැනීමට උත්සාහ කරමින් සිටින්න.

තණ්හාවේ සිතයි

ඇමුණුම් එය අභ්‍යන්තරයේ සිදුර පිරවීමේ උපාය මාර්ගයක් ලෙස ක්‍රියා නොකරයි, මන්ද බාහිර දේවල් නොමැතිකම ප්‍රශ්නය නොවේ. අපි අසතුටින් ඉන්න හේතුව අලුත්ම විජට් එක නැති නිසා නෙවෙයි, අපි අසතුටින් ඉන්න හේතුව තමයි අපිට මනස තියෙන නිසා. තණ්හාවයි සහ ආශාව. ඒ සිත ඇති වූ වහාම තණ්හාවයි සහ ඇමුණුමක්, එහි ස්වභාවය වන්නේ යම් දෙයක් කෙරෙහි දිලිසීමට, ඇලීමට යමක් සෙවීමයි, ඒ බබල් ගම් සිතයි. ඒ නිසා අපි එකම දේ නැවත නැවතත් කරනවා, සතුටු වෙන්න උත්සාහ කරනවා, අපිට අවශ්‍ය සතුට ලැබෙන්නේ නැහැ, ඒක තවමත් වස්තුවේ හෝ පුද්ගලයාගේ ප්‍රශ්නයක් කියලා හිතාගෙන. මම ඒ මොන දේ වුණත් හරි දේ ගත්තේ නැහැ, මම හරි කෙනාව විවාහ කරගත්තේ නැහැ. ඉතින් මට අලුත් එකක් ගන්න වෙනවා.

ඇතුළත සතුට සොයා ගැනීම

සතුටේ සැබෑ උල්පත ඇත්තේ මෙහිය. සැබෑ මූලාශ්‍රය මෙහි ඇත. “හොඳයි, ඇය ජීවිතය පිළිබඳ මේ අමිහිරි දර්ශනය පින්තාරු කරනවා, මා සතුටු කරනු ඇතැයි මා සිතූ සෑම දෙයක්ම මට සතුටක් ගෙන නොදෙන බව” ඔබ පවසනු ඇත. ජීවිතය පිළිබඳ මොනතරම් අශුභවාදී දෘෂ්ටියක්ද! මට තවදුරටත් චිත්‍රපට බලන්න යන්න බැහැ, මට බොන්න සහ මත්ද්‍රව්‍ය පානය කරන්න, මට සාප්පු මධ්‍යස්ථානයට යන්න බැහැ.

මම කිව්වෙ ඔය ඔක්කොම කරන්න එපා, කරනකොට හිත බලන්න කියල විතරයි. බුදු දහම එතරම් අශුභවාදී යැයි ඔබ සිතනු ඇත, කොතැනකවත් සතුටක් නැත [සිනා] පසුව ඔබ උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයෙකුට කැමති වනු ඇත. දලයි ලාමාගේ ප්‍රසිද්ධ කතා සහ මෙන්න උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම. ඔහු සරණාගතයෙක් වෙලා. අපි සරණාගතයන් වෙලා නැහැ. මම හිතන්නේ අපි බොහෝ දෙනෙක් එසේ වී නැත, සමහර විට කිහිප දෙනෙක්. ඔහු වයස අවුරුදු 24 සිට සරණාගතයෙකි. ඔහු බ්‍රහ්මචාරී, ඔබට සිතාගත හැකිද? [සිනා] [ඇහෙන්නේ නැත] ඔහුට විශාල මුදලක් නැත. එයා උදේ 3 ට නැඟිටිනවා, රෑ 30:8 ට නිදාගන්නවා, හවසට කන්නේ නැහැ, ෆිල්ම් බලන්නේ නැහැ, වෙරළේ වැතිරෙන්නේ නැහැ, ඔබ එකකට යනවා. ඔහු කතා කරන අතර කාමරයේ ඔහු දෙස බලා සිටින අතර මෙන්න මේ මිනිසා සතුටුයි. හරි හෝ වැරදි?

ඔබගෙන් බොහෝ දෙනෙක් උන්වහන්සේගේ ආමන්ත්‍රණයට පැමිණ ඇත-ඔබගේ හැඟීම කුමක්ද? ඔහු "අනේ දෙවියනේ" වගේ කාමරයට යනවාද? [සිනා] ඔහු එසේ නොවේ. මෙන්න මේ මනුෂ්‍යයා සම්පූර්ණයෙන් සතුටු වෙනවා. සතුටු වෙන්න නම් අපි කරන්න ඕන කියන ඇමරිකන් සංස්කෘතිය කියන කිසිම දෙයක් ඔහු කරන්නේ නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු අපට වඩා සතුටින් සිටින බව පෙනෙන අතර ඔහු ක්‍රෙඩිට් කාඩ් ණය වී නැත. [සිනා] ඔබ ඔළුව කසමින් වාඩි වී සිටින්න. මෙය කෙසේ විය හැකිද. මේ හැමදේම නැතුව කොහොමද සතුටින් ඉන්නේ?

මනස පරිවර්තනය කිරීම

හොඳයි, ඒ සතුට පැමිණෙන්නේ ඇතුළතින්, අප තුළ සිදුවන දේ පරිවර්තනය කිරීමෙන් ලැබෙන බැවිනි. අපි යන්න දෙන තරමට ඇමුණුමක්, එම කෝපය, අතෘප්තිය, එතකොට අපි සතුටින් ඉන්නවා. ඒ බව අපේම අත්දැකීමෙන් දකින්න පුළුවන්.

සැබෑ සාමය සොයා ගැනීම

සමහර වෙලාවට අපි ඇතුලෙන් බැලුවොත් අපිට තේරෙනවා ඇති ප්‍රශ්නය අපිට දෙයක් නැති එක නෙවෙයි කියලා. අපේ දුකට හේතුව අපිමයි තණ්හාවයි එය තිබීම. අපට ඉවත් කළ හැකි ඉක්මනින් තණ්හාවයි, එවිට සිත සන්සුන් වේ. එය ඇතිද නැද්ද යන්න නොවේ, එය අප සතුව තිබේද යන්නයි තණ්හාවයි එය හෝ නැත. ඒක තමයි තණ්හාවයි ඒක අපිව සෑහෙන්න අසරණ කරනවා.

ප්රශ්න සහ අදහස්

අපි මෙහි විරාමයක් තබා ඔබට කිසියම් අදහස් හෝ ප්‍රශ්න තිබේදැයි බලමු.

ප්රේක්ෂකයන්: [අර්ධ වශයෙන් නොඇසෙන] නමුත් අපි ඒ ගැන ඉතා ව්‍යාකූල වෙමු. ඒ දෙක වෙන් කරන්න අමාරුයි මම ඒ ගැන ටිකක් කල්පනා කළා. අත්දැකීම තුළම වෙනසෙහි ගුණය තිබිය යුතු බව පෙනේ, නමුත් සමහර විට අපි සතුට ගෙන එන්නේ කුමක්ද සහ දුක ගෙන එන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අප කොතරම් ව්‍යාකූල වී ඇත්ද යත්, අපට එය එහි පවා නොතේරෙනු ඇත. එතකොට කියවනකොට අපේ කියලා ඇමුණුමක් වැරදි උපකල්පන මත පදනම් වේ [ඇහෙන්නේ නැත]. මම අද උදේ මේ ගැන කල්පනා කර කර කල්පනා කරේ අපිට සතුට ගෙන දෙන්න යන මේ දේවල් ගැන. ඊට පස්සේ අපි කරන්න යන තවත් දේවල් තියෙනවා, ඒවා ඇත්තටම අපිට සතුට ගෙන දෙන්නයි යන්නේ. අපට ඔවුන්ව කිසිසේත් වෙන් කළ නොහැක. මේ මොහොතේ අත්දැකීමෙන් වුවද, පුද්ගලයෙකුට එය වටහා ගත හැකිද? ඔබ යමෙකුට උමතු ලෙස ආදරය කරන්නේ නම්, ඔබට මෙම අත්දැකීම ඇත, නමුත් ඔබට යම් මට්ටමක අවබෝධයක් තිබේ නම්, ඒ මොහොතේ පවා ඔබ දුක් විඳිනු ඇත. එය නිවැරදිද නැතහොත් එය කළ හැකිද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මෙහි ප්‍රශ්න කිහිපයක් තිබේ. එකක් නම් ධනාත්මක එකක් තිබීම අතර ඔබේ අත්දැකීම් අනුව වෙනස පිළිබඳ ප්‍රශ්නයයි අභිලාශය මෙතුලින් සහ තිබීම ඇලෙන ඇලීම.

ප්රේක්ෂකයන්: මේවායේ අත්දැකීම්

VTC: එවිට දෙවන ප්‍රශ්නය වූයේ ඔබ යමෙකුට උමතු ලෙස ආදරය කරන විට ඒ දෙස බලන මනසක් ඇති කර ගත හැකි බව පෙනේ. අපි දෙවෙනි එකෙන් පටන් ගනිමු.

ඇලීම තුළින් දැකීම

කෙනෙක් එක්ක පිස්සුවෙන් වගේ ආදරේ කරනකොට මේ වගේ කම්මැලි ගතියක් එනවා. මට එවැනි කරකැවිල්ලක් දැනෙන සෑම විටම මමම දනිමි, එය එහි ඇති බවට ලකුණකි ඇමුණුමක්. ඔයා දන්නවද මම මේ කතා කරන්නේ මොන වගේ විකාරයක් ගැනද? ඒක ලකුණක් ඇමුණුමක් ඒ වගේම මම දන්නවා මගේ මානසික සෞඛ්‍යය වෙනුවෙන් මම ඒ වෙලාවේ කරන්න ඕනේ මේ දේ මට සතුටක් ගෙන දෙන්නේ නැහැ කියලා මතක තියාගන්න එක. එවිට මම කියනවා, “මට එය ලැබුණොත් එය ඉතා හොඳයි, මට එය ලැබුණොත් මම එය මානසිකව පූජා කරනවා. බුද්ධ ධර්ම සං ha යා” ඒ වගේම මම හිතන්න යන්නේ නැහැ මේ දේ සියල්ලටම හා අවසානයට සිදුවේවි කියලා. මොකද ඒකෙන් ගෙනෙන්න යන තමන්ගේම ප්‍රශ්න සෙට් එකක් තියෙන නිසා. ප්‍රේක්ෂක: ඒ වගේම මතක තබා ගැනීම එක්තරා ආකාරයක සිහිකල්පනාවක්, ඒක තමයි ගැටලුව. අපිට එහෙම නැහැ.

ඒක හරි ඒකයි අපි චක්‍රීය පැවැත්මේ හිරවෙලා ඉන්නේ.

තණ්හාව වරදකරුවෙකි

විට බුද්ධ අපගේ දුක්ඛ සම්භවය, අපගේ අසතුටුදායක දෙවන ආර්ය සත්‍යය ගැන කතා කළා කොන්දේසි, එය චක්‍රීය පැවැත්මේ මූලය පිළිබිඹු කරන නමුත්, ද බුද්ධ නිශ්චිතව දක්වා ඇත තණ්හාවයි ප්රධාන වැරදිකරු ලෙස. මන්ද? නිසා තණ්හාවයි ලෝකය වටා ගමන් කරයි. මොකද අපි තණ්හාවයි, තණ්හාවයි, තණ්හාවයි, තණ්හාවයි. විට තණ්හාවයි ප්‍රබලයි, ඔබ සම්පුර්ණයෙන්ම නිවැරදියි - අපි ඒ සිත ගැන ප්‍රශ්න කරන්නේවත් නැහැ, එය අපව සතුටු කරන බව අපට ඒත්තු ගොස් ඇත. අපි මුලින් සතුටින් සිටින විට අපට ලැබෙන එම ඝෝෂාව පිළිබඳ චිත්තවේගීය අත්දැකීමක් ඇති කුණු කොල්ලෝ වගේ. ඒ යම් ආකාරයක මානසික/ශාරීරික අත්දැකීමක්. අපි ඒකට කුණුහරුප කාරයෝ, ඉතින් ඒක අපිට දෙනවා වගේ පෙනෙන ඕනෑම දෙයක්, අපි ඒකට යනවා, ඊට පස්සේ අපි අපේ මූණටම වැටෙනවා. ඒත් කමක් නෑ අපි අපිවම උස්සගෙන වෙන දෙයක් හොයන්න යනවා.

එම හැඟීම නිරීක්ෂණය කරන්න

එම හැඟීම ඇති වූ විට අපි බෞද්ධ පිළිවෙත තුළ කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ඉතා සිත්ගන්නාසුළු සිහිකල්පනාවකි. “ඕහ්, සතුට පැමිණේ” යන එම රැල්ල අපට ඇති විට, වාඩි වී එම හැඟීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න, එම සතුට පිළිබඳ හැඟීම නිරීක්ෂණය කරන්න. ඔබේ මනසෙහි එම කොටස නිරීක්ෂණය කරන්න. මෙය හැඟීම් පිළිබඳ සිහිය පුහුණු කිරීමේ කොටසකි. නිකම් ඉඳගෙන ඒ සතුට පිළිබඳ හැඟීම නිරීක්ෂණය කරන්න. එය දැනෙන්නේ කෙසේද? එය හටගන්නේ කෙසේද? එය ඇති විට එය කරන්නේ කුමක්ද? එය අවසන් වන්නේ කෙසේද? එය අවසන් වූ පසු කුමක් සිදුවේද? විමර්ශනය කර බලා සිටින්න. මම මගෙන්ම අහනවා මට ඒ වගේ "wooh" තියෙන්නේ කවදාද කියලා. ඇයි මම මේ සතුට කියන්නේ? එය ඉතා සිත්ගන්නා ප්රශ්නයකි. මට මේ දේ දැනෙනවා මම මේ තරම් කුණු කොල්ලෙක්, නමුත් ඇයි මම මෙය සතුටු හැඟීමක් ලෙස හඳුන්වන්නේ? ඒ ගැන කුමක් කිව හැකිද? එය ඉතා රසවත් ය.

හැඟීම පිළිබඳ සිහිය

අපි එම අත්දැකීම සහ ඒ අවට ඇති සියල්ල ගැන දැනුවත් වීමට පටන් ගත් විට, එය කුමක්දැයි අපි දකිමු. අපි ඒකට එච්චර අහුවෙන්නෙ නෑ. අපි ඒකට ඉඩ දුන්නා. එය ඇති විට අපට එය අත්විඳිය හැකිය, නමුත් එය නැති වූ විට, අප සියල්ලන්ම බිඳී නොයන්නේ එය සදහටම පවතිනු ඇතැයි සහ අපට සියල්ල වනු ඇතැයි අප ගණන් නොගන්නා බැවිනි.

අනිත්‍ය සිහි කරනවා

එවිට ඒ අත්දැකීම ගෙන එන බව පෙනෙන ඕනෑම දෙයක ස්වභාවය, එය ස්ථිර නොවන බව අපි අපටම මතක් කර ගනිමු. අපි එය සැමවිටම එහි සිටින බව ගණන් නොගනිමු. එය අනිත්‍ය ය.

බැඳීම සහ ආශාව

අතර ඇති වෙනස කුමක්ද? ඇමුණුමක් සහ ප්රයෝජනවත් ආකාරයේ ආශාවක් හෝ උතුම් අභිලාශය මෙතුලින්? පළමුව, ආශාව යන වචනය වෙනස් කරුණු දෙකක් අදහස් කළ හැකි බැවින් එය ටිකක් උපක්‍රමශීලී බව පැහැදිලි කළ යුතුය. ඇත්තටම ආශාව යන්නෙන් ඉංග්‍රීසියෙන් බොහෝ දේ අදහස් වේ. අපට ලිංගික ආශාවන් ගැන කතා කළ හැකිය. එය එක් ආකාරයක ආශාවක් හෝ ඉන්ද්‍රිය සතුට සඳහා ඇති ආශාවකි. ඔබට ස්වර්ණාභරණ හෝ ක්රීඩා උපකරණ හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් අවශ්යයි. අපට ආශාව යන වචනය ධනාත්මක ආකාරයකින් භාවිතා කළ හැකිය. අපගේ මනස සන්සුන් කිරීමට ආශාවක්, ඔබේ මනස එයින් නිදහස් කර ගැනීමට ආශාවක් ඇමුණුමක්. දෙවන අවස්ථාවේදී, ආශාව යනු ධනාත්මක දෙයක් වැනි දෙයකි අභිලාශය මෙතුලින්.

ඇමුණුම්

අතර ඇති වෙනස කුමක්ද? ඇමුණුමක් සහ ධනාත්මක අභිලාශය මෙතුලින්; සෘණ ආකාරයේ ආශාව සහ ප්රයෝජනවත් ආකාරයේ ආශාව අතර? ඇමුණුම් අතිශයෝක්තිය මත පදනම් වේ. ඒක අපි අපේම ජීවිත ගැන පරීක්‍ෂා කරලා බලන්න ඕන එක දෙයක් ඇමුණුමක් අතිශයෝක්තිය මත පදනම් වේ, මන්ද අප එය මැද සිටින විට එය සැමවිටම විශ්වාස නොකරන බැවිනි. ඔබ පවසන පරිදි, "මම මෙහි අතිශයෝක්තියට නංවන්නේ නැත, මෙම පුද්ගලයා සැබවින්ම අතිවිශිෂ්ටයි, කැරිබියන් හි මෙම නිවාඩුව සැබවින්ම සියල්ලටම හා අවසානය වනු ඇත." අපි බොහෝ විට අතිශයෝක්තියට පත්වන තෙක් නොදකිමු. අපගේ ජීවිතය සහ පෙර කාලය ගැන මෙනෙහි කිරීම ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එබැවිනි, සහ එය හරහා බැලීමට ඉගෙන ගැනීමටත්, දේවල් දර්ශනය වූ ආකාරය සහ අතිශයෝක්තියට පත් වූ පෙනුම අවබෝධ කර නොගත් ආකාරය ගැන අප කලබල වන පෙර අවස්ථා දැකීමට පවා ඉගෙන ගන්න. ඊට පස්සේ අපි ඒක අනාගතයට ගෙනියනවා, අපිට සමාන දේවල් හමුවෙලා "අනේ, මේක තවත් අතිශයෝක්තියක් ඇති අත්දැකීමක් වෙන්න පුළුවන්" කියලා හිතනකොට. ඇත්ත වශයෙන්ම එය බොහෝ විට විය හැකිය. ඇමුණුම් අතිශයෝක්තිය මත පදනම් වේ.

ධනාත්මක අභිලාෂය

ධනාත්මකයි අභිලාශය මෙතුලින් අතිශයෝක්තිය මත පදනම් නොවේ. ඔබ සැමට සමාන හදවත් ඇති ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කිරීමට අපේක්ෂා කරන විට, එය කළ හැකි දෙයක්, ප්‍රයෝජනවත් දෙයක්, එබැවින් එය අතිශයෝක්තියක් නොවේ. ඔබ හෙට එය කරනු ඇතැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, එය අතිශයෝක්තියක් වේ. ලබන අගහරුවාදා වන විට ධර්‍මය හමු වී බූට් කරන අය ඔබ දකින්නේ එබැවිනි, පසුව ඔවුන් ඇත්තටම අසතුටින් සිටින අතර, මාර්ගය කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ඔවුන්ට සැබවින්ම වැටහෙන්නේ නැත. ඔබට ධනාත්මකව තිබේ නම් අභිලාශය මෙතුලින් ඔබේ ජීවිතයේ දැන්, එය ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් වන අතර එය හොඳ සහ එය යථාර්ථවාදී ය, එය ඔබට හොඳ ප්‍රතිඵල ගෙන එනු ඇති අතර එය අනෙක් පුද්ගලයින්ට හොඳ ප්‍රතිඵල ගෙන එනු ඇත.

ගුණාත්මක වෙනස

ධනාත්මකව සිටීමෙන් ඔබට ලැබෙන සතුට අභිලාශය මෙතුලින් ඒ වගේ වෙනස් ගුණාත්මක සතුටක්. ඔබට මෙම “වූහ්” සතුට ලැබෙන්නේ නැත; ඔබට වෙනස් ආකාරයක සතුටක් ලැබෙනු ඇත. කරන්න ඕන කියලා හිතේ තියෙන, ඒත් කරන්න අමාරු දෙයක් කළාම ඇති වෙන්නේ යම්කිසි තෘප්තියක් සතුටක් නේද? ඒ තෘප්තිය ඉන්ද්‍රිය සැපයෙන් ලබන සතුටට සමාන දෙයක්ද? එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස්, එසේ නොවේ ද? ගුණාත්මකව එය බෙහෙවින් වෙනස් ය. මක්නිසාද යත් ඉන්ද්‍රිය සැපයෙන් ලැබෙන සතුට යම් තරමක ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති බැවිනි. එය සාමකාමී හා සන්සුන් නොවේ. එය කලබල වී එය අවශ්යයි. මට තවත් අවශ්‍යයි, මට වඩා හොඳ අවශ්‍යයි, මට තවත් අවශ්‍යයි, මට වඩා හොඳ අවශ්‍යයි.

ඒ අතරම අපට ධනාත්මක බවක් ඇති විට අභිලාශය මෙතුලින්, අපි එය ඉටු නොකළත් අභිලාශය මෙතුලින්, අපට එය පමණක් තිබුණත්, එය අපගේ ජීවිතයේ ස්ථාවර දෙයක් වුවද, ඔබ ධර්මය පුරුදු කර ඔබේ මනස පරිවර්තනය කර මෛත්‍රිය වර්ධනය කර ගැනීමට අපේක්ෂා කරන්නේ නම් සහ එය ඔබේ දිගුකාලීන ඉලක්කය නම්, එය ඔබ උත්සාහ කරන සෑම දිනකම ඔබට මතක තබා ගත යුතු වැදගත් දෙයකි. කිරීමට. ඔබ එය සම්පුර්ණයෙන්ම යථාර්තීකරණය කර නොමැති වුවද, එය තිබීම පමණි අභිලාශය මෙතුලින් සිතට යම් ආකාරයක සාමයක් ගෙන දේ. ඒක කරනවා නේද? එය යම් ආකාරයක ස්ථාවර බවක් සිතට ගෙන එයි එය අත්දැකීමෙන් ඇමුණුමක් ගෙන එන්නේ නැත. ඇමුණුම් ස්ථාවරත්වය ගෙන එන්නේ නැත. ඇත්තටම අපි බැලුවොත් මම ඔබ ගැන දන්නේ නැහැ, නමුත් මගේ ජීවිතයේ මම ගත් සමහර මෝඩ තීරණ ගත්තේ බලපෑමට ය. ඇමුණුමක්. ඊලඟ මෝඩ තීරණ සෙට් එක ගත්තෙ බලපෑමෙන් කෝපය. ඒ දෙක ගොඩක් සම්බන්ධයි. කෝපාවිෂ්ට අය දැකීම පහසුයි, නමුත් සමහර විට ඔබට ඉතා ශක්තිමත් අවස්ථාවන් ගැන සිතන්න ඇමුණුමක් සහ ඔබ බලපෑම යටතේ ගත් තීරණ ඇමුණුමක්, එම තීරණ ඔබට මඟ පෙන්වූයේ කොහේද? එහෙනම් අපි බලමු ඇයි කියලා ඇමුණුමක් ටිකක් බොරුකාරයෙක්. එය ඔබගේ ප්‍රශ්නයට දීර්ඝ පිළිතුරක් විය.

පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්

පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කිරීම අවධාරණය කරන අතර බටහිරයන් විසින් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි හා ප්‍රායෝගිකව ඒවා පැහැදිලි කිරීමට විශේෂයෙන් දක්ෂ වේ. ඇය උණුසුම්, හාස්‍යජනක සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇය 1977 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි Kyabje Ling Rinpoche විසින් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස පැවිදි වූ අතර 1986 දී ඇය තායිවානයේ භික්ෂුණී (පූර්ණ) පැවිදිභාවය ලබා ගත්තාය. ඇගේ සම්පූර්ණ චරිතාපදානය කියවන්න.